第一篇：中國孝道與和諧社會

中華孝道與和諧社會

孝道是中華傳統文化的重要內容。它起源于公元前十六世紀的商朝，興盛于三千年前的西周，自春秋末年的孔子、曾子對其做過系統地理論上的闡述后，遂成為中國儒家倫理的重要內容，在中國幾千年的歷史上發生過重大的影響，時至今日，對于建立和諧社會仍有其現代價值。

一、孝敬父母天經地義

傳為孔子指導，曾子作的《孝經》中記孔子說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”就是說孝道在中國傳統的倫理道德中，天經地義，人人應該也必須奉行。古人認為這一倫理觀念絕對正確，毋庸置疑。

孔子、曾子為什么把這一思想推崇這么高呢？可從下面三點說起。

1、從社會倫理回報的角度來看

千萬年來人類社會從低級向高級不斷發展。勞動創造了世界和人的本身，思維使人類越來越聰明，合群勞動使人們在戰勝自然中不斷取得勝利。作為社會主體的人，一代生一代，一代教一代，一代傳一代，人類才不斷戰勝自然，發展、前進。后人對前人的尊重，是對社會文化成果的尊重，是對自己生存條件不斷改善、提高這一事實的尊重。前人開路后人走，前人栽樹后人乘涼，社會上的一切文化成果都是前人創造遺留下來的，沒有前人一代代的努力，社會就會停滯不前，今人還處于蒙昧狀態。僅只籠統地說對待那些披荊斬棘為后人鋪路的前人來說，后人就應對其尊敬、愛護與奉養。這些前人如果正是自己的父母，他們更直接地為自身的生存發展鋪好道路，那不更應該尊敬、愛戴與奉養嗎？

2、從家庭倫理的親情來看

父母生兒育女，絕對不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特點是親情和愛。人與動物最大的不同是有思維。思維使人有了靈性，此靈性即指人的性、情。情產生愛。天下的愛有多種：大到對國家、民族的愛，小到對異性的愛。還有對親朋的友愛，對世人的關愛，對事業的鐘愛等。但是在一切愛中，最重要的是父母對子女的親子之愛。子女出生后，父母在對子女撫養、教育到長大成人過程中，父母無不付出無怨無悔的勞動，最大的代價。對子女灌輸以深厚、持久的愛。“可憐天下父母心”。為了子女，父母可以忍受各種艱苦，愛護子女勝過愛護自己，保護子女勝過保護自己。子女在父母的愛河中成長，父母對子女的愛表現在各個方面，自然應該換取子女對父母的愛。從思想、情感上的愛，到行動上的愛，表現為子女對父母的尊敬、愛戴與奉養。這便是子女對父母的孝。

3、從生態倫理發展觀上來看

地環上自從有了生物之后，由低級向高級，由植物到動物。發展中分門別類，各自獨立生存。以動物來說，他們生育后代以后，又不停地設法教育后代生存的手段。如鳥學飛，獸學走。小鳥逐漸變作成鳥，小獸變作成獸。他們的后代，有的成長后，也回過頭來對自己的前輩奉養。如烏鴉反哺等。這是動物的本能。但此本能卻是維系他們生存、發展的一種手段。這正好體現出社會上的生態倫理觀。盡管這些動物不像人一樣在社會上生活，但這些行為卻體現出他們自身發展的規律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和發展的規律。難怪有人說一個人如果不孝敬父母，他還達不到一般動物的水平。

二、孝道促進社會和諧

家庭是社會上最基本的單位，孝道是人際之間倫理關系最起碼、最重要的規范。人際關系協調就能使社會和諧，因此孝道在社會和諧中起著極其重要的作用。這主要從以下幾方面來理解：

1、孝源于自身和諧

“和”是孔子思想的核心。不論是自然界還是社會上，相互和諧，便可穩定、安樂、發展向前。曾子總結孔子的主要思想是“忠恕”，就是和諧的具體體現。忠是盡力做好自己工作，恕是搞好周圍的人際關系。把各種事情做好了，把各種關系處好了，社會便可安寧，生產就能發展。一個人要使社會穩定，首先自己要穩定，曾子所說的自身穩定，正是建筑在孝的基礎上。自身穩定有兩個方面，一是身體上，一是思想上。其一身體上，曾子認為“身體膚發，受之父母”，因而“不敢毀傷”，“身者，親之遺體也。行親之遺體，也不敬乎？”“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，不虧其體，可謂全矣”。父母完整地生下兒女，兒子要把自己的身體，不受傷害地完整地歸還父母，正是孝。其二，思想上，“孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉。”孝子要遠離壞話，不說沒根據的話，多說有益的話。在社會生活中為堅持自己的正確意思，可以激烈爭辯，顧不得什么方式等等。但從總的看來，曾子希望一個孝子在保全身體、搞好人際關系上的主張，對于社會安定還是有其積極意義的。

2、孝親可使家庭和睦

中國有句古語“家和萬事興”。“家和”主要表現為“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母從來對子女慈愛，這是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基礎上，因此“家和”的主要內容、主導方面是子女對父母的孝。曾子在說到孝的三層含義中，最起碼的是瞻養父母。高一層是不要以自己的行為給父母造成精神上的傷害，最高要求是繼承父母的遺志，做出大的事業使父母受到世人的尊敬。孟子說不孝的表現有五種：第一，因為懶惰不勞動，不能養活父母。第二，經常賭博、酗酒，不養活父母。第三，貪財好利，聽信妻子的讒言，不孝敬父母。第四，整日迷戀歌舞聲色，不孝敬父母。第五，經常與別人打架斗毆，惹禍招災。使父母受到危險和威脅。上述正面與反面對孝的論述，都在于使家庭穩定、和諧。不論物質的，還是精神的，一個人孝親的各種內容都體現家庭和諧。做子女的孝敬父母，自然會尊敬兄長、愛護幼弟，做到兄友弟恭。例如晉時的王祥，繼母對他不好，仍然孝敬不違。繼母生病要吃鮮魚，時值三九嚴寒，王祥破冰求魚，給繼母食用。王祥的種種行為，教育了幼弟王覽。王覽對兄長尊敬、呵護，其故事也傳為歷史佳話。

3、孝親可使社會和諧

《孝經》開頭便說“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝當作一切道德的根本，說人們的教化從這里開始產生。孔子說，一個人如果能做到孝和悌的話，這種人不會做出犯上的事，更不會在社會上作亂。就是說做到孝悌的人，能促使社會和諧，決不會成為社會上的不安定因素。接著又說，一個君子應努力做到為人最根本的事，為了這種根本，各種良好的道德因素就會生出來。協調人際關系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。正確的順德、合理，就是從敬愛自己的父母開始。這又體現出孝為社會和諧的基礎。人們常說一個家庭是整個國家、社會中最小的細胞，許多細胞組成人體，許多家庭組成國家。家中和諧了，社會便和諧了。所以“君子之事親孝，故忠可移于君，事兄悌，故順可移于長”。“事親孝”、“事兄悌”，擴大到社會上，就可以忠、順。在社會上、國家中，人人做到忠、順，社會就穩定了、和諧了。《孝經》中說天子“愛親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人。”反之，君子成人之美，處理民間的事情十分慎重，能使社會和諧。如前述孟子所說五種“不孝”表現為懶惰、賭博、酗酒、貪財、信讒言、迷戀聲色、打架斗毆，都是一些不安定因素。孝親的人不會那樣，這又從另一方面證明孝能促進社會和諧。

孔子、曾子多次闡明通過孝可使社會和諧、穩定的道理。曾子引孔子的話說古代的“五刑”有三千種，“罪莫大于不孝”。最大是三種罪惡，一是不尊重君主，一是誹謗圣人，一是不孝敬父母，這三件事都是“大亂之道”。在過去，每逢年節、室內正中牌位上寫著“天地君親師”。這五項最受人間尊敬者，君”之下就是“親”。尊敬他們，說明尊敬權威、尊敬他們，為了祈求社會和諧。孝不但促進社會和諧，曾子也曾在愛護自然方面作過比較。他說，樹木應按時伐，禽獸應按時殺。如果濫伐樹木，亂殺禽獸，肆意對自然界進以摧殘，反了人與自然和諧的原則，應該和不孝一樣的罪過。

4、孝親可使“民德歸厚”

《論語》中記曾子說過“慎終、追遠，民德歸厚矣”。是說在孝敬父母上，對他們臨終時，更要好好地孝敬。先人死后，應追憶、追念、祭祀。孟懿子向孔子問什么叫孝，孔子回答“無違”后，接著解釋“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”父母在時，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依禮安葬，日后對父母按時祭祀。人們認為祭祀似乎是一種迷信舉動，其實不然，祭祀是懷念先人的一種儀式，是懷念先人的事功，追憶先人的道德的舉動。懷念先人正是要向先人學習，要繼承先人的遺志，形成一種文化代代相傳，道德代代相傳的風氣。時人學習先人的好道德、好作風，不就是“民德歸厚”了嗎？

孔子說“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌”。可知孝是雙向的，這也正與孝可提高人們的道德相應。自古以來，孝敬父母的人，其兒孫對其必然孝敬，不孝敬父母的人，其兒孫也對其不孝。因為孝是一種世間倫理道德中最起碼的品德，孝敬父母的人，自身做出榜樣自然教育、影響了下一代，把這一好的道德品質傳下去，將人民的素質有效地提高。

三、孝道的現代意義

中國古代的孝道，是奴隸制度及封建制度一切道德的根本。它體現子女對父母的愛，也明顯地表現出宗法等級制的親疏原則，是中國古代宗法制的基礎。但它在中國歷史上曾起到過一定的積極作用，時至今日，仍有其時代價值。具體表現為：

1、孝親體現人類“永恒的范疇”

俄國的列寧1884年在一篇文章中提出一個人的思想中有“階級（歷史的）的范疇”和“永恒的范疇”兩方面的內容。例如生兒育女是“永恒的范疇”，但生下兒女后，在什么條件下，用什么內容，什么方式教育兒女，卻是屬于歷史的（階級的）范疇。這種“永恒的范疇”自有人類以來就有，直到人類不存在才不存在，它不受歷史階段及階級的制約。即父母對子女的親情是永恒的。在子女來說，不但對父母孝的感情與生俱來，而且是父母死后也還存在。

子女對父母的孝，決不是一般的盡義務，兒女不應把父母當成包袱，而應當成財富，這可從幾方面來說：其一，人類為了生存與延續，就要生兒育女。父母對子女的生育、撫養，一是付出精神代價，付出無私的愛心，一是付出經濟代價，令其飽暖，才能成長、成才。隨著歲月的流逝，父母老了，兒女理應對年邁的父母贍養、照顧，此乃事之常理。其二，父母撫育子女，不是只讓兒女吃飽穿暖，就算了事，主要以一番愛心對子女的靈魂進行塑造。用各種方式教育、陶冶子女。要求與鼓勵，批評與鞭策，都是父母對子女疼愛的方式。同樣，子女對父母，也應從思想和態度上尊敬、尊重，此亦人之常情。其三，父母、長輩具備很多知識、技能，們飽經滄桑，積累了許多經驗與教訓。到了晚年，很愿意把自己的知識財富、經驗體會傳授給子女及晚輩，子女及晚輩應認真向他們學習。而這正是建立在父母、長輩生活可靠，受到尊重的基礎上。其四，父母都是社會中的一員，他們都有一定的生活目的和理想追求。他們為此奮斗一生，也以此教育子女，希望子女繼承他們的事業，不一定指具體行業，而是指理想、抱負。盡管他們的政治思想屬“歷史的范疇”，但在繼承志愿這一點上卻有共通性。其五，社會在發展、父母希望子女也象自己一樣，甚至超過自己，有一番造詣或干出一番事業來，這不僅對社會有利，對父母也增添光彩。“人往高處走”是通常的規律做子女的應在父母前進的基礎上更加奮力前進，更上一層樓。而不是坐吃山空，每況愈下。這不僅是父母的要求，也是社會的要求。

上述贍養、尊重、學習、繼承、發揚幾個方面，都體現出子女應該孝敬父母的道理也是一種“永恒的范疇”。

2、孝親體現人道主義 孔子說“孝悌也者，其為仁之本歟”，是說孝悌是“仁”的根本。“仁”是協調人際關系的一種手段，充分體現我國古代的人道主義。主要有下列表現：其一，仁者“愛人”。在奴隸社會中，廣大奴隸是“會說話的工具”，孔子發現人、尊重人、愛護人。孔子說“立愛自親始，教民睦也。”從孝敬自己的父母開始，然后做到與民和睦，即仁者“愛人”。其二，惠民、利民，孔子主張“養民也惠”、“使民也義”，努力為百姓辦好事。曾子在說到“孝有三”之“大孝不匱”時，說到“博施備物”，就是孔子所說廣博地對民應做些好事的“博施于民而能濟眾”。其三，親民，孔子說“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色、有愉色者必有婉容。”，此指對父母要和顏悅色，由此推廣到對民眾也親切、和藹。其四，《尚書·康誥》中把“元兇大惡”說作因“不孝不友”而成，可知對親孝，對人友，是與元兇大惡完全相反的，防止元兇大惡，正要施民以惠。其五，孟子說“親親而仁民，仁民而愛物”。明確地說出“親親”與“仁民”，即對人民施以人道，“仁民”與“愛物”，即由愛人到愛生物，愛自然本是一回事。

孔子及儒家由孝發展成的愛人學說，是世界上最早提出的人道主義，而這正建筑在“親親”即“孝”的基礎之上。

3、孝可促進社會穩定

我國自古忠孝并提，忠孝結合。孔子明確地說過“孝慈，則忠”，《禮記》記“先王所以治天下者五，貴有德，貴貴、貴老、敬長、慈幼。”，除珍貴有德者及珍貴與國王親近的貴族外，后三者都和孝悌有關。曾子說“居處不莊，不孝也，事君不忠，非孝也，蒞官不敬，非孝也，朋友不信，不孝也，戰陣不勇，非孝也。”五種非孝的表現中大都與政治有關，與社會有關。也就是說一個人如果做到孝，就應對君忠心，努力做好自己的工作，作戰時勇敢等等，這都是服務于政治，服務于社會的措施。孝為倫理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事業、為國盡力。宋代岳母，教育兒子岳飛從軍抗敵、精忠報國，并將這四個字刺到岳飛背上。岳飛馳騁疆場、報國殺敵，既是孝母親盡孝，又是遵母命盡忠。中國古時有個諺語“不孝的人，不能與之交朋友”。一個人對父母不能盡孝，在社會上對朋友也不會講信實。歷史上清官多孝子，孝子多清官，正體現忠孝結合。以現代中國的現實來說，朱德對母大孝，以此孝移于革命事業，做出轟轟烈烈的業績。孔繁森對母大孝，以此孝移于自己的工作，愛護藏胞。當今社會，應首先培養孩子孝敬父母，他才能友愛同學、努力學習。那種養尊處優，不知孝敬父母，從小被捧到天上的孩子，到社會上也不會好好工作，將來對國家貢獻也不會大。

因此可以說孝是做人的基礎，是從事社會活動的基礎，是從事政治活動的基礎。這個基礎穩固了，就能更好地服務于社會，對社會穩定，發展到起到積極作用。

4、孝可促進經濟發展

孝既然是倫理道德的基礎，在當今經濟全球化的世界形勢下，也應有其相應的作用。如孝從愛親推廣到仁、愛人，就應很好地貫徹經濟倫理思想。即自己從事的經濟活動對社會是否有利，同樣是高科技，是為廣大人民造福呢，還是用高明的手段毒害人民呢，在企業內部對自己的職工是否有愛心，是否關心自己的職工，是否能用各種形式調動職工的積極性。對自己的經商伙伴是否講信義，共創條件，力爭雙贏，而不是自己發財，伙伴遭殃。由孝推行到對別人講信義。義者，宜也，適宜的干，不適宜的不應干，在經濟活動中，應貫徹“君子愛財，取之有道”的精神，重義輕利，義中取利，就能保證質量第一，信譽第一。做一個從正當渠道發財高素質的商人，中國稱儒商。由孝親推衍到善待自然，在從事經濟活動中應很好地愛護自然，保護生態環境，不要竭澤而漁。現在世界各國，尤其是東南亞一帶，家族企業不少。一個企業中的主要成員或重要成員多屬于同一個家族、親屬。除工作關系外，還有血緣關系。這更需要傳統的孝悌作為潤滑劑，使他們之間的關系更加滋潤，更加密切，孝悌及親屬之愛在家族企業中起到積極作用。

當今世界。十三億中國人民、五千萬華僑、華人。都對中國的孝道很熟悉，正在奉行，并教育自己的子女在奉行。孝這一中國倫理道德的重要內容，在中國歷史上及現實中均有一定的積極作用，我們也希望世界各國對此加強了解，使人類文化寶庫中的這一文化遺產，在新世紀中更放異彩。

參與文獻：

[1]郭相穎.孝道與中華傳統文化的傳承[J].重慶社會科學,2009,(01):118-122.[2]駱承烈.中華孝道促進社會和諧[J].中國成人教育,2010,(15):14-17.[3]李寶庫.中華孝道的傳承[J].文明,2011,(04):8-9.[4]記者韓忠智.弘揚中華孝道 共建社會和諧[N].中國老年報,2010-03-23(001).[5]李仁君.論孝的起源、形成與發展[D].四川社會科學院,2010.[6]申志兵.論儒家“以孝治天下”孝道理論的形成[D].吉林師范大學,2008.[7]任景信.弘揚中華孝道 構建和諧社會[A].中國老年學學會,2007:2.

第二篇：中華孝道與和諧社會

中華孝道與和諧社會

黨的十六屆四中全會提出了構建社會主義和諧社會的戰略任務，十六屆六中全會又做出了《關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，“和諧”這兩個字，成為了近些年各種媒體和人們日常交往中出現頻率相當高的一個詞。這說明，中央提出“和諧”的問題，是深得民心的。

我覺得，在構建和諧社會的過程中，有一個問題不容忽視，就是代際和諧和家庭和諧，也就是如何對待老年人的問題。這個問題如果解決得不好，就會影響構建和諧社會任務的完成。而要解決這個問題，離不開一個“孝”字。我認為，“孝”是我們民族的傳統美德，是人倫道德的基石，是中華文化的瑰寶。在人類歷史的長河中，它始終閃耀著不滅的光芒。圍繞著“孝”，我講三個問題。一，“孝”是人與生俱來的美好情感。

普天之下，古往今來，人人都是父母所生，父母所養。父母對兒女，出于本能，有一種無與倫比的慈愛。為了兒女，他們甘受千辛萬苦，以至獻出自己的生命。《詩經》上說：父母生我、養我、出入抱我并且照顧我，長大又教育我，父母的恩德無以言表。山東曲阜孔廟有一篇《勸孝良言》，把父母對兒女的愛描寫得生動感人。在這里我節錄了一部分，讀給同學們聽：“十月懷胎娘遭難，坐不穩來睡不安。兒在娘腹未分娩，肚內疼痛實可憐。一時臨盆將兒產，娘命如到鬼門關。兒落地時娘落膽，好似鋼刀刺心肝。把屎把尿勤洗換，腳不停來手不閑。每夜五更難合眼，娘睡濕處兒睡干。倘若疾病請醫看，情愿替兒把病擔。三年乳哺苦受遍，又愁疾病痘麻關。七歲八歲送學館，教兒發奮讀圣賢。衣襪鞋帽父母辦，冬穿棉衣夏穿單。倘若逃學不發奮，先生打兒娘心酸。十七八歲訂親眷，四處挑選結姻緣。養兒養女一樣看，女兒出嫁要莊奩。為兒為女把賬欠，力出盡來汗流干。倘若出門娘掛念，夢魂都在兒身邊。千辛萬苦都受遍，你看養兒難不難！”同學們，你看山東曲阜孔廟這個《勸孝良言》，寫得多么好啊！

在這里，我再給同學們講一個小故事，名字叫《母親是鐘》。是一個成年人為紀念去世的母親而寫的文章。他小時候家里比較窮，沒有鐘表，上學時不知道時間，所以要經常跑到隔壁的店鋪里面看時間。看來看去，店老板煩了，說要看表就自己買一個去，老跑到我這里看什么！他聽見了，很委屈地回去和媽媽說。媽媽說：“孩子，我們人窮志不窮，人家不讓看就算了，以后上學媽媽給你當鐘表，告訴你時間。”到他上中學時，有早自習，媽媽為了不耽誤他上早自習，夜里怎么也不敢睡踏實，要看看星星走到什么地方了，雞叫了幾遍，然后讓自己的孩子起來上早自習。總的來說，母親的估計是八九不離十。但是有一個冬天，天陰云密布，看不到星星，也沒有聽見雞叫，母親沉不住氣了，就把孩子叫起來吃點東西去上學了。可到了學校一看，大門緊閉，傳達室里的鐘顯示，剛剛凌晨兩點。回家吧，山路崎嶇不好走，可在這里吧，窮人的孩子穿得單薄。所以，他在校門口一直跑步，跑到五點多校門開了才進了學校。回家后，他給媽媽講這個事情，媽媽非常難受，抱著他流了淚。第二天他放學回家，看見桌子上放著一個嶄新的小鬧鐘，母親臉色蒼白躺在床上。小妹妹說：“母親賣了血，買了這個小鐘。”

什么叫母愛？這就是母愛。母親的偉大在于母愛，母愛的偉大在于無私、對兒女的無私奉獻。正因為父母對兒女這般牽腸掛肚的愛，所以兒女從小就對父母有一種依賴的情感；長大懂事以后，就想如何報答父母的養育之恩。這種知恩、感恩、報恩的情感，就是“孝”。“孝”是人與生俱來的美好情感。這個字最早見于殷墟出土的甲骨文。上面是一個“老”字，下面是一個“子”字，在書寫的過程中，把“老”字的下部省略了，上面是“老”字的頭，下面是兒子的“子”，老子在上，兒子在下，這就是現在的“孝”。《說文解字》說：“孝”即善事父母者。那么，我對“孝”也有自己的解釋：在孩子小時候，“父”在上面呵護著他；孩子長大了，父母也衰老了，孩子在下面背著父母，這就是“孝”。“孝”字的構成，體現了父慈子孝，充滿了深深的愛，也體現了和諧。

把人們這種親情回報的純樸情感，提升到理論即孝道的高度，是兩千多年前我們的先圣孔子和孟子的功勞。孔夫子論孝，一個是講“孝”的意義，他認為，孝為天之經也，地之義也，人之行也；他認為“孝”是天經地義的事。再者，是講“孝”的內容，重點是三條。第一，是“養”；第二，是“敬”；第三，是“諫諍”。“養”就是讓父母吃飽穿暖，生活無憂；“敬”就是在人格上要尊重父母。在《孝經》第十五章，曾子問孔子，唯父之命是從，就是孝嗎？孔子說，這是什么話？從前天子有諫諍之臣，雖然無道，也不會失去天下；父親有了諫諍之子，就不會陷自己于不義。所以，只要有不義之事，就應該諫諍，唯父之命是從怎么能說是孝呢?

可見，孔子并不贊成愚忠愚孝。孟子在孔子提出的“養”“敬”和“諫諍”的基礎上，提出了“老吾老以及人之老”，把人們對父母之愛延伸到其他的老年人，這是了不起的發展。孔孟這些對于“孝”的精彩論述，成為高懸古今、照耀世界的真理。我認為，孔孟這些關于“孝”的精辟論述，不僅兩千多年前是正確的，現在是正確的，就是到了共產主義，也是正確的！孔孟關于發掘總結人性的真善美并以之教導于民眾的偉大行為，使他們成為人間圣賢。綜上所述，“孝”是人世間一種美好的情感，它的本質是愛，有愛就有孝；它的表達方式是親情回報，是感恩；它的作用是完善人的品格，提升人的思想境界，在家庭和社會中追求人際關系的和諧。可以毫不夸張地說，“孝”是一顆永遠閃耀著人倫之光的璀璨明珠，是我們中華民族的瑰寶！漢代以后，董仲舒把“孝”提到了不適當的高度，要“以孝治天下”。同學們，光靠“孝”是治不了天下的。以法治國，以德治國，加起來才能把天下治好。文化大革命中，把“孝”踩入地下，大批孔孟之道、孝子賢孫。我認為，把“孝”捧到天上也好，踩入地下也好，都不過是加到純真的“孝”上的歷史的塵埃，絲毫也不能掩蓋“孝”這一顆明珠的光芒。因此我認為，“孝”的本意是好的，是純凈的，是人與生俱來美好的品德。應該正本清源，還“孝”以本來面目，理直氣壯地加以提倡。

為什么說“孝”是中華民族的瑰寶呢？第一，早在兩千多年前，我們的孔夫子，就把“孝”這種情感提升到理論的高度；第二，我們的法律是雙向的，父母必須撫養子女，子女必須贍養父母，而西方的法律是單向的，只規定父母對子女的義務，所以，“孝”也是我們中國的特色。我們的溫家寶總理帶著一批部長到澳大利亞作訪問時，給澳大利亞的華僑介紹中國經濟發展情況。當時有不少白頭發的老年人沒有位子，溫總理說：“請六十五歲以上的老年人舉手。”然后，溫總理要求坐著的部長為這些老人讓座。這件事在國際上傳為美談。中國的總理是敬老的。但是我認為，我們做得還不夠，我們和周圍的韓國、新加坡、馬來西亞，在對孝道的認識和實踐中，是有差距的。

二，當今時代需要“孝”。

在建設社會主義和諧社會、實現中華民族偉大復興的進程中，人們驚奇地發現，我們對“孝”的需求是那樣迫切。我們的老年人需要“孝”。我國已進入老齡社會，是世界上老年人口最多的國家，達1.59億，占人口總數的12%。中國的老年人是全世界的五分之一，是亞洲的二分之一。從總體上講，他們是社會的弱勢群體，而且，中國的老齡化以每年3.3%的速度在增長。目前，我們的生活水平越來越好，教育水平越來越高，醫療條件也有改善，但一些人認為，人老了，不中用了，是包袱累贅，因而對老年人冷漠歧視。聯合國世界老年人大會要求人們公平友善地對待老年人。2004年3月，預防年長者自殺亞太地區會議在香港召開，根據保守的估計，一年有25萬人自殺，200萬人自殺未遂，其中55歲以上的老年人和準老年人占了20%，特別是農村的老年人自殺率是世界平均水平的4-5倍。在我國老年人自殺原因中，家庭原因是引起自殺的主要原因，特別是農村的老年人，不懂得用法律武器保護自己，自殺成為他們最后的也是無奈的抗爭。所以說，老年人需要“孝”。我們的青年人和兒童也需要“孝”。兒童是國家的未來，應當精心培養，但是現在的問題是由于我國不得不長期實行計劃生育的國策，家里形成“四個老人，一對夫婦，一個孩子”的“四二一”的家庭結構，人們由于愛幼的本能而且隔代更甚的規律，我們的兒童往往被嬌慣溺愛，在這樣的環境中長大的孩子，很容易成為以我為中心、淡化親情回報、缺少社會責任感和對他人冷漠的人。這對孩子們形成健全的人格是很不利的。因而，我認為應當以

孝道為切入點，加強兒童的思想教育，讓他們從小就懂得孝敬父母，做一個有良心的人。

對同學們講孝道教育，不必講什么大道理，古代孝老敬老的故事就是好教材。不知道大家注意沒有，教育的“教”字，左邊是個“孝”，右邊是個反文，先學孝道，再學文化，這就是教育。在《孝經》里面也能找到根據。孔夫子說：“夫孝，德之本也。教之所由生也。”古今中外，所有的教育，首先是德育，其次才是智育。我認為，青年人進行孝道方面的教育是非常必要的。我們的同學們，個個都要當孝敬父母的好青年。應該是“愛與知識同在”。學生應該講“三心”：第一是感恩之心，二是危懼之心，三是要有進取之心。有感恩之心，才有道德良心；有危懼之心，才不敢胡作非為；有進取之心，才能奮發圖強，有所作為。“三心”之中，感恩之心是基礎。我們國家要建設和諧社會，需要千千萬萬的社會工作人才，所以我希望同學們要從愛自己的父母做起，懂得感恩，感恩父母，感恩我們的黨，感恩社會，感恩大自然，然后，我們才能成為國家的棟梁。

我們的社會需要“孝”。我們正在實行社會主義市場經濟，市場經濟需要誠信法則。但目前情況是，市場上假冒偽劣的東西仍然猖獗，誠信成為亟需解決的大問題。對此，一方面要依法懲治，另一方面要加強誠信教育。我認為，誠信和孝道是相通的。誠信要求在市場交換中貨真價實，童叟無欺；孝道講求對父母養育之恩的真誠回報。一個孝敬父母的人在市場經濟中一般是不會作假的。因此，在國民中進行誠信教育，對于形成健康的市場氛圍，是有重要意義的。我們的國家也需要“孝”。要把國家治理好，不僅需要法制，還需要德治。德治包括社會公德、職業道德、家庭美德；在家庭美德方面，第一條就是孝敬父母。我認為，關心下一代“有過之而無不及”，關心上一代則蒼白無力。古往今來，無數事實證明，孝子不一定都是國之棟梁，但國之棟梁必定都是孝子。

三，弘揚孝道需要廣做宣傳。

大家知道蘇州有個寒山寺，寒山寺建寺三百年，一直無聲無息。但到唐朝有個叫張繼的人，寫了一首《楓橋夜泊》的詩，這首詩把寒山寺的夜晚描述得美妙

絕倫，這樣，寒山寺從此才聞名遐邇。所以說，宣傳的作用是很大的。那么我們搞孝親敬老，也需要宣傳。所以，我們總結了十條

第一條，孝親敬老，是人的高尚品德的一面鏡子；

第二條，關愛今天的老年人，就是關愛明天的自己；

第三條，只有孝敬自己的父母，才能得到子女的孝敬；

第四條，怎樣關愛自己的兒女，就應該怎樣關愛自己的父母；

第五條，只有像關愛自己的父母一樣關愛公婆，才有可能使自己的父母得

到同樣的關愛；

第六條，第六，大象無形，大音希聲，大愛無言，父母的大愛常在無言之

中，做兒女的應該細心體會才是；

第七條，中華傳統，尊師如父；

第八條，家家有老人，人人有老時，我今不敬老，我老誰敬我？

第九條，當官不敬老，不是好領導，當官又敬老，人人都說好；

第十條，忠和孝都是人愛心的表現，孝是小家之愛，忠是大家之愛，孝是

忠的基礎，忠是孝的升華，當忠孝不能兩全時，為國盡忠，也就內

涵了為父母盡孝之德。

最后，我祝同學們從現在做起，從自身做起，從點點滴滴做起，來愛父母，敬師長，完善自己的品格，提升自己的境界，好好學習，天天向上。長大后做一個德才兼備的合格人才，擔當起建設和諧社會的重任！

第三篇：中華孝道與和諧社會

中華孝道與和諧社會

中華民族歷史悠久，文化燦爛；華夏兒女孝親敬老，代代相傳。華夏大地特殊的土壤和氣候孕育、誕生和發展了中華孝道文化。孝文化作為一種中國傳統文化，深深滲透于中國人的心靈，并積淀和內化成最具民族特點和凝聚力的文化基因，成為一種普遍的倫理道德和恒久的人文精神。

一、中華孝道

“百善孝為先”，孝道是中華民族的傳統美德。古人云：“鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩”。歷攬古今，無論是孝感動天的禹舜，還是親嘗湯藥的劉恒；無論是百里負米的仲由，還是蘆衣順母的子騫，無不體現著敬親養老的高尚品質，無不流傳著感人至深的孝道佳話。孝從親子關系出發，由家而族，由族而國，不斷豐富其內涵，又從君而臣，由臣而民，不斷擴充其外延。具體地講，傳統孝道主要包括如下幾方面的內容：

1、養親尊親

《孝經·紀孝行章》云：“予日：‘孝子之事親也，居則事其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。”’桓寬《鹽鐵論·孝養》提出：“以己之所有盡事其親，孝之至也。”可見，孝要求對父母要做到養與敬兩個方面。

2、傳宗接代

傳統孝道視傳宗接代為其十分重要的一項內容：“父母生之，續莫大焉。”“不孝有三，無后為大。”生予育孫能使家庭以至整個宗族得以穩固和延續，使先祖得以祭祀。所以儒家十分重視男子宗系的接續，完不成這一重任，便是最大的不孝。為了防止無后，男子便可休妻納妾，而女子只能從一而終。因此，傳統孝道又于父權之外衍生了夫權，加深了對女子的壓迫，也加重了傳宗接代在孝道中的份量與不可替代性。

3、善繼善述

儒家認為，為人予講孝道就必須“善繼人之志，善述人之事。”孔子主張，對父母正確合理的意愿與事業，應支持和繼承：“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”這要求子女除了物質上使父母生活有保障，精神上也要與父母保持一致，特別是父母過世后，繼承父業并發揚廣大，這是對父母在世時尊敬的延續。使家道衰落，家學失傳，家風敗壞的人是談不上孝的，所以常有古人因有不肖之子而哀嘆愧對列祖列宗，自認不孝的。

4、祭祖耀祖 中國古人特別重視喪禮和祭禮，講究“慎終追遠”，認為喪禮和祭禮不僅能表達生者對已故的先人的追憶，也能體現人子的孝心，表示不忘父母的養育之恩。古代社會中，家庭門第高低決定著祖宗祭祀、予女庇護、宗族衍續的榮辱，所以子女都擔負著升揚、光大門庭的崇高而艱難的責任。

5、移孝作忠

“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身”。在中國家國同構的特殊文化、政治體制中，國是家之合，君是民之父，推家庭之小孝及萬民之主的君主，孝擴大于君便是忠，忠是孝的放大。移孝作忠有其內在合理的邏輯推演和現實的不朽功用。移孝作忠，使孝超出一家一族的界限，以立國為本，以天下為懷，是封建社會最高層次的孝，也是封建士人力求達到的一種最高目標。

二、中華孝道與和諧社會

中共十六屆四中全會提出了建設社會主義和諧社會的目標，這一目標的提出引起了廣泛關注。它使中國特色社會主義現代化建設的總體局面從建設社會主義市場經濟、民主政治和先進文化的三位一體格局，發展到包括建設社會主義和諧社會在內的四位一體的格局。和諧社會是一個內涵相當豐富的概念，它涉及到人們的政治生活、經濟生活、精神生活和日常生活。孝道文化對促進和諧家庭、和諧社會建設，具有不可忽視的意義。孝道文化在現實社會中最典型的意義體現是，它是維系和諧家庭的紐帶，是建設和諧家庭的重要精神資源。但孝的作用又不僅僅限于家庭，以孝作為出發點，擴大開來，其對于社會和諧的建設作用同樣是不可或缺。早在兩千多年前，孔子就已經把孝的范圍延伸擴大了，從愛父母到愛人、愛眾，以至愛國、忠君。他在《論語》中講到：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”把人作為愛的對象，并強調了處理人際關系的準則：“己欲立，而立人；己欲達，而達人。”“己所不欲，勿施于人。”“己立”、“人立”，“己達”、“人達”，意思是說，自己想在事業上有所成就，也要幫助他人在事業上有所成就；自己要想達到的，也要幫助別人達到。凡事能夠推己及人。“己所不欲，勿施于人”，這是愛的中心思想，是強調人己關系的重要原則，在現代的人際關系中，仍然是人們應該遵循的原則。在論述孝與忠的關系時，孔子說：“其為人也孝悌，而好犯上者。鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與!”意思是說，孝是忠的前提，一個人如果是一個孝子，他就不會不忠于他的國家。總之，一個能孝敬父母的人，一般不會成為社會上的害群之馬。更不會對國家不忠，對社會作亂。儒家特別講究誠意、正心、修身、齊家，孝就是誠意、正心、修身、齊家的重要途徑。講求孝道的結果，能夠使家庭內部和諧，從而產生強大的凝聚力，為每一個家庭成員和家庭，甚至家族的發展提供保障。一個家庭如果四分五裂，內部不和，怎么會產生凝聚力和前進的動力呢?我們可以發現，那些社會上的成功之士，他們大多有一個和諧的、凝聚力強的家庭，這是他們取得成功的關鍵。家庭是社會的細胞，一個國家的長治久安、穩定和平，來自每一個家庭的和睦融洽。我們俗話說，“家和萬事興”，講的就是這個道理。千千萬萬個家庭的幸福和睦，是國家興旺繁榮的前提。而孝在促進家庭的和睦幸福方面，具有至關重要的作用。只有每一個家庭做到幸福美滿，社會才能實現穩定和諧。如果小家庭動蕩不安，那么整個社會也無法安定團結。可見家庭對社會穩定發展至關重要。因此，提倡孝，是建設和諧家庭、健康家庭所必不可少的。儒家把“父慈子孝”這種和諧的家庭關系推及到整個社會，比如孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想，是十分可貴的。由于種種原因，我們的社會一度出現了道德滑坡現象，許多不良事件也層出不窮，造成的悲劇也很多，特別是農村中廣泛存在的子女不孝順父母的現象，都值得我們深思。所以在家庭中重新弘揚、提倡孝道正是當務之急。孝敬父母，慈愛子女，那么，家庭關系和社會關系就是一種輕松、和諧、融洽的局面。如果這樣的話，不僅家庭中的矛盾和暴力不復存在，整個社會上也不會有弱肉強食的暴虐。可見，父慈子孝不僅是一個理想的家庭格局，如果把這種風氣影響到整個社會國家中去，那將是一種理想的文明社會。也就是說，孝道文化具有促進社會和諧的作用，這一點，古人也已經認識到了。比如，孔子論述孝與忠的關系時說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”就是這個意思。古代許多王朝都號稱以孝治國，也是從孔子這一思想發展而來的。

和這個字，那是個禾苗的“禾”字，那邊是個“口”字，也就是說要想“和”人人得有飯吃，人人得有地種，你看那像不像一顆莊稼，那面像不像個糧食屯？按現在農業現代化來說，一看像個收割機樣，那邊就是接糧食的布袋，接糧食的筐子。再看這面，這個和諧的“諧”字，一個言字搭個“皆”字，上面像兩個人一樣，底下還是個“白”字，叫我理解這就是說要和諧人人都得說話，人人都能夠暢所欲言，要叫你說你就說，有一個“白”字，你要是不說白不說，你說了不白說。但說話一定要存好心、說好話，再落實在我們生活中，行好事、做好人。

英國有個大哲學家，世界有75個諾貝爾獎金的得主，說21世紀的問題很多，要解決21世紀的社會問題只有兩個辦法，一個是靠孔孟學說，一個靠大乘佛法，孔孟學說就是講仁愛的，孝行天下，大愛無疆；大乘佛法那是講慈悲的，慈悲為懷。通過學習中華傳統孝文化，看了《圣賢教育改變命運》公益紀錄片以及拜讀蔡禮旭老師《細講弟子規》之后，看了里面很多的感人的事跡，覺得非常慚愧，發現自己很多不足和缺點，今后一定要落實在自己的生活里，孝順父母，處事待人接物依優秀傳統文化的教導，為構建和諧社會奉獻自己的一份力量。

三、新孝道的構建途徑

1、教育普及

傳統孝道歷經數千年不衰，在人們心中根深蒂固，與人們自小即接受孝道教育有密切聯系。現代人們孝意識淡薄，當代思想品德教育中孝道教育薄弱是一個重要原因。所以，我們提倡孝道應從兒時教育做起，做到幼時灌輸，長大躬行。進行孝道內容教育，應從兩個方面入手：第一，經典理論的宣揚，闡揚傳統經典理論中的孝教思想；第二，結合時代特色的孝道內容教育。

2、法律約束

傳統孝道歷久不衰是多種社會因素綜合作用的結果，法律保障是最重要的原因之一。在古代，“不孝”不僅是一種不道德的行為，而且是法律中的一種罪且有相應的刑名，處罰也是相當嚴重的。相比之下，古代對不孝的懲罰嚴而泛；現代則疏而窄了。當代的不孝行為幾乎不受法律懲誡，而僅僅依靠道德約束來維持。所以，不孝子孫在法律面前無所忌憚，在老人面前狂妄無德。現代要樹立新孝道，倡行盡孝的社會公德，必須加強法律對不孝的懲罰力度，成立專門法律，明確對不孝行為的管理機構，將孝行與個人信譽結合，與遵法守紀結合，形成有效的懲治不孝的法律約束機制，保障老人合法權益，讓老人晚年幸福。

3、政府保障

現代社會經濟政治制度的建立破除了傳統孝道存在的基礎，為樹立新孝道創立了良好的環境條件。社會的發展，文明的進步，決定新孝道不能政治化，但也不能完全地民間化，自由化。政府及其政治經濟制度要發揮主導作用，保障孝道倡行，使孝道成為人們自覺行動的社會準則之一。沒有政府、經濟、法律、利益誘導等社會機制的強有力的支持，孝道踐行只能是一句空話，而這些支持必須由政府保障。借鑒傳統孝道依托政治遍行社會的成功經驗，充分發揮政府職能，綜合利用多種途徑，確保孝道盛行，孝德重興，是我們民族文化重放光彩的必由之途。

4、道德提倡

傳統孝道由孝的觀念發展至國家統治意識，影響著中華民族各個文化領域。但隨著政治經濟基礎喪失，文化背景轉換，孝道又回到其原始的出發點，歸位于家庭倫理范疇，返回道德意識領域。我們現在談論孝道，更習慣于把它作為一種道德行為。道德問題的解決，必須用歸屬于道德的途徑。現在樹立新孝道，我們需要進行道德提倡，加強輿論的監督和精神鼓勵。我們不可能使全社會成員都具有共產主義的道德情操和理想，但我們可以使全社會成員具有起碼的扶老愛幼，關心他人的道德感情。道德具有層次性，道德建設也是由低層次上升到高層次的。把孝道作為當代道德的底線，大力提倡，遵循著古人“老吾老以及人之老”的道德培養模式，關愛老人，敬重長者，總是為孝道踐行，形成良好社會公德采取的最易行、最質樸、最低層次的道德行為吧!凡是時代需要的東西必然會壯大。我們正在全力構造和諧社會。尊老愛幼，家庭和睦，社會穩定等這些和諧社會公德的建立，需要孝道的介入和發揮積極的作用。新孝道將作為新時代道德的旗幟，引導著人們注重自身道德修養，提升道德境界，進入人人道德完善、世風日淳、公德完滿的大同世界。具有無限生命力的孝道具有廣闊的發展前景，必將與人類共始終！

參考文獻：

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第四篇：和諧社會孝道先行

和諧社會孝道先行

傳統文化作為一種意識形態，既是過去歷史的總結，又是現實實踐的先導。涵蓋了古今一切有關“孝”的思想觀念、法律制度、行為規范、民風民俗以及各類文藝作品在內的社會現象和客觀存在的孝文化，是我國傳統文化的重要組成部分，與古代的“和諧”思想緊密相連。經歷代思想家的倡導、統治者的推行和廣大群眾的實踐，“孝”成為我國古今社會道德規范的普遍原則。今天，繼承和弘揚傳統孝文化精華，在構建和諧社會的時代使命中有著十分重要的積極作用。

“和”文化是中國古代文化的典型樣態，是中國傳統文化的主導意識，是其核心價值觀的集中體現。“和”是中國傳統文化所追求的最高境界。延用到今天，就是全民推崇的“和諧”理念。當前，建設和諧社會就是對傳統“和”文化的繼承和延續和延續。

在社會發生了巨大變遷的今天，建設“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會”，將傳統的“和諧”理念上升到時代的高度，既是對傳統文化的繼承和發揚，也是對時代需求的回應和滿足，意義深遠。

從倫理的角度講，和諧社會應該是一種到處充滿著仁愛、洋溢著溫情的內外協調、上下一致的美好狀態。按照《大學》中“格物致知，正心誠意，修身齊家治國平天下”八條目的邏輯關系，我國古代關于和諧的提法大致包括自身和諧、家庭和諧、社會和諧和自然和諧四個層面。這四個層面歸結為一點，即個人“和諧”意識的鍛煉。個人作為社會最基本的單位，在和諧社會建設中，理應自覺提高自身修養、遵守社會規則、踐行公共意志，從點滴做起，從身邊做起，從踐行道德修養的起點——孝道做起。

“百善孝為先，家和國昌盛。”“孝”是家庭和睦的關鍵，家庭和睦又是社會和諧的前提和基礎。孝道是我們中華民族世代相傳的美德，是我國傳統文化中的核心精神，是中華“和、合”文化的重要組成部分，對我國傳統和現代社會的構建和維護具有支柱性的作用。

孝文化是傳統和諧文化的重要基石

根據文字可考的史料，“孝”字最早見于殷商甲骨文，距今已有4000多年的歷史。就字體結構來看，“孝”即是“子尊老”。孔子曰：“父子之道，天性也。”早在生產力極其低下的原始社會，隨著以血緣關系為紐帶的父母子女關系和家庭單位的形成，作為人類社會屬性的孝意識就已經產生，表現為原始低級的純粹的血親和諧。西周時期，“孝”形成為社會普遍的倫理觀念。自西周以后，各朝各代都有大量關于“孝”的文獻記載和民間口頭文學，如《詩經》、《禮記》、《論語》、《孟子》、《孝經》等古代經典，《孝子圖》、《孝友傳》、《孝女傳》、《二十四孝》等專門記述孝子事跡的典籍，以及漢代頒布的《孝廉法》和各朝代關于孝的法律條文。至此，孝倫理漸成系統，逐漸形成為一種普遍性的倫理模式，成為社會的思想和文化穩定器。

首先，“孝”能提升個人修養，以實現“自身和諧”。《易經·坤卦·文言》中說：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢，發于事業，美之至也。”所謂自身和諧，實質上就是要求個人素養修煉到一定水平，能做到“上不欺天，下不害物，內心平和中正，自立立他，自覺覺他”，達到“君子”的境界。作為“君子”，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“誠”、“信”、“忠”、“恕”等都是必備的素質，而這些素質從一定意義上講都是“孝”的外化，“孝”是實現這些素養的根本。儒家認為“孝為百行之冠，百善之始，是天之經也，地之義也，民之行也，德之本也”；“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝”。意思即是說，“孝”是個人德行的根本，如果一個人做到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能很好地踐行社會的規范。在儒家那里，孝被放到個人修養的首要地位，正如孟子所說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”一個人如果連父母都不懂得孝敬，也就失去了最起碼的做人資格，更別說提高個人修養了。所以，孝行、孝義和孝道的培養，對于個人修養和成長至關重要。只有首先學會如何行孝，才會知道該如何做人，才能實現“自身和諧”。

其次，“孝”能維持家庭和睦，以實現“家庭和諧”。孝文化強大的社會穩定作用首先表現在以孝侍親，維護家庭的和諧穩定上。以“善事父母”為基本含義的“孝”，在促進家庭和睦幸福方面，具有至關重要的作用，但“孝”的內涵又不僅限于此。對于家庭倫理的“孝”，孔子認為除了要從物質上贍養父母，更要從精神上敬愛他們。“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”對于具體的孝德行為，孔子也提出了一系列具體的要求，如“弟子入則孝，出則弟”；“事父母，能竭其力”；“父母在，不遠游，游必有方”；“生，事之以禮，死，葬之以禮”等。子女孝敬父母是天經地義的事情，這種孝敬是全方位的，是物質與精神的統一，是思想與行動的融合。在以家庭、家族群體為本位的中國古代，父與子、兄與弟、長與幼、夫與婦等家庭關系，以“孝”為紐帶形成了和諧對應的上下、尊卑的人倫關系，維護著家庭關系的穩定。

再次，“孝”能促進社會穩定，以實現“社會和諧”。首先，“孝”是維系家庭和諧的紐帶，千千萬萬個家庭的和睦幸福，構成整個社會和諧安定的前提和基礎。其次，孝文化倡導的“侍親睦鄰”，又進一步促進了社會的和諧穩定。孔子在《論語》中講道：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”他把“孝”的范圍從愛父母延伸擴大到愛人、愛眾，以至忠君、愛國。孟子進一步發展孔子的孝道觀，曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，把“孝”推廣為一種具有普遍意義的社會道德。可見，推己及人、由家及世，“孝”可以促進團結和睦的社會氛圍的形成。在此基礎上，孔子提出的“己欲立，而立人；己欲達，而達人”；“己所不欲，勿施于人”的處理人際關系的基本準則也為人倫和諧提供了依據。孝文化在我國古代是“人治”的一種重要輔助手段，孔子言：“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”(《論語》)他認為，持之以恒地強化孝道，可以弱化人們的犯罪意識，約束人們的違法行為，維持社會的和平安定。以上所有這些這無疑都是對“孝”在促進社會穩定方面作用的肯定。

長期以來，正是由于受這種傳統孝文化的熏陶和約束，中華民族養成了溫順、禮讓、仁慈、謙遜、博愛、和衷共濟和愛好和平的性格，在其倫理規范的生活中，人們樂于自身的孝德義行、家庭的和睦幸福、社會的安寧祥和，反對爾虞我詐、戰爭連年、動蕩不安，渴望社會和諧。這就在客觀上促進了人們之 間良好社會關系的維持，有利于社會的和諧穩定。

孝文化是構建現代和諧社會的文化血脈

作為我國傳統文化的重要組成部分，孝文化是其中綿延最長、包容最廣、內涵最深、最具滲透力和融通力的文化系統，它的內容包括了仁、義、禮、信、誠、敬、恭、儉、讓、慈、愛、寬、和等諸多美德范疇；它的行為涉及尊敬父母、友愛兄弟、尊老愛幼、尊敬師長、扶危濟貧、文明禮貌、愛國愛民、積極向上等諸種善行范疇。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，“孝”具有極強的道德教化和精神激勵作用，長期以來，它是塑造中華民族形成以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平的偉大民族精神和國民性格的重要源泉。

在當今中國正處于社會轉型的關鍵時期，社會倫理道德正處于大幅度的調整和重構之中，構建社會主義和諧社會的任務非常艱巨，深入研究和大力弘揚傳統孝文化中尊老愛幼、和諧友善等文化理念和思想資源精華，發揮孝文化的教育和激勵作用，將孝道中子女對父母的感恩之情擴展到社會，使之形成一種科學的、美好的道德理念，即對民族、對國家、對人民的奉獻心和事業上的責任感，對于提高全體社會成員的思想道德素質，培養良好的道德風氣，培育偉大的民族精神，形成團結和諧的社會文化氛圍，無疑具有重要的現實意義。首先，弘揚孝文化精華可以陶冶人性，增強個人的道德素質，從而形成良好的社會風尚；其次，弘揚孝文化精華可以增強人民群眾的孝親意識，強化贍養觀念，促進家庭和諧；再次，弘揚孝文化精華可以提升全國人民的基本道德素養，從而促進社會主義精神文明的建設；最后，弘揚孝文化精華，由家及國，有助于增強中華民族的民族責任感和民族凝聚力，促進社會團結和諧。

孝道文化是形成現代和諧人際關系的重要價值淵源，因而，它是保持社會穩定的重要因素。個人和諧、家庭和睦、社會安定、民族團結，都是孝意識和孝行為的意義所在。今天，若人人都能保持“孝”這個最基本的道德底線，把孝的傳統發揚光大，人人都懷有愛人之心，則必然會形成一種良好的“和”的社會風氣，整個社會就會祥和安定，趨于和諧。

對孝與不孝的現實思考

據保守估計，我國每年約有25萬人自殺，200萬人自殺未遂，其中55歲以上的老年人和準老年人約占20%。農村老年人的自殺率，更是世界平均水平的4至5倍。據陜西省老齡辦對7個市、13個區縣50例老年人非正常死亡典型案例的分析，他殺的13起，占26%；自殺的37起，占74%。在他殺者中，兒子殺害父母、孫子殺害爺爺、兒媳殺害公婆的占92%。在自殺者中，因贍養糾紛、生活窘困而自殺的占40%，因久病不愈、缺少應有照料而自殺的占38%。因受子女冷落、悲觀絕望而自殺的占27%，因再婚受阻、精神受挫而自殺的占8％。讀罷這組數據，不能不讓人為中國傳統孝文化的發展前景堪憂。為家庭、子女奔波勞碌一輩子最后卻落個無人贍養，甚或被子女謀殺的境地，在沿襲了幾千年“父慈子孝”孝道觀的傳統孝文化大國，卻出現了如此高比率的老年人自殺現象，這無疑是擋在構建現代社會主義和諧社會道路上的一個巨大障礙。

孝道是一切道德的根本，是一種源遠流長的思想觀念。孝道是倫理，更是常理。事親行孝乃為人子女之責任和義務，是天經地義的事情。然而，現在因不孝而引起的養老問題非常不容樂觀，給和諧社會的構建造成了諸多困難。眾所周知，我國老齡化問題日趨嚴重。據中國老齡工作委員會辦公室發布的《中國人口老齡化發展趨勢預測研究報告》稱，中國從1999年就進入老齡化社會，到2014年老齡人口將達到2億，2026年達到3億，2037年超過4億，2051年達到最大值，之后一直維持在3~4億的規模。可見，中國養老問題形勢在現在和今后很長一段時期都將十分嚴峻。孝順父母之心，理應始終如一。然而，現在有些人，父母生前不懂得孝敬，等死后卻大辦喪事，大肆鋪張，更有一些有權有勢者甚至肆無忌憚地圈地筑墳，修筑“豪華墳墓”，以顯示其能“光宗耀祖”。這是完全違背中國傳統孝道宗旨的做法，是對傳統孝文化的歪曲和褻瀆。從以上列舉的數字和現象來看，現在和將來的很長一段時期內，在和諧社會建設的過程中，端正孝道觀念、樹立行孝意識、弘揚孝文化都是非常必要的。

孝是培養和實踐當代人道德素質的起點，是形成現代和諧人際關系的價值淵源，是形成和睦社會風尚、保持社會穩定的重要精神措施之一，當代社會呼喚孝文化的恢復和發展。弘揚孝文化精華，不僅僅是改良現今仍然存在的不孝父母、嫌棄老人的不良社會風氣，更需要站在時代的高度，立足于和諧社會的要求，進一步深入發掘孝文化內涵，發展孝文化表現形式，賦予其與時俱進的時代內容，使其適應時代發展的需要。

早在兩千多年前的孔子那里，就憧憬“老者安之，朋友信之，少者懷之”的充滿溫情和和諧氛圍的理想社會。要實現這一理想，就要從道德的起點——“孝悌”開始，通過從“親親”開始，上對君王盡忠，下在朋友之間建立良好的人際關系，再擴大到“愛人愛眾”，從而實現社會和諧。如今，在社會的轉型期，隨著獨生子女的增多，對下一代孝文化教育存在嚴重缺失的問題。目前，許多家庭都是“421”結構，四位老人，一對父母，一個孩子，對孩子的寵愛嬌縱成風，致使許多孩子長大后自私自利、缺乏責任感。長輩對于女沒有原則的溺愛，不注重甚至沒有孝文化教育，是導致以楊麗娟為代表的悲劇產生的根源。孝道是中華民族的美德之基，也是社會主義榮辱觀教育和和諧社會建設不可或缺的重要環節。因此，當前，要營造個人身心健康、家庭和睦幸福、社會安定團結的和諧社會，弘揚傳統孝文化中的合理思想、倡導全社會的“孝文化”教育刻不容緩

第五篇：弘揚孝道文化 創建和諧社會

弘揚孝道文化 創建和諧社會

近年來，全國各地都在大力提倡和弘揚“孝道文化”，評選縣、市級“孝道明星”，為推進當地公民道德意識，構建和諧社會，促進地區經濟發展，起到了積極的推動作用。

孝道文化是華夏民族的美德，是五千年文明的象征，是推動社會發展的動力。一個民族，一個地區，一個家庭只有弘揚了孝道文化，人人尊老愛幼，才能真正體現人間真情，才能真正創建和諧社會，才能真正宏揚文明新風。

“忠孝傳家久,詩書繼世長。”縱觀中國數千年歷史，孝道文化一直被國人奉若神明，漸入吾民族血液乃至浹骨淪髓，成為中華民族有別于他種文明之重要文化符號。孝道自經儒家經典發揮，又與歷代王朝制度緊密關聯，日漸超越其最初尊祖敬宗和孝事父母之單純倫理價值理念，被賦予宗教、哲學、政治、法律、教育、民俗、藝術等諸多文化意蘊，從而轉變為關涉血緣關系、政治制度、社會組織、生活禮俗等諸方面之復雜形態。故孝文化道不僅為中國傳統文化主體——儒學之精髓，亦為中國文化核心觀念之首要。

然而，就在社會文明不斷進步的今天，我們有些人不但不贍養父母，還虐待辱罵老人。據報刊載：有用狗槽叫老人裝飯的；有把親娘騙出賣掉的；有少壯居華堂、享酒肉，而老人瑟縮于棚角、食殘粥的。媒體上經常曝光的兒女不盡瞻養義務、父子對簿公堂的事，也履見不鮮。前幾天聽到這樣一則故事：我的老家某場鎮有一位王老漢，養了5個兒女，兒女們的名字是：孝、悌、忠、義，信，可見父母對兒女們的期望是孝順和忠于信義。然而，兒女長大后，都有相當不錯的職業，每個兒女都修有磚房洋樓，但對寡居的70多歲的老父親卻不聞不問。一天早上，老人餓了，想買碗面吃，可身上又沒錢，只好去找孫女兒要，結果孫女掏了半天也只給了五角錢。王老漢實在慪氣不過，將這伍角錢買了一包“毒鼠強”，回到家全部吞進了肚子里??

從上面的事例反映出現代年輕人“孝順”美德的缺失。筆者不禁想起前人寫的一副《示兒》中堂：“隔窗望見兒喂兒，想起當年我喂兒。我喂兒來兒餓我，當心你兒餓我兒。”很形象地道出了古今一些老年人生活中的艱辛和無奈，也說出了個別家庭一輩一輩忤逆不孝“重蹈覆轍”的悲哀。

因此，踐行孝道是中華民族的優良傳統，孝敬老人是一種生生不息的親情之愛，是家庭和睦、社會和諧的重要根基。民間廣為流傳的“二十四孝”，就是“善事父母”的典范。曾經的《子路負米孝雙親》、《木蘭替父從軍》、《張良敬老得兵書》、《黃庭堅滌母溺器》、《陳毅為母洗尿褲》等故事，教育了一代又一代的炎黃子孫,演繹了燦爛的華夏文明。被人們稱為“輪椅上的孝子”——云南殘疾青年潘前（苗族），為了贍養體弱多病的母親，他一邊與病魔作斗爭，一邊學技術謀生，一邊細心關照母親，成為年輕人弘揚“孝道文化”的典范。近年來也有大學生背著殘父上學，帶上病母赴校的的事例，正說明我們的孝道文化正一步一步地在年輕人中提升、發揚、傳承。

萬惡淫為首，百善孝為先。一個民族只有傳承和宏揚了推動社會前進的先進文化，也就是吾民族之孝道文化，吾國人才能具有較高的素質修養，才能傳承禮義之邦文明精神，才能使國民經濟興旺發達，才能成為永讓世人仰慕的民族。

張敏

2014年7月9日