第一篇：管窺基督教孝道與中國孝道的異同（本站推薦）

管窺基督教孝道與中國孝道的異同

一、導 言

中國文化中的孝道，影響著中國社會的方方面面。可是新文化運動中，孝道與其它大多數傳統文化一樣，遭到了強烈的譴責，以致孝道在中國逐漸淡化。當今社會，孝已成為—種失落的文化。在人們心中，孝道只是一個含糊的概念。然而，由于基督教也重孝道，故當孝道已被遺棄之時，中國基督徒仍在身體力行地實踐著圣經中“當孝敬父母”的誡命。我們可以肯定的說，這兩種孝道并非完全相同，但在實踐中，中國基督徒已無形中受到中國孝道的影響。中國孝道是中國文化的瑰寶，中國基督徒在孝道已經失落的時代仍然注重孝道，是讓人快慰的。但有一點我們必須注意，中國孝道與基督教孝道在有許多相同之處的同時，亦有許多不同之處。我們必須將二者加以區分，否則，將會影響基督孝道的實踐，甚至會影響基督教信仰的純度。本文謹將基督教孝道與中國孝道作一比較，尋找二者相吻合的地方，區分二者相沖突的地方。以期將二者結合，用于中國基督徒的家庭倫理實踐，在家庭中為主作出美好的見證。

二、基督教孝道與中國孝道的相同之處

（一）同有悠久歷史

中國倫理觀念中的“孝”產生的非常早，時間可以追溯到夏商周三代。隨著個體家庭和私有制的產生，小農經濟的出現，逐漸形成了一家之長在生活、生產上的權威，由子女尊

1敬、侍奉家長的義務演化成了“孝”的思想。甲骨文中已有孝字，《詩經》、《尚書》中更多提到孝。《詩經》中有“永言孝思，孝思惟則”（《詩經·大雅·下武》）；又有“孝子不匱，永錫爾類”（《詩經·大雅·既醉》）。《尚書》中有“奉先思孝”（《尚書·太甲中》）。由此可見，孝道在殷周之際已有極其重要的位置。經過先秦儒家的發展，孝道逐

2漸形成一個完整的體系。秦漢以后，把孝道提到天道、地道、人道的高度。影響了中國二千多年的文明史。

基督教孝道同樣有悠久的歷史，基督教的《舊約》記載的是公元前四世紀以前的歷史，在最早的歷史《創世記》中就特別記述了約瑟行孝蒙福和迦南不孝遭咒的故事（參創45：21－28，47：1－12，50：l－14，9：20－27）。《出埃及記》中“十誡”的頒布，將“當孝敬父母”作為法律條文明確的提了出來，其時大約是公元前十五世紀中葉，中國還在商代。

（二）同為人倫之首 中國儒家把孝看作人類最基本的道德。孔子曰：“孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）《孝經》曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝經·開宗明義章》）個人修養要從孝愛父母做起，舍此，其它諸德都不足為德。“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”（《孝經·圣治章》）人要先愛其親，然后將同樣的愛推及兄弟，再推及所有的人，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。

基督教也認為孝是眾德之首，“十誡”中的前四誡講人與上帝之間的關系，后六誡講人與人之間的關系，在講到人與人之關系時，首先提到孝：“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。”（出20：12）宗教改革領袖馬丁·路德說過：“在頭三條誡的卓越行為之后，再沒有什么行為是比服侍尊長更好的了。因這緣故不順服就比殺

3人、不貞、偷竊、欺騙和它們所包括的壞事罪更大了。”《箴言》是一本教導道德倫理原4則的書，書中在敘完引言之后，首先提到：“敬畏耶和華是知識的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的指教。”（箴1：7—8）作者在這里指出了全書的主題，即“敬畏耶和華”和“孝敬父母”。由此可見孝在基督教倫理中的地位。

（三）同具豐富內涵

中國倫理中的孝，就其本意是非常簡單的，《說文》謂“善事父母”。但經過儒家學者的闡述，其含義變得極為深廣，內容變得極為豐富，包括了生活的每一個方面。“子女盡

5孝乃是終生大事，在時間上為一生的事，在空間上是一切的事。”從儒家的經典中可以清楚地看到這一點。

首先，儒家常以孝談政治，孝與政治有密切的聯系。《孝經》一開始就提到：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”（《孝經·開宗明義章》）在儒家看來，“事君”是每個孝子不可推卸的責任，但事君又不一定是參政。當有人問孔子何以不參政時，孔子答道：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”（《論語·為政》）這種思想在孟子的思想里更為明顯，孟子說：“人人親其親，長其長，而天下平。”（《孟子·離婁上》）孝有如此大的功效，故漢唐以來，有一條選拔人才的不成文規定，即

6“求忠臣必于孝子之門”。

孝又與教育有關。孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而》）在孔子看來，要學詩書禮樂，必先學會行孝。同時他又從另一個角度指出：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（《論語·學而》）由此可知孝與教育的關系。孝也與法律有關。《孝經·五刑章》中說：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”孝

8與不孝，歷代都為法律條文，漢代法律里就有“不孝者，斬首梟之”的律條。

除此之外，中國孝道還包括其它很多內容，在此不再贅述。姑舉曾子之言以證之：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。”（《禮記·祭義》）

基督教孝道不一定有與中國孝道相對應的內容，但其內容同樣相當豐富，絕不僅限于服侍父母。我們可以從《申命記》中的一段經文來看：“人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父

7母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門、本地的長老那里，對長老說：‘我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。’本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。”（申21：18－21）這雖然是舊約時代以色列人的律法，但這種精神對基督徒同樣重要。這段話告訴我們，基督教的孝道包括個人操守、宗教信仰、社會治安等。

（四）同重實踐之法

中國倫理有一個特點就是非常注重實踐，有人稱中華民族是一個行的民族。中國孝道也不只限于理論，它更注重實踐。中國古代典籍里，對行孝提出許多具體的方法，甚至對不同身份的人提出不同的方法。比如，《孝經》里就提到有天子之孝、諸候之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝五等之孝。雖然孝對不同社會地位之人的要求有所不同，但最基本的要求是一致的。以下簡要提到幾點，是中國孝道最為重視的，也是與基督教孝道完全吻合的。

1、守身

孟子曰：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。”（《孟子·離婁上》）行孝首重守身。《孝經》曰：“身體發膚，受之父母。不敢毀傷，孝之始也。”（《孝經·開宗明義章》）保護好自己的身體是每個行孝之人的責任。孟武伯問孝，孔子答道：“父母惟其疾是憂。”（《論語·為政》）愛護自己的身體，不要讓父母為自己的健康狀況而憂慮，這就是孝了。《世說新語》載：“范宣年八歲，后園挑菜，誤傷指，大啼。人問痛耶？答曰：

9‘非為痛而哭，乃因身體發膚，不敢毀傷，是以啼也。’”此事聽來近于荒唐，但由此可見古人對守身的重視。

基督教認為，人的身體來自上帝，上帝的靈住在其中，身體是上帝的殿。人不可毀壞身體，也不可容罪玷污身體，乃要保養顧惜，在身體上榮耀上帝（參林前3：16－17，6：13－20）。如果能做到這點，父母自然歡喜，這便是孝了。

2、奉養

《呂氏春秋》說：“民之本教曰孝，其行孝曰養。”（《呂氏春秋·孝行》）曾子說：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養。”（《禮記·祭義》）儒家將“養”看作是行孝最基本的要求，也是最重要的內容。由元代郭居靜編輯的《二十四孝》記有二十四位孝子101112的種種孝行，其中最多的是關于奉養的事跡，諸如剡子鹿乳奉親、蔡順拾葚供親、王1314祥臥冰求鯉、孟宗哭竹生筍等。

基督教孝道把奉養看作基督徒最基本的責任。“如果有人不照顧親戚，尤其是自己家里的人，他就是背棄信仰，比不信的人還要壞”（提前5：8，《現代中文譯本》）。主耶穌曾經嚴厲地譴責過那些不奉養父母的法利賽人：“你們為什么因著你們的遺傳犯上帝的誡命呢？上帝說：‘當孝敬父母’，又說：‘咒罵父母的，必治死他。’你們倒說：‘無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。’這就是你們藉著遺傳，廢了上帝的誡命。”（太15：3—6）。主耶穌譴責不養親之人，他自己又為養親作了美好的榜樣，他一生敬愛父母，離世之前還特別把母親委托給約翰照顧（參約19：25—27）。

3、尊敬 奉養固然重要，但行孝不能只停留在這個層次，而要繼續進深。子游問孝，孔子答曰：“今之孝者是謂能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎！”（《論語·為政》）能養是人的一種本能，而敬則須人的努力，較之養要難得多。故古人言：“養可能也，敬為難。”（《呂氏春秋·孝行》）

敬的內容極廣，最基本的要做到不辱。行事為人要謹小慎微，凡事對得起父母，不使父母因自己而受到羞辱。《孝經》曰：“修身慎行，恐辱先也。”（《孝經·感應章》）尊親的范圍包括生活中的每一部分，無論何事都要討父母的喜悅。“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。”（《孟子·萬章上》）這是每個人必須有的心態。《二十四15孝》中老萊戲彩娛親的故事令今人聽來啼笑皆非，但卻是古人津津樂道的孝子典范。雖然這已是走向極端的表現，但由此可以看出古人對尊親的重視。尊親最重要的是“立身行道，揚名于后世，以顯父母”（《孝經·開宗明義章》）。這是孝道的最高點，也是落腳點。基督教孝道也特別注重尊親，《箴言》論孝，多提到尊親。“虐待父親，攆出母親的，是貽羞致辱之子”（箴19：26），這是講到不辱。“你要聽從生你的父親，你母親老了，也不可藐視她。??義人的父親必大得快樂，人生智慧的兒子，必因他歡喜。你要使父母歡喜，使生你的快樂”（箴23：22，24－25），這是講到尊敬。

4、諫諍

由于中國孝道強調尊親，強調父母的權威，以致出現“天下無不是的父母”的論調，要求子女對父母惟命是從，由此引出歷史上許多“愚孝”的悲劇。其實，從古代典籍來看，中國古人并不鼓勵這種“愚孝”。在正統的思想中，子女對父母的諫諍也被視為孝的表現。當父母有錯時，子女必須加以阻攔或勸諫。《孝經》云：“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎？”（《孝經·諫諍章》）這里我們會有一個疑問，何為不義，在實踐中當如何辨別？荀子提出三種情況下可以不從父命：一是“從命則親危，不從命則親安”。二是“從命則親辱，不從命則親榮”。三是“從命則禽獸，不從命則修飾”。“故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也；明于從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大16孝矣。”至于勸諫的方法，古人也有明訓。孔子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）曾子曰：“父母有過，當下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝。悅則復諫。”（《禮記·內側》）

基督教孝道在這一點上的態度更為顯明。《以弗所書》6章1節說：“你們要在主里聽從父母。”這就是基督徒行孝的標準。所謂“在主里”不是指父母必須是信徒，而是指基督徒行孝必須照著上帝的旨意，當孝與上帝的旨意發生矛盾時，要“以天父的事為念”。林治平先生指出：“在基督教的思想體系中，孝道不能取代上帝的地位，不能取代宇宙至高真理的地位，也就是說，孝德是在上帝或真理之下的諸德之一。它雖重要，但不可與上帝的旨意17和至高真理相抵觸。”耶穌說：“你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人紛爭。從今以后，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。”（路12：51—53）常有人以這段經文來攻擊基督教不重孝道，其實這正是孝的最高體現，主耶穌所講的是指在不符合上帝旨意時的紛爭，是信仰上的紛爭，這也正是中國孝道所注重的諫諍。

三、基督教孝道與中國孝道的不同之處

以上論及基督教孝道與中國孝道的許多相同之處，但是，由于二者是在不同的民族、文化以及不同的意識形態下所產生的，所以二者勢必又有許多不同之處。以下簡述二者之不同。

（一）中國孝道以人為本，基督教孝道以神為本

中國孝道建基于“性本善”的理論，其動力是人的“良知”。儒家思想中的人性論以

18孟子的“性本善論”為正統，認為人皆有“惻隱”、“羞惡”、“辭讓”、“是非”之心，謂之四端。將四端擴充和存養，即可生成仁、義、禮、智四德。人皆有良知良能，固人皆可以行孝。“孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也”（《孟子·盡心下》）。這是人的良知良能所致。孝是人的本能，人人皆可做到，“倘若有人覺得難于行孝，乃是不

19為，而并非不能；乃是自賊，而并非自勵”。孝既是人的本能，又何以要講孝道？何以勉勵人行孝呢？孟子認為，人雖有良知良能，但其又會喪失，良知良能喪失即成為惡。故人需要及時勉勵，需要竭力保守自己的良知，這就是提倡孝道的原因。于是儒者便大力鼓吹孝道，可以見于儒家的每一部著作，眾多的論著將孝道具體化、禮儀化。良知良能是人行孝的源頭，也是人行孝的動力。

基督教孝道則以神為本，人之所以要行孝，是因對上帝的敬畏；之所以能行孝，是上

20帝的賜恩。徐松石牧師稱這種孝為“啟示的孝”。這是基督教孝道與中國孝道最大的不同。基督徒行孝是上帝的啟示，是上帝賦予人的神圣使命。“十誡”中前四誡講人應如何敬畏上帝，后六誡講人應如何對待人。在論到對人時，首先講到孝敬父母，這一切都是為了敬畏上帝。一個敬畏上帝的人，自然會心甘情愿地孝敬父母。上帝要求人如此行，也應許給人以力量。人皆有自己的軟弱，常會“心有余而力不足”，就是孔子也有“聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”的哀嘆。（《論語·述而》）基督徒卻不需如此，經上說：“我們的軟弱有圣靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是圣靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。”（羅8：26）這就是基督徒行孝的力量。徐松石牧師指出：“基督教的孝道，可向圣父、圣子、21圣靈和圣經來支取能力，所以行孝的力量甚大。”

（二）中國孝道注重祭祖，基督教孝道反對祭祖

祭祀祖先在中國孝道中占有重要的地位，是孝道中極為重要的內容。樊遲問孝，孔子答曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）這里提到“祭”在孝道中的地位。《孝經》也指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”（《孝經·紀孝行章》）這些思想經后人擴充，逐漸形成一套關于祭祀的禮儀，其內容極為豐富，諸如厚葬、守孝、燒紙、焚香、設置祠堂、擺設牌位等。基督教傳人中國后，曾為基督徒是否接受這種祭祀制度有過

22十分激烈的爭論，最為典型的是中國禮儀之爭。這次爭論的焦點是，祭祀制度究竟是一種風俗習慣，還是宗教禮儀？是紀念祖先，還是敬拜鬼神？ 究竟如何看待祭祀，我們要從兩個方面來思考。首先，我們必須知道人死后的情形究竟如何？從孔子的言論看來，他對人死后的情形并不關心。他曾言：“未知生，焉知死。”“未能事人，焉能事鬼。”（《論語·先進》）他并不向后人那樣，認為人死后還有知覺，還與生前一樣，有衣食住行，有喜怒哀樂。因此，他所講的“祭”絕不是為供死者享用。可見今人所理解的祭祀已與孔子所講的祭祀大相徑庭。今人之所以奉行這種祭祀，是因對人死后之情形的無知，而基督教不接受這種祭祀制度，是因為圣經已將人死后的情形昭示于人。我們可以從幾段經文看到：“關于已經死了的人，我希望你們知道一些事，免得你們憂傷，像那些沒有盼望的人。我們相信耶穌死而復活，所以相信上帝也要把那些已經死了的信徒跟耶穌一起帶去。”（帖前4：13—14，《現代中文譯本》）“所有活著的人都要消滅，必死的人都要歸回塵土。”（伯34：15，《現代中文譯本》）“我們的身體將歸還塵土；我們的氣息將歸回賜生命的上帝。”（傳12：7，《現代中文譯本》）在基督再來之時，已死的人必要復活。“身體埋葬后會朽壞；復活后是不朽壞的。被埋葬的是丑陋衰弱的；復活的是完美健壯的。被埋葬的是血肉的身體；復活的是屬靈的身體”（林前15：42—44，《現代中文譯本》）。死去的人已歸于塵土，并無任何知覺，只在等候復活。上帝既有這等應許，我們就不必為死者掛心，更不必為死者預備禮物。從這個意義上，我們不能贊稱祭祀。我們再從另一方面來看中國的祭祀禮儀。上文已經提到，古人設祭不是要死者享用。那么，古人設祭的真義到底何在？《春秋谷梁傳》中說：“祭者，薦其時也，薦其敬也，薦其義也，非23享味也。”從這個意義講，祭祀制度是無可厚非的，基督教也沒有理由反對它。但是，我們又無法擺脫祭祀制度在后世所染上的迷信色彩。我們不必追隨這些禮儀，只要守著這種精神。我們竭力追求“時”（誠信）、“敬”（虔敬）、“義”（公義），又何必禁錮于這些繁文縟節。耶穌說：“安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。”（可2：27）這句話告訴我們，不要為遵守禮儀而遵守禮儀，而要努力追求這種禮儀所注重的精神。從以上的分析可知，儒家講祭祀確實是為提倡一種紀念祖先的習俗，但后人卻給它蒙上了厚厚的迷信色彩，祭祀不再是一種禮節，而成為一種極度迷信的鬼神崇拜。所以，基督教堅決反對祭祀制度。

或許有人會問，基督徒對死去的親人不當有紀念嗎？答案是否定的。我們應當紀念死去的親人，但一定要注重方法，切莫摻入迷信的成份。可以定期探墓，但不必祭獻供品；可以掛置遺像，但不可焚香跪拜。在死去的親人墓前唱詩祈禱，當是最好的紀念。

（三）基督教有更深含義的孝道——對天父的孝

基督教孝道與中國孝道最大的分別是基督教注重對父母的孝，更注重對上帝的孝，中國孝道則只注重對父母的孝。中國人雖然有“天”的觀念，但卻很少講對天的孝。在圣經中，我們可以看到很多對上帝與人之關系的描述，如牧人與群羊、君王與子民、主人與仆人等。除此之外，我們還可以看到，圣經自始至終將上帝與人的關系描述成父子關系。我們禱告時也時常稱上帝為“我們在天上的父”，稱自己是“上帝的兒子”。既然如此，作兒女的就當孝自己的父親。為了更清楚的理解這種關系，我們要從以下兩個方面來看。

首先，我們來看上帝（我們的父親）對我們的愛，或者用中國倫理所講的“慈”，因為人對天父的孝是以天父對人的慈為基礎的，正如經上所言：“不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們。”（約壹4：10）上帝對我們的愛，首要的是他愿意我們作他的兒女，并且給了我們最簡單的方法：“上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心就在此顯明了”（約壹4：9）。“凡接待他（指基督）的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女”（約1：12）。上帝愛我們，他就在凡事上看顧我們、體貼我們，大衛在《詩篇》中寫道：“父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。”（詩103：13）上帝愛我們，所以他也管教我們，“管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了”（來12：8），“因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子”（箴3：12）。這就是上帝對我們的愛。

其次，我們要看我們對上帝當有的孝。上帝如此愛我們，他也指望得到我們的愛。上帝曾藉先知瑪拉基說：“兒子尊敬父親，仆人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪里呢？我既為主人，敬畏我的在哪里呢？”（瑪1：6）我們對上帝的孝內容極廣，但最重要的是要榮耀他的名，也就是中國孝道所講的“尊敬”。耶穌說：“人點燈，不是放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（太5：15－16）榮耀天父，就是要為他作出美好的見證。首先，要追求圣潔的生活，追求像天父完全一樣。使徒彼得說：“你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私欲的樣子。那召你們的既是圣潔，你們在一切所行的事上也要圣潔。因為經上記著說：‘你們要圣潔，因為我是圣潔的。’”（彼前1：14—16）。在追求圣潔生活的同時，又要“愛人如己”。使徒約翰說：“上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過上帝。我們若彼此相愛，上帝就住在我們里面，愛他的心在我們里面得以完全了。”（約壹4：11—12）我們愛上帝的心是以愛弟兄來表現的，“人若說，‘我愛上帝’，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令”（約壹4：20－21）。我們愛上帝即為“孝”，愛弟兄即為“悌”。何世明牧師說：“基督教之信仰，千言萬語，實可以

24八字盡括之，此即為‘父慈子孝，兄友弟恭’而已。”

四、結 論

孝，在基督教倫理中占有重要的地位。“當孝敬父母”是上帝賦予每個基督徒的責任，圣經自始至終都教訓我們孝敬父母。我們每個人都必須努力實踐。作為中國的基督徒，我們在這方面是具有優勢的，因為中國也有源遠流長、博大精深的孝道。盡管它在當今社會已不被重視，甚至遭到一些人的批評，但孝道的積極意義是我們無法抹殺、也無法否定的。作為中國的基督徒，我們要重視中國孝道，但又不能全盤接受，我們必須以一個正確的方法面對它。我們要從圣經出發，用“取其精華，去其糟粕”的方法來審視中國孝道，將積極的、符合圣經的吸收過來，將消極的、悖于圣經的摒棄。如此，基督教的孝道才能在中國發揚光大而不至于失色或變質。

孝敬父母、順從父母是我們不可推卸的責任，但又不能無原則地去孝敬、順從，在父母有錯時，要指出來，并加以勸阻。這是孝道最基本的精神，也是中國孝道與基督教孝道共有的精神。我們要孝敬肉身的父母，更要孝敬“我們在天上的父”，敬畏他、順服他、榮耀他，作他無瑕疵的兒女，為他作出美好的見證。

注釋： 宮曉衛：《孝經：人倫的至理》，上海古籍出版社，1997年8月，第1頁。2 張祥浩：《中國古代道德修養論》，南京大學出版社，1993年5月，第198頁。馬丁·路德：“論善功”，《路德選集》（上冊），徐慶譽、湯清譯，香港：基督教文藝出版社，1996年五版，第74頁。路德對十誡的劃分與今人略有不同，他將前二條看為一條，最后一條看為兩條。因此，“當孝敬父母”一條就成為第四條。夏拿德：《威克里夫圣經注釋·箴言》，李振漢譯，香港：種子出版社，1989年3月，第279頁。5 羅光：“嬰仿小路和中國孝道”，劉曉楓主編《道與言——華夏文化與基督文化相遇》，上海三聯書店，1995年2月，第555頁。蔣沛昌：《論語今釋》，長沙：岳麓書社，1999年8月，第7頁。五刑是指古代的墨、劓、剕、宮、大辟五種輕重不等的刑法。墨是用刀在臉上刺字并染以黑色；劓是割掉鼻子；剕是砍去腿腳；宮是將男人閹割，女人閉幽（破壞生殖器）；大辟是指死刑。在古人看來，不孝是最大的罪，即便處以死刑也死有余辜。宮曉衛：《孝經：人倫的至理》，上海古籍出版社，1997年8月，第5頁。9 轉引自徐松石：《圣經與中國孝道》，香港：浸信會出版社，1981年，第103頁。《二十四孝》里有許多離奇的故事，也有許多看來不合理的故事，我們不必效仿，但這種精神卻是難能可貴的，值得我們注意。剡子是周朝魯國人，父母雙雙失明，內心甚苦，為讓二老開心，剡子決心找到二老最想吃的鹿乳。他披著鹿皮，與鹿生活在一起，慢慢取了不少鹿乳，供二老受用。一次，被獵人誤認為鹿，正欲開弓，剡子起來告以實情，獵人感動不已。蔡順是漢代人，幼年喪父，與母親相依為命。由于連遭戰亂、饑荒，家中生活極為艱難。蔡順便拾來桑葚糊口，他將黑的放在一處，供母親食用，將紅的放在一處，自己食用。一日，赤眉軍到了他家，被他的孝行感動，送給他好些糧食。王祥是晉代人，早年喪母，在繼母的白眼下長大，但他對繼母從無怨言。一次，繼母得病，想吃鮮魚，其時正值寒冬，王祥萬般無奈。他脫去衣服，躺臥在冰上，用體溫融化了堅冰，釣到了肥美的鯉魚，為繼母送上一頓美味。孟宗是晉代人，一次，年老的母親得了重病，冬日想吃用竹筍煮的湯。孟宗無法得到竹筍，便在竹林大哭。不料，地面裂開，長出鮮筍。孟宗用這些竹筍為母親煮了湯，不久便康復了。15 周朝老萊子年過七十，父母俱在。為了使父母不感到自己老邁，老萊子從來不說自己老了，經常穿著花花綠綠的衣裳，在父母面前撒嬌，提水時故意跌倒，裝作嬰兒啼哭。父母看見兒子如此行，心中高興萬分，雙雙年逾百歲。《荀子·子道》，轉引自張祥浩著《中國古代道德修養論》，南京大學出版社，1993年，第199頁。林治平：《基督教與中國》，臺北：宇宙光出版社，1976年，第41頁。儒家的人性論豐富多彩．主要有孟子的性善論、荀子的性惡論、告子的性無善無惡論等，而孟子的性善論一直處于主導地位，屬于正統的儒家人性論。盡管荀子的人性論與孟子截然不同，但就其關于孝道的思想卻與其他儒者大致相同，故本文也引用荀子的部分觀點。徐松石：《圣經與中國孝道》，香港：浸信會出版社，1981年9月，第29頁。20 同上，第42頁。21 同上，第61頁。中國禮儀之爭發生在17—18世紀，爭論的主要內容是中國基督徒當如何對待中國傳統文化中的習俗和禮儀，其內容包括：對“Cod”一詞的翻譯，是用“上帝”、“天”，還是用“天主”；中國傳統文化中的祀孔祭祖是宗教禮儀還是風俗習慣；中國信徒應否參加、捐助傳統的迎神賽會等活動。爭論的雙方開始是耶穌會的傳教士與多明我會和方濟各會的傳教士，最后成了羅馬教皇和中國皇帝的爭論。最終以皇帝的禁教令告終。轉引自徐松石：《圣經與中國孝道》，香港：浸信會出版社，198l年，第81頁。24 何世明：《從基督教看中國孝道》，香港：基督教文藝出版社，1986年12月，第104頁。

第二篇：中國孝道與和諧社會

中華孝道與和諧社會

孝道是中華傳統文化的重要內容。它起源于公元前十六世紀的商朝，興盛于三千年前的西周，自春秋末年的孔子、曾子對其做過系統地理論上的闡述后，遂成為中國儒家倫理的重要內容，在中國幾千年的歷史上發生過重大的影響，時至今日，對于建立和諧社會仍有其現代價值。

一、孝敬父母天經地義

傳為孔子指導，曾子作的《孝經》中記孔子說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”就是說孝道在中國傳統的倫理道德中，天經地義，人人應該也必須奉行。古人認為這一倫理觀念絕對正確，毋庸置疑。

孔子、曾子為什么把這一思想推崇這么高呢？可從下面三點說起。

1、從社會倫理回報的角度來看

千萬年來人類社會從低級向高級不斷發展。勞動創造了世界和人的本身，思維使人類越來越聰明，合群勞動使人們在戰勝自然中不斷取得勝利。作為社會主體的人，一代生一代，一代教一代，一代傳一代，人類才不斷戰勝自然，發展、前進。后人對前人的尊重，是對社會文化成果的尊重，是對自己生存條件不斷改善、提高這一事實的尊重。前人開路后人走，前人栽樹后人乘涼，社會上的一切文化成果都是前人創造遺留下來的，沒有前人一代代的努力，社會就會停滯不前，今人還處于蒙昧狀態。僅只籠統地說對待那些披荊斬棘為后人鋪路的前人來說，后人就應對其尊敬、愛護與奉養。這些前人如果正是自己的父母，他們更直接地為自身的生存發展鋪好道路，那不更應該尊敬、愛戴與奉養嗎？

2、從家庭倫理的親情來看

父母生兒育女，絕對不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特點是親情和愛。人與動物最大的不同是有思維。思維使人有了靈性，此靈性即指人的性、情。情產生愛。天下的愛有多種：大到對國家、民族的愛，小到對異性的愛。還有對親朋的友愛，對世人的關愛，對事業的鐘愛等。但是在一切愛中，最重要的是父母對子女的親子之愛。子女出生后，父母在對子女撫養、教育到長大成人過程中，父母無不付出無怨無悔的勞動，最大的代價。對子女灌輸以深厚、持久的愛。“可憐天下父母心”。為了子女，父母可以忍受各種艱苦，愛護子女勝過愛護自己，保護子女勝過保護自己。子女在父母的愛河中成長，父母對子女的愛表現在各個方面，自然應該換取子女對父母的愛。從思想、情感上的愛，到行動上的愛，表現為子女對父母的尊敬、愛戴與奉養。這便是子女對父母的孝。

3、從生態倫理發展觀上來看

地環上自從有了生物之后，由低級向高級，由植物到動物。發展中分門別類，各自獨立生存。以動物來說，他們生育后代以后，又不停地設法教育后代生存的手段。如鳥學飛，獸學走。小鳥逐漸變作成鳥，小獸變作成獸。他們的后代，有的成長后，也回過頭來對自己的前輩奉養。如烏鴉反哺等。這是動物的本能。但此本能卻是維系他們生存、發展的一種手段。這正好體現出社會上的生態倫理觀。盡管這些動物不像人一樣在社會上生活，但這些行為卻體現出他們自身發展的規律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和發展的規律。難怪有人說一個人如果不孝敬父母，他還達不到一般動物的水平。

二、孝道促進社會和諧

家庭是社會上最基本的單位，孝道是人際之間倫理關系最起碼、最重要的規范。人際關系協調就能使社會和諧，因此孝道在社會和諧中起著極其重要的作用。這主要從以下幾方面來理解：

1、孝源于自身和諧

“和”是孔子思想的核心。不論是自然界還是社會上，相互和諧，便可穩定、安樂、發展向前。曾子總結孔子的主要思想是“忠恕”，就是和諧的具體體現。忠是盡力做好自己工作，恕是搞好周圍的人際關系。把各種事情做好了，把各種關系處好了，社會便可安寧，生產就能發展。一個人要使社會穩定，首先自己要穩定，曾子所說的自身穩定，正是建筑在孝的基礎上。自身穩定有兩個方面，一是身體上，一是思想上。其一身體上，曾子認為“身體膚發，受之父母”，因而“不敢毀傷”，“身者，親之遺體也。行親之遺體，也不敬乎？”“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，不虧其體，可謂全矣”。父母完整地生下兒女，兒子要把自己的身體，不受傷害地完整地歸還父母，正是孝。其二，思想上，“孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉。”孝子要遠離壞話，不說沒根據的話，多說有益的話。在社會生活中為堅持自己的正確意思，可以激烈爭辯，顧不得什么方式等等。但從總的看來，曾子希望一個孝子在保全身體、搞好人際關系上的主張，對于社會安定還是有其積極意義的。

2、孝親可使家庭和睦

中國有句古語“家和萬事興”。“家和”主要表現為“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母從來對子女慈愛，這是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基礎上，因此“家和”的主要內容、主導方面是子女對父母的孝。曾子在說到孝的三層含義中，最起碼的是瞻養父母。高一層是不要以自己的行為給父母造成精神上的傷害，最高要求是繼承父母的遺志，做出大的事業使父母受到世人的尊敬。孟子說不孝的表現有五種：第一，因為懶惰不勞動，不能養活父母。第二，經常賭博、酗酒，不養活父母。第三，貪財好利，聽信妻子的讒言，不孝敬父母。第四，整日迷戀歌舞聲色，不孝敬父母。第五，經常與別人打架斗毆，惹禍招災。使父母受到危險和威脅。上述正面與反面對孝的論述，都在于使家庭穩定、和諧。不論物質的，還是精神的，一個人孝親的各種內容都體現家庭和諧。做子女的孝敬父母，自然會尊敬兄長、愛護幼弟，做到兄友弟恭。例如晉時的王祥，繼母對他不好，仍然孝敬不違。繼母生病要吃鮮魚，時值三九嚴寒，王祥破冰求魚，給繼母食用。王祥的種種行為，教育了幼弟王覽。王覽對兄長尊敬、呵護，其故事也傳為歷史佳話。

3、孝親可使社會和諧

《孝經》開頭便說“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝當作一切道德的根本，說人們的教化從這里開始產生。孔子說，一個人如果能做到孝和悌的話，這種人不會做出犯上的事，更不會在社會上作亂。就是說做到孝悌的人，能促使社會和諧，決不會成為社會上的不安定因素。接著又說，一個君子應努力做到為人最根本的事，為了這種根本，各種良好的道德因素就會生出來。協調人際關系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。正確的順德、合理，就是從敬愛自己的父母開始。這又體現出孝為社會和諧的基礎。人們常說一個家庭是整個國家、社會中最小的細胞，許多細胞組成人體，許多家庭組成國家。家中和諧了，社會便和諧了。所以“君子之事親孝，故忠可移于君，事兄悌，故順可移于長”。“事親孝”、“事兄悌”，擴大到社會上，就可以忠、順。在社會上、國家中，人人做到忠、順，社會就穩定了、和諧了。《孝經》中說天子“愛親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人。”反之，君子成人之美，處理民間的事情十分慎重，能使社會和諧。如前述孟子所說五種“不孝”表現為懶惰、賭博、酗酒、貪財、信讒言、迷戀聲色、打架斗毆，都是一些不安定因素。孝親的人不會那樣，這又從另一方面證明孝能促進社會和諧。

孔子、曾子多次闡明通過孝可使社會和諧、穩定的道理。曾子引孔子的話說古代的“五刑”有三千種，“罪莫大于不孝”。最大是三種罪惡，一是不尊重君主，一是誹謗圣人，一是不孝敬父母，這三件事都是“大亂之道”。在過去，每逢年節、室內正中牌位上寫著“天地君親師”。這五項最受人間尊敬者，君”之下就是“親”。尊敬他們，說明尊敬權威、尊敬他們，為了祈求社會和諧。孝不但促進社會和諧，曾子也曾在愛護自然方面作過比較。他說，樹木應按時伐，禽獸應按時殺。如果濫伐樹木，亂殺禽獸，肆意對自然界進以摧殘，反了人與自然和諧的原則，應該和不孝一樣的罪過。

4、孝親可使“民德歸厚”

《論語》中記曾子說過“慎終、追遠，民德歸厚矣”。是說在孝敬父母上，對他們臨終時，更要好好地孝敬。先人死后，應追憶、追念、祭祀。孟懿子向孔子問什么叫孝，孔子回答“無違”后，接著解釋“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”父母在時，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依禮安葬，日后對父母按時祭祀。人們認為祭祀似乎是一種迷信舉動，其實不然，祭祀是懷念先人的一種儀式，是懷念先人的事功，追憶先人的道德的舉動。懷念先人正是要向先人學習，要繼承先人的遺志，形成一種文化代代相傳，道德代代相傳的風氣。時人學習先人的好道德、好作風，不就是“民德歸厚”了嗎？

孔子說“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌”。可知孝是雙向的，這也正與孝可提高人們的道德相應。自古以來，孝敬父母的人，其兒孫對其必然孝敬，不孝敬父母的人，其兒孫也對其不孝。因為孝是一種世間倫理道德中最起碼的品德，孝敬父母的人，自身做出榜樣自然教育、影響了下一代，把這一好的道德品質傳下去，將人民的素質有效地提高。

三、孝道的現代意義

中國古代的孝道，是奴隸制度及封建制度一切道德的根本。它體現子女對父母的愛，也明顯地表現出宗法等級制的親疏原則，是中國古代宗法制的基礎。但它在中國歷史上曾起到過一定的積極作用，時至今日，仍有其時代價值。具體表現為：

1、孝親體現人類“永恒的范疇”

俄國的列寧1884年在一篇文章中提出一個人的思想中有“階級（歷史的）的范疇”和“永恒的范疇”兩方面的內容。例如生兒育女是“永恒的范疇”，但生下兒女后，在什么條件下，用什么內容，什么方式教育兒女，卻是屬于歷史的（階級的）范疇。這種“永恒的范疇”自有人類以來就有，直到人類不存在才不存在，它不受歷史階段及階級的制約。即父母對子女的親情是永恒的。在子女來說，不但對父母孝的感情與生俱來，而且是父母死后也還存在。

子女對父母的孝，決不是一般的盡義務，兒女不應把父母當成包袱，而應當成財富，這可從幾方面來說：其一，人類為了生存與延續，就要生兒育女。父母對子女的生育、撫養，一是付出精神代價，付出無私的愛心，一是付出經濟代價，令其飽暖，才能成長、成才。隨著歲月的流逝，父母老了，兒女理應對年邁的父母贍養、照顧，此乃事之常理。其二，父母撫育子女，不是只讓兒女吃飽穿暖，就算了事，主要以一番愛心對子女的靈魂進行塑造。用各種方式教育、陶冶子女。要求與鼓勵，批評與鞭策，都是父母對子女疼愛的方式。同樣，子女對父母，也應從思想和態度上尊敬、尊重，此亦人之常情。其三，父母、長輩具備很多知識、技能，們飽經滄桑，積累了許多經驗與教訓。到了晚年，很愿意把自己的知識財富、經驗體會傳授給子女及晚輩，子女及晚輩應認真向他們學習。而這正是建立在父母、長輩生活可靠，受到尊重的基礎上。其四，父母都是社會中的一員，他們都有一定的生活目的和理想追求。他們為此奮斗一生，也以此教育子女，希望子女繼承他們的事業，不一定指具體行業，而是指理想、抱負。盡管他們的政治思想屬“歷史的范疇”，但在繼承志愿這一點上卻有共通性。其五，社會在發展、父母希望子女也象自己一樣，甚至超過自己，有一番造詣或干出一番事業來，這不僅對社會有利，對父母也增添光彩。“人往高處走”是通常的規律做子女的應在父母前進的基礎上更加奮力前進，更上一層樓。而不是坐吃山空，每況愈下。這不僅是父母的要求，也是社會的要求。

上述贍養、尊重、學習、繼承、發揚幾個方面，都體現出子女應該孝敬父母的道理也是一種“永恒的范疇”。

2、孝親體現人道主義 孔子說“孝悌也者，其為仁之本歟”，是說孝悌是“仁”的根本。“仁”是協調人際關系的一種手段，充分體現我國古代的人道主義。主要有下列表現：其一，仁者“愛人”。在奴隸社會中，廣大奴隸是“會說話的工具”，孔子發現人、尊重人、愛護人。孔子說“立愛自親始，教民睦也。”從孝敬自己的父母開始，然后做到與民和睦，即仁者“愛人”。其二，惠民、利民，孔子主張“養民也惠”、“使民也義”，努力為百姓辦好事。曾子在說到“孝有三”之“大孝不匱”時，說到“博施備物”，就是孔子所說廣博地對民應做些好事的“博施于民而能濟眾”。其三，親民，孔子說“孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色、有愉色者必有婉容。”，此指對父母要和顏悅色，由此推廣到對民眾也親切、和藹。其四，《尚書·康誥》中把“元兇大惡”說作因“不孝不友”而成，可知對親孝，對人友，是與元兇大惡完全相反的，防止元兇大惡，正要施民以惠。其五，孟子說“親親而仁民，仁民而愛物”。明確地說出“親親”與“仁民”，即對人民施以人道，“仁民”與“愛物”，即由愛人到愛生物，愛自然本是一回事。

孔子及儒家由孝發展成的愛人學說，是世界上最早提出的人道主義，而這正建筑在“親親”即“孝”的基礎之上。

3、孝可促進社會穩定

我國自古忠孝并提，忠孝結合。孔子明確地說過“孝慈，則忠”，《禮記》記“先王所以治天下者五，貴有德，貴貴、貴老、敬長、慈幼。”，除珍貴有德者及珍貴與國王親近的貴族外，后三者都和孝悌有關。曾子說“居處不莊，不孝也，事君不忠，非孝也，蒞官不敬，非孝也，朋友不信，不孝也，戰陣不勇，非孝也。”五種非孝的表現中大都與政治有關，與社會有關。也就是說一個人如果做到孝，就應對君忠心，努力做好自己的工作，作戰時勇敢等等，這都是服務于政治，服務于社會的措施。孝為倫理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事業、為國盡力。宋代岳母，教育兒子岳飛從軍抗敵、精忠報國，并將這四個字刺到岳飛背上。岳飛馳騁疆場、報國殺敵，既是孝母親盡孝，又是遵母命盡忠。中國古時有個諺語“不孝的人，不能與之交朋友”。一個人對父母不能盡孝，在社會上對朋友也不會講信實。歷史上清官多孝子，孝子多清官，正體現忠孝結合。以現代中國的現實來說，朱德對母大孝，以此孝移于革命事業，做出轟轟烈烈的業績。孔繁森對母大孝，以此孝移于自己的工作，愛護藏胞。當今社會，應首先培養孩子孝敬父母，他才能友愛同學、努力學習。那種養尊處優，不知孝敬父母，從小被捧到天上的孩子，到社會上也不會好好工作，將來對國家貢獻也不會大。

因此可以說孝是做人的基礎，是從事社會活動的基礎，是從事政治活動的基礎。這個基礎穩固了，就能更好地服務于社會，對社會穩定，發展到起到積極作用。

4、孝可促進經濟發展

孝既然是倫理道德的基礎，在當今經濟全球化的世界形勢下，也應有其相應的作用。如孝從愛親推廣到仁、愛人，就應很好地貫徹經濟倫理思想。即自己從事的經濟活動對社會是否有利，同樣是高科技，是為廣大人民造福呢，還是用高明的手段毒害人民呢，在企業內部對自己的職工是否有愛心，是否關心自己的職工，是否能用各種形式調動職工的積極性。對自己的經商伙伴是否講信義，共創條件，力爭雙贏，而不是自己發財，伙伴遭殃。由孝推行到對別人講信義。義者，宜也，適宜的干，不適宜的不應干，在經濟活動中，應貫徹“君子愛財，取之有道”的精神，重義輕利，義中取利，就能保證質量第一，信譽第一。做一個從正當渠道發財高素質的商人，中國稱儒商。由孝親推衍到善待自然，在從事經濟活動中應很好地愛護自然，保護生態環境，不要竭澤而漁。現在世界各國，尤其是東南亞一帶，家族企業不少。一個企業中的主要成員或重要成員多屬于同一個家族、親屬。除工作關系外，還有血緣關系。這更需要傳統的孝悌作為潤滑劑，使他們之間的關系更加滋潤，更加密切，孝悌及親屬之愛在家族企業中起到積極作用。

當今世界。十三億中國人民、五千萬華僑、華人。都對中國的孝道很熟悉，正在奉行，并教育自己的子女在奉行。孝這一中國倫理道德的重要內容，在中國歷史上及現實中均有一定的積極作用，我們也希望世界各國對此加強了解，使人類文化寶庫中的這一文化遺產，在新世紀中更放異彩。

參與文獻：

[1]郭相穎.孝道與中華傳統文化的傳承[J].重慶社會科學,2009,(01):118-122.[2]駱承烈.中華孝道促進社會和諧[J].中國成人教育,2010,(15):14-17.[3]李寶庫.中華孝道的傳承[J].文明,2011,(04):8-9.[4]記者韓忠智.弘揚中華孝道 共建社會和諧[N].中國老年報,2010-03-23(001).[5]李仁君.論孝的起源、形成與發展[D].四川社會科學院,2010.[6]申志兵.論儒家“以孝治天下”孝道理論的形成[D].吉林師范大學,2008.[7]任景信.弘揚中華孝道 構建和諧社會[A].中國老年學學會,2007:2.

第三篇：孝道與人生

孝道與人生

在世界各民族的文化歷史中，中華民族的孝文化是最為源遠流長的，三皇五帝時舜帝孝感動天，商周泰伯和仲雍為順父意傳位文王割發刺面，春秋戰國儒家主張百善孝為先，漢朝兩晉以孝治天下，乃至后來千年的封建社會歷史中，《二十四孝圖》等孝道故事都在民間廣泛傳播，現在，感動中國人物故事中也多有孝子孝女的故事。孝，是中華民族文化中一個深刻的烙印，傳承于我們每一個炎黃子孫的血脈中。

現代社會，人們的思想更加開放，我們批判某些愚孝愚忠，《二十四孝圖》里如臥冰求鯉，郭巨埋兒的故事作為封建糟粕思想為人們所摒棄，但仍不可否認其中某些故事在今天讀來仍讓我們深深為之感動。漢文帝為母親親嘗湯藥，黃香扇枕溫衾，他們一個很偉大一個很平凡，一個很富有一個很貧窮，他們做的事情并不困難，只要有手有腳就都可以做，但在現如今的社會又有幾人能夠做到？孝順，并不需要我們去做什么驚天動地的事兒，不需要我們多么有錢，多么了不起，任何一個普通人都可以踐行孝道，卻有太多的人不孝。羔羊跪乳，烏鴉反哺，禽獸尚且知恩，何況人乎？

曾看過央視一個公益廣告，講的是子女忙于工作，把父母扔在家里漠不關心，老父親跑去看他們也都是一副不耐煩的表情，老人只能在兒子家附近裝做賣水果的老漢偷偷看兩眼，最后，老人留下一封遺書，抱著老伴的遺照走了。聽著廣告最后老人的獨白，我不禁潸然淚下，有多少次，直到失去了我們才懂得珍惜，每天又有多少個子欲養而親不待的悲劇發生，最后只能留下悔恨的淚水，卻什么都無法挽回。

現在人們的生存壓力比較大，生活節奏越來越快，很多人總是忙于工作賺錢，忽略了父母親人，總以為給夠他們錢，讓他們衣食無憂就夠了，但錢雖然能買來很多東西，可以讓我們擁有富足的的物質生活，卻給不了我們精神上的安慰，給不了我們親情的溫暖。就像一首老歌《常回家看看》里唱的那樣，老人不圖兒女為家做多大貢獻，一輩子不容易就圖個平平安安。他們辛苦了大半輩子，從來都不在乎我們能給他們多少錢，讓他們過什么樣的日子，只是希望我們常回家看看，只是希望我們平平安安而已，哪怕只是幫他們洗洗筷子刷刷碗，只是在旁邊聽聽他們拉家常，跟他們說說話，他們就已經很滿足了。

每一年，我國都評選感動中國人物，他們來自于各行各業，來自于社會的各個角落，他們有些人的工作很偉大，有些人的工作很平凡，他們做的事或許不能帶給我們什么實質性的好處，但他們的故事卻一定值得我們為之肅然起敬，為之感動流淚。四千多個日日夜夜艱難照顧母親的孟佩杰，“綁著”母親上班的老師陳斌強······他們的名字很平凡，他們的身份也很普通，或許很多人并沒有聽說過他們的事跡，但我相信聽說過他們事跡的人一定會記住他們的名字，一定會對他們肅然起敬。

他們踐行著孝道，他們用親身經歷告訴我們什么是孝，他們的故事，他們的精神讓我們感動，讓我們落淚，可是，如果我們聽過了 他們的故事，為他們感動了，卻沒有去做些什么，那么我們真應該感到的是羞愧，是無地自容。很多人看過這些故事，感動到淚流滿面，一轉身，卻依然故我，工作的繼續工作，學習的依然學習，所不同的或許只是又有了一點談資，又多了一些作文素材，這樣的我們真的應該為自己感到羞恥。我們可能真的無力或者不需要改變什么，我們的父母很健康，他們的生活很安寧，但我們真的應該做點什么，哪怕是給父母大一個電話，跟他們說說話，告訴他們我愛您也都足夠了，這才是真正的精神洗禮。孝，不是嘴上說的，是要實際去做的，任你舌燦蓮花，口舌如簧，去表現自己多么感動，自己要如何如何去孝順父母，都不如親口和他們說一聲爸爸媽媽您辛苦了，親手給他們倒上一杯溫水來的更有意義。

現在，中小學生中正在推行國學教育，學習《弟子規》、《論語》等國學經典啟蒙讀物，《弟子規》中開篇就是“入則孝”，“父母呼 應勿緩 父母命 行勿懶 父母教 須敬聽 父母責 須順承 冬則溫 夏則凊 晨則省 昏則定 出必告 反必面 居有常 業無變 事雖小 勿擅為 茍擅為 子道虧 物雖小 勿私藏 茍私藏 親心傷 親所好 力為具 親所惡 謹為去 身有傷 貽親憂 德有傷 貽親羞 親愛我 孝何難 親憎我 孝方賢 親有過 諫使更 怡吾色 柔吾聲 諫不入 悅復諫 號泣隨 撻無怨 親有疾 藥先嘗 晝夜侍 不離床 喪三年 常悲咽 居處變 酒肉絕 喪盡禮 祭盡誠 事死者 如事生“自然，我們不需要“喪三年 常悲咽 居處變 酒肉絕 ”這樣過度的行孝，面對父母的責備也可以和他們講道理，面對父母的好惡也要分清楚好壞“為具，為去“而不應該無原則地去行孝，但其中孝敬父母的恭謹認真的態度卻非常值得我們去學習和踐行，這不僅是對傳統文化的尊重和傳承，也是對我們自身性情品德的培養。我們不否認一些老學究們有些食古不化，不知變通，新時代需要有新思想去創新和打破常規，但我們也不得不承認他們的品行都是值得我們每個人發自深心地去敬重和學習。人的品行和修養包括很多方面，需要從小去培養和教育，但對孝的教育卻永遠是最基本的一方面，一個人首先要孝順父母長輩，才能誠實守信，正直善良，擁有高尚的性情和品德，從這一方面來看，我們完全可以說，無孝道，不人生。

孝道，作為我們中華民族最重要的文化，值得我們每一個炎黃子孫去繼承，踐行并發揚。我們不必知道太多關于孝道的故事，不需要去背誦什么弘揚孝道的國學經典，也不必要去嚴格的約束自己的一言一行去完全嚴格踐行《弟子規》上對孝的要求。我們踐行孝道，弘揚孝道，只需要對父母長輩，持著恭謹謙敬的態度，在滿足他們的物質需求之外，盡量去關心他們，多和他們談談心說說話，出門在外不要讓他們擔心，多往家里打電話，和父母通消息就好。父母對我們的要求并不高，他們不求我們去為他們做什么，只是希望我們平平安安而已。孝順，也并不是看一個人說了什么，而是需要我們去身體力行，莫要讓子欲養而親不待，給自己留下遺憾。作為離家上學的學生，我們在學校好好學習，不讓父母操心，有機會，多回家看看他們就是孝順了。

最后，我想用那首《常回家看看》的歌詞來作為結尾。找點兒空閑,找點兒時間, 領著孩子,常回家看看.帶上笑容,帶上祝愿, 陪同愛人,常回家看看 媽媽準備了一些嘮叨, 爸爸張羅了一桌好菜.生活的煩惱跟媽媽說說, 工作的事情向爸爸談談.常回家看看,回家看看, 哪怕幫媽媽刷刷筷子洗洗碗.老人不圖兒女為家做多大貢獻 一輩子不容易就圖個團團圓圓.常回家看看,回家看看, 哪怕給爸爸捶捶后背揉揉肩, 老人不圖兒女為家做多大貢獻, 一輩子總操心就盼個平平安安

第四篇：清明與孝道

清明與孝道

楊永旭

清明是我國二十四節氣之一，古代人們根據節氣客觀地反映一年四季氣溫降雨，物候等方面的變化，以來安排農事活動。《淮南子·天文訓》云：春分后十五日，半指乙，則清明風至。何謂清明，按《歲時百問》的說法，萬物生長此時，皆清潔而明凈，故謂之清明。清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節，故有“清明前后，點瓜種豆”，“植樹造林，莫過清明”之說，清明最明顯的物候特征是“桐始花，虹始見”，這是把清明作一個氣所來說的。

清明在我們的生活中更重要的是作為個節日，一個紀念祖先的傳統民族節日。作為節日，清明節始于周代，已有2600多年歷史，是我國重要的祭祀節日，是祭祖和掃墓的日子，是一年一度中國人對自己祖先表達敬意和感謝之意的日子。在中國，祭祖是和孝道聯在一起的，若不參加祭祖，就是一個不孝順的人，一個忘記祖先的人，因此，我們不能無知的把祭祖掃墓斥之為迷信，把孝道斥之為封建糟粕，清明節掃墓就是生者對祖先寄托哀思與緬懷，也是中國孝道文化的內涵與禮數，祭奠先人倡導的是孝道和感恩的美德。孝與感恩是中國傳統社會十分重要的道德規范，在中國傳統道德規范中，孝道具有特殊的地位和作用，已經成為中國傳統文化的優良傳統。

孝，狹義說就是善事父母，廣義說就是孔子說的“始于事親，孝敬父母，忠君愛國，其次事君，終于立年”。感恩，狹義就是感激父母，廣義說就是感激自然，感激社會，感激祖國，感激所有幫過自己的人。孝與感恩是以孝敬父母為本的孝道文化的基本元素。孝是感恩的前提與基礎，是人內在的品質，屬于魂，感恩是孝的體現，是人外在的品行，屬于形。孝與感恩是思想、是態度、是文化、是行為、是素養、是文明，不孝，便不知感恩，不知感恩便是不孝，孝是人性，孝是根本，孝是美德。

孔子說：“夫孝，德之本也，教之所由生”。中國的傳統社會把孝道看作是人倫道德的根本，用它來教化百姓。孝是“天之經也，地之義也，民之行也”。經歷時代演進，中國的孝道文化逐漸在中國人心中扎下了根，成了人們判斷道德是非的主要價值尺度。在古代章回小說中常有這樣描述，那些占山為王的綠林好漢，攔路搶劫，殺人掠貨，而被劫之人，為求饒得一命，總要說“大王，放小的一命吧，小的家中上有七旬老母”這時山大王就面臨道德選擇，殺了他讓別人老人無人奉養，自己就會成為不孝之人，傳出去江湖恥笑，盜示有道嘛，此時被劫之人往往逃得一命。歷代以來，孝也是對官員的最基本要求，西漢，董仲舒倡導“以孝治天下”得到不同朝代，不同統治者的不同響應，漢武帝開始，朝廷開設“舉孝科”選拔任用“善事父母”的孝子到朝廷做官，唐代有“孝悌力田科”，清代有“孝廉方正科”。即使到了今天，有的地方規定“不孝敬父母者不能錄用為公務員”，北京大學新任校長周其鳳宣布：對不孝者不予錄取。從古至今，都把孝道與做官做學問掛起鉤來，肯定是深得民心的“不得乎親，不可以為人”。“自古忠臣出孝子”。一個不孝順的人，必是一個不忠不義不信之人。“小孝治家，大孝治國”。

教育是讓人從善的，中國教字就是一個“孝”字加一個“文”字，教育首要的是讓人懂得孝道，“百善孝為先”。孝道最核心的內容是敬養父母。這是人的天性“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”。小羊跪著吃奶，小烏鴉喂養老烏鴉，以報答父母養育之恩。

一個連父母都不敬的人，連動物都不如，談什么道德文章，做人原則，那都是偽君子。對同學們而言，怎樣孝敬父母是個很現實的問題。孔子說：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以制乎”。孩子強調敬，如何做到敬，首先，不能讓父母擔心。“憂愁莫教爹娘耽”，“好勇斗狠，以危父母，此不孝也”，個別同學沾染黑社會習氣，講哥們義氣，好勇斗狠，打架斗毆，給父母帶來惡名，這是大不孝。還有，我們要學會讓父母寬心，“自古子孝父寬心”在家不僅應主動承擔家務勞動，減輕父母家務負擔，而且應從思想上，尊重父母親意見和教導。經常把生活、學習、思想情況告訴父母，外出或到家，向父母打招呼。我們很大一部分同學的父母多年來背井離鄉，外出務工，父子、母女之間一年難得見上兩面，我們應學會和堅持定期以書信形式告訴父母自己的學習生活情況，并了解父母在異鄉的艱辛，不要給父母提出他們能力范圍的物質要求（趙繼良教授在講課中也提到這事，書信的情感表達方式絕不是電話及短信所能取代的，為什么誠信危機，感情淡漠，就是電話、手機惹的禍，電子傳播，瞬間消失，空口無憑，你奈我何），孝敬父母更重要的是要理解父母的期望，報答父母。今天，我們還靠父母哺養，還不能在物質上回報父母，因此，我們應該理解父母，父母最大的心愿是什么？是自己子女的成長成才，因此作為子女要好好做人，好好學習來回報父母。

孝道的另一個內涵是推恩及人，這是對他人而言的，孝道分養親、敬親、尊親三個層次外，還強調“推恩”。孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。在與人相處中，應推已及人，推恩及人，使孝道得以升華。既尊敬熱愛自己的父母長輩，也尊及他人的父母長輩。有些同學只認識尊敬給自己上課的教師，對不上自己課的老師是視而不見的，更別說對從事后勤服務的教職工，以及在食堂、傳達室工作的校工，態度粗暴，傲慢無禮，別忘了，在別的崗位，在遙遠的他鄉，你的父母也在從事著同樣的工作。“慢人親者，不敬其親也”。不尊敬別人的父母的人，肯定也不會敬重自己的父母。

孝道的第三個內涵是緬懷先祖。這是對亡者而言。要了解自己家庭的發展史，始終不忘思念先祖，繼承遺志，將他們的功德修養發揚光大。清明節掃墓就是生者對先祖寄托哀思與緬懷，是慎終追遠，敦親睦族及行孝的具體表現，通過這種儀式寄托哀思，與先人相感。因為木山有靈而無主，先人有主而無靈，與先人相感可以更好的得到山川的靈氣。

我國政府已于2008年把清明節與端午、中秋節等傳統民族節日確定為法定節日，這在以政治為中心，過慣了政治節日的現實社會來之不易。今天，我們的社會正遭受著嚴重的道德危機，整個社會道德倫喪，物欲橫流，世風日下，不知感恩，做事不懼善惡因果報應，就是在最基本的道德上——孝道出了問題。

曾幾何時，中國的孝道文化日漸式微，不孝的惡行丑聞不時見諸極端。

政府把清明節確定為法定節日就是為了繼承弘揚傳統，倡導孝道文化。新時代需要新的孝道，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，展現出的是一種大孝大敬大愛，是中國孝道的最高境界最大理想，孝道得道，社會主義和諧社會建設方有可能。

第五篇：中國孝道的發展

中國孝道的發展

你們感覺自己是一個孝順的孩子嗎？

大家知道我們現在有個口號孝是中華民族的傳統美德，的確，在小學的思想品德書上有好多中華民族的傳統美德，比如誠信是中華民族的傳統美德，謙虛是中華民族的傳統美德等等等等。作為一個文明大國，沒有一點傳統美德的話還真是說不過去哈，那么今天就來聊一聊這眾多美德中的一個，孝道。

在我中華文明史中，有一個家喻戶曉并影響后世幾千年的民間傳說，它就是“孝感動天”。

這個故事，講了我中華民族上古時代的一位帝王：舜。他能夠成為帝王的一件至關重要的業績，就是：孝行。

據史料記載：舜二十歲時，他的孝行，已傳聞各地。三十歲時，堯訪求天下有才德可任用的人才，四方群臣，都推薦舜。于是堯帝先將兩個女兒娥皇、女英都嫁舜為妻，以便觀察他內在的品德，還替舜筑了糧倉，分給他很多牛羊。

再來說夏朝

《孝經 五刑》記載夏朝“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”不孝老人判重罪，直至處以死刑。周朝，雖無具體的處罰制度，但有一套比較嚴格具有禮儀含義的具體要求。如，對50歲以上的老人要給他們吃細糧;60歲以上的飯菜中要配肉。

而到了西周，孝的含義就更具體化了

“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：

一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。

二、傳宗接代。在周人看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。《易經》：“先祖者，類之本也，無先祖，惡出？”孝的這種初始含義在儒家早期經典里也有描述.，《孟子。離婁上》：“不孝有三，無后為大”。把傳宗接代擺在首位。總之，西周時期的孝是一種宗教倫理。

當時間輪盤轉到春秋戰國時期，出現了知識分子在不同學派的涌現及各流派爭芳斗艷的局面，也就是百家爭鳴。諸子百家都能夠自由地著書立說和四處奔走宣傳自己的思想和主張，并不受到地主階級統治思想的排擠和束縛。而這個時期

對孝的概論與說法是最多的最系統的，也是對后世影響很大的。

孔子認為：“孝弟也者，其為仁之本與”(《論語·學而》)！也就是說，孝乃第一忠，是“仁”的根本所在。那么，什么是孝呢？《論語·為政》記載：孟懿子問孝。子曰：“無違（不違禮）。”那么，什么是無違呢？ 子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（活著時按禮侍奉；死之后按禮安葬、按禮紀念）”。由此可見，孔子對孝有兩個標準，即對老人生前的無違和死后的無違。所謂生前的無違，就是 “生，事之以禮”。怎樣才是“生，事之以禮”呢？1．《論語·為政》記載：孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂（翻譯過來就是關心父母的健康）。” 《論語·為政》記載：子游 問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎（是說現在的孝順，只是能贍養老人。即使是犬馬，都會得到飼養。不敬重，有何區別）？”

《論語·為政》記載：子夏問孝。子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎?；（也就是說和顏悅色很難。有事情，子女都去做；有酒肉，老人隨便吃，這樣就是孝了嗎?）”也就是說。孔子的“生，事之以禮”絕不僅僅是應付差事和對老人物質生活的關心和滿足，更是要發自內心、關心和滿足老人的精神生活。儒家對孝有了很系統的總結與論述，其他的，像墨子對孝的理解就是“孝,利親也” 意思是：（所謂的）孝就是為父母謀利。注意這里的利字，解釋應同“損人利己”，強調親子之間的相應的權利義務,認為父子相愛則慈孝,父子相慈孝,則天下大利。而老子說：“六親不和，有孝慈。”，他認為家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈。暫且不去評論他們誰可為誰不可為，不可否認，這些思想對后世，對在座的我們都有一定的影響。

特別是儒家的思想，在秦朝雖焚書坑儒，但儒家對孝的認識早已在人們心中根深蒂固了，仍舊把侍奉老人作為孝的標準。更不應說擺出百家，獨尊儒術的漢朝了，“孝弟也者，其為仁之本與”的思想讓不只是讀書人領悟，更慢慢讓越來越多的老百姓接受。

唐朝繼承西漢以來孝治天下的基本國策，把儒家的孝道倫理普片運用于政府的施政實踐。唐朝統治者將孝進一步的政治化，一是力圖理清孝與忠的關系，達到移孝于忠；二是將孝倫理變為更具體，詳細的法律條文。唐太宗以諫為忠，他說：“主欲知過，必藉忠臣”需要提到的是在唐漢時期統治者都是十分看重孝道的，不同的是漢朝統治者更突出的是孝道中的忠，希望天下人都忠于劉氏漢朝。到晉魏南北朝統治者是以不忠的形式篡奪政權因此不便于大張旗鼓地宣傳忠，但他們視忠和孝為一體，自然宣揚孝也是想臣子對自己盡忠。也就是說盡管“善事父母”是孝的基本要求，完全徹底的孝子卻還要報效國家，盡忠君主。如此，他們就不可避免地面對忠與孝的關系問題了。也可以這么講從西漢到唐，統治者一直是想實現孝與忠在理論上的統一，從而為為實踐中解決忠孝不能兩全這一難題提供理論支持。

我個人認為宋朝是忠孝逐漸分開的一個過渡，一個對后世忠孝觀有巨大影響的一個朝代。為什么這么說呢？在這之前的幾個朝代都認為忠孝是和諧的，“孝”甚至是“忠”的基礎。而到了宋朝，情況有所改變，“孝”成為士人們所必須遵守的最基本的行為準則，所有的權臣首先必須盡一個為人之子的孝道，然后才能恩蔭入士。一個不盡孝的臣子是無法在仕途上長足發展的，這種上層階級的行孝方式即反映了這種“崇孝”的社會風尚。司馬光所倡導的孝義精神更能代表宋代的整個社會風尚。《宋史·忠義列傳》收錄了許多“忠義之士”的事跡，他們在面臨強敵準備拼死一搏時，避免因私念負國，便親手或讓他人殺死自己的至親或令其自盡，這類事情在唐代也屬稀見。這些都標志著忠與孝在理論上分開了。

最能體現一個朝代思想的東西必然是這個朝代的思想產物—--書，《二十四孝》你可能沒聽說過，但里面的故事你一定耳熟能詳。比如說董永賣身葬父（雖然這個故事沒講他后來跟七仙女相愛，但他確實是遇到七仙女的），郭巨埋兒奉母，王祥臥冰求鯉等，是元代郭居敬所編撰的，從故事中不難看出這個朝代所理解的孝已完全回到對上輩的關心與照顧以及內心的尊敬與愛戴的層面上來了。

明代的孝文化也是蠻有特色的。第一點體現在明代女子的《孝經》教育成為一種文化現象，女性《孝經》教育”形成了自己的規模和系統，這些首先是促成了自家孝道觀念的確立，她們大多孝敬公婆（這個其實現代社會也蠻需要的，婆媳關系是蠻難處理的）、友于姊妹兄弟，使家道和和美美；其次是提高 了自家的文化修養，造就了性行淑娟的良妻賢母、淑媛閨秀的品行，為夫妻和諧、家庭和睦、倫理調順提供了最基本的保障。第二點體現在將孝道神學化，孝順之人“生集百福，死到仙班，萬事如意，子孫榮昌，世系綿延” 反之，不孝則必受天遣。“不孝之子，天地不容，雷霆怒歿，摩煞禍侵”可能我們現在說的你這個不孝之

子，一定會遭天譴的這種思想就是從明朝開始的吧！

明朝孝道文化在整個中華歷史上的地位十分重要，而朱元璋作為一代帝王在行孝過程中展現出來的虔誠的確不愧他自稱的“孝子皇帝”稱號。

最為遺憾的是孝道文化在清朝出現了斷層，沒有延續前人思想而且更出現了“孝道就是奴性文化”的觀點。總結一下，資料上是這么說的 宋元明清這幾個時代的孝文化極端化，愚昧化，對父母無條件順從成為孝道的基本要求，“父母有不慈兒 子不可不孝”（意思是說你爸媽可以對你不好，但你絕對不能對你爸媽不好）成為世人的普遍信念，孝道進一步淪為強化君主獨裁、父權專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。但我個人認為這幾個時代的孝道才是對現代人影響最大的。

到了近代，我們的口號便變成了孝是中華民族的傳統美德了。從我上面對歷史中孝道的發展可以看出孝的確歷史淵源深厚。本人太過愚鈍，不能也不好對現代孝道進行評論，所以我就引用相關文獻中的一段話來談一下，這句話是這么說的，我跟大家讀一下“近代：孝道的變革與社會適應，隨著中國現代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，一大批文化先驅站在時代的高度，從自然人性的角度來揭露封建孝文化的專制性、絕對性，并且使孝文化融入時代內，到了 “五四”新文化運動時期，受到嚴厲批判的傳統孝文化開始洗去陳封多年的封建專制性，轉而向新型孝文化發展。孝道文化的核心是敬老養老作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。摘自孝道網。說的蠻好的，我也是醉了。

至此，中國孝道的發展就就講完了。

誒，還有幾個我看過故事跟大家分享一下。第一個是11年在電視上看到了孟佩杰，她不放心癱瘓在床的養母，她決定“帶著母親上大學”，在學校附近租了房子，悉心照料著養母。她感動了我，也感動了中國，因為她有一顆孝心就感動了中國，感動中國為這位孝子留下了一個位置，你們知道為什么嗎？第二個故事是昨天在報紙上看到的，說韓大娘將三個兒子告上法庭，韓大娘有三個兒子但她卻無人贍養，生活沒有著落，我把這個故事講給室友聽，他們卻說這又不新鮮，現在好多這樣的事情好不好？好吧，你們也應該知道好多這樣的故事。第三個是小時候我媽告訴我的，我們村的一個小學女語文老師每次她過生日都是大清早的割幾斤肉送到娘家來看望她的母親，問她為什么，她說自己的生日其實也是娘的受難日，生個你不容易啊！但我看到我的同學都覺得生日那天自己蠻大，別人都應該來給自己送生日禮物寫祝福語什么的，怕是很少人想到過生日打個電話回家吧！我想現代社會的孝道應該從這幾個故事去理解吧，你們覺得呢？

新能源產業班2014級

劉一錚

聯系電話：*** 2014年11月24日星期五