第一篇：從“40年銀婚”看“孝道文化”

從“40年銀婚”看“孝道文化”

——2009年平昌縣蘭草鎮建政村大學生村官：文杰

“孝”乃做人之本；孝敬長輩，孝敬父母更會得到別人的尊重與贊揚，然而在社會上這樣的事情很鮮見，作為年輕一代的我們更應該領悟到其中的道理。

自古以來就有很多關于“孝”的典故，其中不乏董永賣身之孝、子路借米之孝等。在現代社會中也發生了同樣感人的“孝”故事。

在一個寧靜的水鄉小鎮，轟隆隆的鞭炮聲打破了此刻的寧靜，乍眼看去，原來是一家人在舉辦什么喜事，最后終于知道是兩個老人的三個兒子在為他們的父母親舉辦一場隆重的結婚40年銀婚典禮。他們的父母親就這樣從結婚到現在走過了40年，不平凡的40年，也是辛苦的40年，說它不平凡、辛苦并不為過，作為這個小鎮的一員，對于這里面的不平凡和辛苦還是明白的：這位老人原來是這個小鎮上郵政局局長，膝下三個兒子，大兒子很懂事，從小成績不錯沒讓大人費心，長大后就考兵到了部隊。二兒子卻不是那么懂事，從小就調皮，長大后在父親的郵局發展，時間不久就掌管出納職務。三兒子不愿留在家鄉，去了外地做生意，日子都看著一天天的好起來，然而事不如意。二兒子自從掌管出納以后，經常打牌參賭，動用公家的錢挪賬欠債，最終被郵

局相關工作人員發現，作為郵局局長發現兒子犯下如此大禍引咎辭職，并把自家所有積蓄用來還債，工作沒了，錢也沒了，父親一夜白發，母親也因為此事躺到了床上，常年不起，事情到這里還沒有結束，三兒子在外面做生意，不幸出了車禍，一家人又匆匆忙忙趕到了外地，因為這兩件事，兩位老人徹底崩潰了，也是一病不起。原來和睦的一家就如此破敗不堪。時間一眨眼過去了10年，兩位老人都健在，可是身體明顯不如以前，三個兒子因為之前的事情都發展的很好，大兒子在部隊提了干，二兒子也有了自己的事業，三兒子因為車禍截去了左肢，仍在做生意。三個兒子為了報答父母的恩育，特別舉辦了此次隆重的銀婚典禮，用了一整天的時間去安排部署，到了晚上慶典開始，燈火通明，煙花齊放，賓客滿座，并且不收一分錢的彩禮。此次典禮受到全鎮人的贊揚，難道這不是孝嗎？

雖然有不好的過去，但是一家人艱難的度過了；雖然有很多的不如意，但是只要一家人齊心沒有跨不過去的坎；雖然只是一個結婚典禮，但別忘了是40年，兩位老人萬萬沒有想到這個特制的銀婚是自己的三個兒子親手操辦，兩位老人都哭了，感動之余更透露出了許多老人的期盼，作為父母親來說最大的安慰就是子女成才，成才以后再來孝敬他們，千千萬萬的兒女都來孝敬父母，最終會譜寫出光輝燦爛的新時代“孝道文化”。

第二篇：從人名看魏晉南北朝的孝道文化

從人名看魏晉南北朝的孝道文化

2008-08-04 14:44:00 作者:吳成剛

【內容摘要】 古人的名字包括名和字，其中蘊含著豐富的文化信息。從現在所能見到的有關魏晉南北朝時期的各種史籍來看，人們以“孝”字命名取字的現象較為普遍，“孝”甚至成為當時人們求取嘉善之名的首選字，它表明在魏晉南北朝的亂世里，孝德觀念深入人心，孝道傳統得以不墜并且有所光大。而在中國古代的孝文化史上，魏晉南北朝時期也占有相當重要而且獨特的地位。

一、“孝”字是人們求取嘉名的首選字

從一定意義上說，中國文化是一種倫理文化。植根于宗法社會基礎上的倫理道德，強烈而持久地左右著人們的社會心理。以維系社會成員血緣紐帶為職志的倫理觀念及其理論形態，構成中國文化意識形態系統的核心。中國文化的這一特點，在姓名中有充分體現。

“孝”是中華民族的傳統美德。“孝”字最早見于3000多年前的殷商甲骨卜辭，甲骨文“孝”字像孩子扶持老人之形，描繪的正是人類的自然親情。《爾雅·釋訓》曰：“善父母為孝”。東漢許慎《說文解字》對“孝”字作了生動而準確的解釋：“善事父母者。從老省，從子，子承老也。”所謂善事父母，是指物質奉養和精神奉養兩個方面。孝的這些文化內涵，通過各種思想或物質的形式展示出來，魏晉南北朝時期的人名就強烈地表現出人們對孝德的推崇。

魏晉南北朝時期，直接以“孝”字入名者尤以北朝為多。《魏書》記有名李孝伯、崔孝直、崔孝政、崔孝忠、楊孝邕、王孝康、張孝直、裴孝才等30人。《北齊書》記有名高孝琬、高孝瑜、高孝珩、高孝瓘、高孝緒、高思孝、竇孝敬、郭孝義等15人。《周書》亦記有名曹孝達、宇文孝伯、裴孝仁、許孝敬者。在南朝，《宋書》記有名殷孝祖、陸孝伯者，《南齊書》中有名徐孝嗣者，《梁書》載有名余孝頃、李孝欽者，《陳書》中有名劉孝尚、趙孝穆、陳孝寬、張孝則者。

“字以表德”，顏之推《顏氏家訓·風操》對命字特點的精辟概括，完全可以從魏晉南北朝時期人們的表字上得到證實，時人紛紛以孝取字。有研究者據《三國志》、《晉書》、《世說新語》列成《三國時期以孝為字者表》，光三國時期以孝為字者即達27人之多：如盛憲字孝章、郭修字孝先、夏侯湛字孝若、曹仁字子孝、毛玠字孝先、郭嘉字奉孝等（見劉偉航《三國倫理研究》，巴蜀書社2002年版，第94—95頁）。此外，《晉書》還記有：侯史光字孝明、夏侯淳字孝沖、馬隆字孝興、熊遠字孝文、王恭字孝伯、續咸字孝宗、顧和字君孝。《宋書》載：徐湛之字孝源、柳元景字孝仁。而劉宋最典型的取表字當屬宋孝武帝劉駿的兒子們，孝武帝有28男，根據《宋書》記載，共有其第二子劉子尚字孝師、第三子子勛字孝德等16子以“孝”字取表字。而《梁書》、《陳書》、《魏書》、《北齊書》、《周書》等也都記載了許多以“孝”字取表字的人物。

僅從命名取字來說，魏晉南北朝人的名字出現了一些新的特點和變化，如求取嘉名、立字敬名、名字漢化、不嫌鄙俗名等（參見石云孫《魏晉南北朝人名字》，《皖西學院學報》，2003年第3期），而“孝”字則是人們求取嘉善名的首選字。由于“孝”是自古以來倫理道德的重要范疇之一，與仁、義、禮、智、信、忠、德、節、恭、寬、友、和、正、直、則、謙、懿、善、良、文等美德一起均為人們求取的嘉善名，而孝與這些美德相連，更豐富了孝的內涵。據粗略統計，“孝”字成為魏晉南北朝時期人們求取嘉善名首選和用得最多的字。正因為孝有尊敬祖先、師長的意義在，故而在這一時期就有名殷孝祖、李孝伯、崔孝伯、陸孝伯、宇文孝伯及字孝伯、孝先、孝師、孝宗者。有人的名與字完全相同，如劉孝綽字孝綽、任孝恭字孝恭；有的以字行于世，如韋叔裕字孝寬，《周書·韋孝寬傳》說他“少以字行”。《北齊書》記段韶字孝先，其弟段孝言應以字行，祖珽弟祖孝隱，祖孝隱亦當以字行，或謂立字敬名。

二、孝德觀念深入人心

魏晉南北朝時期人的名字，與時代特點密切相關，體現出孝德觀念之深入人心。這是一個如《魏書·儒林傳序》所言的“宇內分崩，群兇肆禍，生民不見俎豆之容，黔首唯睹戎馬之跡，禮樂文章，掃地將盡”的時代。可是，就是在這股“禮樂文章，掃地將盡”的精神迷失大潮中，人們崇儒之心仍舊不減，故而《晉書》、《梁書》、《陳書》、《魏書》、《北齊書》、《周書》、《南史》、《北史》均設有《儒林傳》。唐長孺先生曾指出，許多名士由玄通釋，禮玄雙修轉而為儒釋兼綜，成為當時“習見的問學途徑”（《南朝高僧與儒學》，見《唐長孺社會文化史論叢》，武漢大學出版社2001年版，第196頁）。拿三國以孝為字者甚眾為例，這正是兩漢魏晉“以孝治天下”的結果。魏晉為何獨“以孝治天下”聞于后世呢？魯迅先生曾言：（魏晉）為什么要以孝治天下呢？因為天位從禪位，即巧取“豪奪而來，若主張以忠治天下，他們的立腳點便不穩，辦事便棘手，立論也難了，所以一定要以孝治天下”（《而已集·魏晉風度及文章與藥及酒之關系》，人民文學出版社1973年版，第93頁）。《北齊書·儒林傳序》云：“雖庠序之制有所未遑，而儒雅之道遽形心慮。”觀以上搜羅舉到的名字，可證其一二。陳寅恪先生在談到六朝人名字中的“之”、“道”、“靈”字時，認為是“從其信仰以命名也”（《天師道與濱海地域之關系》，見《陳寅恪集·金明館叢稿初編》，三聯書店2001年版，第9頁）。若以此說觀之，則魏晉南北朝人以“孝”字入名取字較之“之”、“道”等遠為普遍，可見孝德廣泛積淀在當時人民大眾的社會心理、社會意識及潛意識之中，這便是人名中蘊含的倫理道德意味。

三、魏晉南北朝孝道在中國文化史上占有重要地位

通過考察魏晉南北朝“孝”字入名和取字的情況，可管窺魏晉南北朝的孝文化。魏晉南北朝是個在中國孝文化史冊上書寫下了獨特一頁的時期，創造了多個第一。

封建帝王第一個以“孝”字作為年號的是南朝劉宋孝武帝劉駿，年號“孝建”（454—456年），而歷史上以“孝”字立年號的基本出現在這一時期，其后北魏孝明帝元詡年號“孝昌”（525—527年）、北魏北海王元顥年號“孝基”（529年）。

魏晉南北朝開啟了歷史上以“孝”字命地名的風尚。在今河南洛陽市西有條河，名叫“孝水”。《水經注》卷16稱為“俞隨水”，出廆山之陰，北流入谷水，又稱“谷水”。相傳西晉著名孝子王祥曾于此臥冰取魚以奉母，因改名“孝水”，俗稱王祥河。晉著名文學家潘岳《西征賦》云：“澡孝水而濯纓，嘉美名之在茲”。其中“孝水”即指此河。湖北孝感被譽為“孝子之鄉”，東漢“董永賣身葬父感動七仙女”的傳說、“黃香溫衾扇席”、孫吳“孟宗哭竹生筍”的三大孝子故事就發生在這里。孝建元年（454年），孝武帝劉駿聞奏安陸郡孝子輩出，命從安陸郡劃出土地分置“孝昌縣”，以褒揚此地孝道之昌。五代后唐改孝昌為“孝感”，意指孝親之情感動天地。而朝廷為嘉獎孝子的孝義、孝行，改其故里為“孝義里”、“孝行里”一類的記載頻見于這一時期的正史，如“孝義里”見于《宋書·孝義傳》之《賈恩傳》、《余齊民傳》；“孝行里”見于《南齊書·孝義傳·王文殊傳》。

正史上首先給孝子立傳也是開始于魏晉南北朝時期。從史書的成書時間看，最早立有《孝義傳》的是梁沈約撰《宋書》，其后梁蕭子顯撰《南齊書》亦設《孝義傳》，北齊魏收撰《魏書》名《孝感傳》，在唐代官修和私修史書中，《晉書》立有《孝友傳》；《南史》、《周書》、《隋書》均立《孝義傳》；《梁書》、《陳書》、《北史》立有《孝行傳》。翻檢這些孝子傳記，研析他們的孝義事跡，可清晰地把握魏晉南北朝孝觀念的變衍——“生孝”與“死孝”仍是行孝的兩大方面。拿“死孝”說，魏晉南北朝眾多孝子在“死孝”方面的事跡，正合清以來學者們的見解，如趙翼《廿二史劄記》卷22說：“六朝人最重三禮之學”，而皮錫瑞《經學通論·三禮》則直言：“論古禮最重喪服，六朝人尤精此學，為后世所莫逮”。的確，如論者所言：“姓名中蘊含倫理道德意味，并不能決定這個人的倫理道德水準”（何曉明《姓名與中國文化》，人民出版社2001年版，第241頁）。那些以“孝”字命名取字的人并不都成為孝子，但爬梳史籍，像魏晉南北朝如此集中、如此普遍以“孝”字入名取字的時代還不多見，說明當時亂世保持孝道不墜的社會時尚。近人余嘉錫曾對東晉南朝的孝道有過總結性的論述，其云：自中原云擾，五馬南浮，雖王綱解紐，風教陵夷，而孝弟（悌）之行，獨為朝野所重。……倫常賴以維系，道德由之不亡。故雖江左偏安，五朝遞嬗，猶能支柱二百七十余年，不為胡羯所吞噬。至于京、洛淪陷，北俗腥膻，而索虜鮮卑，亦復用夏變夷。終乃鴟鴞革音，歸我至化。（《世說新語箋疏·德行第一》“嘉錫案”，中華書局1983年版，第51頁）這段話，雖然未講三國、西晉，但用來認識整個魏晉南北朝的孝文化也是適當的。

（作者單位：湖北大學歷史文化學院）

第三篇：從《弟子規》看中華孝道

從《弟子規》看中華孝道

前段時間，筆者關注到這樣一條新聞——《英國高官羨慕中國式養老》，文章談到“成千上萬的英國老人被人忽視，無人關心，娶了一位中國太太的英國衛生大臣亨特向公眾表示，應該學習中國和日本的‘養老文化’，這些國家的老人和子女生活在一起，他看到了東

方文化中對老人的善待與尊重。”

讓老人從“養老院”搬進子女家庭，這是中國人熟知的“養兒防老”，是一種代代相傳的文化品質，是儒家“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛眾愛，而親仁，行有余力，則以學文”的經典智慧。這就是中華文化，就是是中國人內化的民族特性，就是傳承悠遠的閱讀承載。20世紀是國人覺醒的時代，卻也是傳統文化遭受巨大沖擊的一個世紀，日趨娛樂化的大眾文化記憶、信息化浪潮讓傳統文化面臨真正的危機，所以當廣西師范大學出版社評出“死活讀不下去排行榜”時，《紅樓夢》高居榜首就顯得既無奈又合理了。

經典閱讀遇此境遇，不免尷尬。筆者在閑暇之余偶爾會看看《百家講壇》，講一本好書、品一段文化。當錢文忠先生講到《弟子規》時，我不由地感慨，為什么老外會開始羨慕中國養老呢？這確實一種內化的文化品格。可惜，現在的國人卻漸漸淡忘，當央視記者記者在街頭采訪大家對于“不常回家看望老人屬于違法”持什么觀點，本來笑呵呵的大爺情緒突然失控，咆哮著“不回家看我們違什么法？30歲了還不結婚才違法，該判刑”的時候，真替中華孝道心酸。

“常回家看看”的中華“孝”文化和“死活讀不下去”的經典名著有什么樣的聯系？當今時代我們又需要怎樣的“孝”文化？我想不妨從《弟子規》中找找答案吧。

“百善孝為先”。究竟什么才算盡孝呢？《弟子規》中曰：“冬則溫，夏則清，晨則省，昏則定，出必告，反必面，居有常，業無變。”這24字就告訴我們在日常起居生活中該怎樣做才算盡孝。大意是說，為人子女，冬天的時候要留意父母是否穿得暖和，居所是否溫暖；夏天要考慮父母是否感到涼爽；每天早晨起床后，一定要先去拜見父母，向父母請安；傍晚回家也同樣要向父母問候；外出時要告訴父母自己的行蹤，去做什么了，回家時也要看望父母，向他們稟告自己的情況，以求得父母的安心；日常的起居要有秩序和規律，而且對自己所從事的事情或是職業，不要隨便改換，以免父母跟著擔驚受怕。這些規矩，看似平常無奇，但如果我們認真踐行，那帶給父母親的歡欣快樂，豈是有形的東西可以媲美的。

其實父母對子女的要求少之又少。就拿我自己來說吧。七年在外求學，只逢寒暑假才能回家小聚，雖然時間不長，但是相聚的時光卻是一年中最快樂的日子，在家的日子里，陪父親看看電視，陪他出門照照相，就把他樂得像孩子似的。母親呢，只要陪她說說聊聊生活家常；她在廚房忙碌的時候，幫她洗菜淘米，飯畢幫她收收碗筷，她就滿足了。母親逢人便說：“還是女兒窩心啊！”這話讓我倍感汗顏！所以，父母是最容易滿足的人了，做子女的又何必吝嗇那丁點時間和溫情呢。盡自己最大的努力，多抽出時間陪陪父母，在寒冷的冬天寄上兩件毛衣或是羽絨服，炎熱的盛夏送上幾句爽心的話語未嘗不可。

有人說盡孝很簡單，無非是事業上求上進，讓父母少惦記；婚姻穩定、家庭和睦，讓父母少操心；常打電話向父母報平安，讓他們少掛念……幫父母捶捶背、揉揉肩、刷刷筷、洗洗碗就是在盡孝道，的確盡孝就是如此簡單但卻并不容易，簡單的事長久為之，難免會心生厭煩，而那份堅持才是大孝之道。“親有疾藥先嘗，晝夜侍不離床”亦不是每個人都能做得到的！

如今，快節奏的生活漸漸成為主流，我們真不妨放慢自己的腳步，常回家看看。

第四篇：孝道文化

所謂孝道文化，就是關于關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統。孝道是

中國古代社會的基本道德規范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括

尊敬、關愛、贍養老人，為父母長輩養老送終等等。

何為孝道：中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：“善事父母為孝”。漢代賈誼的《新書》界定為“子愛利親謂之孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋： “善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認為，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。從這里我們可以看出，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚

輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規范。

中國傳統孝道的兩重性

中國傳統孝道是中國傳統文化的核心，又是封建社會意識形態的主要內容，滲透到幾千

年來中國社會生活的方方面面。

中國傳統孝道文化的歷史作用

作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，并以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意

義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有

同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極

進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生于亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想

為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界

文明延續至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

孝道文化的核心是敬老養老

作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼吁：孝道是中華民族的傳統美德。不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什么時候都不能丟。否則，就無異于大道廢棄，純樸破產，人心墮落，社會倒退。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處于垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，過去是因受“左”傾思想的奚落、當今是因“金錢至上”而被迫“靠邊”。因此，提倡并弘揚孝道，恢復它的本來面目，應該作為社會主義精神文明建設的一項基本內容來抓，切實讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。傳統孝道蕩漾

著二重性的色彩。正是這一色彩

使得傳統孝道歷經各個朝代、各種意識形態而不衰,使得對它的批判繼承發掘成為可能。它既表現了人

民大眾敬老養老的優良道德傳統, 又被統治階級所

利用, 作為欺騙、愚弄人民大眾的精神鴉片。

首先, 從道德范疇上看, 孝具有二重性。

在階級社會里, 任何一種道德范疇或道德行為

準則的提出, 都有它的階級利益基礎。正如恩格斯說的:“一切以往的道德歸根到底都是當時的社會經濟

狀況的產物。而社會直到現在是在階級對立中運動的, 所以道德始終是階級的道德。”[1]當然我們在強調

道德的階級性時, 并不否定道德具有全民性的成分

和因素。道德不可能只具有階級性而無全民性;或相

反, 只具有全民性而無階級性。這是由道德的最深層

本質決定的。一切階級社會的道德都是具體的階級

意義與一般意義的統一, 孝亦不例外。

從階級意義上看孝。例如孟懿子問孝, 子曰:“無

違。”[2]即所謂孝, 就是不要違背“周禮”。這是具有明顯的階級性的, 完全壓抑了子女的進取精

神與創造

能力, 是對子女自我意識和人身價值的根本否定。如 果今天再提倡“無違”, 顯然不合時宜。又如子曰:“父 母在, 不遠游, 游必有方。”[2]在經濟橫向發展的今日 社會, 不可能父母在不遠游。現在的人都已是社會的 人, 而不只是家庭的人。他們不僅要對父母盡責, 更 要對國家盡責。再如封建社會某些孝子典型的樹立, 包含著許多愚昧殘忍的東西, 背離了人的正常心理, 在社會上培植起一股愚孝的風氣, 帶有濃厚的宗法 性、階級性。諸如此類, 均屬孝概念的特殊意義, 具有 明顯的局限性、等級性, 成為壓抑青年人之獨立性、創造性的工具, 是傳統孝道發展的異化狀態。首先從一般意義上看孝。傳統孝道中包含著一些 具有普遍意義的內容, 即其不僅僅適用于一個社會、一個階級或一個時代。例如傳統孝道中的養親、尊親、敬親思想不論哪個階級、哪個時代都需要。孫中山先 生在《三民主義·民族主義》的演講中說:“現在世界中 最文明的國家, 講到孝字, 還沒有像中國講得這么完 全。所以孝字更是不能不要的。”毛澤東同志在1959 年回故鄉韶山時曾深有感慨地說:“共產黨人是唯物 主義者, 不信神鬼。但生我者父母, 這還是要講的”。又 如“陸績懷橘以孝母”、“李密陳情報母”等折射其對父 母恭敬有加, 眷愛情深。再如木蘭代父戍邊等, 則反映 了奮不顧身救父輩于危難的孝行, 千百年來為人們所 頌揚。如此等等于社會主義精神文明建設仍有裨益,我們要創造性地加以繼承發揚。

第五篇：從《論語》看儒家的孝道思想

從《論語》看儒家的“孝道”思想

——“子曰：父母在，不遠游。游必有方”

漢師1212班21號 馬瑞 1220301221 作為一種永恒的人文精神、普遍的倫理道德，孝道文化在經歷了中國幾千年悠久文化的積淀和文明社會的發展中，形成了豐富的內涵和特定的文化，并且逐漸內化為中華民族的心理情感，成為我們弘揚傳誦了幾千年的優秀傳統美德。當代新儒家曾昭旭先生說:“孝，在中華民族文化中是一個相當復雜的概念。它的初意雖然只是善待父母，但到后來，卻成為育藝的總會，并含有宗教與道德意義，乃至說中國的正統文化亦不為過。”與此同時，“孝道”也是《論語》中最重要的內容之一，更是整個儒家文化思想的根基和主流，只有我們把握了《論語》中的基礎孝道思想，才能進一步理解并弘揚更深層次的儒家“仁”的思想。

從古至今，父母都是子女的生命之源。而孝道的最終歸宿不外乎是兒女要學會珍惜自己的生命、提高修養、建立功業、讓父母安心并且得以驕傲。在《論語》中，孔子不僅要求人們做地道的孝子，教育子女要好好的的孝敬父母，而且還教導子女如何對待活著的雙親和死去的雙親。孔子告誡人們不能一味的順從父母，當父母出現錯誤的時候，作為子女應該進行勸導，但是即便父母不能接受，也不能對父母大喊大叫，要尊敬父母。因此，在《論語》中的孝道思想，主要體現在以下幾個方面：

首先，孝之以敬——無怨而有禮。

孔子在《論語·為政》中曾記載：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？ ’”（2·7）。孔子在這里認為，并不是讓父母得到基本的贍養就能夠稱作“孝”，如果對父母沒有尊敬之心，那么和養狗養馬又有什么區別呢？所以孔子提出了以“敬”為核心內容的孝道，強調對父母的孝要建立在敬的基礎上。

不僅如此，在《論語·為政》中還記載著：“子夏問孝，子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（2·8）所謂孝道，難就難在父母面前總能保持和顏悅色，即句中提到的“色難”。尤其是在父母年老體弱時，做子女的能做到心甘情愿、不嫌辛勞地孝敬、侍奉父母，始終如一把最好的奉獻給父母，而不因為時間、情緒、環境的不同有所改變。正如《論語·學而》中寫道：“事父母，能竭其力”（1·7）。烏鴉尚知反哺，作為一個有思想的人又怎能眼睜睜看著年邁的雙親因兒女不孝心碎難忍。回想我們的小時候，每一次受傷、生病，父母也就跟著揪心難過并小心翼翼的照顧我們，然而如今羽翼漸豐時，難道就能忘卻曾經父母的養育恩情么。

就像孔子在《論語》中說過的話，“不敬，何以別乎？”“色難”“無違”，對待我們的父母，“孝”字在前，給予父母足夠的敬愛之心，沒有怨恨，沒有爭吵，而是恪守著做兒女的“禮”，也即是孔子所提倡的無怨而有禮的“孝”道。

其次，三年不改父之道——弘揚父母之志。

兒時我們總是能夠聽到這樣的一句話：“孩子，媽媽（爸爸）曾經的愿望現在就靠你實現了。”而這樣一句話的源頭出自哪里？——正是《論語》中孔子所提倡的一種孝道思想。

在孔子看來，作為子女不僅僅要供養父母，侍奉父母，更重要的是要弘揚父母之志，能夠為社會去擔當責任，做一些有益于社會的事情，這才是孝。《論語·學而》曾記載孔子說過：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”（1·11）在孔子的思想觀念中，父母死后，作為孝子應該繼承父母的遺志，完成他們未完成的事業。孔子在這里論及的“孝”，貫穿了父母和子女兩代人的責任和義務，是父輩的引導和子女的繼承。“三年無改于父之道”，并不是強調從父之道正確與否，而是從為人子女者是否存在與父母之間的真感情，是否能夠常加以懷念尊敬的心，而這也就體現了孔子認為的子女只有繼承父志，才算是對父親的尊重，才是真孝。他贊美孟莊子的孝，就是由于他能夠繼承父志。如在《論語·子張》中的記載：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之權，是難能也。”（19·18）

然而在當今社會看來，“三年不改父之道”的思想卻是要改一改。我們不提倡“唯父母之命必從”的愚孝思想，因為現在的社會文明更加要求子女需要有自己的想法，具有主觀能動性和主動創造性，父母更不應該限制并禁錮子女追求夢想的權利。因而我認為，如今的社會，子女有理想，并為之奮斗實現自己的理想，便是對父母之孝道的最大貫徹，也更能體現著《論語》中所傳達的“孝”之根本含義。最后，父母在，不遠游——游必有方。

在《論語·里仁》里孔子曾經說過這樣一句話：“父母在，不遠游。游必有方。”（4·19）意思就是當雙親在世時，不提倡出遠門而不歸，更不能讓年邁的父母獨自留在家中無人照料。因為在孔子生活的春秋時代，由于交通的極不便利，通信的不暢，那時兒女的一次遠游也許便是五年、十年的相隔萬里甚至是更久的時間。孔子主張“不遠游”，但是沒有禁止遠游而是提倡“游必有方”，無論子女你在何處，一定要告知父母你所在的地方，不讓父母為你日夜擔憂操勞，這便是孝道。

雖然“父母在，不遠游”這個古老的孝道思想在信息化飛速發展的社會里顯得不是那么的合理和適用，但“游必有方”的要求是至今可以沿用的。在現代社會，子女們各有自己的事業，不可能一直守候在父母身旁，“空巢老人”的群體也在逐年增長，雖然由于通信的異常便利，兒女們在天涯海角也能夠及時與父母進行溝通交流，但即便如此，短信聽不到語氣，電話看不到表情，視頻觸不到體溫，對于父母來說，他們最需要的便是兒女在身邊的溫暖和問候以及一家人團聚共享天倫之樂的場景。做兒女的我們，更應該主動經常回家陪陪父母，哪怕在他們身邊陪他們說會話，父母也會感到相當幸福，能讓父母幸福，這才是做兒女的最大的責任，也是最大的孝道。而只有“孝思孝行”，能敬長，才能齊家，才能治國平天下。

《論語》作為一部儒家經典至今仍有著獨特的研究價值，其中所蘊含的儒家“孝道”思想更是中華民族的傳統美德。無論如何評價我國傳統的“孝道”文化，批判迂腐也好，贊美孝順也罷，都不可否認的是，《論語》更多的是中華民族文化的精華，其養老敬老的基本社會道德更是一份彌足珍貴的文化遺產。在大力弘揚傳統文化、構建和諧社會的今天，尤其是在我國已經進入人口老齡化的形勢下，研究和弘揚傳統的儒學“孝道”文化是時代發展所必須的事情。

參考文獻：

《淺談<論語>的孝道文化及其現實意義》 焦學強 山東師范大學政法學院報 編號：250014 《淺談孔子“孝”論及其當代價值》 關斐 文化商業報2011年10月 談古論今板塊 《對<論語>“孝悌”的個性解讀》 壽可飛 現代閱讀第12期 2012年12月