第一篇：信仰之不可證明性與不確定性

一提到“信仰”，無論是宗教意義上的還是政治意義上的，人們首先想到的便是其堅定性和確定性，因為假如沒有這兩個特征，信仰便不足以成為人生的指南。為此，思想家們、信仰主義者們想出種種辦法來強化、鞏固信仰的堅定性，比如基督教思想史上就曾產生過關于上帝存在的諸種理性證明。不過，克爾凱郭爾借假名作者約翰尼斯·克利馬克斯之口不僅強烈反對用理性去證明上帝的存在，而且他還提出了一個驚人的觀點：基督教信仰的死敵是“確定性”，只有在“不確定性”信仰才能找到有用的導師。[i] 從結果上看，克爾凱郭爾并沒有因此削弱信仰的堅定性，相反，在他眼中，“信仰”是一個自身即具有“強力”（Magt;Power）的特殊的“器官”。克爾凱郭爾為什么要反對對上帝存在的理性證明，他為什么視“確定性”為基督教信仰的大敵，這將是本文試圖回答的兩個問題。這里將主要討論克爾凱郭爾歸在假名作者克利馬克斯名下的兩部最具哲學意味的著作《哲學片斷》和《附言》。

一、信仰之不可證明

西方文化具有兩大思想源頭：希臘理性主義和希伯萊信仰主義，在根本上它們是不同的兩類精神系統，甚至在某些方面還相互反對。希臘人不相信、不信任個人的感覺，他們追求從林林總總的現象背后挖掘出恒定不變的規律、規則，追求過硬的理性證明。而“信仰”的英文對應詞faith源自拉丁詞fides，其主要意思就是對某種無法給出證明的東西的堅定信念，或者說在無可證明的前提下對某種信念義無反顧的接受。“信仰”無需亦無從證明，它的最佳伴侶就是“接受”。但是，在基督教思想史上曾經有一些神學家嘗試性地把希臘的理性證明精神與基督教信仰結合起來，成就了一批對上帝存在的著名證明，使“基督教哲學”成為了可能，從而使希臘的哲學精神得以在基督教思想中保存和延續了下來。這些證明不啻將成為人們相信上帝存在的理由，進而成為基督教信仰的強化劑。有證明就有反證明。在基督教思想史上，同樣有一批頗有見地的思想家強烈反對把哲學的證明精神運用到基督教信仰的領域，認為這種做法混淆了哲學和宗教、理智和信仰之間的界限，克爾凱郭爾就是其中一個。

在《哲學片斷》當中，假名作者克利馬克斯針對斯賓諾莎“本質包含存在”的命題對從本體論上證明上帝存在的思路進行了否定和批判。根據斯賓諾莎，“存在”和 “完美性”是上帝的本質屬性，因此從邏輯上講，上帝的存在是不證自明的。某物越完美，它所包含的存在也就越多、越必然。因此，上帝的存在不僅最多，而且最必然。[ii] 在克利馬克斯看來，這個推論犯了偷換概念的毛病。斯賓諾莎命題旨在證明上帝的存在，但實際上它所討論的是“本質”（V?sen）而不是“存在”（V?ren），或者說是“概念的、理想性的存在”而不是“真實的存在”；這些概念之間本應有著嚴格的區分，就像想像中的一百塊錢與口袋中實際擁有的一百塊錢完全不可同日而語一樣。克利馬克斯以一個經驗主義的態度指出，從“概念”推導出“存在”的道路是行不通的，因為對于可感覺事物而言，能夠確定它存在與否的只有我們的感知覺。即便是像“上帝”這樣的“至上概念”也并不享受任何特權；我們并不能因為上帝是一個我們無法設想的比之更完善的東西就得出結論說上帝是存在的（這是圣安瑟倫的基本思路）。克利馬克斯明確而大膽地指出，“就真實的存在而言，討論什么或多或少的存在毫無意義。一只蒼蠅，當其存在的時候，它有著與上帝同樣多的存在。……就真實的存在而言，起作用的是哈姆雷特的辯證法：在還是不在。” [iii]

顯然，克利馬克斯抓住了關于上帝存在的本體論證明的癥結，這類證明把“本質”與“存在”混為一談，以概念與存在的同一性為前提，尤其是以最高的概念本身即包含有實在性為前提，結果在證明開始之前，證明者其實就必須對“上帝是否存在”這一點做出判斷了。假如說上帝不存在，則這證明無法開始；而若說上帝是存在著的，則這證明毫無意義。最終，對上帝存在的本體論證明充其量只能算是在邏輯層面上對“上帝”概念的一種不徹底的展開，一種形式化的邏輯演繹。倘若從奧古斯丁所提出的“信仰尋求理解”的口號出發，這類證明的意義似乎還好理解：先確信“上帝”是存在的，然后調動理性積極探求這種存在的合理性，進一步清除接受信仰的邏輯障礙，從而為信仰注入強心劑。問題是，這類證明對于那些原本無信的人是

否有用？

克利馬克斯的答案顯然是否定的。在他看來，對上帝存在的證明不僅是無效的，而且從虔誠的角度來看，這種證明恰恰暴露出了求證者的懷疑和“心虛”。對于真正的信仰者來說，不管證明與否，上帝都是存在的，證明不能為信仰增添任何份量。相反，那些努力尋求對上帝存在的證明的人在內心深處往往害怕上帝并不存在，或者至少對上帝的存在沒有把握，所以他們才會求助于概念和邏輯的幫助以使自己心安理得。把理性的證明行為看做是“懷疑”的結果這一點并不是克利馬克斯的獨道見解，笛卡爾就曾把嚴格的理性求證與徹底的懷疑精神緊密地聯系在一起。笛卡爾懷疑感覺經驗的可靠性，認為人類只能認識自明的真理，或者認識從自明的前提出發通過邏輯推理得出的真理。因此，為了獲得可靠的知識，我們首先必須采取一種徹底懷疑的態度，懷疑一切可以懷疑且又不會造成自相矛盾的事物。然后從一個不受懷疑影響的基點出發，通過理性推理來獲得知識。所不同的是，克利馬克斯并不懷疑感覺經驗的可靠性，在他看來，錯誤的來源不是感覺經驗，而是我們在此基礎上做出的判斷。而且正是從感覺主義的角度出發，克利馬克斯有力地批駁了混淆“本質”與“存在”的錯誤。雖然克利馬克斯并沒有提到對上帝存在的其他證明，但是我們可以推斷，他從根本上是不贊成用理性來證明上帝存在這一思路的。證明的行為不會使上帝出場，上帝的出場依靠的是一個“跳躍”（Spring），它發生在我們放棄或者終止求證行為之時。上帝的存在應該被視為一個“永恒的設定”，視為是我們生存的勇氣的源泉。

二、信仰之不確定性

在《哲學片斷》中克利馬克斯否定了對上帝存在的理性證明的意義，把人們通常認為的信仰的強化劑剝除掉了。接著，在《附言》當中，他又進一步提出“確定性”為信仰的大敵，把信仰推到某種“不確定性”的狀態之中。[iv] 這與我們通常的認識是反對的。信仰總是對某種確定的東西的相信和接受，確定性能夠給人以目標感、歸屬感，能夠讓人踏踏實實地知道自己信仰的對象是什么、可能的“收益”是什么。信仰之所以能夠成為飄泊心靈的撫慰劑（宗教之為鴉片）正是因為信仰的確定性。而信仰某種不確定性的東西是困難的，我們不僅無法完全認識信仰的對象，更不知道我們的信仰最終能否得到預期的“回報”。但是，如果在這種不確定的情況下我們依然能夠對信仰保持著高度的激情，那么這樣的信仰一定會堅如磐石。在以下的篇幅中我們首先來看看克利馬克斯所謂信仰之不確定性的涵義，從而厘清他反對在信仰與確定性之間聯姻的根據。

在克利馬克斯的語匯表中，“確定性”與“客觀性”是相對應的，“不確定性”則與“主觀性”、“主體性”相呼應。因此，疏離信仰與確定性之間的關系首先意味著反對把基督教信仰當成某種客觀的知識體系。“信仰”與“知識”的混淆是克利馬克斯對其時代最大癥結的診斷。基督教信仰不是一種“知識形態”，因為我們信仰的“對象”“上帝”不是某種具有客觀確定性的知識的“對象”，而是一個“不可知者”，是存在中最大的不確定性。不難看出，克利馬克斯的根本出發點來自“ 上帝”的絕對的、至上的超越性存在，這是基督教的立教之本。如果“上帝”成了客觀的、具有確定性的認知對象，這就會與上帝的超越性存在發生矛盾。“上帝” 不是具體的存在者，“上帝”就是全部的存在、是存在本身；“上帝”不是認知的對象，而是智慧本身，因此“上帝”不應該表現為任何確定性的形式，這一點正是耶和華強烈反對偶像崇拜、而且一再強調“人見我的面不能存活” [v] 的理路之所在。問題是，有限性的人類如何才能接近超越性的“上帝”并且領會其傳遞出來的智慧信息呢？在基督教思想史上，許多具有深刻思辨精神的教父們、經院哲學家們提出了“啟示”和“理智認知”兩條道路并行的方法。他們在著作中不約而同地感嘆，相比于上帝的智慧，人類理智是有限的，無論我們如何調動理智也不可能認識上帝的全部，于是接受啟示就是十分必要的。與此同時，他們也并不輕言放棄，他們在明知不可為的情況下依然努力進行理智認知。這類感嘆無疑有著那個時代人類思想遭受禁錮的烙印，但它也傳達出了相當深刻的哲理。如同赫拉克利特曾說的那樣，“自然喜歡躲藏起

來”，對于至上的存在、對于存在本身，無論人類的思維能力如何進步，我們也不可能完全把握其全貌，而這一點又成為人類不斷思考并尋求解決問題的嘗試的起點。不過，克爾凱郭爾并不認同這種“啟示”與“理智認知”并行的辦法，他從基督教的核心思想之一悖論性出發指出，對于“理智”（Forstand，德文Verstand）判斷力而言——請注意，與康德一樣，克爾凱郭爾在這里并沒有采用“理性”（Fornuft，德文Vernunft）的概念，基督教上帝的存在本身即是一個荒謬的、不可思議的悖論，一種最高程度的“不可能性”，它表現為永恒的（《舊約》中所說的“自有永有的”）、神圣的上帝要以人子的身份在時間當中臨現，甚至被釘死在十字架上。這個悖論是被給定的，是信仰者必須接受的前提，如果非要用理智判斷力來把握它的話，那么無論對上帝還是對理智都構成了“冒犯”。信仰與理智是相沖突的兩類不同質的東西，通達信仰的有效途徑不是認識、不是知識，而是激情和愛。

而一旦信仰不再是客觀確定性的“知識形態”，那也就不存在人人都可以通過認知活動來達至信仰的可能性。也就是說，在堅持基督教信仰的悖論性的情況下，人類認知活動所體現出的普遍精神將被消解，信仰將處于一種更大的不確定性之中。克利馬克斯一再強調，在他生活的時代做一名基督徒過于容易了，一個人只要出生在基督教國家、生長在基督教家庭就順理成章就成了一名基督徒，為此，他要使成為基督徒變得困難起來，而他采取的行動的第一步便是重新在關于基督教的知識和對基督教的信仰之間做出嚴格區分，重返被認知活動的普遍精神掩蓋住的基督教的另一個核心思想“差別意識”。

基督教原本就是一種在結果上具有高度不確定性的宗教。克利馬克斯區分并討論過兩種不同的宗教：人的宗教或心性的宗教（即“宗教A”）和基督教（“宗教B”）。“人的宗教”認為人應當在其自身內部與永恒建立關系，真理就存在于人的內心，因此人有能力按照真理塑造自身、有能力解放自己。而在基督教那里，人當與在時間當中顯現的“上帝”的啟示建立關系，人的拯救并非來自我們對上帝的意識，而是來自“上帝”的顯現者。這也就是說，“人的宗教”傳達出的是一種普遍性的精神，真理就在身內，只要我們返求諸己，就有可能修成正果；而基督教倡導的是一種與普遍精神相反對的“不可能性”和“差別意識”，基督教從一開始就沒有為每個人在天堂預留位置，人無法依靠自己的力量戰勝罪從而實現自我解放，人的拯救需要依靠外部的力量。拯救最終取決于上帝的恩典，信仰的最終結果并不在我們的掌握之中，正是這一點使得基督教信仰變得如此不確定。這里，克利馬克斯是在重彈“過窄門”的舊調。《圣經》有言：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”。[vi] “ 窄門”并非人人都能通過。只有那些愿意且能夠通過的人才能最終與永恒福祉建立關聯，在克利馬克斯眼中這些人就是“幸福的和不幸的戀人”，那些敢于正視悖論、敢于追求“不可能性”的人們，這類人是有激情的。他并不看好那些出于理性的精明算計而定時定量往個人事功的賬戶上“存款”的平庸之輩，因為這類人自以為能夠通過人為的努力贏得上帝的恩典，恕不知上帝的意志根本不是人類理智所能參透的。

在個人需要依靠外部力量獲得拯救的前提下，真正意義上的信徒不能挖空心思地想著如何“討好”上帝，從而為自己在天堂贏得一席之地，他所能做的就是放棄自我，承認自己在上帝面前一無所是，然后“盡心、盡意、盡力”地愛上帝。因為信仰者明白，是我們需要上帝無邊無際的愛而非相反，是我們需要以上帝作為生存的勇氣的源泉。而且，上帝是先愛我們的，上帝不會濫用他的意志，上帝定會做出他的選擇。尤為重要的是，對上帝的愛和信仰并不是一次性的、一勞永逸的，它將貫穿個體整個的生命歷程，貫穿在生命的每一個“瞬間”。“瞬間”是克利馬克斯突出基督教信仰的意義時特意提出的一個重要概念，它與“決斷”是緊密相聯的。[vii] 任何人在面臨是否接受信仰的時候都會做出自己的“決斷”。問題是，有的人只在接受洗禮、堅信禮等重要時刻才做出“決斷”，似乎只要一次性地做出了接受基督教信仰的“決斷”，他就無可爭議地成了基督徒。但是，只此一次地把自我毫無保留地交給上帝并不難，難的是在生命的每一瞬間都做出忠于信仰的正確決斷，無論身處順境還是逆境。而每當個體最終克服了懷疑的情緒、克服了來自理智和意志的沖動并且做出了決斷的時候，他的信仰也就隨之得到了強化。信仰者應該清楚地知道，上帝與人之間存在著無可逾越的鴻溝，因此對于信仰者來說，我們所能做的只是在生命的每一瞬間不斷地去“接近”上帝，從而使上帝充盈到我們生命的整個流程之中。

三、信仰之為特殊的“器官”

在考察了克利馬克斯所謂信仰之不確定性的涵義之后，現在就來看看他心目中的信仰究竟是什么。

從否定的意義上來看，克利馬克斯竭力反對把對信仰的知識與信仰本身等同起來，認為基督教信仰不是客觀的知識體系，它不會從學術性的考量之中直接產生，它甚至也不會從“歷史事件”（指耶穌被釘死在十字架上）直接產生。信仰就是信仰，它是一個與知識完全不同類的“新的器官”，它本身就是有“力量”的；任何想以知識來替代信仰的意向和行動都是對信仰的冒犯。進一步說，信仰與客觀性無關。在《附言》第一部分“關于基督教的客觀真理”之中，克利馬克斯逐一考察了圍繞著基督教真理的三個“客觀的”因素：《圣經》、教會以及基督教發展史，認為它們不僅與人們獲得信仰無關，而且人們還有可能在客觀性之中喪失獲得信仰的條件。

從肯定的意義上來看，克利馬克斯心目中的基督教信仰有三個關鍵性的名詞“精神、心性、主體性”，以及三個有意味的形容詞“充滿激情的、無限的、個體性的 ”。克利馬克斯認為：“基督教是精神，精神是心性，心性是主體性；主體性本質上就是激情，最強烈的激情就是對其永恒福祉的無限的、個體性的投入。” [viii] 信仰完全是一樁個體性的（personal）、主體性的（subjective）事業。永恒福祉只與個體建立關聯，它通過與他、他、每一個單個的他建立關聯，最終才能與所有的人建立關聯。這種一對一的關系是上帝作為惟一神而向人提出的要求。如此一來，信仰只與主體、個體有關，信仰完全是主體與“上帝”之間的一樁“密謀”。一個人成為基督徒不能靠出身，不能因為國教、家庭等客觀因素就自然成為基督徒，一個人必須通過“選擇”而成為基督徒，并且這種選擇是發自主體“心性”的一種精神追求。克利馬克斯一再強調把信仰與知識分離開來就是為了強化信仰的這個涵義。

信仰還是一樁充滿激情的事業。一個人選擇成為基督徒不是因為歷史、現實、知識等客觀因素，不是出自理性的算計，而是出自主體的“激情”，信仰與“激情”才是合適的一對兒，“激情”是應對悖論、應對“不可能性”的惟一有效的手段。對于“激情”所做出的選擇是不需要理性做出任何證明的，只有 當信仰開始喪失激情、當信仰開始終止為信仰的時候，證明才是必要的，為的使自己心安理得，也為了向他人展示自己的堅定性。熱戀中的人往往不需要證明對方是自己惟一的摯愛，只有當熱戀的溫度有所下降的時候，人們才會在心中列舉對方的好處，以此作為自己始終不渝地愛對方的理由。前面說過，克爾凱郭爾與康德在批判關于上帝存在的本體論證明的問題上是有著一定的相通性的，不過，在康德的主張之下，宗教應該成為“純粹理性范圍內的宗教”，而克爾凱郭爾的宗教則在剝除了理智的影響之后進一步向“激情”靠攏，從而成為了對“不可能性”的充滿激情的探索。

最后，由于上帝是存在當中最大的“客觀不確定性”，因此人類能否最終通達“永恒福祉”也就具有了高度的不確定性。但是如果一個人發自內心地選擇了以“永恒福祉”作為至上的目標，那么即使知道自己永遠無法企及之，他仍然會全身心地投入到對“永恒福祉”的追求過程之中。于是，信仰實際上就是個體在其生命的整個歷程之中不斷“接近”永恒福祉的過程，它是個體終其一生的行動，同時也是個體的冒險之旅。這也就是克利馬克斯強調信仰是個體對永恒福祉的“無限的”投入的涵義之所在。

克利馬克斯對信仰的解讀是很深刻的，他的態度不禁讓人聯想到美國作家丹·布朗的暢銷小說《達·芬奇密碼》，[ix] 其中冷靜的符號學家蘭登和狂熱的圣杯歷史學家蒂賓向我們展示

出了一個與我們所熟悉的基督故事完全不同的一個版本。讀完此書后人們不禁會問，這樣的言論會動搖世界上成千上萬的基督徒的信仰嗎？蒂賓認為，一個受過良好教育的基督徒本應了解自己的信仰的歷史，而蘭登教授的解釋似乎更中鵠的。他指出，任何一種宗教信仰都建立在“虛構”的基礎之上，這一點正是信仰的定義——對某種我們認為是真實的、但卻無法證實的東西的接受。宗教教義的傳達都是通過“隱喻”而完成，一個真正理解自己的信仰的人必須明確宗教的隱喻意義，從而他才能借助信仰在這個世界上更好地生活下去。設想，假如克爾凱郭爾知道了“死海古卷”的存在，假如他讀到了《達·芬奇密碼》或者了解到了“圣經考古學”的新發現，他會有什么樣的反應呢？他是否會以慣常的反諷口吻說一句“又當如何”呢？因為在根本上，所有這些歷史性的、學術性的客觀因素都與個體的永恒福祉無關。對于一個從內心深處已經認定基督教作為心靈皈依的個體來說，任什么都不會影響他的選擇的，因為信仰只關乎個體的精神追求和主動選擇。

第二篇：讀書筆記之《風險、不確定性與利潤》

風險、不確定性與利潤<美>弗蘭克-奈特著

命運是個不爭的事實。人可不服命，但不可與天斗，故我信命。而運的深層內涵就是選擇和努力！

一個人最大的幸福感源自于他的圈子，也即他的“自由空間”，收獲的尊重和真誠！

1、序：亞當斯密《國富論》奠定古典自由主義基礎、馬歇爾《經濟學原理》新古典經濟學的代表作，總結了經濟自由主義、凱恩斯《就業、利息和貨幣通論》現代國家干預主義的開端。三部書為公認的劃時代著作。

2、理論經濟學的研究方法是在簡化條件下，通過解析法，處理在由一堆問題構成的某種情況中，某些特定的因素是共性的普遍的但是數量極少的起到甚至是主宰作用的，洞悉他們之間的規律，以確定那些是“傾向于”成立的，或者說，在“理想條件下”，那些說法“將會”成立。簡而言之，理論經濟學研究的是，在“完全競爭”條件下，經濟系統將會發生什么。

3、經濟學研究的是人們欲望滿足行為的特定組織形式。而這種特定的組織形式就是所謂的自由企業或者自由競爭制度。自由競爭制度壓根不是指完全的或者完美的競爭，而是指以自由競爭作為其無可爭議的基本原則。

4、運用經濟學理論進行實際操作或者是掌握的過程中一定要注意理論的推理過程是什么，理論運用的假設前提是什么。

5、界定重要概念的內涵和意義方面，馬歇爾相當出色。馬歇爾堅持的是盡可能的貼近事實，沒有提出明確的假設。克拉克是公開的理論派，堅持精心的運用抽象分析法，在假設規定的具體程度和明晰程度上強于馬歇爾。而在準確性方面，馬歇爾更勝一籌。

6、經濟學的靜態分析法的內涵是：探究需要什么樣的條件，并研究在這些條件下，在可辨識的力量發揮作用時趨向于產生的結果。

7、在一定條件下，就科學所知的程度而言，大千世界的一切變化，都會有“最終”結果。如果我們沒有表述這些變化的最終趨勢，那么對于變化的描述將是不完整的。——對于寫作的一點啟示，也就是說，在寫作的邏輯構成中應該有一個結果的，結論性的東西存在，方為合理和完整。

8、利潤到底是什么？是資本的收入？是工資的一部分？是承擔風險的報酬？還是？

9、靜止狀態就是李嘉圖和早起古典經濟學家所指的“自然”調整狀態。但是，社會不是靜止不動的，社會存在5種連續不斷的變化，這些變化中的任何一種都會引起社會 機構的變化，因為這些變化改變了交換經濟學所要研究的團體制度的安排。這5種變化是：（1）人口不斷增加；（2）資本不斷增加；（3）生產方法不斷改進；（4）產業組織形式不斷改善，低效率工廠被淘汰，而效率高的依然存在；（5）消費者欲望不斷變化。克拉克《財富的分配》

10、價格是動態變化的唯一結果。任何一項動態變化的結果只是產生暫時的利潤。

11、只有當變化及變化的后果在本質上不能預期時，動態變化才能夠產生特殊形式的收入。利潤的產生動機也源于此。如果變化導致人們對未來一無所知，那么從中可能會產生利潤。變化是導致我們對未來一無所知的必要條件。如果變化令我們出現錯誤，這樣的變化才是利潤的原因，因為對變化的發生的預測出現錯誤，在效果上等同于變化無法得到預期。

12、對未來的預期時人們做出商業安排的基礎。

13、利潤產生于風險，這里的風險不是可以預知的或者可以度量的，而是一種不確定性下的風險。風險、不確定性、利潤。

14、經濟學是研究人類的科學，經濟學的基礎是人類行為理論。經濟學是關于組織系統的科學。組織行為學

15、組織的兩大核心問題是：指定任務和分配結果。

16、所有權分為兩類：個人對自己能力的所有權；個人對其他生產資源的所有權。所有權在本質上包括兩層內涵：對要素的控制權；對要素產出的支配權。

17、欲望之間相互沖突。欲望是導致行動的有意識的動機。最常見最根本的沖突是安排時間和精力的沖突。

18、第3章節選擇和交換理論其實就是高鴻業西方經濟學中的消費者行為理論的內容。

19、經濟理性人的假設其實就是所謂的人們完全明了他們的所作所為。20、基于心理上的效用遞減定律和基于技術上的收益遞減定律即是邊際效用遞減規律和邊際收益遞減規律。

21、要素的邊際回報或者說報酬率遞減正是聯合生產的條件和運作的基礎。生產團體的基本機制是在競爭的條件下通過自有合約實現。只要該機制能夠將要素對于產出的貢獻賦予要素所有者，生產團體就有了真實存在的可能性，該項機制也會行之有效。聯合控制生產要素，同時賦予要素所有者的收益權，這就是現代社會的經濟組織原則。只有能夠貢獻更高的產出和更大的收入（這里就是說的生產的第二階段），這種組織形式才有存在的價值。

22、（1）單位價格的所有商品對消費者提供“等量的效用”&（2）相同單位的要素得到的報酬相同或者說相同的物質單位的要素所作出的物質貢獻必然相同。

23、一個事件絕無可能是另一事件的絕對原因。當我們說A是B的“原因”時，我們總是假設其他因素保持不變。

24、

第三篇：科學證明信仰

耶穌說：“我就是道路、真理、生命”——《圣經·約翰福音》

科學證明信仰---基督教不是迷信

1.看看世界歷史驚人的一件事：

（耶穌的降生）從耶穌降生開始便定為公元，在紛繁復雜的2000多年漫長歷史中，耶穌不用一槍一炮，然而他卻用愛吸引了億萬人的心。耶穌也沒有用一兵一卒，然而他卻震撼了科學界，搖動了政治界。至今已有20多億人認為相信耶穌有永生，又有無數的教堂為紀念他拔地而起。

2.看看世界組織最龐大的聯合國：

（總部設在紐約）當聯合國大廈建成時，各國政府為提醒人類聯合國創立之目標是維護世界和平，于是在墻壁上刻了一節圣經金文（“他必在列國中施行審判，為許多國民判斷是非。他們將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”——賽2：4）并在大廈地基下埋藏一本圣經。

3.看看世界排行最出名的科學家：

（專家經過調查）英國科學家蓋洛普先生曾調查前三世紀大科學家共300位有無信仰，結果調查顯示有242位是信上帝的，占總數的92%。（如：世界超級科學家牛頓；原子彈之父愛因斯坦；大天文學家哥白尼；電報之父莫爾斯；火箭之父范伯朗；偉大女性居里夫人；第一個諾貝爾物理獎獲得者倫琴等等）

4.看看世界航天最有名的宇航員：

（阿波羅11號宇航員）當1969年7月16日，阿波羅11號宇航員阿姆斯特朗和爾德林在月球上留下人類第一個腳印的時候，他們向人類所回報的第一個信息，就是贊美上帝的創造大功。另據消息人士透露，從美國人登月以來，許多太空宇航員，便認識了上帝，其中有13位辭職到神學院深造，做了傳道士。至少有71位決心全時間做傳福音工作。

5.看看世界文壇最暢銷的一本書：

（基督教經典）據消息人士透露，世界各地每年發行《圣經》為6億本左右，迄至現今，《圣經》已被譯成1900多種語言，并已被列入吉尼斯世界大全。聯合國公認圣經是對人類影響最大最深的一本書。

6.看看世界各國最大的救濟團：

（紅十字會）世界紅十字旗幟是以十字架為徽號。為何十字架如此被人類看重呢？因十字架是耶穌為全人類釘死在其上后，各國人民為了紀念他，才成為救人的標志。

７．看看世界各地最統一的休假日：

（星期日休息）星期日是世界各國為了紀念救世主耶穌從死里復活而設立的節日，現今全世界每個星期日竟有２０多億人到教堂來紀念他。他們其中有國家總統、國王、首相等（參考《辭海》）。

8.看看世界公認最唯一的超級國：

（美利堅合眾國）在物質與科技高度發達的美國，相信上帝的人數竟達93%，有的州（如：何肯色州、南卡羅來那州、北卡羅米那州、西里里州、加利福尼亞州等）的公職人員則必須是基督教徒，其總統就任時要按圣經原則來統治美國。

9.看看世界華人最出名的基督徒：

（近代知名華人）眾所周知的國父孫中山在辛亥革命成功的時候，他為了向人們宣告自己是一位虔誠的基督徒，于是便言道：“我革命之所以能成功，乃完全依賴上帝的恩助”；曾發動西安事變以至結束國共內戰的政壇大元帥張學良夫婦至軟禁被釋放后一直在見證耶穌的福音，特地到美國夏威夷傳福音。他為

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了向上帝感恩而作了一首詩：白發催年老，虛名誤人深，主恩天高厚，世事如浮云（見《人民日報》1991年4月3日第二版）；中國近代化學博士宋尚節還是一位有名的大布道家。

10.看看世界歷史最現代的大戰爭：

（海灣戰爭）當1991年時，聲稱人類有史以來投入武器最先進、設施裝備最齊全的海灣戰爭爆發后，西方考古學家喜不自禁，因他們在伊拉克南部發現了有基督教“十戒”的原作石碑，而且認為，石碑是非人手能雕刻的，據以色列文物部一名專家比科言道，“這些石碑是在3300年前由上帝賜給當時以色列民族大首領摩西的”。據透露，石碑是海灣戰爭“沙漠風暴”中于科威特邊境以北幼發拉底發掘。當時多國部隊猛烈的炮火打入了地底約一百多米深，試圖消滅在穴里的伊拉克軍隊。首先抵達石碑現場的是英美考古學家。有鑒于此，被人們誤為神話傳說的基督教圣經再次被科學證實（見《解放日報》1992年6月17日）

11.看看世界預言最準確的一本書：

（準確率達100%）圣經在2000多年前已經顯明未來世界上會出現：核武器、臭氧層破洞、氣候反常、環境污染、中東局勢緊張、列國反對以色列，證實地球圓形，甚至連第三次世界大戰都已經預言。

12.看看世界商界最權威的價值幣：

（美國鈔票）美元上印著二行英文：The united states of America in God we trust(中文：我們美國是信靠上帝的)。讀者當明白：鈔票即代表某國的財富、榮譽、成就，而美國政府的此項行動，其意在于承認本國的一切成就乃來自于上帝的恩助。

13.看看世界財產最富有的各國家：

（信神者均達80%以上）在《圣經》中上帝明確應許：上帝賜福給信靠上帝的國家和人民。因此有學者經過實地調查顯示，發現世界20多個最發達的國家中，其中就有17個國家是相信上帝的（如：美國、英國、法國、德國、意大利、澳大利亞、荷蘭、瑞典、挪威等）

14.看看世界政界最聞名的大首腦：

（世界各國公認）曾建立了法蘭西第一帝國的拿破侖；曾經統一了南北美國的林肯總統；曾振興大英帝國的維多利亞女王；曾成功了辛亥革命的國父孫中山；曾獨立了最早民主國家的美國總統華盛頓等。以上名人均為相信上帝。

15.看看世界最切實的證神記：

（挪亞方舟）基督教《圣經》中的挪亞方舟故事被多數人視為迷信傳說，因故事至今已時隔4500多年歷史了。然而，最近科學家在土耳其東部的亞拉臘山，發現了保存完好的方舟軀殼；而發現之地正是學者長期以來估計的地點，致使許多無神論者驚訝不已，認為這是史無前例的最重要的發現（見《人民日報》1986年4月12日）。

16.看看世界觀發明最突出的愛迪生：

（號稱世界發明大王）美國發明大王愛迪生，一生發明電燈、電話、留聲機等2000多種。曾有記者問愛迪生科壇生涯中最大的發現是什么？愛迪生言歸正傳出言道：“我發現耶穌是人類的救世主。”他還在自己的實驗室里設立了一塊石碑，其上刻著“我深信有一位全智全能、充滿萬有、至高至尊的上帝存在（見《愛迪生自傳》）。

17看看世界反教最突出的達爾文：

（進化論已被推翻）參看1986年3月9日《溫州日報》發表進化論題目《進化論的危機》從四個方面來推翻：（1）血液不同：把猿猴的血輸入人體，人就馬上會死。（2）肋骨不同：人有12條，猿猴是10條。（3）下巴骨不同。（4）沒有進化的過程，從古以來人就是人，猿就是猿，從沒有一個半人半猿的人。達爾文年老時也承認自己的錯誤，后相信耶穌，承認萬物是上帝創造的。并在臨終前，囑咐要將其埋葬在倫敦古老的威斯敏斯教堂北廊里，以提醒人類自己已經悔改相信耶穌了（參考《達爾文自傳》）。

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18.看看世界宗教最準確的得救法：

（因信稱義）基督教圣經告訴我們，人死后會有天堂和地獄之擇，怎樣才能進天堂呢?圣經說：“你若口里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活，就必得救。”（羅１０：９）

世界名人拿破侖曾宣告：“基督存在的本質是奧秘的，我并不明白，但我明白一件事：他能滿足人心。拒絕他，世界就成了一個費解的迷；相信他，人類的歷史就可以找到圓滿的答案。”

圣經告訴人類：“自從造天地以來，神的大能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅１：２）

圣經又應許我們：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”（約3：16）

聽啊！耶穌向世人呼召說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們的安息。”（太１１：２８）請跟著下面的禱文禱告：

主耶穌啊！我愿意接受你作我的救主，我是個罪人，求你赦免我一生所犯的罪。求你進入我里面、圣靈賜給我。禱告奉主耶穌的名，阿門！

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第四篇：勇氣證明信仰

勇氣證明信仰

——觀《釋迦摩尼》有感

文學院對外漢語八班

趙錦穎1100100268

勇氣證明信仰

——觀《釋迦摩尼》有感

早在觀看這部電影之前，我就讀過《釋迦摩尼傳》，并不是因為我信奉佛教，事實上我是一個沒有宗教信仰的人，但對于釋迦摩尼，我始終心懷敬仰！不為后世人們口中他的法力

無邊，只為他當初毅然決然的選擇自創佛法、解救眾生的勇氣。

這部影片將著重點放在了釋迦摩尼在決定創建佛法前的內心掙扎，及他對待敵人、門徒

和大眾的寬容和博愛。毫無疑問，給我感觸最深的是前一部分內容。

一個人的心很小，小到只裝著自己和至親的人。但一個人的心也可以很大，大到裝著天

下所有的人。這兩者的區別，絕不只是一點點，它們亦不是相互兼容的。面對這兩者，我們

只能選其一，有所取舍。釋迦摩尼在我們后世人的口中，是佛祖，是一個神一樣的存在，是一個區別于我們凡人的存在。但是，我們好像都忘了。他曾經也和我們一樣，是個普普通

通的人。也有疼愛自己的父母，親愛的妻子，可愛的朋友···不僅如此，他還是一個身份高

貴的王子。用現代人的角度去看，他的生活十分美滿，無憂無慮，他需要做的只是盡情享受。

但事實呢？釋迦摩尼還是不開心，甚至憂慮重重。不是對自己的生活境遇不滿意，而是他看

到了別人的苦難，終生的愚昧，世間的不公與荒誕之處。他想改變著一切，他希望終生得以

解脫，他亦堅信有一種力量可以實現他的期冀。因為這種信仰，他必須有所取舍。

一邊是至親的家人，一邊是自己的信仰，當肉體的歡愉和心靈的追求不可兼得，內心的掙扎、選擇的艱難，釋迦摩尼不斷叩問自己的靈魂，到底該如何讓選擇？這是心路的探求！

需要莫大的勇氣去做出決定。雖然正如梭羅在《瓦爾登湖》所寫的那樣“從一個圓心能畫出

多少條半徑，人世間就有多少中生存之道”，但每個人的生命只有一次，我們只能選擇一條

道路走下去。

有太多的人在面對這樣的選擇時，選擇向世俗妥協，盡管他們曾經也有信仰，甚至可能

還一直心懷“信仰”，但是他們缺少了實踐信仰的勇氣。而一直停留在心里，也只能停留在心里的，我不知道是否可以稱之為一種信仰。在我看來，真正的信仰是需要勇氣去證明的。

一如佛陀為了自己的信仰，割舍情愛，拋棄權貴，遠離故土，獨自面對黑暗勢力的各種誘惑

與恐嚇，歷經重重苦難，才悟道成功，創立佛教。有幾個人可以做到為了信仰拋棄世俗中的一切美好？佛陀做到了，那把一切作為籌碼與命運和現實作斗爭的勇氣，我們大抵是沒有的。勇氣證明信仰。因為所謂信仰，就相信人生中有一種東西，它比一己的生命重要得多，甚至是人生中最重要的東西，值得為之活著，必要時也值得為之現身。這種東西必定是高于

我們的日常生活的，像日月星辰一樣在我們頭頂照耀。但是它又不像日月星辰那樣可以用眼睛可以看見，而是我們心中的一種觀念。就這一角度來看，那些一直停留在個人的心里，也只能停留在個人心里的，并不可以稱之為信仰。

總會聽到這樣的話語，現代人精神缺失，沒有信仰。究其原因，有人說是現代科技的發展證明了神靈的虛無、不存在性，宗教信徒大量減少，因而有信仰的人愈加減少。而我始終認為這樣的說辭過于片面與不負責任。事實上，提及信仰，人們常常會想到宗教，如基督教，佛教，伊斯蘭教等等。誠然，在人類歷史上，在現實生活中，宗教信仰的確是信仰最常見的一種形態。不過，兩者并不是一回事。做一個教徒不等于就有了信仰，而有信仰的人也未必信奉一種宗教。一如為堅持地心說而獻出生命的哥白尼，為寫出真實歷史而忍受宮刑的司馬遷，為確定各種草藥藥效而嘗百草的神農···勇氣證明真正的信仰！他們哪一個不是心懷信仰的人？哪一個不是用勇氣證明信仰的人？信仰，不是只有宗教信徒才可擁有的。所以，信仰的缺乏，并不全是現代科技的發展所致，更不是無神論者增加所致。信仰，不該是因時代的發展與變遷而被拋棄的東西。無論世界怎么變，我們人類始終需要信仰，它給我們帶來的不僅是內心的充盈，更有生命的奇跡，心靈的提升！信仰使人變得格外高貴，信仰使一個人學會獨立思考與探索。也正是因為這些，我們該始終保有證明信仰的勇氣。

一個人的生命時限太短，短到像天上偶爾劃過的流星，在歷史長河中只是岸邊激起的小小浪花。我們都明白，生命的長度是我們所無法改變與預料的，但是我們能掌握生命的厚度。我一直相信有勇氣證明信仰的人，生命的厚度一定大于無信仰者。因為，信仰是內心的光，勇氣是維系這光存在的燃料。它的持續存在，照亮了一個人的人生之路。沒有信仰的人猶如在黑暗中行路，不辨方向，沒有目標，隨波逐流，活一輩子也只是渾渾噩噩。所以，保有信仰，并用勇氣去證明它，顯得那么重要。

誠然，一個人要樹立自己的信仰并具備證明它的勇氣，這不是一件容易的事。從自身來看，這不僅需要獨立思考，而且需要相當的閱歷與比較，還有奉獻精神的取舍觀。從外在環境來看，世事無常，潮流變遷，凡潮流都可能會淹沒人類那一脆弱的靈魂，于種種潮流中始終守護著心里那一簇光亮，著實艱難。從歷史的進程來看，一座又一座的象牙塔傾塌了，那些曾經堅持的、信仰的成了歷史車輪下的碎片，我們只能望著它們的遺骸隨波漂走。但是在知道這些艱難的同時，你是否明白“人是一只有思想的蘆葦”的深意？你是否了解源自內心深處的堅持和靈魂的勇氣可以構筑最堅實的防護墻？你又是否看見了于滾滾歷史洪流中始終屹立的、不朽的那些象牙塔？

什么都可以不是你拋棄信仰的理由，只要你有足夠的勇氣！不得不承認有信仰固然是人

生的一大幸事，但有信仰決不是你可以驕傲的資本。但凡把有信仰當作高人一等的資本的人，一定會在不久的將來為信仰所拋棄，因為堅持信仰是一個不斷追求的過程，需要有行者的虔誠與孤獨，不需更不能為外界所左右，是自我的心路探求。我始終不能忘記《釋迦摩尼傳》中的一個情景——佛陀為解救眾生在菩提樹下苦參，受盡苦難依舊堅持，魔王質問他‘你為那些愚蠢的人所作的一切，他們不知道，亦不會感謝你，你又堅持什么呢？’佛陀不語，用手指了指大地，魔王見此便消失了。是的，正如佛陀所“說”的那樣，我們所作的一切，大地已留下了痕跡。我們為堅持信仰所做的努力、所付出的勇氣，無需他人再多言其它。

2011/11/14

第五篇：勇氣證明信仰

在尼采挑明“上帝死了”這個事實以后，信仰如何可能？這始終是困擾著現代關注靈魂生活的人們的一個難題。德裔美國哲學家蒂利希的《存在的勇氣》（1952）一書便試圖解開這個難題。他的方法是改變以往用信仰解釋勇氣的思路，而用勇氣來解釋信仰。我把他的新思路概括成一句最直白的話，便是：有明確的宗教信仰并不證明有勇氣，相反，有精神追求的勇氣卻證明了有信仰。因此我們可以說，當一個人被信仰問題困擾——這當然只能發生在有精神追求的勇氣的人身上——的時候，他已經是一個有信仰的人了。

蒂利希從分析現代人的焦慮著手。他所說的焦慮指存在性焦慮，而非精神分析學家們所津津樂道的那種病理性焦慮。人是一種有限的存在物，這意味著人在自身中始終包含著非存在，而焦慮就是意識到非存在的威脅時的狀態。根據非存在威脅人的存在的方式，蒂利希把焦慮分為三種類型。一是非存在威脅人的本體上的存在，表現為對死亡和命運的焦慮。此焦慮在古代末期占上風。二是非存在威脅人的道德上的存在，表現為對譴責和罪過的焦慮。此種焦慮在中世紀末期占上風。三是非存在威脅人在精神上的存在，表現為對無意義和空虛的焦慮。蒂利希認為，在現代占主導地位的焦慮即這一類型。

如果說焦慮是自我面對非存在的威脅時的狀態，那么，存在的勇氣就是自我不顧非存在的威脅而仍然肯定自己的存在。因此，勇氣與焦慮是屬于同一個自我的。現在的問題是，自我憑借什么敢于“不顧”，它肯定自己的存在的力量從何而來？

對于這個問題，存在主義的回答是，力量就來自自我，在一個沒有上帝的世界上，自我是絕對自由的，又是絕對孤獨的，因而能夠也只能夠憑借自己的力量肯定自己。蒂利希認為這個回答站不住腳，因為人是有限存在物，不可能具備這樣的力量。這個力量必定另有來源，蒂利希稱之為“存在本身”。是“存在本身”在通過我們肯定著它自己，反過來說，也是我們在通過自我肯定這一有勇氣的行為肯定著“存在本身”之力，而“不管我們是否認識到了這個力”。在此意義上，存在的勇氣即是信仰的表現，不過這個信仰不再是某種神學觀念，而是一種被“存在本身”的力量所支配時的狀態了。蒂利希把這種信仰稱做“絕對信仰”，并認為它已經超越了關于上帝的有神論觀點。

乍看起來，蒂利希的整個論證相當枯燥且有玩弄邏輯之嫌。“存在本身”當然不包含一絲一毫的非存在，否則就不成其為“存在本身”了。因此，唯有“存在本身”才具備對抗非存在的絕對力量。也因此，這種絕對力量無非來自這個概念的絕對抽象性質罷了。我們甚至可以把整個論證歸結為一個簡單的語言游戲：某物肯定自己的存在等于存在通過某物肯定己。然而，在這個語言游戲之下好像還是隱藏著一點真正的內容。

自柏拉圖以來，西方思想的傳統是把人的生活分成兩個部分，即肉身生活和靈魂生活，兩者分別對應于人性中的動物性和神性。它們各有完全不同的來源，前者來自自然界，后者來自超自然的世界——神界。不管人們給這個神界冠以什么名稱，是柏拉圖的“理念世界”，還是基督教的“上帝”，對它的信仰似乎是絕對必要的。因為如果沒有神界，只有自然界，人的靈魂生活就失去了根據，對之便只能做出兩種解釋：或者是根本就不存在靈魂生活，人與別的動物沒有什么兩樣，所謂靈魂生活只是人的幻覺和誤解；或者雖然有靈魂生活，但因為沒有來源而僅是自然界里的一種孤立的現象，所以人的一切精神追求都是徒勞而絕望的。這正是近代以降隨著基督教信仰崩潰而出現的情況。我們的確看到，一方面，在世俗化潮流的席卷下，人們普遍對靈魂生活持冷漠的態度，另一方面，那些仍然重視靈魂生活的人則陷入了空前的苦悶之中。

蒂利希的用意無疑是要為后一種人打氣。在他看來，現代真正有信仰的人只能到他們中去尋找，懷疑乃至絕望正是信仰的現代形態。相反，盲信與冷漠一樣，同屬精神上的自棄，是沒有信仰的表現。一個人為無意義而焦慮，他的靈魂的渴望并不因為喪失了神界的支持而平息，反而更加熾烈，這只能說明存在著某種力量，那種力量比關于上帝的神學觀念更加強大，更加根本，因而并不因為上帝觀念的解體而動搖，是那種力量支配了他。所以，蒂利希說：“把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為，這是一種信仰行為。”把信仰解釋為靈魂的一種狀態，而非頭腦里的一種觀念，這是蒂利希的最發人深省的提示。事實上，靈魂狀態是最原初的信仰現象，一切宗教觀念包括上帝觀念都是由之派生的，是這個原初現象的辭不達意的自我表達。

是表達了一個信念，即宇宙必定具有某種精神本質，而不是一個完全盲目的過程。我們無法否認，古往今來，以那些最優秀的分子為代表，在人類中始終存在著一種精神性的渴望和追求。人身上發動這種渴望和追求的那個核心顯然不是肉體，也不是以求知為鵠的的理智，我們只能稱之為靈魂。我在此意義上相信靈魂的存在。進化論最多只能解釋人的肉體和理智的起源，卻無法解釋靈魂的起源。即使人類精神在宇宙過程中只有極短暫的存在，它也不可能沒有來源。因此，關于宇宙精神本質的假設是唯一的選擇。這一假設永遠不能證實，但也永遠不能證偽。正因為如此，信仰總是一種冒險。也許，與那些世界征服者相比，精神探索者們是一些更大的冒險家，因為他們想得到的是比世界更寶貴更持久的東西。