第一篇：讀《齊物論》有感

讀《齊物論》有感

賀小十一

——萬事萬物終有“道”，順其自然可尋“道”.什么叫做“道”？文學(xué)上對它這樣拆解解釋:道（中國漢字），dao，從辵（辶chuò)從首，首亦聲。“首”指“頭”。辶是辵，指“乍彳乍止、走走停”。“辵”與“首”聯(lián)合起來表示“從頭開始行走”；引申也可以作為一個有思想的人，引領(lǐng)大家一起走在前行的路上。道，頭行走也，也就是意識帶領(lǐng)身體（的走向），是萬物萬法之源，是創(chuàng)造一切的力量；是生命的本性。

而在《齊物論》中，莊子這樣說到:“已而不在其然，謂之道。”翻譯過來的意思就是說:順著自然的路徑行走而不知道它的所以然，這就叫做“道”。第一次在這篇文中聽到關(guān)于“道”的闡釋，自身卻是一頭霧水，帶著疑問繼續(xù)往下看，我才發(fā)現(xiàn)原來，我們生活在自然之中，沒有必要去追求每一個事物的所以然，因?yàn)樗鼈兌际腔ネǖ模邕@句話所說:“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。”也就是說，萬事有所分，必有所成，有所成，必有所毀。所以一切事物從通體來看就沒有完成和毀壞的區(qū)別，都復(fù)歸于一個整體。

我們在當(dāng)前這個世界，是一個競爭與合作的世界，生活在其中，就避免不了弱肉強(qiáng)食的激戰(zhàn)。所以就常常有人這么想:一間小屋，一張床，一個意中人，一塊地，我就可以逍遙自在。但是，生活是不允許的。隨著時代的發(fā)展和生產(chǎn)力的大幅度提高，社會生活節(jié)奏加快，很多青年人甚至中年人都還在為生活而奮斗拼搏。當(dāng)你是一個小孩子，你在憂傷:為什么我要去上學(xué)？當(dāng)你是一個青年人:你在憂傷:生活為什么這么艱難？當(dāng)你是一個中年人，你仍在憂傷:為什么家庭生活這么難以經(jīng)營？而當(dāng)你是一個老年人，你開始釋懷:生活就是這樣，沒有刀光劍影，沒有血雨腥風(fēng)，但它就是生活，讓你一直探索，直到你停止生活。我們活在疑問之中，期望每一次的疑問都可以得到合適的解答。但是，你真的想要答案嗎？你想知道你的幼年、青年、中年時的所有憂傷問題的答案嗎？我認(rèn)為是你不需要知道的。因?yàn)槲覀儧]有必要耗費(fèi)心神去求得事物的本來，因?yàn)槭挛锉旧砭途哂型坏男誀詈吞卣鳌Ｋ晕覀儾恍枰肋@個社會所謂的“是”與“非”，我們只需要“兩行”(物與我各得其所，自行發(fā)展)。正如當(dāng)你老了，你就會變得通情達(dá)理一樣，開始明白生活和享受生活。

在中學(xué)階段，我們接受了很多的老莊文學(xué)知識傳達(dá)，但更多的是孔子的學(xué)說傳達(dá)。我們曾經(jīng)折服于陶淵明的“采菊東南下，悠然見南山”，希冀未來的生活就是如此的無憂無慮。后來，我們遇到老莊，開始思考“莊周夢蝶”中，到底是莊周做夢變成蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成莊周呢？我們被“無為”的思想吸引了。直到孔子的學(xué)說開始滲透你的思想，你開始疑惑:老莊的思想，這個時代接受得了嗎？這個時代有他們的一席之地嗎？對此，我只想引用莊子的一句話:自我觀之，仁義之端是非之涂，樊然肴殳亂，吾惡能知其辯(依我看來，仁義的論點(diǎn)，是非的途徑，紛雜錯亂，我怎么能知曉它們之間的分別呢？)！無論信不信奉老莊，或者只是感一點(diǎn)興趣，都不要去和他人爭辯。因?yàn)椋@個社會是動態(tài)地發(fā)展的，而且它是一個大熔爐，我們對于任何事物的看法都是不全面的，總有自己看不見的一面，沒有必要去說服和你觀點(diǎn)不一致的人，更不要試圖拉幫結(jié)伙地去和他人爭辯，只要你順應(yīng)社會的發(fā)展就好了，萬事萬物終有“道”。

聽了上述的作者感悟，你可能會想:這個作者，不會是老莊的說客吧？為什么一直傳達(dá)著不要作為的思想，難不成我們就什么都不要管嗎，任憑生活將我們踩在腳下嗎？我想說，不是的。我沒有讓大家“無為”，只是認(rèn)為我們要用明鏡似的心去追尋事物，不要急功近利。

這個時代沒有錯，這個生活節(jié)奏也沒有錯，不要把自己所有的不如意都怪罪給社會。我們是社會的一部分，也只是很小的一部分，希望自己在這個社會有自己的大作為。只是在追尋的時候，不要在意別人的是非標(biāo)準(zhǔn)，不要被一些所謂的體制局限住，希望大家保持一種明靜的心境，對自己可以做一個深入的審查，聽到自己內(nèi)心深處的呼喊，秉持著赤子之心去求得真知。到那時，你的順其自然也就讓你找到了你自己的“道”，認(rèn)識了真正的“道”。

問道自心，八月一日，早睡，晚安

第二篇：讀《齊物論》有感

讀《齊物論》有感

莊子的齊物論，是指齊物和齊論，這就是整篇文章的中心主旨吧。莊子認(rèn)為世界上的千千萬萬事物，看起來有很大的區(qū)別、差別，但追究其根本是它們都是統(tǒng)一的，這就是齊物;而現(xiàn)實(shí)生活中人們的各種觀點(diǎn)和看法，表面上看起來是有很大的區(qū)別、差別，但世界上的千千萬萬事物既然是統(tǒng)一的，那現(xiàn)實(shí)生活中人們的各種觀點(diǎn)和看法歸根結(jié)底也應(yīng)是統(tǒng)一的，沒有是非對錯與異樣不同，這就是齊論咯。下面就簡單的說說我讀《齊物論》的某些字段簡單的心得：

在《齊物論》的開頭，莊子借文章的主人公南郭子表達(dá)了他自己的思想：“南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”這段話的意思大概就是說：南郭子綦靠著幾案而坐，仰著頭向天空緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子好像精神脫離了他的軀體。他的陪游的學(xué)生顏成子站在他跟前對他說道：“您這是怎么啦？身體固然可以讓它像干枯的樹木一樣，難道精神和思想也可以使它像死灰一樣嗎？你今天憑借幾案而坐，不是以往憑幾而坐的您。”南郭子綦回答說：“偃，你這個問題不是問得很好嗎？今天我忘掉了自己，你知道嗎？你聽見過?人籟?卻沒有聽見過?地籟?，你即使聽見過?地籟?卻沒有聽見過?天籟?啊！””在這里（特別是“今者吾喪我，汝知之乎？”：今天我忘掉了自己，你知道嗎？）我們可以用心體會到南郭子已經(jīng)感悟到“道”了，因此已經(jīng)感悟到“道”他的人生、思想境界不是普通的人能體會到的，然而悟道后心中的由此而生的失落感不免使他不是十分的適應(yīng)，現(xiàn)在的他已經(jīng)在精神思想上遠(yuǎn)離了、脫離以前的他自己生活的那個世界，從而不是原來那個世界的他和還是他原來那個世界的顏成子交流會有困難。但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里的話，我們可以把“人籟”理解為是“道”體現(xiàn)在人身上的信息，“地籟”是“道”體現(xiàn)在在天地間的信息，而“天籟”是“道”自己本身的信息。在這里莊子借南郭子來表達(dá)他自己追求的是“天籟”，就是“道”，是一種平常人不能理解體會的大道。

“天下莫大于秋豪之末⑤，而大山為小⑥；莫壽于殤子⑦，而彭祖為夭⑧。”譯文：“天下沒有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上沒有什么人比夭折的孩子更長壽，而傳說中年壽最長的彭祖卻是短命的。” 所以這幾句可以理解為空間上的大小，人壽命的長短，都是人們主觀上的觀念，而沒有絕對的標(biāo)準(zhǔn)來衡量這些客觀存在事物的大小、高低、長短，這些客觀存在事物的大小、高低、長短只不過是人在主觀上的一些認(rèn)可罷了，更深層次的理解為，這是莊子在悟道后對世間萬事萬物的在思想意識、精神成面上的一種意識認(rèn)識境界。“圣人懷之，眾人辯之以相示也。”意思大概是：“圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人則爭辯不休夸耀于外”，俗語說得好“滿壺水不響，半壺水響叮當(dāng)。” 的確在今天的現(xiàn)實(shí)生活中往往是當(dāng)認(rèn)為自己的學(xué)問充實(shí)了以后，認(rèn)為自己懂得道理越多的時候，就會越感覺自己硬是覺得不懂。但如果真的覺得是自己感覺到?jīng)]有什么東西，空空洞洞的不知道，這才是有學(xué)問的真正境界。相反，如果某個人表現(xiàn)出自己很有學(xué)問，什么都懂得時，我們不須有半秒鐘的考慮，這一定就是我們所謂的“半壺水”。學(xué)問也是一樣，一個人顯得滿腹經(jīng)綸的樣子，就是“有限公司”了，真正的學(xué)問的最高境界就是“無知”。所以，在日常生活中我們不要太過于彰顯自己自認(rèn)為的滿腹經(jīng)綸，免得在高手面前落得個“魯班門前弄大斧”，讓自己貽笑大方。

莊周夢蝶”的故事想必大家都知道，一方面來看，莊子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”在這里莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？但另一方面夢蝶的故事又體現(xiàn)了萬物合一的思想。似乎蝴蝶已和自己融為一體。其實(shí)蝴蝶又怎么可能只是蝴蝶呢？蝴蝶乃是萬物的，莊子用這個浪漫的故事含蓄委婉地表達(dá)出萬物合一的思想。反觀塵世，我們身體為現(xiàn)實(shí)所累，心為自己的欲望所牽，身心的勞累，讓我們靈魂上的疲憊。理想終歸是超越現(xiàn)實(shí)的，莊子給我們描繪了一個美好的世界，如桃花源般美好。在莊子的世界里，萬物是合一的，一切都是和諧的，沒有戰(zhàn)爭，沒有殺戮與破壞，人與自然和諧相處。在那里，人們是忘我似的，沒有成見，開放心靈。即使不能實(shí)現(xiàn)，也至少是其精神支柱，支撐著他活下去，也讓我們感觸頗深。

在莊子的《齊物論》中：對于“齊物”而言，最高境界為物我統(tǒng)一,死生合一。如“莊周夢蝶”透過“夢”表達(dá)了人生如夢的主題,將“我”與“蝴蝶”融合,超越主客體的對立，破除了“我”與“非我”的界限,進(jìn)而達(dá)到了主客體的統(tǒng)一和諧境界;又將死生問題由莊周、夢、為胡蝶,加以美化,審視生死,認(rèn)為死生如一,達(dá)到外死生,無終始的境界，進(jìn)而莊子認(rèn)為,道是宇宙的本體,它超越時空的限制而無所不在,萬物都是道的化身； 而對于“齊論”而言，在莊子看來，“言”只是人把握事物的工具，而“論”則是用言表達(dá)出來的人對事物的看法和見解，“齊論”重在齊諸子百家之言論，因?yàn)榍f子指出是非之爭是一個無窮無盡的毫無意義的循環(huán)，使眾生脫離這種苦難的社會的辦法就是解除儒墨理論建構(gòu)出來的道德體系和社會制度給人思想的禁錮。

第三篇：我讀莊子《齊物論》

我讀莊子《齊物論》

《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”在這里南郭子已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠(yuǎn)離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實(shí)是道的差別。

古今研究莊子的學(xué)者對于《齊物論》該如何理解持有不同說法。大致說來,前人的分析可概括為齊“物論”與“齊物”論兩種理解。齊“物論”認(rèn)為莊子旨在消除當(dāng)時各家各派對于天下萬物所作的不同評論。因?yàn)榇呵飸?zhàn)國時代諸子百家對于客觀事物的評論常常是各執(zhí)一端、相互非難,都把自己的思想觀點(diǎn)當(dāng)作裁決一切的絕對真理。針對這種情況,莊子從其相對主義的角度給予了堅(jiān)決的否定。“齊物”論則是莊子進(jìn)一步基于道之本體意義而提出的自己對于天下萬物的看法,概括地說就是“使萬物齊同于道”。

莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點(diǎn)名諸

多情感是什么，和歪曲道的體現(xiàn)。莊子看到了是非心會歪曲道，認(rèn)為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子提到了儒墨之爭，認(rèn)為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認(rèn)為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認(rèn)為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認(rèn)為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關(guān)系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。

古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發(fā)揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現(xiàn)代，而是一個遠(yuǎn)古時代，一個被美化的遠(yuǎn)古時代。但到了莊子的時代人們追求知識和區(qū)別，小成掩蓋了大成，小道掩蓋了大道。昭文、師曠惠子都是那時候有名的人，但是人演奏出的人籟，會將天籟掩蓋了，就如人的智慧，會掩蓋天的智慧一樣。

孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”莊子追求道心，即無我之心，“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”莊子認(rèn)為，順自然而生，不強(qiáng)求，才是道，不妨礙別人，不將自由強(qiáng)加于人，平等看待萬物，才是道。

史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？莊子在《齊物論》中表現(xiàn)了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點(diǎn)，智慧有止而道無止。

《齊物論》的當(dāng)代意義是肯定客觀規(guī)律性，但同時忽視了人的主觀能動性。《莊子》讓人消極適應(yīng)自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠(yuǎn)

難以為主流社會所認(rèn)可的。這在《齊物論》中也有鮮明的體現(xiàn)。莊子的《齊物論》有其正確的一面，也有其消極的一面，在當(dāng)今社會中，我們應(yīng)該批判地繼承這一思想，促進(jìn)其引導(dǎo)我們正確地進(jìn)行思考。《齊物論》主要思想的當(dāng)代意義就是利用其正確而積極的一面幫助我們更好地看待問題，處理事物。

第四篇：莊子《齊物論》讀后感

莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛m當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，(9)故自王公大人

不能器之。----《史記.老子韓非子列傳》以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點(diǎn)。《莊子》又稱《南華經(jīng)》，是先秦思想家莊周及其后學(xué)者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內(nèi)七篇之二，有人認(rèn)為是莊子早期作品，其余幾篇是《內(nèi)篇.逍遙游第一》《內(nèi)篇.養(yǎng)生主第三》《內(nèi)篇.人間世第四》《內(nèi)篇.德充符第五》《內(nèi)篇.大宗師第六》《內(nèi)篇.應(yīng)帝王第七》。《齊物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構(gòu)思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實(shí)是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認(rèn)識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認(rèn)識說到底也應(yīng)是齊一的。

《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”在這里南郭子已經(jīng)已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠(yuǎn)離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實(shí)是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點(diǎn)名諸多情感是什么，和歪曲道的體現(xiàn)。，莊子看到了是非心會歪曲道，認(rèn)為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認(rèn)為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認(rèn)為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認(rèn)為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認(rèn)為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關(guān)系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區(qū)別。在莊子的理論中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發(fā)揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現(xiàn)代，而是一個遠(yuǎn)古時代，一個被美化的遠(yuǎn)古時代。莊子對社會的發(fā)展和文明的進(jìn)步持批判態(tài)度，認(rèn)為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”

到了莊子的時代人們追求知識和區(qū)別，小成掩蓋了大成，小道掩蓋了大道。昭文、師曠惠子都是當(dāng)代有名的人，但是人演奏出的人籟，會將天籟掩蓋了，就如人的智慧，會掩蓋天的智慧一樣。有如《馬蹄》篇中的馬“夫加之以衡扼，齊之以月題。而馬知而馬知介倪、闉、扼、鷙曼、詭銜、竊轡，故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。”孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”莊子追求道心，即無我之心，“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”莊子認(rèn)為，順自然而生，不強(qiáng)求，才是道，不妨礙別人，不將自由強(qiáng)加于人，平等看待萬物，才是道。以仁義來說，雖然仁義是圣人之言，但“圣人不死，大盜不止”，盜賊也要圣明、勇敢、講義氣、有智慧，也必須要講仁義。而這些均來自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盜，仁義為君王用，為普通人用，也為盜賊用。“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”圣人把人的許多罪找出來，加以制止，從一方面而言難道不是教會了人們?nèi)绾畏缸飭幔?/p>

莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當(dāng)時人民困苦生活有較

多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現(xiàn)象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認(rèn)為人的智慧不能達(dá)到大道，人如果區(qū)分是非好壞，那么就只是小成而已。

莊子的哲學(xué)中很重要的一點(diǎn)就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫

耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實(shí)上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學(xué)是“入世”的哲學(xué)，莊子的哲學(xué)則是“出世”的哲學(xué)。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當(dāng)時任命生活十分困苦，戰(zhàn)亂頻頻，而諸侯殘暴。“衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產(chǎn)生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產(chǎn)生的階級，本身無田產(chǎn)，卻又并不直接參加生產(chǎn)勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統(tǒng)治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權(quán)奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區(qū)別呢？莊子在《齊物論》中表現(xiàn)了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點(diǎn)，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。

《莊子》的難讀體現(xiàn)在難以捉住它的中心思想上。而《莊子》的中心，卻在肯定客觀規(guī)律性，同時忽視人的主觀能動性上。《莊子》讓人消極適應(yīng)自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠(yuǎn)難以為主流社會所認(rèn)可的。我們讀《莊子》，最重要的是把握住什么是該吸收的，什么又是該棄之不用的。

第五篇：齊物論 讀后感

萬物有別，道通為一

——讀《莊子·齊物論》有感

對于莊子，大家都并不陌生，中學(xué)時期我們都學(xué)過他的《逍遙游》、《莊周夢蝶》。“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”“至人無己，神人無功，圣人無名。”“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”這些名句我們至今尚能娓娓道來，莊周的浪漫主義精神對后世產(chǎn)生了巨大影響。

莊周夢蝶的故事便出自莊子的《齊物論》。近期我也讀了一下莊子的這篇名篇，感觸頗深，若要了解這篇文章，首先得從題目入手，齊物論是謂何意？齊物論是齊物和齊論的結(jié)合，二者的結(jié)合方為這篇文章的主旨。莊子在《齊物論》中所要表達(dá)的主旨不是對萬物、物我齊與不齊的認(rèn)識與論斷, 即不是認(rèn)識論的問題;而是站在一個道的高度, 以道觀之, 拋棄物我、彼此、是非的對立, 超越人是人非的立場的前提下, 實(shí)現(xiàn)臻于“吾喪我”之精神自由境界。

莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實(shí)是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認(rèn)識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認(rèn)識說到底也應(yīng)是齊一的。

《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好像喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”在這里南郭子已經(jīng)悟道了，而悟道后的失落感使他不適應(yīng)，自己遠(yuǎn)離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現(xiàn)在人身上的信息，地籟是道體現(xiàn)在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實(shí)是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現(xiàn)和一般生活上遭遇的不幸，點(diǎn)名諸多情感是什么，是歪曲道的體現(xiàn)。莊子看到了是非心會歪曲道，認(rèn)為是非是小道是小智，應(yīng)用到的智慧去化解和超越。“莊周夢蝶”的故事大家都曾經(jīng)學(xué)過。單方面看來，莊子的思想是消極的，他認(rèn)為人生如夢，沒有必要執(zhí)著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認(rèn)為，人不知自己是人還是蝶，那么蝴蝶與人又有什么區(qū)別呢？但另一方面夢蝶的故事又體現(xiàn)了萬物合一的思想。似乎蝴蝶已和自己融為一體。其實(shí)蝴蝶又怎么可能只是蝴蝶呢？蝴蝶乃是萬物的，莊子用這個浪漫的故事含蓄委婉地表達(dá)出萬物合一的思想。

莊子在齊物論中通過多個故事來表達(dá)自己的一些哲學(xué)思想，為自己萬物為一等思想加以闡述，莊子在齊物論中所體現(xiàn)的思想，對于我們現(xiàn)實(shí)生活也有很大的影響，莊子把很多事情都站在道的高度上來看，我們在日常生活中，也要合理看待一切事物，尤其是事物的差別與對立面，萬物有別，但萬物又有相通之處，把握好這一點(diǎn)并不是一件容易的事情，需要我們又超越自我的精神，但又不失自我，回歸本真，對于很多事情沒必要爭得死去活來，很多都沒什么意義。

“小荷才露尖尖角，早有蜻蜓立上頭”想必大家早就知道這句話。正如這句話所說，一個人若是鋒芒太露，必遭到別人的嫉妒。樹大招風(fēng)啊！要知道一個人如果比別人好很多，別人只會仰慕你；而倘若你只比別人好一點(diǎn)點(diǎn)，必會受到他人的嫉妒與排擠。針對這一點(diǎn)，莊子的哲學(xué)中很重要的一點(diǎn)就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實(shí)上這是一種自我保全的方法。

理想終歸是超越現(xiàn)實(shí)的，莊子給我們描繪了一個美好的世界，如桃花源般美好。在莊子的世界里，萬物是合一的，一切都是和諧的，沒有戰(zhàn)爭，沒有殺戮與破壞，人與自然和諧相處。在那里，人們是忘我的，沒有成見，開放心靈。即使不能實(shí)現(xiàn)，也至少是其精神支柱，支撐著他活下去，也讓我感觸頗深。