第一篇：齊云山道教文化的特色（范文）

齊云山道教文化的特色

齊云山，位于皖南徽州休寧縣城西15公里，與黃山相望對峙，系黃山山脈向西南延伸的一個隆起部分。因為白云長從山中生出，古代又稱“白岳”。明代大戲劇家湯顯祖有詩云：“欲識金銀氣，多從黃白游。一生癡絕處，無夢到徽州。”說的正是黃山和白岳所在的徽州地區徽商發達時代的繁榮景象。

黃山是人間仙境，齊云山則是天上人間。這里是我國歷史上著名的道教名山，在道教中又稱福壽山。齊云山的道教文化歷史悠久，它始于唐，興于宋，全盛于明，直到清末民國，仍是香火不斷。但由于遭受“文革”期間的破壞，許多道教建筑只存下遺址，道教文化的各種載體也散落民間。近年來，在黨的宗教政策的正確引導下，一些宮觀道院和石雕造像得到了保護、重建和利用，正常的道教活動得到恢復，一批年輕的道士通過學習和培訓開始成長起來，有關道教的道場表演和廟會活動也時常舉行，并于去年召開了全國性的“齊云山與中國道教文化研討會”，影響日漸擴大。

一、正一派的傳統

齊云山道教以正一派為主，尊老子為始祖，以《道德真經》為依據，供奉的是真武大帝。這是兩宋時代玄神地位提高和信仰興盛的一個表現。南宋寶慶年間(1225-1227)，有方士余道元，號天谷子，游至齊云山石門巖，斬草結庵以居，得到當地好道居士的贊助，創建佑圣真武祠，塑真武大帝神像供奉——民間傳說該神像為百鳥銜泥共塑而成的，于是香火始盛，道士日增，從此奠定了齊云山的道教基業。延至明代，由于諸帝王對道教的尊崇敬奉和扶持利用，齊云山的道教活動也日趨興盛。嘉靖十一年(1532)，正一派第四十八代嗣漢天師張彥頨率眾往齊云山為皇帝求子，得順簽，后生一子。嘉靖皇帝大喜，遂降旨在原真武祠舊址上敕建太素宮，并親撰《御碑記》云：“朕于壬辰年(1532)，因正一嗣教真人張彥頨，奏令道眾詣齊云山建醮祈嗣，果然靈應，自時設官焚修，賜建玄天太素宮于齊云巖。……”此后第四十九代天師張永緒、第五十代天師張國祥先后授命再謁齊云，建醮祈祀，宣揚秘典。于是齊云山更加聲名大振，成為江南正一派的著名道場。

正一派的組織比較松散，戒律也不甚嚴格，可以有家室妻小，非齋也不忌酒肉，俗稱“火居道士”或“俗家道士”。齊云山的道徒亦是如此，他們不僅有妻室兒女，甚至連妻室兒女也隨同住在道院宮房中。平時則從事生產，與普遍人無異。只有事主來邀求或有關道教節日時，他們才脫下俗衣換上道士打扮，做起傳統科儀。這類似于當地的手藝人，與其說是學道、修道，不如說是一種謀生的手段。山中的道院也與一般民宅無異，除了一般宮觀皆有的雕梁畫棟，錯落有致，與自然峰巖渾然一體的特點外，在外形和功能上就是一個典型的民居，而且多與山中的民居不相分隔。道院主要集中于山上的月華街。取名“月華”，是因為建筑布局巧妙，宛如一輪新月。走在街上，只見宮觀和店鋪櫛比，香煙和飲煙互繞，完全一幅道教與民眾天然相融的生活圖景。有人用“中國道教第一村”來形容齊云山的道教文化，除了說明它有豐富的文化內涵，用來說明它的民間性和鄉土氣息，也是十分形象、恰當的。

二、儒佛道的融合

齊云山道教長期以來以正一教為主，統領全山。但齊云山并非一開始就屬于道教正一派，而是經過了佛教占先，至佛道共存，再至道教統治的格局。據宋代學者羅愿的《新安志》(載《四庫全書》“史部二十四”)卷四說，唐代天寶年中(742-755)有僧人居齊云山，隱修于西南麓的石橋巖。元和年間(806-820)，歙州剌史韋綬，因夢見古僧相貌，遂獻奉銀建石門寺于石橋巖，置鐘、鼓、神像等什物，經過住持本立、光聰的盡心經營，卒為一方勝境。至南宋后，隨著齊云山一帶道教逐漸興盛，便形成了佛道教并存的局面。延至明代中后期，由于正一派的嗣漢天師張彥頨祖孫三代先后駐留齊云山，佛教遂被排斥。但直到“文革”前，仍有大雄寶殿、觀者閣等廟宇存在。如今真仙洞府中供奉的道教神——玄天上帝，四周卻是佛教的十八羅漢并充作護衛神，從中可見佛道兩教在齊云山的盛衰與變遷。道教在齊云山的開拓始于唐朝乾元年間(758-760)，時有道士龔棲霞(名籍無所考)云游至齊云山，隱居于石門巖。這是齊云山最早出現的道士，后人遂將他棲居的巖洞命名為“棲真巖”，意即棲霞真人之巖，以示紀念。至南宋道士途道元建佑圣真武祠，道教方顯興盛。但直到明嘉靖前，齊云山道教都是以“全真”為宗，屬武當山全真派的后一個門派，其宮殿建筑和道規道制，皆仿效武當，故古人稱其為“江南小武當”。至嘉靖年間后，因龍虎山正一派天師在此建醮祈祀，從而使得正一派立足齊云并逐漸取得了統治地位，原來的全真派也是因勢利導，自然地服從或轉為正一派，從而形成了兩派并存而正一統領的格局。至今玉虛宮等處仍保持全真派，白岳山房供奉的也是全真教的七位真人，故亦稱之為“真真石室”。至于儒家的綱常倫理等觀念在齊云山道教中更是有著濃厚的體現。齊云山道教的“世系譜”首句就是“守道明仁德”，主張儒道不二。山上的忠列巖、忠烈坊等所宣揚的也都是儒家忠義的故事。這實際上也是道士們誦經宣咒、祈求神法所要達到的目的，即利益眾生、愛護家國。包括佛教的教義與禪修，其目的也不外乎此。玄天太素宮原有一楹聯：“中國有圣人，是祖是師，咄咄西來東土；名山藏帝子，亦仙亦佛，元元北鎮南天。”就是三教融合的很好寫照。

三、徽州文化的影響

道教能在齊云山立足發展，很大程度上是迎合了當時社會，尤其是徽州民俗的結果，具有濃厚的徽州地域文化特色。徽州民間素有“休寧縣的山頭婺源的官”，指的便是齊云山雖然是在休寧縣境內，但山上的道士均由婺源人充當，山上的宮觀建設也多由本地人，特別是徽商家庭資助。由于普遍的神靈崇拜和敬祖孝親的觀念深入人心，徽商門也多愿意借此積德災。這就使得宮觀道院的住持，有了相當穩定的人才和經濟來源。也是緣于此，宮觀中供奉的許多神祇，除了道教的神靈祖師，也有當地的各種行業神、鄉土神，即對在本土歷史上出現的杰出人物的神化，如汪公(華)、文公(熹)等。一些道院還成了地方縉紳設賬授徒的場所，如山上的天泉書院，既是道眾們誦經修業之地，也是徽州學者聚會講習之所。儒生與道流相為執經從游，頗為一景。至于山上宮觀的建筑風格、村落設計以及道士們的生活習慣等等，更是當地徽州文化的集中體現。可以說，齊云山道教是徽州文化中的道教，同時也是維系整個徽州文化綜合、平衡發展的一個重要因素。

四、近代歷史名人與齊云山

古往今來，齊云山以它的香火鼎盛，奇觀勝景與神秘玄奧，吸引了眾多虔誠的教徒以及文人雅士。歷史上，朱熹、王陽明、海瑞、戚繼光、唐伯虎、袁宏道、郁達夫等都曾造訪。他們登臨齊云山，寄情于峰巖幽洞，或賦詩題詞，或樹碑為記，紛紛盛贊名山，一時傳為佳話，就連乾隆巡游江南時也不甘寂寞，留下了“天下無雙勝境，江南第一名山”的贊語，為齊云山留下了珍貴而豐富的歷史文化遺產。魯迅先生對道教的地位及意義也都有極高的評價，他認為中國的根底在道教，道教文化博大精深、奧妙無窮，它與中國的政治、軍事、哲學、史學、文學、藝術、宗教、科學、醫學、武術、養生、民俗等都有千絲萬縷的聯系，這些都無疑肯定了齊云山作為道教名山的歷史地位。

第二篇：建筑文化——道教建筑

建筑文化——道教建筑

道教是我國漢民族自已的創立的一種宗教，它的中心思想來自道家，而“道家之源，出于老子”(《魏書釋老志》)。東晉南北朝時期，道教十分活躍，南方有葛洪、陶弘景、陸修靜，北方有寇謙之，都是中心人物。它的興衰對我國封建社會政治、文化、思想、生活、習俗、各方面，都有不同程度的影響，它是社會經濟和文化的綜合反映，又是宗教哲學思想和信仰的體現。

1：道教產生的思想淵源

古代鬼神思想

巫術和神仙方術

讖緯之術

黃老思想

2：道教的基本信仰和教義

道教的基本信仰與教義是“道”，“道”原先是先秦道家的哲學概念，“道“是“神異之物，靈兒有性”, “為一切之族首，萬物之父母”。道教發揮道家的思想，并把道和老子合而為一，于是老子在道教中變神化為眾生信奉的神靈。

六朝時又演化出至高無上的元始天尊，產生了三清尊神。

以后道教又逐漸發展并形成了包羅許多天神、地祗、人鬼在內的神仙系統。3：道教的諸神

諸神：

三清：道教最高貴的神，依次是元始天尊，靈寶天尊，道德天尊。三清神像主要供奉在道教宮觀中的三清殿內，中間是元始天尊，左邊是靈寶天尊，右為道德天尊。

四御:地位僅次于三清的四位天帝，具體指：北極紫微大帝（總御萬星），南極長生大帝（主掌人間福壽），勾陳上宮天皇大帝(統御萬雷)，承天效法後土皇地祗(執掌陰陽生育，萬物之美，大地山河之秀)。

四方之神，八仙。

4：道家仙境

一：十洲三島

二：十大洞天

三：三十六小洞天

四：七十二福地

5：道教奉祀建筑的起源

源于華夏先民的墓葬祭祀活動。最初的祭祀是在室外進行，以后便逐漸轉向室內祭祀祖先神靈。

源于清寒的神仙思想，作為與神溝通的最初普通建筑，逐漸發展變成祀神之所。6：道教建筑的種類

狹義上是指道教徒用以祀神、修道、傳教以及舉行齋蘸等祝禱祈攘儀式的建筑，包括宮、觀、殿、堂、府、廟、樓、館、舍、軒、齋、廊、閣、闊、門、臺、亭、塔、榭、坊、橋，可分為供奉祭祀的殿堂，祈禳的壇臺，修煉調經的靜室，生活居住的房舍和供人游覽憩息的園林建筑五大部分。

廣義上的岳廟，關帝廟。城隍廟，土地廟等，也是屬于道教建筑。

祠：祠用作建筑上的專稱開始源于祀祖。道教建筑之稱祀，也許與儒學有關。但是儒家之祀與道家之祀有所不同，儒家祀內僅設木主兒無神像，道家之祀皆有神像。

廟：凡祀外神者亦成廟，祠廟二字多連稱。祠原為儒家產物而非道教建筑，但自從

真宗對遼戰爭失敗后提倡“神道設教”粉飾太平，到處修建寺廟，有的就利用原有的祠予以擴建二仍稱祠，其中最有代表性的算是位于山西太原市西南五十里懸甕山麓的“晉祠”。

晉祠：

晉祠圣母殿是為奉祭叔虞的母親邑姜所建，以前叫做“女郎祠”。點南北寬七間，東西深六間，重檐歇山頂東向，四周圍廊，此為宋“副階周匝”的現存最早實例。殿內塑有侍女像，姿態靈活秀美，是宋塑中的精品。

陜西三原縣城隍廟：

建于明洪武八年，是明早期的代表作，正點宏偉，鐘鼓樓為重檐十字歇山頂，還有寢宮，大門做工奇巧，水磨磚砌照壁亦為精品。

觀：本來帝王居所稱為宮，城堞可供眺望處稱觀，封建時代統治者崇奉天神所以祭祀之所也稱宮，迎候天神知所也稱觀。

道觀初名“館”亦稱“庵”,唐宋時期觀之大者稱“宮”，唐玄宗天寶二年做太清宮以祀老子(在長安，亦玄元廟改稱)。宋真宗大中祥符元年做玉清昭應宮以奉天書，史稱：以夜繼晝，每繪一壁給二燭，七年乃成，飯二千六百一十楹，制度宏麗。

唐時改廟稱宮，當時道教畫像較盛。觀亦稱“道院”乃是規模較小的觀。

宮觀地點的選擇都在風景優美、人跡罕至之處。道家謂神仙所居之處率在名山洞府之中，股以天銘，稱之為“洞天”，“洞天”成了宮觀的代名詞。

鹿邑太清宮：

鹿邑太清宮在河南鹿邑縣城東五公里處，傳為老子故里。唐乾封元年封老子為太上玄元皇帝，創建祠廟，稱為紫極宮，天寶二年改為太清宮。現存正殿五間，古柏二株，鐵柱一根，唐宋諸代碑六通。

北京白云觀：

北京白云觀位于北京市西直門外濱河路，唐玄宗元二十七年，建天長觀，金正大元年丘處機西游歸來，主持與此，改名長春宮，后毀于戰火，后在其下院加以擴建。

白云觀是全真道第一祖庭，現存邱祖殿、靈宮殿、玉皇殿、老律殿、四御殿，戒壇等建筑。

寺：一般人的心目中“寺”是佛教建筑的專稱，其實在道教建筑中也有名寺。

南北朝時，宋明帝與泰始三年在京城建康北郊為陸修靜建崇虛觀，至孝文帝太和十五年秋，八月“戊戌移道壇與桑乾之陰，改曰崇虛寺。此為道觀稱寺的唯一特例。

7：道教建筑選址與特點

宮觀是道教祀神和作法事的場所，宮觀規不大，則一般稱“院”，即道院。宮觀形制來自祠廟，營建之始先是選址，自古以來凡為道者多在山林選擇名山洞府，所謂“洞天福地、古跡靈壇”“之地”，“天倫之

一、效法自然”這是道門古教的首要條件。除道德之士外，還有“宮宇示教”和“山水遠俗”也是必要條件。宮宇即今日所稱的道教建筑廟或觀，山水即今日所稱自然風景區點，其環境必須僻靜，這樣才能遠俗而利于修道。我國最早出現的道教建筑，應該是長安終南山(周至縣東南)的函谷關令尹喜草創的“終南樓觀”，它與佛教的洛陽白馬寺相似，一為道教祖庭，一為佛教祖庭。

道教正式成立是在東漢順帝時期，即公元126—144年由張道陵倡導五斗米道開始，“后又稱天師道”，南方多學之。所謂樓觀乃尹喜的故室，一如佛教的“舍宅為寺”，此則是“舍宅為觀”。山居修道者，大都沿襲道家以“自然為本”的思想，結合深山茅屋土階，甚至棲宿洞穴，反映了他們順乎自然，回歸自然的旨趣。

在風景名勝點的道觀建筑，除了奉祀系統的建筑為服從宗教需要顯得比較刻板外。大都利用奇異的地形地貌，巧妙地構建樓、亭、閣、謝、塔、坊、游、廊等建筑，造成以自然景觀為主的園林系統，配置壁畫、雕塑和碑文，詩詞題刻等到，供人觀賞。這些建筑充分體現道家“王法地、地法天，天法道、道法自然”的自然思想，或以林掩其幽，或以山壯其勢，或以水秀其姿、形勢；自然山水與建筑自然結合的獨特風格。

8：道教建筑結構類型與形制布局

結構類型唐、宋兩代是道教的鼎盛期，恰好這一時期以高臺基、大屋頂、裝飾與結構功能高度統一，為主要特色的中國木質結構建筑，經過兩漢和魏晉南北朝的發展，不論從建筑形制到組群布局還是工藝水平等方面，都達到了相當成熟的階段，帝王宮殿陵寢以至王公官吏和庶人的住宅，門廳的大小、間數、架數以及裝飾，色彩都有嚴格的規定，這就為道教建筑的大規模發展奠定了基礎，據《唐六典詞都》記載，當時天下宮觀總一干六百八十七所。道教建筑統稱為宮觀，就是從這一時期開始的。

歷唐、宋兩朝六百六十多年間，也是儒、佛、道三教建筑相互影響，彼此吸收的大圓融時期，儒家的宮、殿、堂、廳、門、闕等宮方建筑己被佛道大量移入神堂佛殿建筑，即佛道的山門、藏經樓牌坊等也和孔廟、書院等的同類建筑，在形制和布局組合上都有相似之處。元明之后，道教衰落，在建筑上也墨守成規，設有大的發展，十二世紀中葉，全真道在北方興起，后來擴及到南方。

形制和布局道教宮觀建筑的平面組合布局有兩種形制，一：按中軸線前后遞進，左右均衡對稱敞開的傳統建筑手法；

二：按五行八卦方位確定主要建筑的位置，然后再繞八卦方位放射敞開具有神秘色彩的建筑手法。

前一種均衡對稱式建筑，以道教正一派祖庭上清宮和全真派祖庭白云觀為代表。山門以內，正面設主殿，兩邊設靈宮、文昌殿，沿中軸線上設規模大小不等的玉皇殿或三清、四御殿。一般在西北角設會仙福地。有仙宮觀還充分利用地形地勢的特點，造成前低后高、突出主殿威嚴的效果。膳堂和房舍等一類附屬建筑則按排在軸線的兩側或后部。第二種五形八卦式建筑，可以江西省三清山丹鼎派建筑為代表，三清山的道教建筑雷神廟、天一水池、龍龍殿、涵星池、王祐墓、詹碧云墓、演教殿、飛仙臺八大建筑都圍繞著中門丹井和丹爐，周邊按八卦位，一一對應排列。而它們的南北中軸線特別長，所有其他建筑都在這條中軸線兩端一一展開，構成一個嚴密建筑體系。這是由道教，內丹派取人體小宇廟對應于自然大宇廟，同步協調修煉“精氣神”思想在建筑上的反映。

9：道教建筑藝術表現手法

道教與其它宗教一樣它獨特色的藝術性，由于道教是模仿佛教，因此道教藝術在某些方面也與佛教相類似，特別是后期，如明初時僅蘇州一地就有三宮、九觀、二十四坊之說。

道教建筑藝術的表現主要在細部，即雕刻與繪畫。在手法上盡量突出這一宗教的特性，使人們直接感覺到它是廟觀而非佛寺。其藝術內容是廣泛的，如木雕的天宮樓閣，磚雕中的背飾、瓦頭、石雕中的柱、礎、欄、板、桿，金屬制品中的金殿、金碑以及板畫、壁畫等。

天宮樓閣，道教好神仙之學，其居處多選風景奇特之地，如山東蓬萊，地處渤海之濱，道教就是利用“海市蜃樓”這一自然現象，用木雕成天宮樓閣的建筑模型，安裝在廟觀壁面作為裝飾物。清李斗《揚州畫舫錄·工段營造錄》中記載:“大屋中施小屋，小屋上架小樓謂之仙樓。江南工匠有做小房子的絕的絕技。這種“仙樓”或“小房子”就是北方的“天宮樓閣”宋李誡《營造法式》稱為小木作。

金殿、金碑、古代銅也稱金，故道教建筑中無論用銅鑄鎦金或純銅制成的殿堂都稱“金殿”。用銅鑄碑則稱“金碑”。金殿象征天帝所居之處，與叫“金朔”。金碑是道教建筑中的小品，宮觀內立石碑是不足為奇。

壁畫，我國建筑上采用起源很早，寺觀內的宗教性壁畫始于佛寺，道教興起也仿照壁畫之風而出現在觀宮上，審觀壁畫的發達與道士本人即為畫家也有關系。宮觀壁畫題材以神像為主，此處亦涉及動物、植物、山水、樓臺等到。

裝飾圖案，宮觀建筑如布局類似佛寺，但是在殿堂本身的細廊所用裝飾，彩畫等圖案之內容卻與佛寺不盡相同。除人物是很容易分清者外，裝飾圖案一般八卦、太極、四靈、暗八仙、動物中的鶴、鹿、龜、植物中的靈芝、仙草等。

道教建筑的裝飾，鮮明反映了道教追求吉祥如意、延年益壽和羽化登仙思想。如描繪日、月星云、山水巖石以寓意光明普照、堅固永生；以扇、魚、水仙、蝙幅和鹿作為善(富)裕、仙、福、祿的表象；用松柏、靈芝、龜、鶴、竹、獅、麒麟和龍風等分別象征友情、長生、君子、辟邪和祥瑞。另外還直接以福、祿、壽、喜、吉、天、豐、樂、等字變化其形體，用在窗祿門窗裙板及檐頭、斜撐、雀替、梁杉等建筑構件上，其對民間民俗傳統文化的影響，十分深遠。又如八寶圖、福壽雙全圖，這些源自道家思想和神仙故事的圖案都遠遠超越了佛教。

道教建筑在中國道教建筑是社會歷史產物，也是我國勞動人民在技術和藝術上智慧的結晶。古代建筑的園林建筑中，占很突出的位置，是我國傳統文化中的重要組成部分，其中有一些重要建筑大部分己列為國家級和省市級文物保護單位。它對于我們現在深入研究中國古代的宗教哲學思想，建設有民族特色的新建筑、還具有重要的歷史和現實藝術價值。

第三篇：中國道教文化

道教與民俗文化

摘要：道教是中國唯一土生土長的宗教，幾千年來，它深入人民生活，不斷地演變，深深的影響著人們的習俗，尤其是很多傳統節日的祭祀活動，都有著很多的道教元素。作為近兩千年封建文化中不可或缺的一部分，它產生著無法想象的、巨大的社會作用。它與儒教、佛教兩家鼎足而立，互相融合，一起構成了中國封建文化的主體。

關鍵詞： 道教

民俗

祭祀

民族性格 正文：

道教文化在民間的習俗中無處不在無處不有，道教文化經過幾千年的錘煉早已深入人們的生活之中。其中我們體驗最深的就是民間的一些節日的祭祀活動了。孟元老《東京夢華錄》載：“二十四日交年，都人至夜請僧道看經，備果酒送神，燒合家替代錢紙，貼灶馬于灶上，以酒糟涂抹灶門，謂之‘照虛耗’??近歲節，市井皆印賣門神、鐘馗、桃板、桃符及財門紙驢、回頭鹿馬、天行貼子。賣乾茄瓠、馬牙菜、膠牙餳之類，以備除夜之用。自入此月，即有貪者三數人為一伙，裝婦人鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼‘打夜胡’，亦驅祟之道也。”時至今日，仍然有很多農民還保持著這個習慣，我生自農村，自己也做過一些祭祀活動。下面我們就從民間傳統節日的祭祀活動說起道教。

中華民間保存著多種多樣的節日，這些節日有些我們非常熟悉，有些卻令我們感到奇怪。畢竟道教是中國土生土長的宗教，深深地影響著人們的生活，所以很多民間節日都與或多或少道教有著千絲萬縷的聯系，或者有一部分道教元素，或者純粹就是道教節日。通過這些節日，我們不難看出道教對我們生活的影響。

要說到傳統節日，春節是最隆重，最熱鬧的，離家多遠的游子到春節都要回家與家人團聚，春節雖然并不完全起源于道教，但其間充滿了與道教人物誕辰有關的神仙傳說和風俗習慣。春節之前會有臘八和祭灶，俗話說：臘八祭灶，過年來到。

臘八節即臘月八號，原來是古代慶祝豐收，感謝祖先和各路神靈，包括門神，造神，宅神，井神等的祭祀儀式。這一天人們要喝臘八粥，這種粥有八種谷物組成，包括大米、小米、綠豆、豇豆、小豆、花生、大棗等原料。喝了臘八粥，就會風調雨順，谷物大豐收。每年的臘月二十三是“祭灶”，也稱作小年，顧名思義，這一天主要任務就是祭祀灶王爺。傳說灶王爺是玉皇大帝派至人間監督善惡之神，一旦發現令他不滿的行為，就暗地里記上一筆帳，等到臘月二十三他就回到天上，向玉皇大帝作一次總匯報，然后降災殃于有罪之人，所以這一天要買灶糖祭祀灶王爺，南方人應該沒吃過灶糖（我來自河南有這個習俗），灶糖是一種很黏很甜的點心，據說是讓灶王爺吃灶糖粘住嘴巴就不會上天給玉帝說我們的壞話了，祈愿灶王爺“上天言好事，下地降吉祥”。還有就是當天煮的餃子要先祭祀灶王爺，記得小時候每次我對著煮熟的餃子垂涎欲滴時，爸爸都會把我面前熱氣騰騰的餃子端走去祭奠煮灶王爺，祈禱灶王爺保佑我們一家平平安安。臘月二十三是辭灶日，要把灶王爺的像燒掉，這樣就把灶王爺送上了天，在除夕夜重新貼一幅灶王爺像，把灶王爺接回來。

二十三過完，二十四就是“掃塵日”，“臘月二十四，撣塵掃房屋”的習俗由來已久。民間認為鬼魂到了臘月將離開人間，人們如果不把身體和房屋徹底打掃一下，鬼魂就會藏在灰塵里，這其實源于道教。道教傳說人身上附有一個三尸神，他常在玉皇大帝面前說人的壞話。一次，三尸神密報人間在詛咒天帝，想謀反天庭。玉帝誤信謠言，令三尸神把各家的罪行書于屋檐下，再讓蜘蛛張網遮掩以作為記號，令王靈官凡遇有記號的滿門斬殺。灶王爺發覺此事，便讓每戶人家扎個長掃把將蜘蛛網掃掉，將房屋打掃得干干凈凈。人間避免了一次殺戮，人們為了感激灶王爺為人們除難消災、賜福張祥，民間掃塵總在送灶后開始，直忙到大年夜。

正月初一是財神玄壇趙公明的生日，財神是民間很重視的神，人們都用最好的來招待他。財神象征著財富，不但正月初一要拜，逢初一和十五人們都要拜，對于經商的人更是每日必拜，以此保佑財源滾滾，生意興隆。正月初一人們吃好的穿好的早早起床，以鞭炮、鑼鼓和三牲酒席去迎接他的到來。玉皇大帝在普通民眾中心目中是天界最高的神，其職能是“承三清之命，察紫薇之庭”，“小事專掌，大事申呈”。每年正月初九是玉皇的圣誕之日，民間在這一天多吃面條，作為長壽面為玉皇祝壽，為自己和家人祈福，這也往往是人們在新的一年第一次吃面條。

正月十五元宵節，是新年后的第一個月圓之夜，所以又稱“上元節”。道教說，天、地、水為三元，又稱三官，主管人間的禍福、鬼神的升轉，天官能賜福，地官能赫罪，水官能解厄，以正月十五、七月十五、十月十五為三官生日，正月十五就是天官大帝的誕辰。這天，道觀常常舉行齋會，善男信女也要去三官殿堂進奉香火。晚上，人們張燈結彩，燃放煙花，以向天官求福，愿新的一年福氣滾滾。

正月十五過后，過年的氣息就淡了很多，過年期間一系列節日相傳都是為了祭奠道教各路大神，如灶王爺，財神，玉帝等等，深深的打上了道教的烙印。道教不僅影響著春節，一年四季各個節日都有著道教元素的存在。

到了二月，春暖花開，春風剪刀一般剪出片片柳葉，導演一般舞動著條條柳絲。二月二也是土地誕辰。在古代農耕為主要生產力的年代里，土地的重要性不言而喻，土地神更是被視為財神與福神。這土地神與普通民眾的生活最接近，他能保佑五谷豐登、六畜興旺、家宅平安、添丁進口，因此每逢二月初二，民眾莫不燒香供祀，頂禮膜拜。

七月十五中元節，又稱為“鬼節”。小時候就聽說在這一天鬼魂都會被放出來，到人間看望子孫后代，當然也有一些所謂的厲鬼來人間給人們帶來災難。中元節是道教神帝官大帝誕辰和“赦罪之日”，也就是鬼的節日，所以熱門要在這一天祭祖、上墳，這一個習俗至少在我的家鄉現在還保留著。而八月十五是眾人皆知的中秋節，道教徒認為，這天是太陰朝元（道教月神）之辰，應守夜焚香，祭拜月神。

傳統節日中的道教文化因為節日的緣故傳承至今，除了節日道教文化之外還有很多，它以不同的形式隱性的作用在人們的生活中。比如走親訪友禮儀，婚喪嫁娶禮儀，無不包含著道家文化。道教對中國古代民俗影響非常廣泛，深刻。中國老百姓，不論信道教與否，都對很多道教神靈很恭敬。那么道教為什么會對民間習俗影響這么大呢？

首先道教所尊崇的神靈是虛幻的產物，這些東西不是憑空產生的，他們都與中國民間文化傳統緊密相連。很多赫赫有名的道教神靈歸根結底都起源于民間。道教神仙體系中的道教俗神，如雷公、風伯、門神、灶神、城隍、土地、媽祖、瘟神、財神等等，原本都起源于民間，后來被道教吸收成為道教的神靈并被貫上各種名號。這既是道教不斷擴大影響的一種方式，也是它吸引群眾的一個重要手段。這就是說，道教把民間所信奉的神靈吸收進來，成為道教神仙體系中的一部分，反過來，道教再利用自己的優勢，將這些神靈又返回民間，進一步影響著民間的各種祭祀活動，真正的“取之于民，用之于民”。正是因為道教深深的切入民間老百姓的生活，道教才能影響如此廣泛，才能如此深受民間喜愛。

除了民俗之外，道教對中華民族心理和性格也有著深刻的影響。魯迅先生說過：“中國文化的根底都在道教。”道教以道為最高信仰，以得道為人生的最終目的，這種人生哲學培養了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的傳統。歷史上許多道教徒為了得道求道，自覺拋棄人世間的一切物質享受和功名利祿，甘于恬淡素樸的生活，安貧樂道，刻苦磨煉，主動忍受一般人難以忍受的痛苦和折磨。此外，道教思想主張寬容、謙讓，虛懷若谷，反對自矜、自足、自大、自伐，反對驕傲自滿，這種文化心理的發揚，形成了中華民族兼收并蓄的態度和海納百川的胸懷。道教使得國人形成了身重于物，自然無欲的人生觀，虛靜守中，守弱勝強的處世哲學。結語：

道教文化貫穿于中華民族的幾千年的歷史，根深于人們心中。它不僅僅是一種信仰，更是一種生活，一種習慣，是幾千年的文化傳統，是無價之寶。雖然中間有些封建迷信思想，但這并不影響我們取其精華去其糟粕，繼承道教優良傳統并將它發揚光大。

參考文獻：中華佛學網

《中國道教史》 《圖說道教》 百度文庫

第四篇：道教文化與中國民俗

道教文化與中國民俗

【摘要】道教文化是中國土生土長的宗教文化, 已深入進中國人的傳統文化、傳統生活及傳統思維方式之中。道教對中國民間風俗影響深遠，中國的多數節日均與之有關，并且在影響民俗的同時，道教文化也在潛移默化的影響著中國民眾的性格。魯迅先生認為“中國根柢全在道教”。本文從中國傳統民俗節日入手，深入分析道教對中國傳統文化、民俗風俗、性格的影響。

【關鍵詞】道教文化，民俗，性格

道教起源于上古鬼神崇拜，發端于黃帝和老子，創教于張道陵，至今約有1900年的歷史。道教以“道”為最高信仰，追求自然和諧、國家太平、社會安定、家庭和睦，相信修道積德者能夠幸福快樂、長生久視，充分反映了中國人的精神生活、宗教意識和信仰心理，是中華民族的精神家園。道教文化意義重大，影響深遠，它已在中國民間習俗的方方面面打下深深的烙印。魯迅先生認為“中國根柢全在道教”。

一、道教文化對民間節日的影響

由于古代人們對于一些奇怪自然現象的不理解造成其對自然的敬畏，同時又依賴于自然的給予，于是古代人們就認為這是神靈在主宰的世界，對其產生崇拜之情。杜撰出很多神仙式的人物并產生了很多民間節日。這些節日及其相關的風俗習慣與道教文化有千絲萬縷的聯系, 很多是源于道教的傳說, 甚至純粹是道教節日。下面列舉幾個例子，從中不難發現道教文化對中國傳統節日的影響。

春節：古代人們過一個年，現在我們過兩個年。即陽歷年和陰歷年。為了區別開來．我們現在把陽歷年叫“新年”或“元旦”，把陰歷年叫“春節”。其實，按人們的傳統習慣，尤其是在農村，重視的仍然是陰歷年。所以．“春節”成為我國最盛大的節日。在春節期間，有豐富多彩的活動。其中有很多源于道教的思想學說。

元宵節：元宵節這天要吃元宵，點龍燈。元宵節燃燈的習俗起源于道教的“三元說”。正月十五日為上元節，七月十五日為中元節，十月十五日為下元節。主管上、中、下三元的分別為“天”“地”“人”三官，天官喜樂，故上元節要燃燈。上元節是道教的一個很重要的節日。1

清明節：清明節也是道教的重要節日。道教奉行的教義之中，就包括祭祖宗、禮神明的內容。道祖老子認為，人們依道而行，就會有“子孫以祭祀不輟”的福報。清明節．又稱掃墳節、鬼節、冥節。曾有詩云：“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。”而每逢清明節，道教都要舉辦祭幽度亡的法會，以滿足信眾追思、感恩親人的愿望。

重陽節：每年的九月初九，是我國的傳統節日“重陽節”。自古至今．重陽節在普通民眾的心目中都是合家團聚的日子，唐代詩人王維曾有詩《九月九日憶山東兄弟》日：“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”時至今日，重陽節依舊是在外的游子倍加思念親人的日子。而重陽節的由來也源于道教故事。據《續齊諧記》所載，汝南桓景隨道士費長房游學數年。長房謂桓景：“九月九日家有災難，宜急去，令家人各做絳囊，盛茱萸以系臂，登高飲菊酒，禍乃可消。”桓景如其言，舉家登山，夕還，見雞犬牛羊暴死，后重陽登高沿襲成俗。這就是登高飲酒的來歷，其中明顯有道教的影子。2

許地山認為：“從我國人日常生活的習慣和宗教的信仰看來，道的成分比儒的多，我們簡直可以說支配中國一般人的理想與生活的乃是道教的思想。”3道教文化對中國傳統節日影響深遠，其中的多種民俗均來自于道教祭祀活動，并且其中充滿了玄學的理念。

二、道教文化與民間祭祀

談到這個方面，不得不說其產生原因。在生產力相對低下的古代，人的死亡多數是非常容易的，這就使得人們對自然更加敬畏，并且由于道教的神鬼管觀念以及方術迷信導致很多人們相信這些并且敬畏神鬼。再加上道教多數居住在深山大川，其隱蔽性也加深了人們對神鬼事物的恐懼。總之，古代人對于未知事物的恐懼是民間祭祀產生的一個重要因素。而提到民間祭祀活動，不得不提幾個重要的影響深遠的道家活動，如：祛病消災，喪葬，祭灶神，廟會等。

祛病消災：古人生病了往往請道士，道士用法術驅逐致病的妖孽鬼祟。這種驅妖的法事場面一般比較大，《紅樓夢》里面就有相關章節描述賈府請道士做法驅妖，由此可見道教對中國古代社會生活習俗影響之大。4近代民間仍有請道士做法祛病的習俗。

喪葬：古代人死后家中要請道士或和尚來做道場“超度”亡靈。在湘西、鄂西和貴州、浙江等地仍有為亡人“開路”、“打繞棺”、“接煞”等習俗。5

祭灶神：又稱送灶神，漢族節日，灶王爺又稱灶君，司命菩薩或灶君司命。民間傳說灶神原是一個很善良的人，因貧困而死；玉皇大帝哀憐他，封他為“九天東廚司命灶王府君”，派他到人間作督善之神，負責管理各家的灶火。隨著歲月流逝就形成了臘月二十三給灶王爺上供、祈求合家平安的習俗。祭灶風俗流傳后，自周朝開始，皇宮也將它列入祭典，在全國立下祭灶的規矩，成為固定的儀式了。

廟會：廟會的源泉在于遠古時期的宗廟社郊制度--祭祀。廟會起源于寺廟周圍，所以叫“廟”；又由于小商小販們看到燒香拜佛者多，在廟外擺起各式小攤賺錢，漸漸地成為定期活動，所以叫“會”。廟會是中國民間廣為流傳的一種傳統民俗活動。它的產生、存在和演變都與老百姓的生活息息相關。在各地方不同的廟會上，亦有祈子、祈福求財、求醫祛病、卜問吉兇等活動。隨著經濟的發展，廟會就在保持祭祀活動的同時，逐漸融入集市交易活動，會有商人販賣民間玩具和小食，使這些活動中的商貿氣息隨著群眾性、娛樂性的加強而相應增加，因此廟會又稱為廟市，成為中國市集的一種重要形式。后來又在廟會上增加娛樂活動，如雙簧及高蹺等。自此逛廟會成了人們過年不可缺少的活動。

在對民間神祀的指導方面，更加突出的是道教的“基層”神道城隍、土地、灶君等。6總之，道教文化在中國民間活動的方方面面均有所反映，對中國民俗影響深遠，對中國古代的社會生活有重大意義，對于維護社會安定也起到重要作用。在現今，科技的發展盡管使得大部分人們對于鬼神的敬畏感降低了很多，道教在城市中的存在感已經大幅降低，但是在中國大部分農村地區仍能看到道教的蹤跡，如農村建房屋的選址、布局，農村門上掛照妖鏡等。

三、道教文化對人民性格的影響

中國的道教文化是中國土生土長的宗教文化，對中國社會有著很大影響。然而，道教很多哲理僅僅是對士大夫階層有影響，對于世俗社會，它太深奧玄妙，文化素養差的人是無法理解的，而對于普通老百姓來說，它太遙遠，因而道教的這些哲學理論往往只是在士大夫階層產生影響。總的來說，道教在世俗文化中產生影響的則是宗教文化中特有的鬼神觀念、宗教倫理信條以及儀式方法。7

中國人民的性格受到宗教倫理的影響十分嚴重。在民俗文化中，佛道融合問題非常嚴重，人們往往無法分辨什么是道教的，什么是佛教的。就如同中國的神仙譜系一樣，佛道兩家都在大量收錄民間著名人物進入他們所謂的神譜，如關云長，佛教封他為伽藍佛，道教則尊他為三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關圣大帝。但一個共同點就是不管他們如何去收錄神仙，完整神仙譜系，他們的本意都是在吸引普通大眾去信仰他們，去崇拜他們。引導人們向善的同時也改變了人們的思維方式。

風俗習慣只是俗文化的表層結構，而它的深層架構應該是在這些習慣里所潛藏的民族心理性格、思維方式與價值觀念。8人們在種種行為上表現出高度的理智，然而在未知的事物面前卻表現出濃重的迷信的原始思維方式。這種對宗教的狂熱迷信壓制了人民的心理性格。對鬼神的敬畏感，對倫理道德的崇敬使得人們的壓抑感更加強盛。而通過各種神圣的宗教儀式又凈化了人們的內心，宣泄了狂躁的情感。于是人們又重歸于平靜。這樣，社會安定了，人的創造性與個性意識卻消失了。一定意義上來說，中國封建社會的穩固統治就是來源于儒釋道等的文化對中國眾多人民的影響，而一部中國封建史同樣可以看做是一部宗教史（如果把儒家也看成宗教）。

1盧世菊道教文化與中國民間習俗道教論壇第26頁。2盧世菊道教文化與中國民間習俗26頁。3許地山道教史上海古籍出版社1999：141． 4盧世菊道教文化與中國民間習俗28頁。5盧世菊道教文化與中國民間習俗

28頁

6曹堅平中國道教文化透視 1990年3月

324頁。7葛兆光道教與中國文化 1987 322頁。8葛兆光道教與中國文化 1987 362頁。---------------

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中國道教文化期末論文

第五篇：道教哲學文化演講稿

微講堂----宗教哲學

各位評委，老師以及在坐的同學們大家好（視情況而定）.今天我參賽的主題是道教的文化與其哲學思想。

眾所周知，道教是我國的傳統教派之一，從其古老的歷史到深遠的影響，道教可謂是中國宗教文化的執牛耳者（或是集大成者，這個比較通俗）。如今道教文化也早已是達到婦孺皆知的地步，而其中的精華也早以深入到了這個民族的骨子里。

因為不干于這個世界的黑暗，盤古以其大無畏與追求光明的意志開辟出了一個滿是光明的新生天地。因為普天之下的人民對明悟的渴望，原始天尊歷盡萬難終立道教。

路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。追求真理的道路是艱難的，可是真理的光芒并不會因為艱難而失去半點顏色。先祖黃帝崆峒問道，老子西出函谷，為我們指出了一條明朗的道路。

何為道德，道的最高體現就是德（德是道的最高體現）。先有重道，之后貴德，二者必不可分。

道教的著作有很多，而最為人們所熟知的就數道德經了。（一句人法地。。。。）就道出了自然變化的道理。道的運行是以自然而然為法則。簡言之，“道”取法于“自然”，以自然為法則。簡言之，道的運作是以宇宙本來自然的規律為規律。古之經典，我們不得不為之折服。

老子是道教的代表人物，他的思想也是道教的主要哲學思想。其中最著名的就是（。。。）道家的思想，老子的哲學，（一般稱為普通辯證法，主要是無為而治)，（道家思想很崇尚自然。）（更主要的是道在闡述一切在告訴天地萬物產生發展。這三個思想，對后世道教的發展影響深遠。

這就是對老子思想的總結。雖然無為，但卻無不為。（就是以靜勝動。）天人合一，道法自然，上善若水，（道家思想認為水是最高境界，以柔克剛，水載萬物。）（然后就是凡事都是相對，也就是辯證）有陰就有陽，正負，柔剛，好壞，正邪。

（事物都是從簡單到復雜，）道生一，一生二，二生三，三生萬物 時至今日，對我們的發展仍具有指導性的意義。

八卦圖是道教文化的標志，一副簡單的圖演變出千種變化，道盡千古至理。（。。。。。。。）陰陽二級相生相克，從圖中的內容來看，直至今天，道教的文化仍是經久不衰。

希望大家對道教有一個更加全面的認識。最后謝謝，拜拜。