第一篇：道家的人性觀及其教育管理思想

道家管理思想是中國歷史上最早的管理思想形態，它與儒家管理思想一起成為中華民族傳統管理文化的核心體系。儒、道兩家在社會與自然、民眾與個體兩方面各持一端，儒家管理以宗法倫理為基礎，而道家管理以自然哲學為基礎，兩種管理思想以對立統一體構成了中國傳統管理思想發展的邏輯主線。

“道”，是道家思想的核心范疇。“道，可道，非常道”，是“眾妙之門”，《老子》中對“道”的解釋說明為:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮!獨立而不改，周行而不殆。可以為天下之母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”又說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這就是《老子》的宇宙萬物生成論，大致是說:道在最初的運行過程中產生出一個混然未分的統一體，這個統一體在運行過程中產生出了代寫論文相互對立、相互依存的陰陽二氣，陰陽二氣在運行過程中又產生了調和陰陽二氣的沖氣面與陰陽二氣共為三氣，陰、陽、沖氣在運行過程中就變化出了萬物。①

道家主要以老子和莊子(莊周)為代表。老子的主要思想記載于《老子》(又名《道德經》、《老子五千文》)，老子幾乎沒有對“人性”與教育的關系問題進行過直接探討，但從《老子》的:“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”中可看出，老子反對教育的積極作用是與其對人性、人的天賦素質的認識、對道、德的認識有密切相關的。莊子及其后學的思想主要記載于《莊子》一書中。莊子學派認為人性就是道與德的派生物，性是道在人或物上的具體體現。故有:“泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形;物得以生，謂之德;未形者有分，且然無間謂之命;留動而生物，物成生理，謂之形;形體保神，各有儀則，謂之性”《莊了.天地》。道家追求論文代寫無所依賴、無所羈絆的逍遙人格，認為禮義規范下的管理秩序意味

著對個體獨立人格的損害，哪怕圣賢也是在以天性殉仁義。他們從保全人的自然本性的目的出發，認為教育應遵循“自然”、“無為”的管理原則。“人法地，地法天，天法道，道法自然”(((老子》)，道家認為人類社會(包括教育)的管理不應該是對個體的種種束縛，而應將其逐漸損棄的過程，“無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(((老子》)。“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始。”即用無為去處世、以不言去教化人，任憑萬物自然發展而不受人為地干擾，這是道家幫寫論文管理的最高思想境界。

第二篇：道家思想作業

1、談談你對老子“自然”觀的理解？（它的含義、其價值所在，如何評價等）800字

答： 我們談老子的自然觀，顯然是以《老子》一書為根據的。

自然也，自自然也。無人為做作，才能自然。《老子》一書是承接《連山》、《歸藏》的，是人文社會內統治者自身的“禁令”與“行為規范”的發展，且兼而作出的理論闡述。所以，《老子》的自然觀側重于人文社會內的自然觀，是符合民心民意的自然觀，是充分顯示人民意志的自然觀，是合乎天地大道的自然觀。故而，在《老子》一書中有5個地方涉及到“自然”。按文章順序依次是：“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”；統治者必須“希言自然”；“人（統治者）法地，地法天，天法道，道法自然”，；“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”；統治者不欲，不能自以為是，而只能“以輔萬物之自然而不敢為”。顯然，這幾處的“自然”均有一個共同之處：在人文社會之中，民心民意才是自然本色；統治者不得強奸民心民意，以自己的意志，以小集團的利益，強加在人民頭上，才能是符合“自然”的。這與我們現在所說的認識自然，改造自然，好像有嚴格意境上的不同。但是，我們認真思考，用心去體會，將會使我們的認識有很大的提高。現僅以“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”一例而言之。

學習了<<老子他說>>的第一章,體會到老子唯物自然觀的思想。這就是無中生有周而復始的自然變化的客觀規律。

文中雖然沒有直觀闡述宇宙萬物起源初始的時空狀態，以及宇宙萬物形成變化的客觀演變過程，但我們能從精煉的文中感受到老子無中生有,有無相生，綿綿不斷的自然唯物思想。

比方我們常見的天相：水生氣，氣生風云，風云生雨水----；而水有時是有形，有時是無形，有時是液體，有時又是固體, 有時又是氣體；氣體在一定條件下又可變為動能。說到水的功能,它又能滋養萬物,是萬物生命之源。它中有我，我中有它。

他們都是同出而異名，都可以稱得上神奇。

究其無名初始狀態的微妙根源和有名的母體的廣大無際以及有無的互相演變就更加微妙神奇了，神奇之中還有神奇，那是一切奧妙的由來。這應當是老子的辯證唯物自然觀的基本思想。

一個水的變化就這么多樣無常，其變化規律性又會各有不同，而地球，天體等世界萬物道名的變化就更加微妙和廣闊得無邊無際了。

地球和天體萬物的物理的化學的以及生命的莫測變化，有一些是我們無法企及的。故在無認識時,就應從客觀規律性上去感觀無有相生循環往復的奧妙；

又由于人對客觀自然認識的局限性，認知總是相對真實，事物的發展和人的認識也不會停留在起點，故在有所認識時,就應從物質的可變可分性去感知母體的無邊無際。

為了表述,他這里引用了道的概念，并認為能表述的道和名不會是恒久不變的，因為道和名是隨事物的發展和人的認識的變化而發展變化的。其道和名,不可能是永恒的道和恒久的名。

至于老子主張的道，是天道，是神道，是人生之道，還是萬物變化之道；第一個道和第二個道又當如何解釋----等等，歷代的史學家們都早有解說,這里，我這個門外漢就無能談及了，由此而導致的理解廖誤就在所難免。

2、如何理解莊子的“齊物論”？（包括齊物的含義、齊物的意義、如何評價等）800字 答： 個人見解：世間萬物本來不同,但卻能相容于天地之間.人往往以自我為中心生出種種成見,由成見劃分出是非彼此,為堅持是非,彼此你爭我斗,互不相容,終生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成見,以開放的胸懷包容萬物,與天地并生,與萬物同存.以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點。《莊子》又稱《南華經》，是先秦思想家莊周及其后學者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內七篇之二，有人認為是莊子早期作品，其余幾篇是《內篇.逍遙游第一》《內篇.養生主第三》《內篇.人間世第四》《內篇.德充符第五》《內篇.大宗師第六》《內篇.應帝王第七》。《齊物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認識說到底也應是齊一的。

《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”在這里南郭子已經已經悟道了，而悟道后的失落感使他不適應，自己遠離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現在人身上的信息，地籟是道體現在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現和一般生活上遭遇的不幸，點名諸多情感是什么，和歪曲道的體現。，莊子看到了是非心會歪曲道，認為是非是小道是小智，應用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區別。在莊子的理論中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現代，而是一個遠古時代，一個被美化的遠古時代。莊子對社會的發展和文明的進步持批判態度，認為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！”

到了莊子的時代人們追求知識和區別，小成掩蓋了大成，小道掩蓋了大道。昭文、師曠惠子都是當代有名的人，但是人演奏出的人籟，會將天籟掩蓋了，就如人的智慧，會掩蓋天的智慧一樣。有如《馬蹄》篇中的馬“夫加之以衡扼，齊之以月題。而馬知而馬知介倪、闉、扼、鷙曼、詭銜、竊轡，故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。”孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”莊子追求道心，即無我之心，“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”莊子認為，順自然而生，不強求，才是道，不妨礙別人，不將自由強加于人，平等看待萬物，才是道。以仁義來說，雖然仁義是圣人之言，但“圣人不死，大盜不止”，盜賊也要圣明、勇敢、講義氣、有智慧，也必須要講仁義。而這些均來自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盜，仁義為君王用，為普通人用，也為盜賊用。“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”圣人把人的許多罪找出來，加以制止，從一方面而言難道不是教會了人們如何犯罪嗎？

莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認為人的智慧不能達到大道，人如果區分是非好壞，那么就只是小成而已。

莊子的哲學中很重要的一點就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學是“入世”的哲學，莊子的哲學則是“出世”的哲學。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當時任命生活十分困苦，戰亂頻頻，而諸侯殘暴。“衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產生的階級，本身無田產，卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認為人生如夢，沒有必要執著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區別呢？莊子在《齊物論》中表現了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。

《莊子》的難讀體現在難以捉住它的中心思想上。而《莊子》的中心，卻在肯定客觀規律性，同時忽視人的主觀能動性上。《莊子》讓人消極適應自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠難以為主流社會所認可的。我們讀《莊子》，最重要的是把握住什么是該吸收的，什么又是該棄之不用的。

3、結合自身經驗體會。你認為道家哲學或思想在當代具有什么價值或意義。1500字 答：論道家思想的當代價值

崇尚自然，倡導無為，這是中國道家哲學最主要的思想。道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。從古至今，無為之思想已深深的植根在人們的思想里。早在中國一些古籍中說，崇尚自然無為的思想即已有之，就現存史料和典籍看，道家思想奠基于《道德經》一書，而《道德經》又名《老子》。老子是道家無為思想的鼻祖，生活于春秋晚期、略早于孔子，孔子向他問過禮。孔子作為儒家學說的創始人，也向老子請教，由此可見老子在當時的地位，也由此可見無為思想影響的深遠。太史公司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正”。①后來莊子更是道家思想的集大成者，莊子以及其門人所著的《莊子》一書是對道家思想的一大發展。

道家在先秦各學派中，雖然沒有儒家和墨家這么多的門徒，那么有名，有威望，地位也不如儒家崇高。但隨著歷史的發展，道家思想以其獨特的領悟，在各個領域上如：宇宙、社會和人生各方面，以哲學思想的形式呈現出永恒的價值與生命力。在人道自然無為的主張中，又有兩方面的意思：一是在人與自然界的關系方面，道家強調人與天地萬物之間與自然界的萬物和諧、一體的關系，認為人應當順著自然的發展而發展，不要以人的主觀意愿去胡亂行動，從而破壞自然界的和諧與平衡；二是在社會人際關系方面，道家主張人與人之間，人與自己內心的和諧關系。人應當控制欲望，解放自己。

首先，來看道家在自然與人類的關系中的價值。道家思想的核心是“道”，道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處于經常的運動變化之中，道即是其基本法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道”。②今天，在人類社會物質條件高速發展的同時,我們面臨一系列環境和社會問題。我們自認為人類改造和控制自然界的力量，強大到了在某種程度上的人的力量大于一切的地步。然而，許多科學研究者很快就發現，這種隨便的地去改造自然界的結果是，人類不僅遭到了自然界日益嚴重的反抗和報復，使自己生存的環境急劇惡化，而且人類也越來越受到自己創造的“人工自然環境”的制約，成了它的奴隸，不得不改善自身去適應那個環境。今天，人類有必要重新學會更好地去尊重自然。在這方面，道家自然無為思想中的上述合理內容是很有啟發的。對于世間萬物，道家主張要順應其發展規律,尊重自然界一切生物的自然屬性，讓其自然得到發展，不去人的改造干擾。因為道家認為人與宇宙萬物是互相感應的，人與物是信息相通的。如果我們尊重自然，則自然也會尊重我們，而相反若我們一味干涉萬物的自然發展，則亦會受到自然萬物的報應。佛學有因果循環，輪回轉世，道家亦承認天道循環。當然，人與自然界有很大的不同，因為人類是萬物中最有靈性的一種，經常說，人是萬物的主宰，但人必須依賴自然界而生存,故人當愛護尊重自然。人與自然的關系便是個永恒的主題。，道家的思想是一種尊重、順應自然的思想，是一種追求自然和諧的思想。這種思想對解決當前社會面臨的環境社會問題是有其現代意義的。道家哲學這種崇尚自然、返樸歸真的思想，與我們今天所強調的可持續發展思想可謂一脈相承。世界環境與發展委員會

（WCED）在著名的布倫特報告《我們共同的未來》中提出了可持續發展的概念內涵：“可持續發展即是既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需求的能力構成危害的發展”。

①可持續發展觀，就是一種道家尊重自然的思想的一種延伸，一種具體化，把道家自然的思想實體化。當代可持續發展思想的提出，正是以協調人與自然關系為出發點，倡導人們更加熱愛自然、回歸自然，希望人與自然在和諧相處的環境中共同發展。

說完自然，再說道家在“人”這方面的價值。一方面，人有許多觀，如世界觀，價值觀，人生觀。而最重要的莫過于價值觀和人生觀，這兩者都是形成人性的關鍵； 另一方面，人也生活在一個大集體中，不可能脫離集體而單獨一個人存在，正確的處理人際關系也成為人必須掌握的一個技巧。

道家提倡少私寡欲、專氣淳和、追求清靜無為、逍遙灑脫，主張無為而治、柔弱不爭，這對于處理人際關系、形成正確的人生觀有很大的益處。當今社會，有些人的人生觀和價值觀已經嚴重扭曲變形，對利益的追求達到了無節制的地步，為了自己的利益，不顧一切，犧牲大我，成全小我。視自己的利益為黃金，他人的利益為糞土。舉幾個具體的例子。為了滿足自己的私欲，為政者不惜犧牲人民的利益，貪贓枉法，在中國重大貪污案屢見不鮮；經商者不惜犧牲集體的利益，中飽私囊；甚至普通人之間也是爾虞我詐。道家認為萬物發展所遵循的根本規律是“反者道之動”和“逝曰遠，遠曰反”，意思是說，任何事物的某些性質如果向極端發展，這些性質一定轉變成它們的反面。所以“少則得，多則惑”、“物或損之而益，或益之而損”。實際上“物極則反”。這是一切的定律。老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而矯，自遺其咎”。人為了自己的生存需要一定的必需生活資料，所以道家并不完全反對人有私利，但是要適可而止。道家的這種思想在現代解決人生問題、形成正確的人生觀上有很重要的指導意義。人們要滿足欲望，是為了尋求幸福快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 道家少私寡欲、見素抱樸的思想正是解決這些問題的重要指導。動物有欲望，那只是憑它們的野性，而人和動物是不同的，人類有思想，有情感，有智慧，又如何會被欲望蒙了眼睛？所以當今，這個被金錢充斥了的社會，應該更加看清事物本相之后，想想那些欲望是不是應該的。所以，要經常忘記欲望，才能體察到世界萬物的玄妙之處，體悟人生真諦。

現今，都在討論這和諧社會，當然和諧社會包括人與自然的和諧，人與社會的和諧，也包括人際關系的和諧。道家無為而治，《老子》中說：“我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸”。這樣的社會能不和諧嗎？ 李約瑟說：“中國如果沒有道家思想，就會像是一棵某些深根已經爛掉的大樹”。③前面提到的，道家的思想已經融入人們的日常生活中。特別是在當代，經濟快速發展的時代，競爭越來越激烈，所追求的目標越來越高，人與人之間，關系疏遠，每個人都在為自己打算，變的自私自利；人與自然，關系緊張，不斷的索取，不斷的破壞，換來無盡的自然災害。道家思想在緩和這種現象中起到了非常重要的作用。“道”通過是人思想的改變而改變行為的。總而言之，現今社會道家的價值越來越高，人、社會、自然的發展都離不開道。

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第三篇：淺談道家思想

淺談道家思想

摘要：道家是以老子、莊子為代表的中國春秋戰國時期諸子百家中最重要的思想學派之一。核心思想為“順其自然 ”，主要主張有“天人合一”、“致虛守靜”、“無為而治”等，強調“整體論”、“機體論”的世界觀，重視人的自由。道家思想已經深刻的融入到了中國社會的各個方面。

關鍵詞：道家思想；道；無為；老子；莊子；黃老學派

道家在先秦各學派中，雖然沒有儒家和墨家這么多的門徒，地位也不如儒家崇高，但隨著歷史的發展，道家思想以其獨特的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恒的價值與生命力。

1.道家思想的發展與構成

1.1道家思想的發展

道家思想起始于春秋末期的老子，但先秦時期并沒有道家這一名稱。用“道家”一詞來概括由老子開創的這個學派是由漢初開始的。這時，道家也被稱為“道德家”。司馬遷父親司馬談曾寫過名為《論六家要旨》一文，把先秦學派概括為道德、儒、墨、名、法、陰陽六家，并闡述了六家要旨和得失。他說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易采，事少而功多。”漢初道家思想普遍流行，加之司馬談也是道家思想信徒，所以他給予了道家最高評價。他指出道家兼有其他五家之長，同時避免其短處。用來治國修身，有事半功倍效果。漢代淮南王因謀反而自殺，謀反者使用的理論武器是黃老之學，黃老之學的“無為而治”受到了嚴重挑戰，使道家思想逐漸走向沒落。漢武帝獨尊儒術后，從此不再成為中國主流思想。之后道家思想滲透在中國文化各個方面，魏晉玄學是最明顯的復興思潮。

1.2道家思想的構成

先秦各家內部，一般都可以區分出眾多派別，道家也不例外。東漢班固所作《漢書?藝文志》共列有道家著作37種、933篇，大多作于先秦時期。道家思想的主要流派有：老子、莊子、黃老學派，此外楊朱思潮可能影響了老子和莊子，同時又融會于兩者中。不同的學派之間思想重心也不同，或偏于治國，或偏于治身。司馬談所說道家，主要指黃老學派。

2.道家的思想和主張

2.1道家的核心思想

道家思想與法家思想剛剛相反，道家主張“順其自然”，認為法律（法和法律有不同；法好比物理，而法律則是人為）是對人類的束縛，要全部舍棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類本性頑劣，要用權威去治天下。

道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。

道家思想的核心是“道”，老子曾在其著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被后來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎核心。在各派之間對“道”的理解有一定差異，但在中國哲學史上，通過“道”的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開辟了中國討論形而上學傳統。這是道家突出貢獻之一。

“道” 與萬物的關系，就靜態而言，“道”是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是“造化”或“造化力”，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但其本源上相同，所謂“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。因此，人們應充分認識并尊重自然界規律，讓宇宙萬物“自足其性”。個人與社會也是共生互存關系，修道不僅要“度己”，而且要“度人”，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。

2.2道家的主要主張

2.2.1“天人合一”—————人與自然的和諧關系

“道”的意義不僅在于自然生態和諧統一,更在于人與宇宙的和諧統一,在于生命的主體和自然的客體在生態學和美學基礎之上,實現“天人合一”的生態美的合理結合。在中國傳統哲學里的“天人”關系實際上是指人和自然的關系。中國傳統文化特別強調人與自然的親和與協調,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法則,合乎自然的要求,才能為自然界所接納。在天之道與人之道的對比中,舍棄“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡與和諧,以獲得“天人”之親和。而人也必須遵循自然的法則才能發展。“天道”、“地 道”、“人道”之本是“生態”之道。

2.2.2“致虛守靜”—————身與心和諧的生命超越精神

道家主張把個體的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,掙脫“物役”的束縛,追求個性解放和自由人生。老子主張“返樸歸真”,認為人的生命存在要與自然溝通,節制和超越物質欲望,不讓塵世的喜怒哀樂擾亂自己恬淡自由純潔的心境,自始至終保持自己的自然天性。老子提出“致虛極,守靜篤”的修道方式。在莊子看來,人生的第一要義就是自由,而現實社會中的仁義道德、世俗價值、名位利祿、政教禮法等都是束縛人、奴役人的藩籬。莊子為達到“圣人無己,神人無功,圣人無名”的自由境界,明確提出“坐忘”、“守道”、“心對于人的問題,《道德經》除了講人與宇宙的和諧統一,還討論了人自身的和諧問題,即人自身的內在和諧。他首先闡釋了生態人的內涵。人之生態首先是:“無樂”、“至樂無樂”。“無樂”即是不為身外的利祿、名聲富貴等外物所牽累的一種平常心,是一種放棄名利、一切順其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,無所謂快樂與不快樂,安適、恬靜、自然,“無樂”才是人的自然常態。人應恬然淡泊、清靜無為、順其自然,詩意般生活在世上。提倡“見素抱樸”、“粗茶淡飯”的節儉生活方式,“知足常樂”,保持內心的安寧平靜。提倡個人要與社會無害亦無爭,從而在個人與宇宙自然的大范圍內實現和諧交互。2.2.3“無為而治”—————社會生態觀

老子如是理解天道:“人法地,地法天,天法道,道法自然。老子《(老子》三章)說:“為無為，則無不治”。道家提出的“無為而治”,其基本涵義一是因任自然,二是不恣意妄為。因任自然,是說統治者治理國家應當遵循自然的原則,讓人民自我化育,自我發展,自我完善,政府的職責在于輔助人民,使其充分自由自在地活動,如此,人民自然平安富足,社會自然和諧安穩。老子的理想社會是“小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙;雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗;鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來”。其理想的社會是一個無剝削、無壓迫,按著自然規律發展的和諧社會,民眾不受干擾,人間無猜忌,無矛盾,無沖突,自由平等,人民各盡其性,各安其事,各得其所,整個社會安泰和美,其樂融融。

3.老子

《老子》（又名《道德經》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張“清虛自守，卑弱自持。”政治上提出“無為而治”，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發，顛覆了人們對傳統價值考量。

3.1老子的自然無為和自然哲學觀

和儒家宣稱的“天”相比，“道”這個詞的使用意味著老子持有一種無神觀，凡指‘天’大多意味著背后存在著一種意向性的，不可逆的力，這與道家思想的無為是相背的。老子認為自然的運行是自發運行，無目的的“道”的顯現，一切有限存在誕生于非存在，并復歸于非存在，這是道家哲學的顛峰之處。然而老子卻以“玄之又玄，眾妙之門”來解釋這一主張。這意味著老子堅信自然的無為運行方式但無法考證它，因為對于自然的科學考察是與“無為”相對立的。但這并不意味著道家思想者不通曉同時代的自然觀（自然哲學），老子在描述經驗性的常識世界時也強烈關注自然的二元對立性質，而莊子更體現了其對自然觀的深刻認識。

“無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合于道”。道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合于道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而無不為）。

3.2人類領域

老子對人類領域有著深刻關懷。由于“道”存在于一切有限存在中，人類本身也便是自然的顯現。人們擁有生命，可以品味生活，但同時也要隨時準備毫無遺憾地離開它，對于“道”所帶給我們根本的病痛，死亡都是有限存在的誕生和復歸于無。對于生活方式，老子認為對于居住于“道”中同時又是“道”的顯現的人來說欲望應是相當簡單和有限的，對于人本身的欲望，應該拋棄（不迷其中）。然而現實是“道”在人類領域上發生了分離，老子將之歸結于兩個因素，一是文明的興起（“變化”），文明使人在財富、權力、道德完善各個方面上有了新的目標（老子也（被認為）是徹底的原始主義者）；二是人本身在道德層面上的墮落（墮落該作變化）。

3.3政治領域

老子的原始主義同樣體現于政治領域，然而并不是一種無政府主義，《老子》中有很多對統治者的建議和告誡，主張統治者要使人民不宜亂欲，使人民不去沉迷追求“仁義”而本身同時采取無為而治的方針。領悟并體現了“道”的人才能真正文明，使人民恢復“道”的狀態中。老子曾將政治分為四個等級。第一等，“不知有之”，推行不言的教化，人民不知有治理者，各順其性，各安其生；第二等，“親而譽之”，用道德感化人民，用仁義治理人民，人民都稱贊執政者；第三等，“畏之”，用政教治理人民，用刑法威嚇人民，百姓們都很害怕；第四等，“侮之”，用權術偽詐愚弄，欺騙人民，百姓都要起來推翻它。

4.莊子

莊子是老子思想的繼承與發展者，他的著作表現出他的思想涵蓋了當時各種思潮。后人常將他與老子并稱老莊，是道家最重要的代表人物之一。莊子具有非常顯著的悲觀主義，其思想主要關注在生命上，以修身為主旨，“內圣”的觀念被莊子發揮到了極點。莊子的人身哲學被后世用來倡導藝術精神的培養，打破小我與天地自然合一的超越精神，以審美的意態體悟世界，對中國的詩歌、繪畫等許多藝術領域有著重要的影響。《莊子》在文學上也取得了相當成就，代表作《逍遙游》是先秦散文的顛峰作品之

4.1莊子之“道”

莊子雖然也承認“道”是萬物本源，但和老子的“道”存在一定差異。老子主張“道”為非存在，并以自然顯現出來，莊子的觀點則不同。莊子在支持“道”是無（非存在）同時，比老子更加關注“道”中關于“存在”的內涵。《莊子》中的“道”表現出了不可窮盡的多樣性和創造性。莊子并不僅把“道”的存在歸結于具有一定局限性的自然，他試圖比老子更確切的描述不可描述的“道”。他不僅把著眼點停留于自然循環變化的規則，還將目光投向不可預測的，不能預期的變化。這種對于自然具有創造性的欣賞對后代也產生了相當影響。

4.2莊子的實在觀

在《莊子》中記述了許多莊子好友惠施所提出的問題。先秦時期，以惠施、公孫龍為代表的名家引發了中國古代語言危機的高峰。他們提出的諸多悖論引起了關于存在的廣泛關注，影響了當時與后人思考世界的方式。莊子也受到了名家思想的影響，他肯定事物的有限實在性，“夫言非吹也，言者有言。”（說話并不等于吹氣，畢竟說出了某些東西。）即假如語言沒有被日常虛假意識或者成見之類所影響，語言也許可以與事物本體表現一致。“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉?”（人睡在潮濕的地方，腰背就會疼痛，泥鰍也會這樣嗎？）莊子認為語言可以說出東西，但無論從道德層面還是知性層面都不能以對或錯的方式來談論他們。只有在非存在的條件下，所有存在和關系才能找到本源。對于日常經驗性的世界，是一種有條件的實在，從根本上講是空的（這和佛教的哲學觀有一定的相似之處）。和老子對于倫理上的偏好不同，莊子主張以一種審美的、藝術的角度而非科學的態度來觀察世界，所以他對于自然世界的有限存在表現出了絕對意義上的價值中立。

4.3人類領域

莊子同樣試圖回答關于“道”在人類領域中發生分離的問題。和老子所具有的原始主義，試圖使人們從高等文明的扭曲環境中解脫出來不同，莊子的哲學思想中，人類意識的病態是與生具來的，不存在任何原始主義的解決方案。莊子敏銳地意識到，老子的圣賢觀點中，圣賢有意識的設計了方案，使人們遠離文明的狀態，這里存在矛盾。

莊子的人生哲學強調“齊物”和“逍遙”。

莊子認為人類意識的病態使人們將注意力聚集于變幻無窮的周邊世界中，人們的喜好厭惡，對錯的是非觀通過各種形式變得固定起來，即便人正在與周邊世界的有限存在一樣步向死亡中也仍然執迷不悟。這就是“齊物”思想的起源，即對所有有限存在的絕對公平認識，超越事物間的差別，避免用是非、大小、好壞等主觀傾向看外物，打破人以自我為中心的精神限制，達到萬物齊一的境界，這是莊子哲學的顛峰之處。莊子深刻的認識到人與其他自然萬物不同，只需要互相貶斥對方是“錯誤的”，就能對同一件事有完全不同的意見（當時儒家與墨家間的沖突便是最好的證據，莊子對此表示了相當的失望），然而同存于“道”中，又有什么能是“正確”或“錯誤”的呢？

如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的最高層次，即無矛盾地生存于世界之中。莊子的解放，是主觀形態的解放，他并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”不是一種政治原則，是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了私心，功名利祿，徹底置身于宇宙之中。“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

莊子在人類領域的關懷存在極強烈的現實感，對于生活中的欺壓、紛爭、污濁有著深切感受和極端無奈，所以他的人生哲學容易被現實生活中的失敗者所接受

5.黃老學派

戰國時期主流道家學派。“黃”意指黃帝，“老”意指老子，黃老學派則意為以黃帝為依托，發揚老子思想的一個學派。該學派與老莊思想有著顯著區別，在某種程度上存在分歧，這個學派的重要特征是和法家有著緊密的聯系。

5.1黃老學派的思想起源

戰國時期，受到道家思想的影響，在當時諸如儒家、墨家、名家、法家等各派中產生了一群特殊人物，他們本身都帶有如下一種道家氣質：不受所處社會環境中虛假善惡觀念的影響。《荀子·正論》：“人之情欲寡，而皆以己之情為欲多。”（人們真正的欲望其實很少，可他們卻相信它們是很多的。）是這類人的格言之一。他們可以忍受這個世界加給他們的侮辱和謾罵，因為他們知道，這些侮辱并不能玷污他們真正的尊嚴。他們內在的對于世界的冷漠無情中，具有一種和老子、莊子一樣深刻的精神獨立性。這種內在的寧靜最終產生了像慎到這樣特殊的人物，他同時被歸為道家和法家的代表人物。他的特殊性在于，道家思想成為了促進他社會目的的工具。

5.2黃老之“道” 司馬談曾這么總結黃老學派：“以虛無為本，以因循為用。”由于黃老學派將“道”作為一種工具，那么這種和“無為”具有相抵觸的概念的“道”必然和老子、莊子之“道”存在其不同之處。

5.3黃老學派的政治主張

黃老學派不同意老子原始主義的觀點，政治秩序被同樣認為是“自然”的。慎到持有這樣的觀點：制度和文明本身就是“道”的具體表現。這是由于慎到本身內心的寧靜，沒有偏見，不帶價值判斷，他完全不受制于他人的生存狀態中，才最終得到了“法”是“道”的終極體現這樣無暇次的觀點。慎到主張“賢未足以服眾，而勢足以屈人。”（賢人并不能說服很多的人，但一個有權勢的職位足以使他人屈服。）這是和法家先驅申不害的“術”不同的。所以黃老學派的政治主張為“君無為而臣有為”。君王只有依賴其下屬的目的性活動（有為）才能維持其本人的無為。以制度為基礎，將責任委托給他人，而自身只是將這種制度和他的精神融合在一起。

6.總結

道家面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。據《史記·老莊申韓列傳》記載，老子本人就是一個隱君子，相傳他在周朝做過藏書管理員，孔子曾向他問，后來他退隱了，寫下《老子》一書。莊子曾做過宋國漆園的管理員，辭職后表示終身不仕，以快吾志焉，寧肯隱居陋巷，借米充饑，自編草鞋，過著清苦的生活，也不愿應楚威王高薪聘請而赴楚相之位。從老子的自然無為、少私寡欲、貴柔守雌的思想，到莊子的無己無功無名、逍遙放達的精神境界，無不說明道家與儒家的不同之處。道家在以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。老子和莊子都是隱士，但他們又不同于一般的隱者。他們的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現實的精神自由。

戰國末期的思想家荀子總結了先秦各學派思想，他在《解蔽》中談到莊子時指出：莊子蔽于天而不知人。意思是說，莊子只重視代表自然的天，因此而忽視了人，即用自然掩蓋了人。荀子進一步指出，像莊子這樣來理解道，那只能是人對自然的一種因循依順。其實荀子只看到了問題的一面，問題的另一面恰恰是，莊子沿著老子道法自然的思路，對人的精神自由作了有益的探索，把人對自身的認識大大地向前推進了一步。這怎么能說是蔽于天而不知人呢？

在現實社會中，人們往往以消極、厭世等詞匯來形容道家的人生哲學，其實這里有一些誤解。只要我們深入到道家那博大精深的人生哲學之中去看一看，就不會草率地使用消極、厭世等詞匯了。

參考文獻

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第四篇：沈從文與道家思想

沈從文與道家思想

道家思想是我國歷史上影響深遠的一種哲學思想，雖然它沒有儒家思想那么根深蒂固地影響著國人，但在文學發展史上他同樣影響了一代又一代的文學家們。在現當代文學史上有這樣一位獨立獨行、別具個性的引人注目的文學大師，他的作品很少去描繪驚心動魄的社會巨變或是激烈復雜的政治矛盾沖突，他終身為他自己所構建的“湘西世界”進行著不斷的努力和探索，從而創造出了與當時的文學主潮流相去甚遠的深遠自然、清靈純樸、和諧雋永的美麗的人性湘西世界，給我們讀者耳目一新的感覺。他就是沈從文。沈從文從文體到文風的形成可以說都受到了道家思想深遠的影響。

一、人生經歷與道家思想

沈從文出生在湖南西部邊遠地區一個漢苗雜處的小小山城里，山城周圍數十里全是山重山，只臨到城邊時，西邊一點才有一壩平田出現。城東南還是群峰羅列，一年四季隨同節令的變換，山上草木巖石也不斷變換顏色，形成不同畫面，神秘奇麗。山城里的人們終日與古樸、寧靜、和諧、美妙如畫而又充滿靈性的大自然為伴，擁有原始、野性、蓬勃旺盛的生命力。他們的人性、人情、道德與孕養他們的大自然保持著一種異質同構的關系。這種地域性文化呈現出某些和道家文化相同的價值取向，如對自然的順應，對與自然相契的人性的凸現等。沈從文擁有濃烈厚重的鄉土情結，這一情結使他在走上創作道路后一直生活在對家鄉土地的印象中。這一文化背景為沈從文提供了一個有利的道家文化的接受場。

沈從文的祖父和父親都是職業軍人，家人對他本抱有很大的期望，但沈從文小時侯非常頑皮，完全是個充滿童心、野性”自然之子”，“任何方法都不能拘束這顆小小的心”，他經常逃學，在逃學中學會了許多生活知識和人情世故。他到市場觀察打鐵、殺牛、織蕈子、罵架、打獵，學會了游泳，賭博，甚至偷別人家的李子枇杷，結識了許多奇人趣事，沉湎于大自然中，認識了三十種樹木名稱，十多草藥，觀察了“大千世界微妙的光，稀奇的色，以及萬匯百物的動靜”。在他的眼里，自然是主體，人是大自然中的風景。這造就了沈從文“不安于當前事務，卻常常為人生遠景而凝眸”的性格，形成了他順應自然，回歸天性的審美趣味和生命理念。

辛亥革命時，起義軍攻打鳳凰城失敗。他的父親和叔父卷入了那次攻城，而表哥險些被害。年僅九歲的沈從文就聽叔父說衙門從城邊抬回了410個人頭，一大串耳朵，死者上千。這些對于一個年紀才九歲的孩子來說可謂記憶深刻。而這種殺戮持續了約一個多月。作者說：“我剛好知道‘人生’時，我知道的原來就是這些事情。”辛亥革命后不久，年僅十歲的沈從文便親歷了家庭的變故：父親因謀刺袁世凱失敗而流亡關外；1917年，沈從文聰明美麗的二姐不幸夭折：同年，受家境所迫，沈從文在“毫無準備”的情況下不得不“以補充兵名義，隨軍隊同去辰州”；從軍期間，初涉人世的沈從文更是親眼目睹了生命的嚴酷與人生的無常：在茈江的鄉下四個月看殺人一千；“扮過觀音菩薩”的蓮姑、堂兄沈萬林??這些生命圖景，與此前湘西革命黨人失敗后地方官兵用抽簽方式決定苗人的生死的畫面聯系在一起，使少年沈從文“感到了生死的莫測”。沈從文的少年經歷令他看到人生的大起大落，生命的漂泊無定。親人的聚散無常使他的人生態度逐漸形成，學會超越個人榮辱得失，以平常心對待一切，超利害、齊物我、等生死、泯是非，在虛靜中“物化”，在淡泊中“心與物游”（《莊子·齊物論》），這正是道家的人生觀。

在五四新文化運動時期，當時的文化先驅者對道家思想采取的是一種批判的態度。但隨著五四高潮過后，處于苦悶彷徨中的部分現代作家將目光轉向了道家，以求靈魂的解脫和心靈的安慰。沈從文也正是在這種急劇變動的社會氛圍中走近了道家。如何在動蕩的歲月中保持一種平和的心態？如何為命運多桀的中國人尋求一條新生之路？沈從文在苦苦地思索著，而道家主張遠離政治，遠離暴力，無為而治，這些都非常符合沈從文的心境，道家的“尚柔”、“守雌”“無為而無不為”的人生哲學，也都成為他精神力量的源泉之一。難怪沈從文為了表示他與其他作家的不同，沈從文很喜歡強調自己的農村背景，在《習題》里他這樣寫道：“我實在是個鄉下人，說鄉下人我毫無驕傲，頁捕在自貶，鄉下人照例有根深蒂固永遠是鄉巴佬的性情，愛憎和哀樂自有它獨特的式樣，與城市中人截然不同!他保守，頑固，哀土地，也不缺少機警，卻不甚懂詭詐。他對一切事照例十分認真，似乎太認真了，這認真處某一時就不免成為‘傻頭傻腦’。” 他一直自稱為“鄉下人”，就是想強調自己對遠離政治，追求自然的一種渴望。

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二、文化追求與道家思想

莊子之“道”的文化特色是什么呢？即“乃在直下扣緊人生之問題，而標出人之成為至人、真人、天人、神人之理想。”莊子教人們面對現實追求理想，面對天地萬物和人間生活而成為至人、真人、神人。道家追求的是在精神上、心靈上超脫現實人生，達到“身與物

(2)2 化”，“身于物游”的自由的人格理想。人格的獨立和精神的自由就是莊子美學極力張揚的核心所在。

保持人格的獨立，追求心靈的自由，不媚世俗，不逐主流，是沈從文留給我們世人的主要印象。沈從文由“中國近30年內政最黑暗糊涂的時代”，“覺察出社會的拙劣和人的愚心”。他認為，改變“社會的拙象”、救治“人的愚心”，最好的途徑在于文學，“以小說代經典”。以小說影響國民的心靈，因此，他對文壇上的政治功利傾向與商業化色彩，多次展開過嚴厲批判。他對海派文學冠以“商業競賣”的頭銜，由此引發了現代文學史上著名的“京派”、“海派”之爭。沈從文反對“文以載道”的文學觀，也就必然會反對文學從屬于、附庸于政治的羽翼之下。他也反對文藝的商業化傾向，認為那代表了新文學的“墮落”。沈從文眼中的文學可以作為一個民族、國家、或者一個人的生命“指南”與“經典”，卻萬萬不可“淪落”為政治家、商人手中的“工具”和“銷售對象”。在卷入的文壇的多次論爭中，沈從文都處于被批評的孤立地位，但是，在孤立面前，沈從文仍能特立獨行，始終堅定自己的信念，保持自己獨立的思考和見解，決不盲從和隨眾。堅守孤獨而不動搖自己的信念，從中可見道家思想對他的文化追求上深刻的認識。

三、湘西小說與道家思想

1、自然的景觀

在道家思想中強調要忘記自己的現實存在，與天地融為一體，超越人世一切外在的欲望、厲害、是非、善惡、美丑，達到與自然的完全融合.“與天和者，謂之天樂”，“與造物者之為人，而游乎天地之一氣”，可見在道家思想中是熱愛自然，崇尚自然的。

而我們知道沈從文留給我們最深刻的就是他所構建的有著原始大自然本色的湘西世界，他筆下的湘西世界是美麗迷人的。這里山高水長，地苦霧多。湘西的山水既有奇險的一面，又充滿了靈性。沈從文更多的是用清新淡雅的色彩來描繪它。這幅湘西山水風情畫，不僅有高山流水，險灘行舟，舟人覆沒的驚心動魄的場面，而且更多的是，清風徐徐的春日，月華如水的夏夜，氣爽清朗的秋色，煙波江上，水霧林梢，水船水手欹乃櫓歌，吊腳樓燈光情意綿綿。沈從文對湘西景物的描寫不僅具有濃郁的地方色彩，還給人以無限的美感享受。這也與道家思想對美的追求有著相通之處。“靜靜的河水即或深到一蒿不能見底，卻依然清澈透明，河中游魚來去都可以計數”這是他在《邊城》中寫茶峒的美，“兩岸多高山，山中

(4)(3)3 多可以造紙的細竹，長年作深翠顏色，逼人眼目”。潭是“三丈五丈深潭可清澈見底。”水是“河底小小白石子，有花紋的瑪瑙石子，全看得明明白白。”人家呢“多在桃杏花里，春天里只需注意，有花處必有人家。”山村房屋“在懸崖上的，濱水的，無不朗然入目。黃泥的墻、烏黑的瓦，位置卻永遠那么妥帖。且與四周環境及其調和.”可以說這是自然美與人工美的產物，這一切都像是陶淵明筆下的世外桃源，造就了一副如詩如畫的境界。他的筆下的湘西世界，古樸、寧靜、原始、野性而又十分和諧，充滿蓬勃的生命力，與道家崇尚自然的觀點暗合。

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2、自然的人性

沈從文曾在他的《月下小景》的序中這樣說：“這世界尚或又想在沙基或水面上建造崇樓杰閣的人，那可不是我。我只想造希臘小廟，選山地作基石，用堅硬石頭堆砌它。精致、結實、勻稱、形體雖小而不纖巧，是我理想的建筑，這神廟奉的是‘人性’”。沈從文在他的作品中追求著他自己信奉的人性。這種人性就是自然人性。

而我們再來看看道家思想的代表莊子，在他的代表作《逍遙游》之中，他把人性的全部理想都寄托在神人的身上：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，卓約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癆而年谷熟。”可見莊子崇尚的人性也是要遠離世俗塵囂，是自然美好的。老子的《道德經》是道家思想的代表，老子貫穿核心的一個思想就是“道”的思想，而道法又是自然的，《道德經》的第二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人類是依靠地上的生物生存的，地上的生物又是在不斷地和宇宙中各種自然現象搏斗以求得生存發展，而各種自然現象又是客觀規律作用的結果，客觀規律則是依著自然萬物而存在的。人應當效法自然并且順應生命的自然，這樣才能保持人的純正本性，保持人性的健全。在《莊子》的開篇，就給我們講了這么一個故事：“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云??鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”為什么要說這些呢？其后又寫野馬，然后又加了一句“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。”為后面解釋“鵬”為什么一飛就可以水擊三千里，扶搖而上九萬里作了鋪墊，并借助斥鴳的嘲笑道明了一個關鍵所在“此小大之辨也。”在莊子看來，要想達到逍遙的境

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(6)4 界，就必須在精神上解放自己，這樣才可以獲得真正的自由。老子和莊子不管是在關注萬事萬物還是在他們的理想追求中都提出了一切都是要崇尚自然的。他們都推崇自然人性觀。

而沈從文也不例外。他向往自然的人生，追求自然的人性。他筆下的主人公可謂都是自然之子。他筆下的湘西少女就如這神秘的湘西世界一樣，純潔善良，不食人間煙火。她們的美是天然而成的，翠翠是在風日里長養著，把皮膚變得黑黑的，觸目為青山綠水，一對眸子清明如水晶。自然既長養她且教育她，為人天真活潑，處處儼然如一只小獸物。人又那么乖，和山頭黃廘一樣，從不想道殘忍事情，從不發愁，從不動氣。平時在渡船上遇陌生人對她有所注意時，便把光光的眼睛瞅著那陌生人，作成隨時都可舉步逃入深山的神奇，但明白了面前的人無機心后，就又從容容的在水邊玩耍了。從這一段對翠翠的描寫中我們就可以看到翠翠所有的一切都是自然賦予的，不管是容貌還是性格，沈從文把她比作自然中本身存在的動物，更是為了突出人物的這種自然性情。生活簡單而又自足，勤勞自然、美麗溫和、寧靜執著構成了她的人性美的全部。

如果說這些少女體現了自然和諧與人性恬靜優美的一面，那么他筆下的男性則帶有自然原始的力量和生命的沖動。《柏子》中的青年水手，《龍朱》中的長子，甚至是《邊城》中的老船夫都充滿這自然原始的頑強生命力。

而在描寫少男少女們的愛情、婚姻和兩性關系時。作者也是把它作為一種健康、單純、真摯、淳樸的人性來長養。《龍朱》中苗族族長的兒子，品貌雙全，被人們敬若神靈，“在龍朱面前。人人覺得極卑小，把男女之愛全抹殺，因此這族長的兒子，卻仿佛永遠無從愛女人了”，只有當他以普通山民的一份子并用傳統的對歌方式求愛時，才得到了愛情，因為“抓住自己的心，放在愛人的面前的方法不是錢，不是貌，不是門閥也不是假裝的一切，只有真實熱情的對歌”。《阿黑小史》中，油坊工人的兒子五明偏偏愛上了油坊主人的女兒阿黑，沒有門第的阻礙，也不受財產的束縛，苗家兒女的愛情是那么真摯、純潔和真誠，他們沉醉在大自然的愛巢之中，不知此外世界上還有眼淚與別的什么東西。還有《旅店》里年輕健壯的寡婦黑貓毫無顧忌對愛情的近乎瘋狂的追求，這種質樸的愛都充滿了生命的力量，在《柏子》中，柏子粗獷的愛的背后還隱伏著純樸的人性，隱伏著某種精神的追求。柏子為了和吊腳樓上相好的妓女兩個月一次的約會，即使花去自己辛苦掙來的全部血汗錢也在所不惜。他的生命來自自然，又在自然中滿足了一切。不管是描寫人物還是人物的愛情，甚至是涉及到

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(9)5 性關系上，在沈從文的作品中我們看到的都是真誠自然，是毫不虛偽，它體現了人們的習慣、樂趣和愿望，反映了生命的需求和生命的趨向，完全符合人的生理自然和心理自然，彰示出生命的自由，生存的灑脫、這種順應自然的處于自在狀態的理想的生命形態，與道家自然人生關一脈相承。只是道家強調以自然為本體的人與自然化二為一，而沈從文則更看重人，凸現人的本體需求和存在價值。

當然他的這種自然人性觀也表現在他對城市文明扭曲人性的批判中，這與他所構建的湘西世界是截然不同的。都市文明是人性的毀滅的根源。在沈從文看來，城市使得“農村社會所保有的那點正直樸素的人情美，幾乎快要消滅無余，代替而來的卻是近二十年實際社會培養成功的一種唯利庸俗的人生觀。”如在《八駿圖》中，表面看上去文質彬彬的八個教授無一不是性壓抑與性變態者，性愛本是人之本性，都市卻用“文明”加以壓抑，這正與鄉村中自然和諧的愛情相對，這里所謂的城市文明，道德都是虛假的，這里的道德都是建立在人性扭曲基礎上的，而真正的道德正如莊子在《莊子·齊物論》中所說：“不仁之仁”、“不義之義”，也就是對合乎自然、超然淡泊精神的追求。

3、自然的命運

老子在《道德經》中說“夫莫之命而常自然”，在老子看來自然萬物都產生于道，再大道無為創生精神籠罩嚇，萬物因無絲毫壓力而能夠自己掌握自己命運，從而呈現出“自然”。道家思想中還有“委天知命”的說法，莊子《達生》篇中講：“不知吾所以然而然，名也。”《德充符》又曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毀譽，饑渴，寒暑，是事之變，命之行也。”可見在道家看來命運是人所不能控制，也不能理解的。這也就自然與悲劇命運密切相關了。

當然沈從文并沒有他們那么消極，但小說中也貫穿著這種樂天知命的思想。他總是用抒情的暖色調把人生的悲劇性包裹起來，使之化成淡淡的哀愁。在他的小說《初八那日》，在初八這一天，定親的幸福與死亡同天發生。作者這樣安排，不僅僅是為了進入一種偶然時間，主要是為了揭示偶然性中的必然。《媚金，豹子和那羊》中，小說中的“媚金”是一個美人兒，“她是一個白臉苗中頂美的女人”，而那羊，也很美，“一身白得像積雪”，在命運面前人和羊根本沒什么區別，豹子是媚金剛定情的情人，這天晚上，他要去找一只能送給媚金的羊，好帶著這只羊在寶石洞與媚金有個美麗的幽會，可他找遍了全村，找了一整夜.羊全看過了，6 很奇怪的事是竟無一只合適的小羊，于是他又決定到另一個村里去買羊，終于在半路上，在路旁深坑里發現了那羊。可等他抱著那羊興沖沖去到寶石洞時，東方的天已經快明了。此時的媚金因以為豹子辜負、欺騙了她而自殺了。這里，美麗的生命被毀滅，都是因為那羊，為什么豹子不聽地保的話，在地保家隨便揀一只羊送給媚金？為什么豹子找了那么久都找不到那羊？似乎這一切都是天意的安排，這溫順的羊在冥冥之中蘊藏著一種神秘的巨大的力量，它在主宰著媚金和豹子的命運。

我們在來看看《邊城》中翠翠的命運，同時愛上翠翠的天保、儺送兄弟，三個人，一個死，一個走，一個如自己的母親，優美的地方，優美的故事，潛伏著悲苦的命運。僅看小說的結尾，久可發現作者所表露出的對命運不可知的沉重情緒。翠翠的爹、娘、大佬和爺爺一個個死去，愛她的二佬又生死未卜，這些陰影集中地照在最后孤獨生活在渡口邊的翠翠身上。母親的愛人自殺了，女兒的愛人遠走了，天保的死夜被鄉人們歸為天意，老船公在雷雨之夜死去，難道不是天意嗎？“這個人也許永遠不回來了，也許明天回來”到底會不會回來，不可知，只能聽天由命了。他對命運的悲劇保持著一種適當距離的姿態，這與道家因順自然的修養境界也是相通的。

四、詩化的意境與道家的文風

沈從文的小說有鮮明的文體特征，濃厚的詩化意蘊，獨特的人情風俗，靈動的抒情筆致，多姿的敘述形式。沈從文的湘西系列小說，實際上寫的是他追求的理想和將這一理想藝術化而產生的夢境，他以夢境和理想為骨架，以想象為翅膀，以古樸山野鄉村人性人情之美為血肉，營造出一個明麗、輕快的純凈審美世界，把讀者拉向一個超越其生存時空的瑰麗迷人的天地，洋溢著濃郁的浪漫色彩。他筆下的湘西世界是其理想的夢的天堂:美麗的茶峒小“邊城”,有長滿竹篁的翠綠沁人的大山,清澄透明的溪水,鋪滿瑪瑙石的白河;灑滿柔輝的“月下小景”,微風搖蕩,稻草飄香,一對戀人相依相偎;玉家母子的“菜園”,種著各式的花木,晚風中吹來陣陣素馨蘭花和茉莉花的香味;七個野人的山洞,吳甘二姓族居的烏雞河??都是當地居民或游客所看不見和無法到達的世界,是他用“文字去捕捉自我的感覺與事象,儼然與外界絕緣,不相粘附”，是人事和夢結合起來的超現實的藝術再現。他無不在追求著這樣一種美好的夢境，《邊城》中曾描寫儺送二老的歌聲進入翠翠的夢境，把翠翠的靈魂托起,翠翠的靈魂在美妙的歌聲中“仿佛輕輕的各處飄著,上了白塔,下了菜園,到了船上,又復飛 7 竄過對山懸崖半腰——去作什么呢?摘虎耳草!??”作者通過夢境藝術地表達了翠翠內心深處對二老真摯的愛情。《月下小景》中描寫儺佑對著熟睡的戀人唱歌,而女孩在睡夢里聽到歌聲并能應和著情人的歌聲,唱出心中的愛。在這迷朦的夢里兩個年輕的靈魂真正粘合成一體。沈從文善于在一種美妙的詩的夢境中利用夢象把富有“神”性的“全然的美”呈現給讀者,挖掘出人物內在的靈魂甚至原始生命的自由之美,給人以一種自內而發的審美感受。這些都與老莊散文尤其是莊子的那些浪漫而又充滿象征意蘊的散文異曲同工。

道家思想博大精深，是中國傳統文化的優秀組成部分。他主張回歸自然，天人合一。人的一切思想和行為與自然相一致、相協調，不能違背自然，更不能破壞自然的和諧。同時他還保持和發揚著人原有的樸素的自然本性：提倡返樸歸真、敦厚樸實，反對浮華輕薄。認為人應當：“見素抱樸，少私寡欲”,這些與自然一致的思想都影響這沈從文，沈從文從來都是自稱自己為“鄉下人”，他就算進了北京城，心還留在自己的家鄉，這種心情可以說貫穿了他創作的一生。他為我們展示了湘西世界的純樸和美麗，他把最自然最原始的東西展示在我們讀者面前，讓我們這些整天沉浸在都市文明中的讀者有了耳目一新的感覺。他同樣崇尚自然，超然淡泊，還有著自由飄逸的美學理想。他把筆伸向他熱愛的故鄉湘西，在其中尋到一種“健康、優美、不悖于人性”的人生形式，讓他在心中建立了一個堡壘、一塊根據地，也是一個精神上的支撐點。

⑹ 注釋：

⑴《從文小說習作選》之序言 第3－4頁 1949年開明版 ⑵《中國哲學原論》 第324頁 唐君毅著 香港新亞研究所,1976.⑶，⑷，⑸，⑽，⑾《鳳凰》第210，168，351，335，350，417頁 沈從文著 凌宇編選 文化藝術出版社

⑹《沈從文文集第三卷——小說》第108頁

⑺，⑼《莊子解》 第45，87頁 王夫之著 王孝魚點校 中華書局

⑻《老子解讀》第7頁 劉坤生著 上海古籍出版社 2004

參考文獻目錄：

1、沈從文 《鳳凰》 凌宇編選 文化藝術出版社

2、吳立昌 《沈從文作品賞析》 廣西教育出版社

3、《沈從文文集第三卷——小說》

4、賀興安 《沈從文評論——出天鳳凰不死鳥》 成都出版社

5、邵華強 《沈從文研究資料》（上、下）花城出版社

6、沈從文

7、劉坤生

8、王夫之

《從文自傳》 人民文學出版社 《老子解讀》 上海古籍出版社 王孝魚點校 《莊子解》 中華書局

第五篇：老莊與道家思想

道家與老莊

老子和莊子，是上古時期道家文化的兩個奠基人，可以說是道家學問上的源頭人物。有了這兩個人，道家學問才能真正立起來，所以后來都把老莊合稱。老就是老子，他的著名經典是《道德經》，莊是莊子，代表作就是《莊子》這本書，后來道教也稱為《南華經》。這兩位人物的經歷都很傳奇，甚至很神奇，我今天主要是跟大家一起探討一下老莊這兩個人物，以及他們所代表的道家學派的主要觀點。

先來說說老子這個人。關于老子，我個人最早是從中學課本里得知的，老子是春秋時期與孔子同時代的思想家、哲學家。當然，中學時代的歷史教科書比較枯燥，學習起來也沒有多少印象。真正對老子、對道家有印象，都是因為高中時看了一篇小說，魯迅先生有一篇小說叫做《出關》，收在小說集《故事新編》里面。個人認為，魯迅先生的《故事新編》是一本非常優秀的小說集，其文學價值不在其代表作《吶喊》《彷徨》之下。只不過一直以來，很多文學評論家、理論家們都以所謂的“現實主義加浪漫主義”這一套東西來評論文學，結果都忽視了《故事新編》。很多人談到魯迅的時候，要么開口就是《吶喊》《彷徨》，要么就是魯迅雜文多么了不起，但都沒有談到這部相當優秀的小說集。

《故事新編》這部小說集可以說是中國現代文學史上相當經典的小說，寫得也非常有趣、非常精彩。《故事新編》中的第一篇就是《出關》，寫的是老子騎青牛出函谷關的故事。當時，老子是周朝的守藏室之史，相當于國家圖書館的館長。老子在圖書館干了很多年后，覺得自己年紀大了，周朝也很衰弱了，周天子的號令也沒人聽了。最重要的是，他覺得天下將亂，自己不想在亂世中生活，想找個地方隱居。于是老子就離休，辭職不干了。

辭職之前，老子的弟子也問過他說：“老師啊，您經常教導我們說，柔弱勝剛強，這是怎么回事呢？”我們現在的經驗也是這樣的，剛強的人，力氣大的、勇猛的人肯定可以戰勝小個子、沒有力氣的人。怎么會柔弱勝剛強呢？老子就對學生說：“你說，是牙齒剛強，還是舌頭剛強呢？”學生說：“當然是牙齒啊！”老子就把嘴張開給他看。老子老了，牙齒都掉光了，不過舌頭還在。這說明什么問題呢？平時我們吃飯，不小心牙齒和舌頭打架，牙齒會把舌頭咬傷，好像牙齒很厲害。實際上，隨著時間的流逝，柔弱的東西最終保留下來了，剛強的東西反而沒了，都東一顆西一顆掉光了。這就是道家思想的一個特點，他不和你爭一時之勝負，心平氣和地借時間之手來教訓你，從更廣大的空間上，讓你理解大道“損有余而補不足”的道理。

在這之后，老子就離開了周朝的都城，準備到西邊，到道家所向往的仙山祖源——昆侖山去，相傳那里有很多神仙居住，在中國道家首屈一指的第一名山。那天老子騎著一匹青牛到了函谷關口，只要出了這個關口，就不是中原的地盤了。這個時候，一個守關的官吏叫尹喜，后來也叫關尹喜，他估計也有些道術，遠遠看見一個老頭騎著青牛過來，就覺得他滿頭滿身都裹著祥瑞之氣，感覺那一定是一個得道的高人。那個時候雖然沒有網絡的傳播，但是人們的口耳相傳也挺快的，人們知道老子辭職不干后，都一傳十、十傳百，說老子要到西邊來了。尹喜看到這個老人這么大年紀，又那么有道氣，估計是老子來了，于是把他攔下來問：“您是不是老子啊？”老子一看被人識破，沒辦法，只好承認了。關尹喜就說：“如果您是老子的話，就得給我留點東西下來，留點買路錢下來，不然就這么白白放您老走了，我多不劃算啊！”當然，魯迅是這么寫的，他說：“我早就知道你是全國著名的大作家了，你不留點作品下來，我沒法交代啊！”老子沒有辦法，就在函谷關的關樓里自己口述，關尹喜筆錄，就留下了《道德經》五千言。魯迅的小說《出關》，就是寫道家的這部根本經典《道德經》是怎么來的。

據《史記》記載，老子口述《道德經》后，就西出函谷關，再也不見蹤跡，也沒有后文了。但是后來我在寫一本叫做《紅塵禪仙》的書是，寫到成都青羊宮的來歷的時候，發現老子與青羊宮很有淵源。在成都流傳的版本是這么說的——

老子給關尹喜留下《道德經》五千言以后，關尹喜非常高興，非常興奮，連夜就仔細拜讀。但是拜讀之后就發現，自己對經里面的意思一竅不通，根本搞不懂。按照古代的說法，真正學通《道德經》的人，是要成神仙的，可不得了的。關尹喜沒有辦法，就對老子說：“我還是不能放您走，您要給我逐字逐句講解，讓我搞懂后，我才讓您走。”老子就說：“那怎么行呢？你現在在做官啊，事務那么繁忙，心也定不下來。萬一敵人攻進來了，或者有逃犯要逃跑，你有操不完的心，怎么能安心來學道啊？這樣吧，你如果真有心學道的話，三年以后，我在成都西邊的青羊肆等你，看你自己來不來了。”這個關尹喜也真是個求道心切的人，三年任期屆滿之后，再也不想做官了，辭了官就直奔成都。青羊肆過去估計是一個市場，關尹喜到了之后，果然見到了老子。老子就在這里，一五一十地把《道德經》的內容講給他聽了。他聽了之后，當然就高高興興地依法修煉，后來就得道了，成了老子的第一個傳人。關尹喜后來還留下了一部書叫做《關尹子》，一共有九篇，也是談道家修煉方面的內容。在后來的道教里，就把關尹喜奉為老子的嫡傳弟子，稱他為神仙，并被尊為無上真人、文始先生。成都青羊宮最早的溯源，據說就是要推到這個故事的年代。因為根據目前的考證，大家都不知道第一個修建青羊宮的是誰，也不知道修于何時，就把這件事一直上推到了老子頭上。

老子本是道家學術的鼻祖，只不過后來被道教神化了，成為太上老君，就是《西游記》里面，把孫悟空關到八卦爐里去煉的這個老頭。按照歷史的說法，老子與孔子是同時代的人，他比孔子大概大20歲左右，是楚國苦曲縣人。老子俗家姓李名耳，字聃，這是司馬遷在《史記》里面的說法。相傳，老子因為隱藏在周朝的守藏室之內，就是在國家圖書館里面，早已讀盡了天下的所有書籍，并且隱修得道，卻并不為人所知。中國古代也有記載說，中國的兩大圣人，就是孔子與老子是見過面的。因為孔子年齡小一些，出道晚一些，于是找老子請教過一些比如仁、禮之類的問題。

當時孔子向老子談到了他治國平天下、仁義禮智信這套內容，老子的觀點非常耐人尋味。老子說：“仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處。”就是說，仁義這個觀念，只不過是上古先王臨時住的房屋，就像現在躲地震搭的活動板房，臨時住住而已，不能長期住在里面。為什么呢？如果你長期把仁義的大旗扛在肩上，貼在腦門上，就容易出問題。我們看中國歷史上，后來假仁假義的人也特別多，因為人們都以仁義為榮耀，所以大家都給自己貼上仁義的標簽，所以就真偽難辨了。在這種情況下，道家所倡導的，就是用一種至簡至易的生存方式，采用非常淳樸自然的態度，讓自己的生命逍遙自在于天地之間。這就是道家的理想。

孔子還曾經向老子問過禮法。老子說，你說的古人的禮法看起來確實很好，行禮的人尸骨都已經朽爛了，你所看到的，只不過先人記錄的文字，不是真正的禮，光看這些文字有什么用呢？真正的賢人君子應該是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，就是說，遇到了太平盛世，遇到了可以施展抱負的時候，你就要積極入世，用自己的本事去服務社會、服務眾生。如果生不逢時，生在亂世，這個時候你就要以全身保命為重，隱居起來，韜光養晦，不要到處顯擺。所以，老子的思想跟孔子的思想，他們取法的角度還是有不一樣的地方。所以，道家的人物往往是隱士、隱者居多，儒家的人物往往是入世的多，名臣大儒居多，愿意到社會上去建功立業。

孔子從老子那個地方回來以后，據說是三天都不說話。孔子的弟子問他：“您到老先生那里去，到底那個人是什么樣的啊？弄得您老人家話都說不出來了？”孔子就說了一段對老子的評價，這恐怕是歷史上對老子最有名的評價了，就是我們黑板上寫的這句話：“鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為繒。至于龍，吾知其乘風云而上天，吾今日見老子，其猶龍耶！”鳥我知道能在天上飛，魚我知道能在水里游，野獸我知道它們可以自由行走。對于野獸，可以設置陷阱讓它們掉進去抓住它；對于游魚，可以編織漁網、魚鉤、魚線把它們釣住；對于飛鳥，可以用網把它們抓住。但是對于龍這種動物，我就沒有辦法了，只知道大風一起它就飛到天上去，一瞬間就不知所蹤了。這一回，我看見了老子，覺得他就像龍一樣，真是神龍見首不見尾，是有真本事也是摸不透的，這個人太神奇了！后人描述老子的時候，都喜歡借用孔子的這段話。在宋代，有個道士寫了一本老子傳，用的名字就是《猶龍傳》。

在后來的文獻中我們也可以看到，關于老子的生平可說是迷霧重重，沒有人能夠真正搞清楚老子的生平。老子確實是一個隱居的人，但他確實又寫出了《道德經》這本千古奇書。作為權威的史家著作，司馬遷在他的《史記》中也專門寫了《老子韓非列傳》，把老子的生平、經歷，以及子孫的事情都寫了一下。雖然寫出來了，但是都很簡單，中間也有很多不能自圓其說的地方。比如他說孔子當年周游列國，在楚國的時候遇見過一個叫老萊子的人，估計這個人就是老子吧。后來，在孔子死后129年，當時周朝有個叫太史儋的人曾經預言過秦朝霸業的興起，司馬遷就說，好像也有人認為太史儋就是老子。如果這幾個人都是老子的話，從年齡上推算，老子起碼就活了200來歲，作為我們現代人來說，肯定是不可思議的。司馬遷寫到這里的時候，估計也有點底氣不足，所以他就說：“世人莫知其然否。老子，隱君子也。”哈哈，世間人都說不清楚，反正老子就是個隱士，同時對他的年歲也說了，“以其修道而養壽也”——人家老子畢竟是修道的人，修的是長生不老之術，他是神仙級的人物，通過修道能活過二百歲也是可能的。總之，司馬遷無法自圓其說，歷史上大家也是公說公有理婆說婆有理。最后一句話作老子生平的結論，就是到現在也沒人知道老子這個人到底是誰，他真的是神龍見首不見尾的神仙。我們現在能夠了解道家文化，學習好《道德經》，把它作為我們修身養性或工作生活的指導，那就很不錯了。至于老子這個人到底如何，也就聽憑傳說，是怎么樣就怎么樣好了。

按照《史記》的記載，莊子名叫莊周，是宋國的蒙縣人，比老子生活的時代晚一些，是戰國時期人，年輕的時候在家鄉作過掌管漆樹園的小官吏。莊子的學問非常淵博，可以說當時諸子百家的學問，沒有他不會的。但是他自己的思想和精神路數，最終還是接近、甚至是承接了老子道家的學說。

莊子平生做的最大的官就是漆園小吏，相當于那個時候的政府在郊區有一塊種漆樹的園子，莊子就是政府部門經營漆樹園的管理人員。每天日常的工作不外乎就是就是一早就到漆樹園子里巡邏巡邏，看看有沒有鄉下人來偷樹，或者把偷割公家漆樹的人轟走而已。在蒙地的這片漆園旁邊，還有一片水域，叫做孟諸澤，估計是一片很自然的小湖泊。莊子在這里生活了許多年，可以說是自得其樂，經常在孟諸澤里面捕魚撈蝦，日子過得算是相當瀟灑了。

莊子的生平，史書上記載得不多。大家一般都從莊子自己所著的《莊子》一書中，看到有很多寓言故事，在很多故事中，莊子把自己也寫了進去，自己當主人公，也留下了很多莊子的故事。但是我們要知道，莊子是個很擅長編故事的人，擅長寫寓言，他書里面記錄的這些故事，到底是真是假，有沒有那么回事，還真是說不清楚。總之，我們后世的人都是從莊子自己所寫的書以及史書的簡單記載中，對他形成了一個綜合的印象，感覺莊子這個人是非常智慧、豁達，同時又嘴尖舌利，能言善辯。就是這么個人，他不管是面對朋友、敵人，還是面對權貴，幾乎是毫不客氣，有什么話就說什么。

在《莊子》里面，記錄了莊子見梁惠王的故事，說明他對待權貴有點像我們現代有些人一樣，還是有點仇富仇權心理的。當時，莊子去梁國，梁惠王找到了他。莊子畢竟還是個名人，古代的國君都喜歡去尋找一些隱居的高人來幫助自己治理國家。梁惠王聽說了莊子這個人后，就派人找來莊子，想跟他談一談，看看他到底有什么高見。結果呢，莊子來見梁惠王，身上穿的是打了補丁的麻衣，腳上套著一雙破鞋，鞋連后跟都沒有，只好用麻繩捆上了事。梁惠王見他這一身打扮，就說：“唉，聽說你這個人挺有學問的，怎么這么潦倒啊！”莊子一聽，馬上就不高興，立即反駁說：“衣服破了，鞋破了，沒什么了不起嘛，這不算潦倒。真正的潦倒，是人有道德而不能行，這才是潦倒！我這個人雖然這么窮困，不是我的不幸啊，是這個時代的不幸啊！我不幸，是因為我生在一個貪污腐敗、壞人當道的國度里，所以我才這么潦倒不幸啊！”梁惠王被他一番搶白，真是啞口無言。雖然他是個國君，倒還很有涵養，打落了牙齒也自己吞下。不像現在有些官員，芝麻大一個老爺到了鄉下去，如果一個鄉下人說了什么對他不好聽的話，那面子掛不住，一定是要好好收拾人家一頓的。從這里我們可以看出，古人還是很有風度和涵養。梁惠王雖然為顯示其風度，沒有治他的罪，但也從此打消了提拔他做官的念頭，莊子的官運也就沒有了。

莊子對待那些財大氣粗的暴發戶又是什么心態呢？《莊子》里還記載了一個故事。有一次，宋國的一個曹商被派往秦國，這個人估計挺會拍馬屁的，見到秦王后，大得秦王的歡心，得到一百乘車的賞賜。這就像我們現在誰有突出貢獻，政府獎勵給他一百輛汽車一樣，是很不簡單的財富啊！擁有這么大一筆財富，這個商人肯定很驕傲啦，逢人就夸耀自己富裕。他回到宋國后，有一天遇到了莊子，他就很不屑地說，如果有一天要我像你一樣衣不遮體、食不果腹，住在茅屋陋巷、清苦一輩子，只有滿肚子的道德文章，我覺得這不是什么本事；你看我一句話就能打動國君，打動最高統治者，得到百輛車乘的賞賜，卻不費吹灰之力，這就是我的強項啊！你看我現在就有這么大的收獲，有這么大的勢力。莊子一聽，馬上對他說，你知道嗎？我聽說秦王前段時間生病了啊。暴發戶說不知道。莊子說你真不知道啊？秦王屁股上長了痔瘡，到處找醫生，還到處貼了告示，說是只要能替他治療痔瘡的，就賞車一乘；如果有人能用舌頭把痣瘡舔好，就賞車五乘。你得了這么多車乘，不知道替秦王舐了多少回屁股啊？

所以我們看，在面對這些人時，莊子是非常刻薄的，絕不輕易放過。這就是莊子對權貴、對暴發戶的態度。莊子心中有他自己的一套做人原則，有他自己的學問道德，他看中的是這些，不管金錢和權勢。那么莊子對待朋友又是怎么樣的呢？在朋友面前，他也是堅持原則，從不輕許的。

莊子有個朋友叫惠施，在梁國做了宰相，莊子以前和惠施的關系很好，聽到這個消息很高興，覺得朋友高升了，還是要去祝賀，于是就取道宋國到梁國看望他。惠施手下的人得知這個消息后，就跑去對惠施說，宰相大人，您要留神啊！莊子這個人學問那么大，本事那么大，他恐怕是盯著您宰相位置來的吧！惠施當時可能也是一時腦袋短路，便派了一些兵丁在城內城外搜了三日三夜，想把莊子攔截住，不讓他到梁國。這些兵丁們想，宰相的老朋友肯定是個風度翩翩、衣冠楚楚的人，所以一直就在留意這種打扮的人，哪知道莊子邋里邋遢，像個叫花子一樣毫無阻攔就到了梁國。

三天以后，莊子自己跑到惠施門口要拜見他，惠施只好很尷尬地出門迎接。莊子一看他的表情，一切都明白了，就對他說：老朋友，我給你講個故事吧。你聽說過南方有一種叫鳳凰的鳥嗎？這種高貴的鳥兒從南海飛向北海，是“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。”就是說，這只鳳凰不是高貴的梧桐樹就不歇腳，不是非常潔凈的棟實就不吃，不是甘冽的醴泉之水就不飲。結果有一天，它正在天上飛的時候，下面有只貓頭鷹抓了一只死耗子正在吃，看見鳳凰從頭頂飛過來，以為是來搶它口中的死耗子的，于是沖著鳳凰大叫一聲，以圖嚇走鳳凰。莊子接著說：老兄啊！梁國宰相的位置在我眼中，也不過就是只死耗子而已，你何必在那里大動干戈，大喊大叫呢！

所以你看莊子的性格，確實是長著一身的孤高傲骨，估計能和他和平相處的朋友也不會太多。雖然莊子和惠施有段這么不愉快的經歷，但是惠施則是莊子一生中最好的朋友，更確切的說，是最佳辯友，因為他們兩個一見面就要喋喋不休地展開辯論。惠施在戰國時期也是個出名的人物，是名家的代表人物，特別善于辯論。

有一天，他們兩個人到郊外去玩，在一座橋上面觀賞景色，心情非常愉快。橋下的水非常清澈，里面的游魚很歡快地游玩。莊子就很感慨地說，你看魚在水里自由自在地游來游去，它們是多么地快活啊！這個時候，惠施馬上就說：“子非魚，焉知魚之樂？”莊子啊，你又不是魚，怎么知道人家魚快樂不快樂啊？莊子反應也很快啊，馬上回了一句說：“子非我，焉知我不知魚之樂？”你惠施又不是我，你怎么知道我不知道魚很快樂呢？惠施也不是吃素的主，聽他這么一說，馬上又發起反擊，說：你說的太對了！我不是你，所以我不知道你到底知道不知道魚快樂不快樂；同理，你也不是魚，所以你也不能知道魚到底快不快樂呢！一般人遇到惠施，那肯定到此就會敗下陣來了，無言以對了。但是莊子的思路非常清晰，他馬上就抓住了惠施的漏洞：請記住你最開始說的那句話！你說“子非魚，焉知魚之樂”，這句話說明，你已經知道我不知道魚的快樂。這是個基本前提啊，你已經下了這個判斷了，已經知道我了，我又怎么不能知道魚呢？你現在又說不知道我知不知道，這就是相互矛盾了嘛！

這種辯論拿到現在來看，我們肯定覺得很無聊，這是一個扯不清楚的事情嘛。但是，這個辯論其實不光是邏輯上的問題，也是中國哲學中很重要的一個命題。作為道家學說來講，是相信心物相通的，也就是說，人和自然界的萬物是可以相通，可以有感應的，到最后，當然就能提升到“天人合一”的高度，這是從一個基本的感覺最后升華出來的。人在這種大好的春光中，心情覺得非常舒暢，那么自然界中其它的生命也應該如此。這些形形色色的生命處在非常自然、非常和諧、沒有天敵的環境下，它們也一定會非常舒暢，非常逍遙自在。所以，人心和自然的生命是可以溝通的。但是，在名家思想中，比如在惠施的思想中，這種心與物的溝通則是不行的。這有點像西方存在主義哲學的代表人物薩特所說：“他人就是地獄。”覺得人生在世上就是絕對的孤獨，是不可能知道別人的想法，人與人之間是絕對隔閡的。通過莊子和惠施之間的辯論，就可以看到道家和名家思想的區別。

盡管莊子和惠施一見面就PK，一見面就辯論，每次都會爭得臉紅脖子粗，但卻保持了極好的私人關系，也給中國文化史上留下了很多精彩的片段。

惠施比莊子去世得早一些。有一次，莊子與學生路過惠施的墳墓，禁不住大發感慨。莊子是講故事的高手，于是他就給學生講了一個故事，說以前有一個泥水匠，有一天，他在做泥活的時候，一滴比蒼蠅翅膀還薄的白粉弄臟了他的鼻頭，他自己也不擦，就叫旁邊一個叫“石”的木匠，讓他幫助自己把鼻頭上的白粉去掉。石木匠正在劈木頭，看都沒看，一抬手上的斧頭，風一樣迅速地從泥水匠鼻頭上削過，白粉剎那就沒有了，鼻頭卻完好無損。那個泥水匠站在那里，氣定神閑，連眼睛都沒有眨一下，又繼續干他的泥活去了。后來，宋國的國君聽說石木匠有這等本事，你這斧頭功夫比程咬金那三板斧的功夫強多了啊，你跟我們現場表演一下如何？這時石木匠就跟國君說，對不起，我演不了，說實話，我那個搭檔泥水匠已經死了，換了任何一個人，看見我舉起斧頭照鼻子上招呼，肯定早嚇癱了！沒有泥水匠，我就表演不成了。莊子跟他的學生說，你們看，我和惠施就是這樣的關系，如果沒有惠施的話，就不能激發我精神中那些高級的東西，從今以后，我就決定啞口無言，不說話了。

通過這些故事，我們大致可以了解莊子是個什么樣的人了。他沒做什么大官，也沒有干什么轟轟烈烈了不起的大事，但就憑著他寫的《莊子》三十三篇一書，這中間經過后人考究，還說其中還有些不是莊子自己寫的，而是偽托莊子的名字硬塞進去的。但是就憑這本書，莊子就成了中國文化史上的偉人，這樣一個“漆園小吏”，他的影響可謂是極其深遠。包括東漢以后形成體系的中國道教、后來傳入中國的佛教禪宗、魏晉玄學時期的所有代表人物、整個唐代詩歌、兩宋的人文風氣、明清時期的白話小說等。可以說中國兩千多年以來的整個文學史，都受到了莊子極大的影響。大凡第一流的文士詩人，也幾乎都受到過莊子的影響，比如魏晉時期的竹林七賢、隱士詩人陶淵明、唐代的李白、王維、宋代的蘇東坡、黃庭堅、明清時期的李卓吾、曹雪芹，等等。用近代國學大師錢穆先生的話來說，莊子是“中國道家思想的開山大宗師”。在錢穆先生的眼中，莊子的地位甚至超過了老子。

像我們龍江書院以前的學修，我們的老院長馮學成先生，這兩年最主要的講學就是《莊子》，一共講了18篇，整理出來的文字都有200多萬字，現在也出了第一輯。馮老師的莊子的講義要出全的話，差不多也要十幾本書。所以莊子對后人的影響非常大，不管是對道教、儒家、還是禪宗，以及世間的文學藝術，影響都非常巨大。

道家思想的源頭，就是從老子《道德經》來的，然后就是莊子的《南華經》。列子也有一部經典叫做《沖虛經》，這是道家的三大經典。當然，列子相對于老莊來說，就要低一個級別，這部《沖虛經》也有說是后人偽托的。我們一般說道家思想，都是老莊并列。《道德經》是講道家理論的根本經典，很有思辯色彩，是道家面對世界的宇宙觀、人生觀、社會觀，以及他自己精神修養的一種方法，這是《道德經》的特點。《莊子》這本書里面雖然也有理論的闡述，但更精彩的是里面生動活潑的寓言故事，當然，這些寓言背后的內容，也和《道德經》一樣，都是道家的思想路數，所以也是道家經典的代表。

那么，道家思想的核心是什么呢？我們可以用《道德經》中的一句話來體會：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

人法地，感覺是人與大地間的關系。這個人是什么人呢？可不是一般人啊！是真正要有心認識大道、認識真理的人，在精神層面上有積極進取心的人，并非普通的茍且偷生者，不是每天吃飽了飯沒事干，打打小麻將、吃點麻辣燙混日子這類的人。所謂法，就是效法的意思，這些小人是沒有辦法效法于地的。一個有作為的、有進取心的人，一個在精神上有追求的人，應該效法大地。大地的特點就是兼容并包。我們說地大物博，地球上萬事萬物都由大地生發，而且大地是非常公平的，不僅要長香花也要長毒草，不僅要生好人也要生壞人。它能夠生養萬物、承載萬物，這就是大地的精神。那么我們人的精神呢？也應該有大地這樣一種胸懷和容量，能夠容納萬事萬物，能夠承擔萬事萬物。這就是“人法地”的意義。

“地法天”，就是大地應該效法于天。那么，人在中間又是什么樣的狀態呢？剛才我們說，人的心胸要寬廣，要能包容萬物，但并不是把萬事萬物裝到肚子里就算了。裝進去還要化掉，不能老堵在那里，天就是具有這種化腐朽為神奇的功能。比如昨天，上午天還那么陰沉，下了那么大的雨，但是到了下午，雨住云散，天空非常明凈，到了傍晚，成都天空的晚霞非常燦爛美麗。成都經歷了“

5、12”大地震后，似乎把氣候都改變了。最近很多朋友都在說，成都現在就像高原的天氣一樣，天空有藏區那么明亮、潔凈、清澈，讓人感到很舒服。天，就是有這種能夠化腐朽為神奇的功能。我們看天空，非常高遠、明凈、明亮，它的包容性比大地更大，而且把大地上那么多陰沉滯重的東西都能夠化掉了。人的心有了容納萬物的感覺后，還要有這種化掉一切的“化功大法”，讓自己心里面隨時像藏區的開空一樣，保持一種空靈、明凈，保持一種一塵不染的狀態。這也是我們學習國學、心靈修養的一個基本理念。我們的心量要大，能夠容納萬物、生發萬物，能夠裝下很多很多的東西，但是不能食古不化。別人罵我，我忍了；別人打我，我也忍了；甚至于別人打我左臉，我給他右臉，這很好。但是如果我回家后，卻憋了一肚子氣不說話，晚上憋得睡不著覺，那也不行。我們就是要化掉這些東西，保持空靈澄澈的心靈狀態，要找到“地法天”的感覺。

那么，“天法道”又是什么感覺呢？我們說人法地、地法天，都有一種可觸可摸的物質的感覺。人有五官四肢、五臟六腑，這個很清楚；人的腳下就是地，它很深厚，跺都跺不動，感覺也很清晰；人的頭頂上就是天，雖然古人說的天和我們說的天不太一樣，現代人說天，有宇宙的感覺，其實從直覺來說，天還是頭頂上的空間這么一種感覺，還是有跡可循、可以琢磨的。但是，道是什么呢？這個尋找起來就比較麻煩了。

道家學說就是以這個“道”字來命名的。我們看道家的書，中間有很多同義詞，比如說大道、天道，還有抽象一點的，比如我們太極賓館這個“太極”，也是具有道的含義，還有一個稱呼叫“無極”，等等。如果我們非要搞個名詞解釋來闡明什么是道，那我相信這個概念絕對會把人弄得頭昏腦漲。如果睡不著覺，倒是可以試試思考這個問題，可能會有不錯的催眠功能。我們作為一般人，都不是研究古文的學者，對于道的具體概念，我們沒有必要一個字一個字地去摳。我們只要找到“天法道”的感覺就可以了。

道是什么？造化是什么？太極是什么？如果你拿著這個問題去問那些得道高人，去問那些高僧大德，見面你就問他們：“什么是道？”你看看他們是否能夠回答得出來呢？我估計絕大多數都會說不知道。如果有人對你說他知道什么是道，并且給你說了一大串道是這樣、是那樣的理，那你馬上就可以把他PASS掉！這個人可以肯定是假的，跟得道八桿子都打不著。為什么是假的呢？《道德經》開篇就說得很清楚嘛，“道可道，非常道”啊！道這個東西，如果可以說出來的話，那就不是真正的道了；說得越多，那就越假。

雖然這個道說不清楚也說不明白，但人是可以感受到這個道的。因為人生于天地之間，又是萬物之靈長。過去古人把人與天、地并列為三才。天是一級、地是一級、人也是一級。人是天地之間頂天立地的生命，是可以找到道的感覺的。這種感覺到底是什么呢？其實，我們每個人都會在某個瞬間有這種感覺。比如我們一覺睡醒，念頭還沒有升起，并沒有想過自己到底睡在哪里，意識里面只有個朦朧的感覺。我第一次有這種感覺的時候，是十幾年前。那時我喜歡到野外釣魚。有一天我獨自去釣魚，晚上在地上鋪塊塑料布，就睡在河邊。天剛蒙蒙亮的時候，我突然醒來了，朦朧中覺得天地間只有我一個人，也不知道我是誰，也不知道怎么到了這個地方，當時就躺在那里，腦中一片空白，冥冥中有種命運的感覺。后來清醒一些了，我突然想到，為什么我被命運放在了這里呢？我為什么在這里，而不在那里呢？

其實，我們每個人都有這種狀態，只不過有想或者沒有想的區別。我們有沒有想過，我們生而為人，是很驚險的一件事啊？我們的父母交合，產生了受精卵后有了生命。但是，就在精卵結合的這一瞬間，你這個生命誕生了，卻剝奪了成千上萬個兄弟姐妹的生命！這只不過是一瞬間的事情！那么，是什么選擇了讓你生存，而讓那么多兄弟姐妹就喪失了性命呢？我不知道大家想過這個問題沒有。我們都喜歡說偶然，但是我們回頭去找，哪一件事情會是偶然的呢？每件事都有前因后果，而且是絲絲入扣的。

我為什么要學習國學呢？一點點往下推，直到想起十多年前釣魚時，就有種命運的感覺，就想搞清楚這個問題，就開始學國學了……這都是環環相扣的。但是我們說，過去的都是必然的，未來呢？明天會做什么？我們知道嗎？我現在在這里說話，說不定下一句該說什么我都不知道，隨口想到哪里就說到那里。當然，我這里有份講稿，但是我說話的時候并沒有照著這個講稿一個字一個字地念出來。所以，偶然和必然，確實是容易牢牢抓住人心的。對于這樣一個問題，道家的觀念是什么呢？就是不要去想那么多，要感謝造化給我們的生命，要自在逍遙于天地之間，去體會造物主、天道給我們的生命。不要去鉆牛角尖！

《莊子》里面，有個大家耳熟能詳的故事，叫“莊周夢蝶”。在《齊物論》里寫到，莊子有一天睡覺后做夢，夢見自己竟然變成了一只蝴蝶，在春天的花園中翩翩起舞，從這朵花飛到那朵花上面，從這片葉子飛到那片葉子上面，非常自在舒服，覺得自己做一只蝴蝶真好，完全不知道這世上還有一個人叫莊周。可是一會兒醒了，發現自己仍然躺在床上，是個穿得破破爛爛、叫花子一樣的人，這才想起來自己是莊周。那么，剛才做夢時候的那只蝴蝶又是誰呢？他就這么想來想去，想不明白，到底是莊周做夢見自己變成蝴蝶了呢？還是蝴蝶做夢夢見自己變成莊周了？如果把這個問題來問我們，我們從理性上，幾乎是不可能回答得了的。莊子最后只有說，我莊周作為一個人與蝴蝶總是有區別的啊，但是卻說不清楚到底莊子是我，還是這只蝴蝶是我，我說不清啊！如果說蝴蝶與莊周都是我，為什么我一會兒是莊子，一會兒又是蝴蝶呢？

當然，我們有可能還要做其他的夢，現在我們很多學生也喜歡看玄幻小說、穿越汪說，做個夢就可以穿越時空。一穿越，就到宋朝去做了皇帝，或者一穿越就到漢朝做了劉邦。夢境不斷地變幻，我們的生命也不斷地變幻。我經常也喜歡給朋友們舉例說：“我們這個人生，莊子說是人生如夢，我覺得是人生如戲啊！”我們都在演戲，就像舞臺上的戲子一樣，穿上了這件衣服，我就扮演這個角色，穿上那件衣服，我就得演另外一個角色。在社會生活中，我回到家里看見女兒，我就是父親，就得扮好父親的角色。見到了母親，我就是兒子，有時還要在母親面前撒撒嬌，或者去蹭頓飯吃，總之就是兒子的心態。我到單位上去見到領導，我就要以下屬的身份與領導對話，不要把領導給惹急了，扣我二兩紅高粱也不好玩。面對我的下級，那么我該指點的時候就要指點，該批評的時候也要批評。說了半天，我們有這么多的角色，到底哪一個才是我？我不知道大家想過沒有。我們如果離開了自己扮演的角色，離開了自己在別人心目中的這個角色，這個我還找得到嗎？這個世界上如果只有你一個人，你會發現連這個世界也沒有了。因為相對于這個世界，你還可以扮演一個觀察世界的角色，如果把世界都去掉，我又在哪里？

莊子說，這個事情是說不清楚的，這就是造化賦予給我們的命運，我們得接受它。“此之謂物化”，這就是造物主衍化出世間萬物的道理。天道衍化出萬事萬物，這就是道法自然！我們一直在這個道字上找感覺，那么這個道到底是什么呢？道家就蓋棺定論說：道法自然！

什么是自然？自就是自己，然，就是表示肯定的語氣詞。我們看古人經常問別人，我做這個事情，然否？如果做對了，別人就說“然也，然也。”這就是道法自然，就是自己本來的樣子。我們看天、地、動物、植物、一草一木，一切的一切都在自然之中，都遵循著自然賦予的規律運動。道是什么樣子？就是萬事萬物自己本來的樣子！

我們上一次在講孔子的時候給大家舉例說：孔子“十五而至于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲不逾矩”。這就是生而為人所應該遵循的自然規律、人生規律。你要是變成了豬，就只能每天吃了睡睡了吃，然后等人宰殺；要是變成牛也沒辦法，只好去耕田做苦力；變成馬就必須給別人騎……這些都是自然而然的，本然如此的。

但是現在的人往往不按照自然所賦予我們的規律去做事，往往是反自然而行。我們可以例舉出很多例子，比如現在反季節的蔬菜、反季節的水果，還有轉基因食品、人工授精、克隆人這些。年初的時候，英國還宣布他們成功克隆出了人獸雜交的東西。這真是逆天而行！為什么會這樣呢？看起來好像我們很科學了，物質和思想都進步了，不迷信了，過去的宗教，我們現在都以為是迷信。但是現代人也有迷信的東西啊，就是迷信科學！認為科學是全知全能的，認為科學能夠給人類的未來帶來光明、帶來幸福。我們可以回頭看一看，古人的迷信是什么呢？古人認為萬物有靈，山上有山神，河流里有水神，家里有祖先時常拜祭，還要上香燒紙錢，免得祖先覺得后人不孝，找我們算賬。我們暫且不說是不是迷信，只看這種敬畏帶來的后果。你敬畏山神，進山的時候就會小心翼翼，好好保護山里的東西，就不敢亂砍亂伐；敬畏水神，就不敢往河里扔臟東西，不敢隨便污染河流；敬畏祖先，就得有孝順的感覺，就要對家人、家族負責任，等等。現在人迷信科學的后果是什么呢？就是什么都敢想，什么都敢做，但是都是從欲望出發的。

其實，科學掌握在科學家手里，而不是普通人手里。我們誰都沒有見過原子彈，為什么就相信這個東西呢？科學家也是人，科學的動力說白了，仍然是來源于人的欲望，因為人的欲望是無窮無盡的，所以科學的欲望也是無窮無盡的。而在中國的傳統文化中，有個核心的思想就是“知止”，知道任何事情都要適可而止，自己做事到一定的份上就可以停下來，不要做過頭了。作為科學家個人來說，可能想到的都是科學有利于人類的一面，比如原子科學家，覺得原子能的能量那么強大，可以造福人類。它當然可以造福人類，但是也會給人類很多威脅。比如現在的核能量，世界上所制造的核武器能夠把地球毀滅多少次啊？所以現在西方有良知的一些科學家到了晚年的時候，往往都會進入一種信仰狀態。著名的諾貝爾獎的出資人諾貝爾也是一個大的科學家、發明家，他早期發明了很多炸藥，掙了很多錢，到了晚年的時候也后悔了，覺得自己的發明給人帶來的幸福遠遠不如給人們帶來的痛苦，所以后來他把自己所有的錢都拿出來，設立了諾貝爾獎，尤其是設立了諾貝爾和平獎，要為世界和平做點貢獻。但怎么樣才能真正地和平、和諧呢？站在道家的立場來說，只有真正地道法自然，才能帶來真正的和諧。

我們平常都愛說，順其自然，其實我們以為的自然已經不是自然了。真正有自然感覺的只有剛生下來的小孩子，該吃就吃，該睡就睡，該哭就哭。但是開始走路后，就會被人間各種各樣的要求束縛了。當然，我們也可以說，這也是一種自然，是人類社會賦予他的一種自然，是一種社會的自然，也是我們生而為人沒有辦法的，是人的天命。人面臨的是什么樣的自然，其實并不重要，關鍵是什么呢？是我們能不能心平氣和地接受這種已經不自然的自然？我們能不能坦然面對我們現實的生活？說實話，我相信現在很少有人能夠做到坦然，很少有人能夠心平氣和地面對自己的現實，大多數人都會有很多不切實際的幻想。現代人都喜歡上網，我們看任何一個轟動性的公眾事件，背后都有很多不切實際的想法和語言。網上的憤青也多，各種各樣亂七八糟的發言都有。這就說明，我們這個社會很多人是心氣不平的，不能自然而然地面對我們自己的命運。不光是一般人，就是那些所謂修道的、求道的人，也都未必能夠真正認識到“道法自然”這個東西。一般的修行人都認為，有道可循、有道可取、有道可求，都覺得道是可以得到的，因此奇貨可居，一定要把道拿來揣到自己包包里才算數。

傳說中，孔子拜見老子，向老子問道。老子就說，道可為禮則莫不獻君、可奉送則莫不獻親、可言語道則莫不告兄弟、可留傳則莫不傳子孫。是啊！如果道可以是一個禮物的話，那么我想天下人沒有人會不愿意把這個禮物送給君主。這么好的東西，送給領導多好啊，比送什么都強啊！如果道可以用作孝順的話，那么沒有人會不愿意把這個寶貝孝順給自己的父母。當然也沒人不愿意送給自己的兄弟，甚至把它作為遺產送給子孫。但是為什么都沒有人這么做呢？因為道是不可遇、不可求的東西！道法自然，是不能隨便得到并贈送出去的。

關于道，《莊子》里面還有一個故事很有意思。“東郭子問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而后可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。”

有個叫東郭子的先生來向莊子問道，東郭子來找莊子，想請教一下在哪里才找得到“道”這個大寶貝。莊子說，道無處不在啊！眼所見耳所聞鼻所嗅，什么都是道。東郭子是個一根筋的人，扭著莊子不放說，那不行，你今天必須給我說清楚，道具體在哪里？莊子就說，那好！道就在螞蟻昆蟲那里。東郭子一聽就說，道怎么會這么低下啊？在昆蟲螞蟻里面啊？莊子又說，道在門外的雜草里面。東郭子就更覺得奇怪了，螞蟻還算是動物，怎么越說越低下，現在又成了植物了，而且還是沒用的雜草呢？莊子又說，道在瓦塊石頭里面。哈！這回連生物都不是了，是石頭瓦塊了。東郭子不高興了：哎呀，你怎么把道越說越低賤了啊？莊子又回了一句說：道在屎尿里面！這一下子，就把東郭子的口封住了，沒法再問了。莊子都把道說到最骯臟、最齷齪的地方了，你還有法再問嗎？這說明什么呢？

實際上，莊子在這里破除了人們對道高不可攀的觀念。道，實際上就是一個概念，就像人一樣，只是一個概念。我們說人，其實哪里有“人”這種東西呢？能說的都是具體的人，比如張三李四王二麻子、男人女人、身高多少體重多少……沒有這些具體的指標，就沒有人這個東西，你就找不出人來。比如我們到一個地方去找人，守門人把你擋住了，問：“你找誰？”你回答說：“我找人。”廢話！哪里有“人”這個人呢？你說了不等于沒說嘛！只有說找張三李四具體的人，別人才會放你進去。所以我們說，根本就沒有“人”這種東西。我們說的人，都是指一個個具體的個體。相對于道家的道來說，也是如此。你離開了具體的昆蟲、螞蟻、石頭、瓦塊、山河大地，就沒有道可言。

道是什么呢？只是一個概念，是把宇宙天地中所有的一切東西都總結歸納出來，形成一個共同的概念而已。人，就只具有人類這個物種的共同點，其它的概念，也是在一定的范疇下事物共同性的總結。那么，道是什么呢？就是宇宙間一切東西的共同點的歸納，這個，就是道！我們可以思考一下，天地萬物所有東西的共同點是什么？可以找到嗎？所以，道這個概念是非常微妙的。學道的人老是想求道、得道，老想把道作為一個實在的東西據為己有，那是不可能的。

“道法自然”這個思想，體現出了道家萬物平等、萬物一體、天人合一的這種核心精神。莊子里還有一個“蝸牛角上竟雌雄”的寓言，說有兩個國家發生了一場戰爭，可以說是伏尸千里、血流成河，整個鬧得是烏煙瘴氣，不可開交。可實際上這兩個國家在哪里呢？只在同一只蝸牛的兩只觸角上。我們現在的同樣如此啊！兩次世界大戰也罷、伊拉克戰爭也罷、巴以沖突也罷……你站在太空來看，整個地球也不過宇宙間的一粒灰塵而已嘛，有什么大不了的事要打過來殺過去的啊！

我記得年輕時看過一本關于宇航員看地球的書，上面說有一個宇航員站在月球上看地球，那真是激動萬分啊！在他的眼里，地球是個巨大的、美麗的、活潑潑的生命體。是啊！春夏秋冬，四季輪替，地球上的色彩不斷變化，就像一個人一樣不斷換上多姿多彩的衣裳；地球上不斷飄來飄去的云霧、陰晴不定的天氣，就像一個人的表情在不斷變化；而地球上的河流就像人的血脈在不斷流動；火山地震，就像一個人生氣了一樣……我看他的這一番充滿詩意的描述，完全就是中國傳統文化中“天地大宇宙、人體小宇宙”的感覺嘛！都是一一對應的嘛！這就是天人合一的感覺，也是佛家《金剛經》里“一合相”的感覺。

在這種視野之下，以這樣的時空觀來面對人生，我們個人的生死算什么？物理學中不是有個“能量守恒”定律嘛？一切都不會消失，一切都離不開這個大地、天空、宇宙。生命就像物理學中的能量一樣，總是不斷改頭換面，一種形式結束以后，總是以另一種形式存在于自然天地之中。我們用這樣的視野來看我們人世間的一切是是非非、得失利害，又算得了什么呢？又有什么賣兒賣女的事情成天想不開的、頂心口呢？

所以，以老莊為代表道家文化，所倡導的就是一種自然而然、逍遙自在的生命觀，讓我們放下對小我的執著，歸心于自然大道。當然，道家提倡的這種自然而然、逍遙自在的生命與孔子所說的“隨心所欲而不逾矩”的人生境界，實際上是不謀而合的。所以古人才會說：“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”只不過呢，他們表述的方法不一樣，入手的角度不一樣而已。道家更重視的是自然的感覺、自然的屬性，儒家更重視的是社會的感覺、社會的屬性，重視的是人與人之間人倫的關系。如此而已。

我們今天從老子、莊子的生平，談到了道家“人法地、地法天、天法道、道法自然”的核心思想，希望能對大家有所啟發。占用了大家的時間，今天就到此為止。謝謝大家！

提問時間：

問：剛才史老師講到了科學，我覺得科學也是有客觀本質的，它也在追求社會的本質內在，現代科學是否和“道法自然”也有相契合的地方呢？

答：科學之道如果要法其自然的話，那就要認清可為與不可為之間的界線。我剛才是從現實的角度來分析的，因為看到現在的人們對科學有迷信，其實科學有科學的范疇，如果超出了這個范疇，按照傳統文化的說法就是不知止，沒有適可而止，就過頭了。現在我們大多數人是迷信科學，而不是正信科學。我們很多人都只相信專家說的話，什么事情只要聽說是專家出來了，專家怎么說我就怎么聽。到底事實是怎樣的？這個專家是真正的專家，還是某種利益集團和代言人？就很少有人去思考了。我剛才講話時，對科學可能說了一些偏激的話，但傳統文化對科學并不排斥，我說的只是針對當下的某些現象而言的。