第一篇：道家哲學,道德經全文及譯文繁體字

前言

擡頭仰望星空，星河燦爛明月其中；再觀蒼穹，日出東方而落西方；觀人之道，衆人各有所歸；觀天之道，行事盡其善美。幽幽兮，深邃兮。夫何故？萬物都有自己的歸宿，衆生都有自己的本命。宇宙從何處而來？我們的生命又從何處而來？萬物是由誰在主宰？何謂真理？真理在何處？

對于這種全人類的大智慧，必然是大智慧者才能解決的。能夠解決如此高深問題的人，那絕對不是一般人；能夠解決如此高深問題的人，悟道能力絕對的強于常人。甚幸有喜，就在中國的大地上，就有這樣一位大智慧者，他就是大哲學家——老子。老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也。姓李氏，名耳，字聃。周守藏室之史也。老子是道家文化的開創人，是道法自然哲學的祖師。老子的修道境界是明心見性。老子所著之書之所以叫《道德經》是因爲闡明了自然規律人之道的運作，是一部世出世間法的經典。只有通達了世出世間法，境界達到了明心見性或明心悟性即可明白《道德經》所闡述的大道內理，即可行事經其時間磨煉而不磨滅。

萬物是由本原所産生的，本原就是“心性”，所以叫“心性之道”。從本原所産生出來的這一切就叫“相”，所以叫“相之道”。把本原和從本原所産生出來的相用一個字來統稱就叫作“道”。而德是指在返璞歸真的大道上運作，能夠堅定不移的在歸真返璞的大道上運作就是“德”。而經是指萬物之靈所寫的著作，並能夠經其時間磨煉而不磨滅。其實《道德經》並非是老子的個人主義思想。以心性之道觀之，老子述而不作；以相之道觀之，老子很有智慧，大思想家，或大哲學家。心性之道：老子本質與衆不同，苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。境界從感悟修到漸悟，從漸悟再修到明悟，從明悟然後又修到了明心悟性，從明心悟性最後修到了明心見性，通達了世出世間法，精通大道內理。老子者，心神複歸于大道，本命複歸于大道。在大道中觀察大道內理，以自己的表達方式進行闡述就成了《道德經》。相之道：老子見多識廣所以知識豐富，然後用自己的思想創造了一套哲學體系，創造出了自己的思想主義，《道德經》是老子如何所認爲。心性之道爲真？還是相之道爲真？孰知道？若老子曰：“日出東方而落西方。”而他人聞之示于衆曰：“老子他認爲太陽是從東方升起西方落下的。”難道日出東方而落西方是老子所認爲？對于同樣的自然運作之理，不同的人所表達的方式就不同。有人說：“日出東方而落西方。”有人說：“紅日東升西落。”有人說：“日照大地，升于東而止于西。”所以覺悟的智者們都說：“我沒有智慧，我述而不作。”《道德經》是一部闡述人生命運行軌道的經典，是一部修身的經典，是一部闡述宇宙萬物如何運作的經典，是一部使人踏上返璞歸真的大道，回歸自性的經典。人生在世，命最重要，縱然有仁人志士者們自我犧牲，自我奉獻，那也是爲了死而不亡，只有死而不亡者那才是長壽的。《道德經》是道法自然哲學。道法自然哲學是以科學爲基本，以自然爲根本。所謂道法自然就是指道本自性質的表法就是自然。法就是法性，法性就是這一性質的表法。道法自然哲學是實用主義之最，因爲外在世物一切一切的重要也莫過于人的生命還重要。

大道泛兮，小道聚兮，幽幽兮，深邃兮，洞察萬物之運作，賞自然之風光，天之道也，自然之觀。

第1章述心相???????????????????6 第2章世界觀???????????????????6 第3章治國????????????????????7 第4章述心性???????????????????8 第5章述常態???????????????????9 第6章述心性???????????????????10 第7章人生觀???????????????????11 第8章處世????????????????????11 第9章觀自在???????????????????12 第10章自省???????????????????13 第11章人生所需?????????????????13 第12章養生????????????????????14 第13章修身?????????????????????15 第14章論道?????????????????????15 第15章論境界????????????????????16 第16章述境界????????????????????17 第17章政效?????????????????????18 第18章忠義示現之道?????????????????18 第19章治國?????????????????????19 第20章述覺悟????????????????????20 第21章述境界????????????????????21 第22章處世之道???????????????????22

第23章順其自然???????????????????23 第24章處世之道???????????????????24 第25章述自然????????????????????24 第26章重形象????????????????????25 第27章學爲人師行爲示範???????????????26 第28章以正爲天下??????????????????27 第29章尊國貴民取天下????????????????28 第30章議兵?????????????????????28 第31章議兵?????????????????????29 第32章述自然????????????????????30 第33章自知之明???????????????????31 第34章述大道????????????????????31 第35章述世道????????????????????32 第36章處世?????????????????????32 第37章述無爲????????????????????33 第38章述道德????????????????????34 第39章萬法歸一???????????????????35 第40章述道規????????????????????35 第41章述層次????????????????????36 第42章述過程????????????????????37 第43章稀奇之道???????????????????38 第44章看破?????????????????????39

第45章述完善????????????????????39 第46章述禍咎????????????????????40 第47章述境界????????????????????40 第48章述無爲????????????????????41 第49章仁者之心???????????????????42 第50章生死有命???????????????????43 第51章養育之道???????????????????43 第52章人生之道???????????????????44 第53章感慨人生???????????????????45 第54章修身之道???????????????????46 第55章初始之命???????????????????46 第56章明智之舉???????????????????47 第57章治國之道???????????????????48 第58章長久之政???????????????????49 第59章述功德????????????????????50 第60章治國?????????????????????50 第61章處國之道???????????????????51 第62章述世道????????????????????52 第63章處世?????????????????????52 第64章處世之道???????????????????53 第65章治國之道???????????????????54 第66章待人之道???????????????????55

第67章述修爲????????????????????55 第68章述兵法????????????????????56 第69章述兵法????????????????????56 第70章述層次????????????????????57 第71章處世之道???????????????????58 第72章述威信????????????????????58 第73章述天道????????????????????59 第74章述法治????????????????????60 第75章論政治????????????????????60 第76章感慨人生???????????????????61 第77章述天道????????????????????62 第78章述磨煉????????????????????62 第79章處事之道???????????????????63 第80章述政效????????????????????64 第81章處世之道???????????????????64

第1章 述心相

第一章是闡述本原與本原所産生出來的相，所以是述心相。宇宙萬物是由本原所産生的，天大，地大，自然最大。人們常認爲自然有界，認爲人可以超越自然，乃至改造自然，甚至是征服自然。那麼自然有沒有界？自然到底有多大？人之道，本維次空間的邊界是大到無外，小到無內。大到近無邊無際，小到極小，小的沒有裏面。大到極點成了小，小到極點成了大，大而小，小而大。而人是絕對沒能力超越自然出了所謂的“自然界”。道的運作是按自然規律來進行的，所以道法自然是絕對的真理，不存在道法神靈之類的事。人只有與自然共爲一體，天地人合一才能有長久的生存道路。本章闡明了宇宙的締造者，並告訴了人們如何可以觀察到這些大道的。

道可道①，非常道；名②可名③，非常名。

“無”④，名天地之始；有⑤，名萬物之母⑥。故常無欲⑦，以觀其妙；常有欲，以觀其徼⑧。此兩者同⑨，出而異名⑩。同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門?。

①道：說，闡述。

②名：名稱。

③名：命名。

④無：無是指本源。無不是什麼也沒有，而是無所有無所不有，但表現爲“無”。本源産生出了天地。

⑤有：有是指本原。本原具足一切法，沒有生滅，一直存在。本原又叫心性。

⑥母：母體，因爲本原産生了一切。

⑦欲：欲望。

⑧徼：邊界。

⑨同：同一體。⑩異名：這是指名稱裏所代表的具體實物不一樣。

?門：門道，法門。

譯文：

道是可以闡述的，但並非是長久不變的大道；名稱是可以來命名的，但它並非是長久存在的名稱。

“無”，稱作是天地的開始；有，稱作是萬物的母體。所以常常沒有欲望，可以觀察到這其中的奧妙；常常有欲望，則觀察時就有了邊界所束縛。這本源與本原，兩者其實是同一體，但展現出來的卻不一樣。都可謂是玄妙，玄妙又玄妙，是衆多奧妙的門道。

解析：萬物都有靈性，靈性達到一定程度就成了生命，而靈性最高的就是萬物之靈。萬物之靈與其它生命或靈性物不一樣，萬物之靈可以解脫，有自由，有自主之權。所以萬物之靈給其它存在物都以名稱來命名。本維次世界是以萬物之靈的生命爲主要表現的，所以叫：“人之道。”人只要不著相，就可以心神複歸于大道，在大道中觀察大道內理，就知道了本原和本源以及陰陽。要使自己心神複歸大道，就得止欲。所以常常沒有欲望或少欲才能觀察到這其中的奧妙。常常有欲望，欲望太強，心神就被業力所牽制，不能複歸于大道，幹的事情就經不住時間的檢驗，甚至還會違反人之道。本原這個本體産生本源，本源又産生陰陽，所以萬物是一個整體。這些世出世間的大道內理給人帶來的是莊嚴感神聖感，帶給人一種玄妙的感覺。玄妙又玄妙，好像可以說得出口，但又說不出來，這正是萬法的開始，是衆多奧妙的門道。

第2章 世界觀

這一章是確立正確世界觀的述語。首先觀察自然規律的運作，再觀人之道的運作

規律，然後確定了正確的世界觀。只有明白了悟才可以百世功，千秋利，萬代名。把事跡一直流傳在世，從而不會因爲時光飛逝而銷失匿跡。

天下皆知美之爲美，斯①惡已；皆知善之爲善，斯不善已。

有無相生②，難易相成③，長短相形④，高下相傾⑤，音聲⑥相和⑦，前後相隨⑧，恒也。

是以聖人處無爲之事，行不言之教⑨。萬物作而弗⑩始，生而弗有，爲而弗恃，功成而弗居?。夫?唯弗居，是以不去。

①斯：于是，就。

②相生：相互産生。

③相成：相互對立。

④相形：相互成形狀。

⑤相傾：相互傾嚮。

⑥音聲：音是指旋律，節奏；聲是指散發出去的波，聲音。

⑦和：和諧，協調。

⑧相隨：相繼跟著，一個跟著一個。

⑨教：教導，教育。

⑩弗：不。

?居：居功。

?夫：代詞。

譯文：

天下都知道美所以爲美，于是厭惡就呈現出來了；都知道善所以爲善，于是不善就呈現出來了。

有無相互轉化，難易相互對立，長短相互成形狀，高下相互傾嚮，音聲相互協調，前後相互跟隨，這是自然永恒的狀態。

所以聖人用無爲的方法來處理事情，實行不用言語常闡述的教導。萬物運作卻不宣告已經開始，生養卻不占有，有利于一切的作爲卻不倚仗它，功業成就了卻不居功。萬物只有不居功，所以功跡才不被泯沒。

解析：世界觀價值觀等觀都是與其它對比而形成的。大道無窮無盡，其中適合人的占一部分，把這些大道內理與其它大道內理進行對比，就樹立了正確的世界觀價值觀等觀。有了正確的自然觀才可以正確的處理事情。自然産生萬物時就已經有了對立，對比，矛盾，這是自然本體自有的性質。舉其中的一些例子：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。這都是自然對立界永恒的狀態。明白了這些狀態所呈現的原因後才知道了如何處理事情。不要有個人的主觀意識，按照自然規律中的完美規律進行運作，就是無爲而無不爲。在開示他人的時候，要實行道在不言中，使他人有啓發，使他人能覺悟。只有悟出來的道才能經得住時間的檢驗。只有明白了這些大道內理後才會功業成就卻不自我功高居上，所以事跡才不會因爲時空的轉移而被磨滅掉。

第3章 治國

本章闡述的是自然規律人之道治國處世的方法。治理國家的任務就是如何的服務人民爲人民作貢獻，以及如何的教化人民。自古以來上行下效，人民都嚮統治者看齊，統治者實行什麼樣的治國制度，這個國家的國民就呈現什麼樣的狀態，具有什麼樣的國民素質。統治者可以一言興邦，也可以一言亡國。所以統治者確立正確的治國之道是非常重要的。實行正確了就可以國泰民安，百姓安居樂業，人民幸福生活。實行錯了就成了禍國殃民的造孽作亂。那麼就會發生國破家亡，天下蒼生皆命存于危機的事情。

不尚①賢，使民不爭；不貴②難得之貨，使民不爲盜；不見可欲③，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心④，實其腹⑤，弱其志⑥，強其骨⑦。常使民無知無欲⑧，使夫智者不敢爲也，爲無爲，則無不治。

①尚：推崇。

②貴：貴重。

③不見可欲：不讓可以引發人欲望的欲望物顯現出來。見（xiàn）,同“現”。

④心：心裏所想要的念頭。

⑤腹：肚子。

⑥志：過分追求的意志。

⑦骨：筋骨，體格。

⑧無知無欲：沒有妄知妄欲，或邪知邪欲。

譯文：

不推崇賢才，使人民不爲“賢才”爭鬥；不貴重難以得到的珍物,使人民不爲珍物而進行盜竊；不讓引發人欲望的欲望物顯現出來，使人民的思維不混亂。

因此，聖人的治國方法是：空虛百姓心裏所想要的念頭，使百姓的肚子得到充實，削弱百姓過分追求的意志，強壯百姓的筋骨。常常使人民沒有妄知妄欲，使那些有智謀的人不敢有所作爲。這就是無爲之道，所以沒有治理不了的國家。

解析：道德是建立在生存的基礎上的，當命存于危機則天道無德。百姓忠于帝王將相，就是因爲他們給了百姓生存之道，把關愛給了百姓。所以百姓倍受感恩，可以爲他們去死，從而效忠于他們。真正有德行的人是不會與他人去爭鬥的，聖人之道是爲而不爭的。有德能的人奉獻給社會大衆卻不求回報，功業成就了卻不會功高居上自我傲慢。所以確立正確的治國之道是非常重要的。推崇賢才的結果是人人都說自己是賢才，要爲自己爭利益。而真正有德能的人是不會炫耀自己，稱贊自己的。真正有德能的人誰願意去毀謗他人來推崇自己？這是絕不可能的事。這明顯是造惡業，甚至是造孽。所以不推崇賢才避免了因爲所謂的“賢人”而出現的鬥爭。再有天下都知道物以稀爲貴，人們爲了那些珍貴的物品常是爭得頭破血流，不偷盜就搶奪，甚至是冒天下之大不韙。其實珍物並不珍貴，財富生不帶來死不帶去，一切都是人的欲望在作祟。人生在世，一邊是符合人性的教育，一邊是人的欲望業力在牽制，完全弄得人們思維混亂，所以才不見可欲使民心不亂。人民一但有了妄知妄欲，甚至是邪知邪欲，那就給了一些有計謀的野心家實現野心的機會。這些野心家就會煽動人心制造社會動亂，甚至是做反人道的事。但是人們卻還不知道自己已經被那些奸賊所利用了，到死的時候都不明白，完全是糊裏糊塗的命喪他人之手。所以只有把這些不該犯的錯，不該犯的罪提前制止了，使一切自然了，那才可以國泰民安，百姓安居樂業，幸福生活。這就是無爲治國的方法。

第4章

述心性

本章是闡述宇宙萬物的本原心性，無闡述從本原産生出來的相。心性是本性與禍性共融一體的。本性用一言來概括就是至淨圓滿的永恒，禍性用一言來概括就是至惡濁劣的永恒。本性本自清淨，本自具足，本不生滅，本不動搖，並在産生萬法。而禍性本自濁劣，本自具足，本不生滅，本不動搖，並在産生萬法。心性具足一切法，一切都是由心性所變現的。自然是沒有界的，天大，地大，自然最大。自然就是道，道就是自然，道本自性質的表法就是自然，所以道法自然絕

對的真理。然而神道主義宣揚道法不自然主義，宣揚道法神靈主義。連最起碼的現實都不講，根本就不講科學，卻大肆宣揚神道主義。

道①沖②而用之或③不盈④。淵⑤兮⑥，似萬物之宗；湛⑦兮，似或存。吾不知誰之子，象“帝”⑧之先。

①道：心性，本原。

②沖：指本體內的運動。

③或：副詞，又。

④盈：盈滿，這裏指停止。

⑤淵：深邃。

⑥兮：語氣詞，啊。

⑦湛：清澈，這裏指道呈現清楚的狀態。

⑧帝：造物主。

譯文：

本體心性不斷運作而且自然使它又不會停止。深邃啊，好像是萬物的宗主；清晰可見啊，好像又不存在。我不知道心性是由誰締造的，好像是先于“造物主”前就存在了。

解析：本原沒有由任何者創造，本原沒有生滅一直存在。本原具足一切法，所以本原産生出了一切。道的運作不管是在本原，還是在本原産生出來的相，都是按照自然規律在運作。在本原上現實就是虛妄，虛妄就是現實，現實與虛妄共爲一體。心性運作的狀態是極端的變化莫測，但是由心性産生出來的相則運行的就是現實常規，所以稱爲：“科學。”科學就是心物世界的現實常規。當世界在以現實常規運作時，自然就正常。當世界脫離常規時，自然就反常，所以就有了自然災害。科學講的是現實，講的是客觀，講的是常規。然而世界的運作規律在某些地方會出現突然脫離常規，但是也是現實的現象，所以這時候就出現了科學不科學的事。但是整體來講，世界自然規律的運作一般是不會出現脫離常規的問題。闡述世界現實常規的文化就是科學文化。所以科學有時候是指實物，有時候是指文化。如果一種文化連最起碼的現實都不講，那就純粹的是謬論。本原無窮無盡，沒有起點沒有終點，不斷産生一切法，這是永恒的狀態。所謂象“帝”之先，其實是間接否定了萬物由神靈創造。人因爲自我主觀意識強，所以才會按自我主觀意識襯托出一個生命者的造物主，這就是所謂的“帝”。因爲這是出世間法，所以用言語辯論不清。哲學家，科學家當然知道這是怎麼一回事。但是自我主觀意識很強的人是死不承認現實，還要進行無意義的辯解，而且辯解的是頭頭是道。有道理未必是真理。一切都是道，一切道都有理，歪理都是道理。那何謂真理？真理的基本是科學，根本是自然。一種理一但連最起碼的科學都不是，那就純粹是絕對的謬論。所以開悟的人都說：“世上沒有帝，一切都是按自然進行的。”而對于不講客觀實際的人，道者也無言。只能不承認也不否認。否則就會招來無聊的擡杠。就算“承認”那也得說：“道不知是誰之子了，反正是先于帝前就存在了。”

第5章

述常態

本章是以自然反常來襯托自然常態的。只有見證了自然反常，才能知道自然正常的珍貴。自然反常了是非常可怕的，頃刻之間山崩地裂，土崩瓦解，使得天下蒼生皆命存于危機。通過知曉反常的狀態來襯托常態的珍貴，才能把握住大道，使得谷靈神盈，人傑地靈。實現道常就得明明德，即覺悟。知曉其止在于至善，知止而後言。

天地不仁①，以萬物爲芻狗②；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶③橐④籥⑤乎？虛而不屈⑥，動而愈⑦出。多言數窮，不如守中⑧。

①仁：仁義。

②芻狗：祭品。

③猶：如同。

④橐（tuó）：一種口袋。

⑤籥（yua）：古代管樂器名。

⑥屈（ju?）：竭，盡。

⑦愈：疊用，跟‘越??越??’相同。

⑧守中：守中道，恰當。

譯文：

天地不仁義的時候，把萬物作爲祭品來肆虐；聖人不仁義的時候，把百姓作爲祭品來肆虐。

天地之間，難道不是如同一個管樂器嗎？裏面空虛然而卻不竭盡，運動不止而且還不斷湧出。

話說的太多了，不如守中道，恰如其分。

解析：人道世界的運作狀態常常是呈現正常的狀態，嚮著完美的方嚮發展。但是自然規律一但反常了，那真是滅絕人性，敢任意肆虐萬物，使得天下蒼生皆命存于危機。道德是建立在生存的基礎上的，在某些特殊的情況下，聖人也會做不符合常規的事，如爲了皇位而弒親。聖人不仁，以百姓爲芻狗，並非直觀說聖人不仁義。這是排比句式。其目的也是爲了表達自然反常的狀況。哲學家的心神是常常在大道上馳騁的，所以大道泛兮，哲學家的心神也泛兮。哲學家這一瞬間心神在這一大道，下一瞬間又在其它大道，所以哲學家所闡述出來的大道內理是變化莫測的。所以才會給人一種感覺：哲學文章的內容好似上文不接下文，但是又很有水平很有層次。用比喻的方法把天地比作管樂器，裏面是空虛的，但又不竭盡，不斷地運動並還産生出了美。然後又複歸于人生之道，人話說的太多了不如守持中道。所以多言數窮，不如守中，簡言精語，莊嚴神聖大道其中。

第6章

述心性

這一章還是闡述宇宙萬物的本原心性。重在于說心性的不生不滅，具足一切。心性是一切的根源。

谷①神②不死，是謂“玄牝③”。玄牝之門，是謂天地根。綿綿④若⑤存，用之不勤⑥。

①谷：山谷，這裏是指大的意思。

②神：本命。

③玄牝：玄是不可思議的意思。牝是雌性的意思。

④綿綿：連續不斷地樣子。

⑤若：如，像。

⑥勤：指道不斷地運作，不會停止。

譯文：

偉大的本原自然體不會死亡，所以稱爲“玄牝”。玄牝這不可思議的生育門，稱作是天地的根源。好像是連續不斷式的存在，自然使用它是永不會停止的。

解析：本原沒有生滅，一直存在。本原是呈現永恒的狀態。而從本原産生出去的相就出現了時間。所以在世界所爲任何事都需要一定的時間。然而回歸到了本原就成了永恒的狀態。

第7章

人生觀

這一章闡明了人生觀。人生在世必須要有正確的人生觀。人生觀從何處而來？人嚮什麼看齊？那就是嚮自然完美的大道看齊。自然在何處？天地就是自然。首先得明悟天長地久的道理，然後才能有了正確的人生觀。故建言有之：人不爲己，天長地久！

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生。

是以聖人後其身②而身先，外其身而身存。以其無私③，故能成其私④。

①不自生：不爲自己所生。

②身：自身，自己。

③私：以自己爲中心的意識。

④私：自己的事業。

譯文：

天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因爲不爲自己所生，所以才能長久存在。

同理，聖人把自身置于衆人之後，然而又受衆人的推崇在于衆人之先。不以個人爲中心並把自己置于衆人之外從而保全自己，因爲沒有以自己爲中心的意識，所以最終成就的還是自己的事業。

解析：人之道，必以是利人才能利己。人之道，是共生的一體。如果人人都損人利己，則天下就危矣。所以覺悟的人們常常想著爲大衆求福報，而不會以個人爲中心，爲利益而爭鬥。仁人志士們都以先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，爲天地立心，爲生民立命，繼往聖之絕學，爲萬世開太平。因爲給大衆有所奉獻，所以得到大衆的認可，最終成就的其實還是自己。

第8章

處世

本章講述的是處世方法。人生在世必要經曆很多事情。如何處理好各種事情很重要。會處理事的人可以功成身遂，名揚天下。而不會處事的人則是茫茫從事，碌碌無爲，不斷受挫。一個人會處世的大道之理是什麼？那就是在于這個人的本質，這個人的修爲，還有這個人所處的環境。

上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾①于道。

居善地，心善淵②；與善仁③，言善信④；政善治，事善能⑤，動善時⑥。夫唯不爭，故無尤⑦。

①幾（jī）：將近，接近。

②淵：指程度深。

③仁：仁人志士。

④信：誠信，信用。

⑤能：允許的，可以的。

⑥時：時機。

⑦尤：過失。

譯文：

上善的本質如同水一樣。水滋養萬物卻不與萬物爭利，居處在衆人所厭惡的地方，所以接近于道。

居住在人心善良的地方，心靈很善良；與仁人志士結交，言語就誠信；治理國家善于以道蒞天下，做可以做的事，行動時把握好時機。只有不爭奪，所以才沒有過失。

解析：一個人與一個人的本質都不相同，本質是上善的人是最莊嚴神聖的。上善之人的本質就是本性。在本原裏本質是上善的生命是無數，然而在現實的人之道上，本質是上善的人，那真是全人類都沒幾個，甚至都沒有。上善的本質就是至淨圓滿的永恒。上善本質的人比聖人都高萬倍不止。上善之人天生就有慧根，與衆不同，不會傷害衆生，對于名利毫不動搖，完全做到了見素抱樸，清淨爲天下正。上善本質的人比明心悟性的哲學家都高萬萬倍不止。但是如此本質的人從古至今都沒幾個，所以嚮如此本質的人學習是一般行不通的。如此一來，那就只能是一個感慨而已矣。

第9章

觀自在

觀心性，觀天地，觀人道，觀自然，自然有所觀。所以觀一切都很自在。拿得起放得下，看得破想得開。常常隨緣，不以物喜，不以己悲。何樂而不爲？天蒼蒼野茫茫，一切想要的欲望太渺茫。妄想很久，原來都是一場空。那什麼是現實的？修下的福是現實的，積下的功德是現實的；造下的業是現實的，犯下的罪而造下的罪孽是現實的。功德是回歸至淨圓滿永恒的中介物，罪孽是回歸至惡濁劣永恒的中介物。此大道內理是出世間法。只要心神複歸于道即可悟出。所以大道內理並非“玄理”，“玄理”不玄，皆爲萬物原理。本自不玄，只因未進入境。身臨其境，萬物奧妙盡掌其中。

持而盈之，不如其已①。揣②而銳③之，不可長保。金玉④滿堂⑤，莫之能守。富貴⑥而驕，自遺⑦其咎⑧。功遂⑨身退，天之道也。

①已：停止。

②揣（chuǎi）：藏在衣服裏。

③銳：犀利。

④金玉：泛指珍寶。

⑤滿堂：充滿廳堂。

⑥富貴：擁有了財富和地位。

⑦遺（wai）：贈與，送給。這裏指招來的意思。

⑧咎：災禍。⑨遂：成功，成就。

譯文：

把持的滿滿的，不如趁早放棄。把犀利的東西藏起來不可以長久的保存。一大家子的珍寶也沒有能夠守得住的。有了財富和地位就唯我獨尊，狂妄自大，這是故意給自己招來災禍。功業成就了自我退下，這是自然的規律。

解析：看破，放下，自在，隨緣，法喜充滿，以功德心來處世。所以能了悟大道 的真諦，明白人生的意義。世道是短暫的。一粒沙裏有一個世界，一朵花裏有一個天堂，把無窮無盡握于手掌，永恒甯非是剎那時光。致虛極，守靜篤，大道無形，行者無疆，體悟天地所以能長且久者。有慧根的人可以通達世出世間法，所以放得下自我意志，做的事就能經得住時間的檢驗。人即使放不下也得放下，因爲有一天妳放得下也得放下，放不下也得放下。

第10章

自省

世上哪些是真實存在的？哪些只是短暫的存在？看透了才能覺悟。覺悟的人常常會自省，什麼是真，什麼是假，什麼是短暫的，什麼是長久的，什麼是永恒的。

載營魄①抱一，能無離乎？ 專氣②致柔，能如嬰兒乎？ 滌③除玄鑒④，能無疵⑤乎？ 愛民治國，能無爲⑥乎？ 天門⑦開闔⑧，能爲雌乎？ 明白四達，能無知乎？

①魄：本命，生命。

②專氣：生命運作的氣息。

③滌：洗。

④鑒：鏡子，這裏指內心世界。

⑤疵：缺點，瑕疵。

⑥無爲：按照自然完美的規律進行作爲。

⑦天門：把道比作生命體，而天門就是指道産生其它的器官。

⑧開闔：打開關閉。

譯文：

本命與身心共融一體，能夠不離開嗎？生命運作的氣息達到柔順，能夠如同嬰兒一樣嗎？洗滌內心世界的塵埃，能夠沒有瑕疵嗎？熱愛人民治理國家，能夠按照自然完美規律來進行作爲嗎？産生萬物的器官打開關閉，能是雌性的嗎？明白知曉通達四方，能夠保持冷靜認爲自己什麼也不知道嗎？

解析：賢者曰：“吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”而對于哲學家來講每日自省的更多。只有把事考慮周全了，才能行事盡其善美。研究哲理的人經常自省，所以才能把持大道，然後才能做到爲天下正。

第11章

人生所需

本章闡述了人生在世的需求，需求有必需的和所需的。必需的就是實用主義，所需的就是有用主義，無需的就是無用主義。無用之用不可所缺，實用主義最爲重要。人在沒有的時候才知道了什麼是需要，但在有的時候和過多的時候，常會感到多而無用。所以世物的生産都得有量有度，否則就會浪費資源。無用之用就是不是很有價值，但又不能缺少的；而實用主義就是以創造現實價值爲根本目的的，以推動改善國計民生爲根本目的的。世物的生産即使是實用主義的也不能過度，因爲需求是有限的。

三十輻①共一轂②，當其無，有車之用。埏③埴④以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖⑤以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利⑥，無之以爲用⑦。

①輻（fú）：車輪的輻條。

②轂（gǔ）：車輪中心，有窟窿可以插軸的部分。

③埏（shān）：用水，用土來和成泥。

④埴（zhí）：粘土。

⑤戶牖：門窗。

⑥利：指輕松自在，沒有壓力。

⑦用：需要。

譯文：

三十根車輪的輻條彙聚在車輪中心上，當沒有這些輻條的時候，才知道了車子需要它。用粘土和泥做成器具，當沒有這些原料的時候，才知道做器具需要它。鑿開房屋的牆壁作爲門窗，當沒有門窗時，才知道了房屋需要門窗。所以有比沒有強，在沒有的時候才知道了需要。

解析：人生在世活著就必然有所需求，必需的關系到人的生存命脈，所需的可以提高人們的生活水平。而對于無需的那就是浪費資源。衣食住行是必需的，所以這些是實用主義。把實用主義的內容不斷地改進革新，從而與時俱進以便形成強大的經濟實力體。

第12章

養生

本章闡述的是人生的養生之道。人的欲望是無止境的，所以對于追求物質的享受常會是窮奢極欲，然後就會出現一個物欲橫流的時代。古代社會是以人性爲主，人的本性是至淨圓滿的永恒。所以古代社會會束縛住人的很多欲望，從而給人感覺古代社會是封建壓迫束縛人的社會。而現在社會是以人的欲望爲主，所以人的作爲就常會壞倫亂綱。有時候真是不仁不義不忠不孝，但是卻還認爲這是自己的自由。完全是黑白混淆，是非顛倒。

五色①令人目盲，五音②令人耳聾，五味③令人口爽④，馳騁畋獵⑤令人心發狂，難得之貨令人行妨⑥。

是以聖人爲腹不爲目⑦。故去彼取此。

①五色：青，黃，赤，白，黑，這裏指多種顔色。

②五音：宮，商，角，徵（zhǐ），羽，這裏指多種音樂。

③五味：酸，甜，苦，辣，鹹，這裏指多種味道。

④爽：過度的舒服從而導致麻木。

⑤畋（tián）獵：打獵。

⑥妨：傷害。

⑦爲腹不爲目：以肚子得到充實爲主，不以眼見可欲想要爲主。腹：肚子。目：眼睛。

譯文：

五彩繽紛的顔色使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人聽覺出錯，各種各樣的味道使人味覺麻木，騎馬奔馳打獵使人內心發狂，難以得到的寶物使人做出傷害他人的事。

因此聖人以肚子得到充實爲主，不以眼見可欲想要爲主。所以去掉貪婪之心選擇正確的養生之道。

解析：對于世上可見物想要的念頭都得適可而止，守持中道，不然就會終將得不

償失。世上的可見物有好的一方面，也有負的一方面。以陰陽平衡之道講之，世上的可見物都不能太執著了，否則就成了著相，完全就隨著相的運動而運動，隨著相的變化而變化。所以要境隨心轉，不能心隨境轉。

第13章

修身

此章闡述的是修身之道。一個人要成就一番事業必然是以修身爲本。只有自己的德行能力夠了，修爲深厚了才能齊家，治國，平天下。只有修爲深厚了，能力提升了才能行事經其時間磨煉而不磨滅。沒有修爲就去行事就會把造孽當事業幹。

寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵爲上，辱爲下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄③天下；愛以身爲天下，若可托④天下。

①寵辱若驚：受寵和受辱就感到驚恐不安。

②貴大患若身：把自己身體重視的就怕有大災禍降臨。③寄：寄托。

④托：托付。

譯文：

受寵和受辱就感到驚恐不安，把自己身體重視的就怕有大災禍降臨。爲什麼說受寵和受辱就感到驚恐不安？受寵爲上，受辱爲下。得到了就感到驚恐不安，失去了就感到驚恐不安，這就叫作寵辱若驚。爲什麼說把自己身體重視的就怕有大災禍降臨？擔心有災禍降到自身上的人，是因爲自己有身，如果自己沒有身，那自己還有什麼所擔心的？因此治理天下如同重視自己身體的人，就可以寄托天下；治理天下如同愛惜自己身體的人，就可以托付天下。

解析：國之本在家，家之本在身。格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國平天下。修之于身，其德乃真；齊之于家，家和萬事興；無爲治于國，國泰民安；安平于天下，萬世之太平。至天子以至于庶人皆是以愛天下如同愛自身才是長生之道。

第14章

論道

本章闡述的是道的一些規律。這些規律天地産生時就已經存在了，只不過沒有名稱來稱呼這些規律。所以才給予了這些規律名稱。一種規律，一種事物在予以名稱時，一定得恰當得體，不能名實不符，不能命名不當。

視之不見，名曰“夷①”；聽之不聞，名曰“希②”；搏之不得，名曰“微③”。此三者不可致詰④，故混而爲一。其上不皦⑤，其下不昧⑥，繩繩兮不可名⑦，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂“恍惚”。迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道以禦⑧今之有。能知古始，是謂“道紀”。

①夷：看不見的存在。

②希：聽不到的聲音。

③微：捕捉不到的存在。

④詰（ji?）：詰問。

⑤皦（jiǎo）：潔白，明亮。

⑥昧（mai）：昏暗，不明。

⑦名：命名。

⑧禦：駕馭。

譯文：

看不見的存在，命名爲“夷”；聽不到的聲音，命名爲“希”；捕捉不到的存在，命名爲“微”。這三者不可追問到底，所以混爲一體。嚮上的時候不明亮，嚮下的時候又不昏暗，不斷地精確合理的名稱卻又不可命名，又回歸到了沒有事物的狀態。真是可謂沒有狀態的狀態，沒有實物的象，所以稱作是“惚恍”。迎接它不見到它的首部，跟隨它不見到它的後方。

掌握古代的道來駕馭當今的事物。能知道過去是怎麼來的，就稱爲“道紀”。

解析：道的規律無窮無盡，什麼樣的規律都有。有些規律真是十分玄妙，就如有些道就在有形和無形之間不斷轉換，讓人琢磨不透。有些則是清晰明了，讓人直接了悟。執古之道以禦今之有就是用世出世間智慧所爲世間事。所以做的事才能經得住時間的檢驗。擁有世出世間的智慧就得修道通達世出世間法，或修道明悟世出世間法。通達了世出世間法思維就能進入時空隧道，所以才能知道過去，現在，未來。這就是道紀。

第15章

論境界

修道人都有自己的人生境界，這種境界決定了修道人的層次，智慧，所爲之事，以及事業成就的大小。修道境界有五層，從下而上依次是：感悟，漸悟，明悟，明心悟性，明心見性。感悟者能明白事理的大概；漸悟者對事理能有更進一步的認識；明悟者則就很有水平了，比常人強了很多，對社會大衆的影響比較大；而明心悟性者的悟道水平就非常高了，明心悟性者通達世出世間法，知曉天地的由來，生命的由來，能心神複歸于道；明心見性者的境界是最高的，比明心悟性者的境界都高萬倍不止。明心見性者的境界是常人絕對理解不了的，明心見性者通達世出世間法，心神複歸于道，本命複歸于道。

古之善爲道者①，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強爲之容②：豫兮③，若冬涉川；猶兮④，若畏四鄰；儼兮⑤，其若客；渙兮⑥，其若淩釋⑦；敦兮⑧，其若樸；曠兮⑨，其若谷；混兮⑩，其若濁；澹兮?，其若海；飂兮?，若無止。孰能濁以靜之徐?清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

①善爲道者：擅長掌握道運作規律的人。

②容：形容。

③豫兮：猶豫啊。

④猶兮：擔心啊。

⑤儼兮：莊嚴啊。

⑥渙兮：消散啊。

⑦淩釋：冰河融化消散。

⑧敦兮：厚道啊。

⑨曠兮：空曠啊。

⑩混兮：混沌啊。

?澹（dàn）兮：安靜啊。

?飂（liù）兮：西風吹噬啊。?徐：緩，慢慢地。

譯文：

古代擅長掌握道運作規律的人，微觀的玄妙都能通達，境界高深不可認識。正因爲他們不可認識，所以勉強形容他們：猶豫啊，好像大冬天過河川；擔心啊，好像四面都有危險；莊嚴啊，好像有貴客來到；消散啊，好像冰河融化消散；厚道啊，好像質樸一樣；混沌啊，好像濁劣一般；安靜啊，好像大海一樣平靜；西風吹噬啊，好像沒完沒了不能停止。誰能夠在靜態中慢慢將渾濁澄清？誰能夠在動態中慢慢地産生？能夠保持這種境界的人，不想過份地追求。正因爲他們不過份地追求，所以才能革除舊的産生新的。

解析：一個人修道成功後，就可以擁有與衆不同的智慧，這種智慧是極高層次的。當有了這種大智慧後就可以完全不按常規來行事，所以叫人琢磨不透。當然，有些人並未修過道也具備這種能力，這就是天份。一個人即使是天才那也得修德，要不天才就會以自己的聰明才智極力的犯錯，甚至是把造孽當事業幹。因爲具有與衆不同的絕世能力，所以帶給人類的災難也是不可估量的。人一定要把握好人生境界，要不然就會走火入魔。只有修好境界功成身遂了，才能利益于大衆，利益于衆生。

第16章

述境界

這一章闡述的是明心見性者的境界。只有明心見性者和明心悟性者才能完全明白此章所闡述的大道之理。一個人修到明心見性的境界就可以見到常人所見不到的現象。虛極靜篤就是禪定。禪定可以本命複歸于道，比心神複歸于道更高級。明心見性者是出俗修道人，明心見性者可以超越陰陽斷掉兩性情欲。因爲見到了心性所以才知道了什麼是真實的，什麼是虛妄的，什麼是永恒的，什麼是短暫的。

致虛極①，守靜篤②。萬物並③作，吾以觀複④。夫物蕓蕓⑤，各歸其根⑥。歸根曰“靜”，靜曰“複命⑦”，複命曰“常”，知常曰“明”。不知“常”，妄作兇。知“常”容⑧，容乃公⑨，公乃全⑩，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?。

①致虛極：達到空虛無欲完全不著相的境界。

②守靜篤：執守住清靜的狀態。

③並：一起。

④複：周而複始的規律。

⑤蕓蕓：形容衆多。

⑥根：根源。

⑦複命：重複生命。

⑧容：包容。⑨公：公正。

⑩全：全面。

? 殆：滅亡，死亡。

譯文：

達到空虛無欲完全不著相的境界，執守住清靜的狀態。萬物在一起運作，我在其中觀察萬物周而複始運作的規律。萬物紛繁衆多，各自回歸自己的根源。回到根源就叫靜，靜就叫重複生命，重複生命就叫常，知曉常就叫明悟。不知曉常，就胡亂做了兇惡的事。知曉常就能包容，包容就能公正，公正了就全面得體，全面得體了就是天，天是道，道是永久的，沒有身體也不會死亡。

解析：從心性上講，生命是不生不滅的。從相上講，生命是出生入死的。相是在不斷地變化，而心性才是真實本質。相是世間法，心性是出世間法。只有心神複歸于道，才能明白此大道之理。以道所述的自然哲學闡述的世出世間法是以修道

所證得，只用思維是不能全理解的。就如每天日出東方而落西方這如何理解？這就是自然的規律。所以大道之理是以修道心神複歸于大道所證得的。

第17章

政效

人在人道的生存勢必是以國爲家，以家爲本。國是放大的家，家是縮小的國。對于以權效國者們，都必須是以修身爲本。修之于身，其德乃真。只有德行夠了，能力夠了，才能治理國家。無德無能就會禍國殃民，造孽作亂。凡是仁人志士的以權效國者，都是爲天地立心的，爲生民立命的，是以天下爲己任的。所以人民對統治者才擁護愛戴。

太上①，不知有之②；其次，親而譽③之；其次，畏④之；其次，侮⑤之。信⑥不足焉，有不信⑦焉。

悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”

①太上：非常擅長治理國家的國君。

②有之：在政治上有作爲。

③譽：稱贊。

④畏：害怕。

⑤侮：侮辱。

⑥信：誠信。

⑦信：信任。

譯文：

非常擅長治理國家的國君，人民不知道國君在政治上有作爲；其次，人民親近；其次，人民害怕；其次，人民侮辱。誠信不夠，就有了人民對當權者的不信任。

悠悠自在啊，言語還莊嚴神聖。功業成就了，事情辦成了，百姓們都說：“我們本來就是這樣的。”

解析：治理國家最好的方法就是行天之道處無爲之事。這種政效出現的狀況就是人民都不知道統治者有什麼政治作爲。天之道，非常完美，美在不言中，這種美的感覺是親身體會出來的，不是說出來的。其次，人民會稱贊統治者。其實很多情況下，人民稱贊統治者並不是發自內心的，這種稱贊是統治者作政治秀所出現的産物。當權者最叫人反感的作爲莫不過于政治秀，假仁假義，心不誠不足以爲信。什麼是政治秀？無非就是把本該爲人民所做的事，進行宣揚全面擴大化，達到了暫時取得民心的地步。這是經不住時間的檢驗的，終將被人看破。所以要求百世功，千秋利，萬代名。

第18章

忠義示現之道

這一章闡述的是忠義示現之道。忠義是本來就存在的，奸詐也是本來就存在的。一個人忠義了則證明此人不奸詐，一個人奸詐了則證明此人不忠義。忠義者當道，衆生都有福；奸詐者當道，天下人皆命存于危機。

大道廢，有仁義；智慧①出，有大僞②；六親③不和④，有孝慈⑤；國家昏亂，有忠臣。

①智慧：聰明才智。

②僞：詭詐。

③六親：六種親屬，指父，母，兄，弟，妻，子。泛指親屬。④和：和睦。

⑤孝慈：尊長愛幼的秩序。

譯文：

大道被廢除了，所以就有需要仁義的提倡；聰明才智出現了，就有了大的詭詐；六親不和睦了，就有需要尊長愛幼的秩序；國家昏亂了，就有了忠臣的顯現。

解析：好的是通過不好的所對比出來的，不好的是通過好的所對比出來的。在不好的時候知道了要取擇好來完善。事物的出現有好的一方面，也常會有負的一面。善美的事物本來就存在，在特定的環境下，就把這些善美之物體現出來了。

第19章 治國

治國最根本的任務就是要讓人民大衆覺悟。要使人民大衆覺悟，首先得解決人民的生存，然後再使人民的生活好了。當人民的生存生活不成問題時，就可以以道來引之了，使其覺悟。這是有道之國的必須作爲，只有以此作爲才能使人民踏上歸真返璞的大道。所以國貴民富民上進，窮山惡水出刁民。

絕聖棄智①，民利②百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以爲文③，不足。故令有所屬④：見素抱樸⑤，少私寡欲，絕學無憂⑥。

①絕聖棄智：斷絕了聖賢的教誨和棄絕智慧。

②民利：人民的財富。利：錢財。

③文：短暫的表面現象。

④屬：歸屬。

⑤見素抱樸：見到本性執守至淨圓滿的永恒。

⑥絕學無憂：斷絕了學習也沒有什麼所擔憂的。

譯文：

斷絕了聖賢的教誨和棄絕智慧，人民的財富可以獲得百倍不止；斷絕了仁義，人民就需要尊長愛幼的秩序；斷絕了獲取財富的奸巧計謀，盜賊就沒有了。這三者，還只是個短暫的表面現象。所以令有個長久的歸宿：見到本性執守至淨圓滿的永恒，減少自我的意識和減少欲望，斷絕了學習也沒有什麼所擔憂的了。

解析：如果人能夠通達世出世間法了，修道境界達到明心見性，那就可以修來很大的智慧，很大的德能，很好的外象。從理論上講，這是人的本能。對于上上善人，上善之人來講，修來這些德能較容易，這些人精通大道之理，可以不出戶知天下，不窺牖見天道。對于有慧根的人來講，也可以通達世出世間法，較通大道之理，境界可以達到明心悟性。明心見性者比明心悟性者的境界高萬倍都不止，但是明心見性者全人類也沒幾個。能修道境界達到明心悟性的人必然有慧根，因爲本質與衆不同所以才能通達世出世間法。修道者，明心見性者的境界最高，精通大道之理，知曉政治，知曉經濟，知曉生死，知曉養生，知曉宇宙的由來，知曉??這些必然都是實用的，其中的生死那是最重要的，因爲外在世物一切一切的重要也莫過于生命還重要。文化是智慧的表達方式，人既然有了如此大智慧，那還有必要再不斷地學習？去學習短暫的，去學習虛妄的，去學習經不住時間檢驗的，去學習不實用的，去學習浪費生命的，去學習??所以人學習是要學習實

用的，學習真實性的文化。文化是智慧的表達方式，智慧是文化的表現方式，轉文化爲智慧，運智慧創造文化。修到明心見性的境界就意味著可以有很大的智慧，有著很大的智慧就意味著有著很廣的文化。因爲如此，所以才絕學無憂。明心見性者的境界是常人絕對理解不了的。因爲不著相，所以幾乎沒有自我主觀意識，沒有自我主觀意識所以就盡以客觀所展現。一個人是否能修到明心見性的境界完全在于本質。古代社會以人性爲主，現在社會以人的欲望爲主。當以人的欲望爲主時，那就必然刺激消費加速消費，從而促成經濟發達。而聖賢的教誨是要束縛這些欲望的，是要使人嚮淨嚮無雜念嚮無執著的方嚮發展，這就束縛了人的很多欲望。所以斷絕了聖賢的教誨可以使人民的財富獲得百倍以上，故曰：絕聖棄智，民利百倍。等等之類，那還只是一個短暫的表面現象，所以才要有一個長久的歸宿：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。能做到好就不錯了，但要盡力嚮更好的方面去發展。

第20章

述覺悟

人通達了世出世間法就能以世出世間慧光觀一切人，觀一切事，所以才能看出事物的外在與內在。如果只以世間眼光觀一切，那就會隨著相的變化而變化，那就只能知曉現在，不能知曉過去和未來。所以一直茫茫從事，茫然而不能自拔，是爲哀大莫過于心死也。何謂心死？心亡爲忙。萬物在不斷地運作，時空在不斷地轉移，不是永恒卻近似永恒，本命附著于身也終將有朝一日所離去，故觀天地，朝聞道夕死可矣！衆人都以爲自己很高貴，這是我的財富，這是我的地位，這是我的名聲威望，這是我的??名與身孰親？身與貨孰多？我獨異于人，而貴在于取擇大道，大道泛兮！

唯之①與阿②，相去幾何？美之與惡③，相去若何？人之所畏④，不可不畏。荒兮⑤，其未央哉！衆人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登臺⑧；我獨泊⑨兮，其未兆⑩。沌沌?兮，如嬰兒之未孩；傫傫?兮，若無所歸。衆人皆有余?，而我獨若遺?，我愚人之心也哉?！俗人昭昭?，我獨昏昏?；俗人察察?，我獨悶悶?。

21且鄙○22。我獨異于人，而貴食母○23。衆人皆有以?，而我獨頑○

①唯之：自己擁有的。

②阿：別人擁有的。

③美之與惡：美好的事物與醜惡的事物。

④畏：畏懼。⑤荒兮：一片荒涼空曠啊。

⑥熙熙：縱情狂欲。

⑦太牢：出世間因業障重所被困束的界域。

⑧如春登臺：如同春天再次生機勃勃。

⑨泊：清靜淡薄。

⑩兆：兇兆。

?沌沌：蒙昧無知的樣子。?傫傫：疲勞不堪。

?余：指爲自己所執有的利益。

?遺：贈與，奉獻。

?哉：語氣詞。

?昭昭：清醒明白好似覺悟。

?昏昏：昏昏沈沈好似糊塗。

?察察：明白了悟事理。

?悶悶：蒙昧無知事理。

?以：以爲。以某爲自己的意識，以某爲自己的地位，以某爲自己的名聲威望，以某爲自

21頑：幼稚，這裏是自謙用語。

○22鄙：身份卑微，這裏是己的利益，以這些來顯示自己的典雅高貴。

○23食母：取擇大道。因爲大道泛兮，擁有一切實物。自謙用語。

○

譯文：

自己擁有的和別人擁有的，自己能舍去多少？別人又能舍去多少？美好的事物與醜惡的事物，相差距離又有多少？人們所畏懼的，自己不可以不畏懼。一片荒涼空曠啊，又找不到邊際與中心。衆人縱情狂欲，其實是在受著太牢的痛苦，業障報盡後又如同春天再次生機勃勃；而我獨自清靜淡薄，所以沒有兇兆。蒙昧啊，如同還沒有長成孩子前的嬰兒；疲勞不堪啊，好像沒有歸宿一樣。衆人都有自己的地位利益，而我獨自卻奉獻出去，我愚昧的心也樂足道哉！常人清醒明白好似覺悟，而我獨自昏昏沈沈好似糊塗；常人明白了悟事理，而我獨自蒙昧無知事理。衆人都有以爲，而我獨自幼稚卑微。我獨特與衆不同，而貴在于取擇大道。

解析：世上什麼是短暫的？什麼是長久的？什麼是永恒的？自己高貴又如何？他人高貴又如何？自己擁有的能奉獻給大衆多少？事物好如何？壞又如何？好能長久的好？壞能長久的壞？該害怕的不可以不害怕啊。人只有修爲深厚了，境界層次夠了，然後才可以心神複歸于道，思維進入自然規律中，所以才能看出萬物運作的大致軌道，所以就能知曉過去現在未來。知曉了過去現在未來就是有了世出世間的智慧，以世出世間智慧所爲世間事，就能經其時間磨煉而不磨滅。

第21章

述境界

本章闡述的是修道人的境界。一個人修道境界達到一定程度的時候就可以不著相了，因爲不著相所以會對萬象感到恍惚。境界再高時再觀一切那就會凡所有相皆是虛妄。道無窮無盡，什麼樣的道都有，有非常完美的，有非常濁劣的，有毫無常規的，有始終如一的。人道是嚮著完美的方嚮發展，所以取擇道當然也要順其自然。要人與自然共爲一體那就得德能足夠了，具足了德能那就惟道是從，而這個道非常的完美，這就是天之道。行天之道處無爲之事，自己不按自我主觀意識行事，按自然完美的規律運作，所以才是無爲而無不爲。再觀一切相，似有似無，恍恍惚惚。究竟是誰在恍惚？自己在恍惚，一切相也在恍惚。萬物都有靈性，靈性達到一定程度就是生命，而人的靈性是最高的。所以人以觀自在的方式觀萬物，而萬物只能被其所觀。人可以觀自在，因爲觀自在所以知衆甫之狀。

孔①德之容②，惟道是從③。道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象④；恍兮惚兮，其中有物⑤。窈兮⑥冥兮⑦，其中有精⑧；其精甚真，其中有信⑨。自今及古，其名⑩不去，以閱衆甫?。吾何以知衆甫之狀哉？以此。

①孔：大。

②容：度量。

③惟道是從：完全按自然完美規律來作爲。

④象：虛象。

⑤物：實物。

⑥窈兮：幽深啊。

⑦冥兮：昏暗啊。

⑧精：支持生命體運作的一種存在。

⑨信：指道運作規律的信息。

⑩名：指名稱裏的具體存在物。

?甫：開始。

譯文：

大德的度量完全是按自然完美規律來作爲。道所産生的相，瞬間虛有瞬間實有。惚啊恍啊，這時就以虛象所表現；恍啊惚啊，這時就以實物所表現。幽深啊昏暗啊，這其中有支持生命體運作的精；其精非常真實，其中有道運作規律的信息。從古到今，這些存在不會磨滅，所以以此知曉萬物的開始。我如何來知曉萬物開始的狀況？以此來知曉。

解析：自然哲學和科學都是人類非常高級的文化。大哲學家們和大科學家們都能心神複歸于道，思維進入自然規律中。哲學家和科學家的悟道方式都是探索發現。

哲學研究的對象是大道之理，科學研究的對象是世道奧理。一個重大體，一個重細節。哲學是大道泛兮，每一個大道之理都是一具體實有物的代名詞。而科學是由衆多微小細節所聚合成的成果，所以科學是小道聚兮。世界是由心元世界和物元世界所構成的，即由陰陽構成。陰陽有先後，陰先于陽，但是這個時間是極短的。心元存在和物元存在可以相互轉化，心元存在通過某些自然方式轉化爲物元存在，所以物質世界才會膨脹。陰陽的轉化規律就在心元世界和物元世界的交界處。世道是在不斷地變化，著相的人會感到相非常的真實，而修道境界夠高的人會恍惚。因爲不著相所以才能思維進入自然規律中，從而能知曉過去現在未來。道者們不著相，心神複歸于道，所以知曉衆甫之狀。

第22章

處世之道

此章闡述的是處世之道。人生在世要經曆許多事，所以處事就得以得當的方式進行。成大事者不拘小節，須從小事做起。一個人行事要盡其善美，想得長遠，不能只看眼前。該舍的時候一定要舍，不該爭的時候一定不去爭。競爭提升了就是鬥爭，鬥爭提升了就是戰爭。到頭來卻是一場空，到死都爭不休。

曲①則全②，枉③則直④，窪⑤則盈⑥，敝⑦則新⑧，少則得，多則惑⑨。是以聖人抱一爲天下式⑩。不自見?，故明?；不自是，故彰?；不自伐?，故有功；不自矜?，故長?。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全?而歸之?。

①曲：委屈。

②全：保全。

③枉：受屈。

④直：正直。

⑤窪：低窪。

⑥盈：充滿。⑦敝：破舊。

⑧新：革新。

⑨惑：困惑。

⑩式：處世的方式。

?見：通“現”，顯現。

?明：明智。

?彰：表彰。

?伐：誇耀。

?矜：驕傲，自負。

?長：長久。

?誠全：全心全意。

?歸之：回歸大道。

譯文：

委屈就能保全，受屈就會正直，低窪就能充滿，破舊就得革新，缺少就得獲得，多了就會困惑。

所以聖人執守返璞歸真的大道作爲行馳天下的處世方式。不自己顯現，所以明智；不自以爲是，所以值得表彰；不自我誇耀，所以有功；不自負，所以能長久。

處世者只有不爭鬥，才能天下沒有能與自己爭鬥的對手。古者所說的“委屈就能保全”豈能是虛假的空話？全心全意引領大衆回歸大道。

解析：想要得到就得有所付出，越能成大事的人付出的就越多。凡是能成就百世功千秋利萬代名的人，無一不是經過了各種磨煉才功成身遂成其事業的。因爲經過了與常人不同的磨煉，所以才有了與衆不同的德能，所以處世處事就能把握好度。不賣弄示現自己，不自以爲是，不自我誇耀，不自負這些都是基本。不刻意的與別人爭鬥，所以能減少我執，減少我傲。與別人不斷爭鬥增長我執增長我傲，得到的只是短暫的，終將得不償失。

第23章

順其自然

此章闡述的是順其自然的哲理。人生在世，個人有個人的福報，有的人大富長者，有的人貧賤終身。福可以修，所以我命由我不由天。若我命由天不由我，要麼就是遵天命行天道，無爲而無不爲，生命運行軌道與衆不同；要麼就是罪孽深重，本質有問題，所以造就了悲慘的命運。世上沒有多少人是真正可憐的，歸根結底一切都是自作自受。天作孽，猶可違；自作孽，不可活。生命一直在生命運行軌道上運作，有時運作在常規之上，有時運作在常規，有時運作在常規之下。大善嚮上大擺，大惡嚮下大擺。與其胡作非爲，不如順其自然；與其順其自然常規，不如超越自我追求卓越，進行完美。

希言自然①。故飄風不終朝②，驟雨不終日③。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？故從事于道④者，同于道；德⑤者，同于德；失⑥者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。

①希言自然：簡言精語莊嚴神聖自然就常了。

②朝：早晨。

③日：一整天。

④道：自然規律實用主義。

⑤德：嚮自然規律完美方嚮運作。

⑥失：布施。修道常進行布施，舍掉我執我傲。

譯文：

簡言精語莊嚴神聖自然就常了。所以暴風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的？天地。天地尚且不能長久不變，更何況人呢？從事于研究自然規律的人，同于自然規律；從事于研究自然運作方嚮的人，同于自然運作方嚮；善于布施的人，同于布施。同于道的人，研究道樂在其中；同于德的人，修德樂在其中；同于布施的人，布施的快樂也樂在其中。

解析：多言數窮不如守中，簡言精語莊嚴神聖，大道其中。以權效國者多言了，有損國威；黎民百姓多言了，有損社會風氣。自古以來上行下效，百姓嚮以權效國者們看齊，以權效國者們又嚮聖賢看齊，聖賢又嚮返璞歸真的大道看齊。希言就自然，自然就完美。人道的自然規律在不斷運作，一切都在不斷地變化，天地也在不斷變化，人也如此。如果一個人能始終如一，那這個人就不是一般人，是爲上善者也。上善者之德是性德顯露，性德是圓融圓滿的，比世間道德高很多。個人有個人的福報，一個人是什麼樣的本質就具有什麼樣的德能，什麼樣的德能就從事于什麼樣的事業。自然是較完美的，世上沒有多少人是真正可憐的，歸根結底盡是自作自受。命運就掌握在自己手中，何去何從就由自己決定，不要待罪孽深重命不由己才後悔莫及。

第24章

處世之道

本章闡述的是處世之道。自今及古，聖人在天下歙歙焉，爲天下渾其心。君子行馳在天下，立心于天地間，執守陰陽平衡之道，闡大道之理以此開導大衆。所以處世之道非常重要。

企①者不立②，跨③者不行④。自見者，不明；自是者，不彰；自伐者，無功；自矜者，不長。其在道也，曰：“余食贅⑤行⑥，物⑦或⑧惡之⑨。”故有道者

不處⑩。

①企：擡起腳後跟站著。

②立：站立。

③跨：兩腿分在物體的兩邊坐著或立著。

④行：行走。

⑤贅：多余的；無用的。

⑥行：攜帶物。

⑦物：人物，指衆人。

⑧或：副詞，都。

⑨惡之：厭惡這些沒用的。

⑩處：指做沒用的事。

譯文：

擡起腳後跟站不能站立，兩腿分開立著不能行走。自己顯露，不明智；自以爲是，不值得表彰；自己誇耀，沒有功；自負，不能長久。行馳在道上所明白：“多余的食物無用的攜帶物，衆人都厭惡。”所以得道的人不做沒用的事。

解析：人行馳在天下運作于大道，做事就得把握好度。過了，亂了規則；少了，又不行。人生在世就要做有意義的事，做有功德的事。做些沒必要的事，衆人都反感；做些可惡的事，衆人都憎恨，甚至是天之所惡。通達了世出世間法和明悟了世出世間法的人，都求百世功千秋利萬代名，這才是最重要的。對于那些沒必要的，即使是道者也會感到無趣。

第25章

述自然

宇宙萬物是由本原産生的，本原就是道。以道所表達的自然哲學又把本原稱爲心性。心性本自具足，本自混沌，本不生滅，並在産生萬法。心性産生了無數的相，所以無窮無盡的空間維次重疊在了一起。從心性上講，生命不生不滅；從相上講，生命出生入死。生命待以緣成熟之時，隨萬法現于天地間。生命是什麼樣的本質就現什麼樣的生命體。生命生于世道，世間法：出生，成長，成年，衰老，最後死亡。生命者的靈性靈還好，不靈則就亡靈矣。萬物在不斷地運作，時空在不斷地轉移，靈性物在不斷地變化，生命者在不斷地複命。生命者若命存于福還尚幸，若命存于苦難那真是求生不能求死又恐懼。相與心性一直以自然規律在運作，相與心性都可以稱爲道，所以道法自然絕對的真理。相是以現實常規長久運作，而人把世道現實常規的自然規律稱爲：“科學”。而本原是現實就是虛妄，虛妄就是現實，現實與虛妄共爲一體，規律常而不常，極端的變化莫測。但是回歸了本性就成了至淨圓滿的永恒，回歸了禍性就成了至惡濁劣的永恒。道法自然大于科學，科學只是道法自然的世間法。

有物①混成②，先天地生③。寂④兮寥⑤兮，獨立而不改⑥，周行而不殆⑦，可以爲天地母⑧。吾不知其名，強字之曰“道”，強爲之名曰“大⑨”。大曰“逝⑩”，逝曰“遠?”，遠曰“反?”。故道大，天大，地大，人亦大。域?中有四大，而人居其一焉。人法?地，地法天，天法道，道法自然。

①物：神聖。

②混成：混沌而成。

③生：存在。

④寂：寂寞。

⑤寥：寥廓。

⑥改：改變。⑦殆：停止。

⑧母：指萬物的創造者。

⑨大：形容詞，形容道不可思議的程度。

⑩逝：離開本原。?遠：遙遠。

?反：反通“返”，返回，指回歸心性。

?域：自然。

?法：法性。

譯文：

有一聖物混沌而成，先于天地前就存在。寂寞啊寥廓啊，獨自存在而且永不改變，不斷地進行運作而且不會停止，這就是天地的創造者。我不知道這創造者的名字，就特意用一個字命名爲“道”，又特意用“大”形容道。大相離開本原，離開本原就已遙遠，遙遠卻又終將返回心性。所以道大，天大，地大，人也大。自然中有四大，而人是首位的。人的法性是地，地的法性是天，天的法性是道，道的法性是自然。

解析：自然在不斷地産生相，那自然有沒有界？“自然界”以外又是什麼？本原和本原所産生出去的相都是自然，而在自然以外的“界域”是一個沒有時間，沒有空間，沒有靈性，沒有生命，沒有實物，就連虛物都沒有，是一個什麼也沒有的“界域”，這就是死無葬身之地的“界域”。既然自然以外什麼也沒有，那自然還有沒有界？若說有也可以，那就是“自然界”外有‘什麼也沒有’。既然自然以外什麼也沒有那說自然有界就沒必要了。自然産生萬法就必須要有“界域”來承載，這個“界域”要承載時間，空間，萬物。所以自然不斷地侵食“自然界外”，因爲萬法需要“界域”來承載。本原是無所不有，本原産生萬法是侵食“自然界外”，所以形成本源。“自然界外”是什麼也沒有，所以本源就是“無所有無所不有”。然後本源又産生心元世界，心元世界又産生物元世界，這就是陰陽的誕生。以道所述的自然哲學說道大，天大，地大，人也大，自然中有四大，而人是首位的，這是以人回歸本性的慧光來看待。若人回歸了本性，人與自然共爲一體，人很大；若人未回歸本性，人與自然對立，則人很渺小。人的生命體來于地，所以人法地；地的本體來于天，所以地法天；天的本體來于道，所以天法道；而道本自性質的表法就是自然，所以道法自然。

第26章

重形象

人生在世與人結交，最講究的就是禮節，氣質。人爲了什麼而活？人爲了尊嚴而活，其次爲了生存而活，其次爲了地位財富而活。仁人志士們爲國家鞠躬盡瘁死而後已，他們雖死猶榮。諸君在世之時，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，不以物喜不以己悲，穩重處世盡善得體，可稱爲衆志士之楷模。

重①爲輕根②，靜③爲躁君④。是以君子終日行不離輜重⑤。雖有榮觀⑥，燕處超然⑦。奈何萬乘之主而以身⑧輕天下？輕則失根⑨，躁則失君⑩。

①重：穩重。

②根：根除。

③靜：冷靜。

④君：控制。

⑤輜重：指爲維護莊嚴形象的攜帶物。

⑥榮觀：榮耀的感覺。

⑦燕處超然：飛躍在高超以外不會以高貴而自居。

⑧身：身份高貴。

⑨根：根本。

⑩君：主動權。

譯文：

穩重就要根除輕率，冷靜就要控制浮躁。君子行馳在天下從來不放棄維護莊嚴形象的攜帶物。雖有榮耀的感覺，卻飛躍在高超以外不會以高貴而自居。所以有了萬乘的人豈能以身份高貴而輕視天下？輕率就失去根本，浮躁就失去主動權。

解析：貴以賤爲本，高以下爲基。從心性上講人與人是平等的，但由于人的本質不同從而導致有所差異。人的地位雖有高低，但人性是平等的。成功者要想使衆服己那就得以德服人，豈能以功高而自居，輕視他人？只有不以功高而自居，事跡才不會被時間抹去。要行事經其時間磨煉而不磨滅就得穩重處事冷靜處事。輕率就會失去根本，嚴重時甚至會到了萬劫不複的地步。浮躁就會失去主動權，喪失機會。

第27章

學爲人師行爲示範

三人行必有我師焉，擇其善者而從之，擇其不善者而改之。見賢思齊焉，見不賢而內自省也。一個人能成爲師者，那自己的文化智慧人生境界一定得高于他人，而這就是師資。師者啓發學者爲何去奮鬥，師者爲學者指明前進的道路。師者把關愛給了學者，待學者功成身遂後又把關愛給了大衆。縱然人各有志，或以奉獻國家社會者，或以爲己追求者，或以把造孽當事業幹者，但師者還是以誠相待。道路給學者指明了，至于何去何從，那就由學者自己決定了。

善行，無轍跡①；善言，無瑕謫②；善數，不用籌策③；善閉④，無關楗而不可開；善結⑤，無繩約⑥而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂“襲明⑦”。故善人者不善人之師，不善人者善人之資⑧。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂“要妙⑨”。

①轍跡：遺留的痕跡。

②瑕謫：不好的責備。

③籌策：詳細的計算。

④善閉：好的關口。

⑤善結：完美的繩結。

⑥繩約：解開繩結的扣。

⑦襲明：明智的一種。明智有聰明，微明，襲明。

⑧資：將層次境界對比的衡量對象。

⑨要妙：奇怪的小聰明。

譯文：

好的行使沒有遺留的痕跡，好的教誨沒有不好的責備，好的數數不用詳細的計算，好的關口沒有關鍵之處從而不可以打開通過，好的繩結沒有扣從而不可以解開。

聖人常善意的救人，所以不會拋棄別人；常善意的拯救衆生，所以不會拋棄衆生，這就是關愛他人關愛衆生的智慧，所以稱爲“襲明”。善人是不善人的學習模範，不善人是善人將層次境界所對比的衡量對象。不尊重師長，不珍惜襯托自己的對比者，雖然有些小智慧那也是很大的糊塗，這奇怪的小聰明就稱爲“要妙”。

解析：人生在世行馳天下，想要不斷地嚮前進步那就必須得學習。待博學多才通達世出世間法，行事經其時間磨煉而不磨滅就爲功成身遂學業圓滿。在家孝父母，出門事師友，學爲人師行爲示範，凡民族仁人志士者之道皆一以貫之。自己有了大智慧也不會以爲自己有智慧，智者不言，言者不智，道在不言中，不言之教無爲之益，天下希及之。中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。有教無類，道不同不相爲謀。

第28章

以正爲天下

人之道一切皆以順其自然合乎人性，順其自然合乎人性就是正道。凡是違背人性反自然的終將走嚮衰退而滅亡。嚮著人性大道的方嚮運作就是道德，一如既往就是常德。人生境界能一直在常德確實不易。何謂常？就如雌雄必然相對，這就是常。若雌雄不相對，卻以同性而相對，這就是反常。反常就是反常德，反常德就會天災人禍。常德其止在于至善，至善就是樸。樸散發于天下，聖人用之就可以遵天命行天道，成爲天子，然後社會大制就可以不被破壞。天道——爲天地立心，爲生民立命，繼往聖之絕學，爲萬世開太平！

知其雄，守其雌，爲天下谿①。爲天下谿，常德②不離③，複歸于嬰兒。知其白，守其辱④，爲天下谷⑤。爲天下谷，常德乃足，複歸于樸⑥。樸散則爲器⑦，聖人用之，則爲官長⑧，故大制不割⑨。

①谿：指正常的流傳之道。

②常德：一直嚮人性大道的方嚮作爲。

③離：脫離。

④辱：恥辱。

⑤谷：指心胸寬廣包容天下。

⑥樸：質樸。本性圓融圓滿的恒道。

⑦器：有利于大衆的才能。

⑧官長：衆官的首領，即遵天命行天道的人，天子。

⑨割：破壞。

譯文：

知曉雄，守護雌，成爲天下正常的流傳之道。成爲天下正常流傳之道時，一直都運作在人性的大道上而不會脫離人性之道，回歸成嬰兒的樣子。知曉潔淨的自尊，銘記恥辱，就能爲天下而心胸寬廣。爲天下而心胸寬廣，嚮返璞歸真大道運作的德能就足夠，最終回歸本性。質樸散發出去就成爲有利于大衆的才能，聖人以其德能就可以遵天命行天道成爲天子，所以大的社會制度不會被破壞。

解析：常道，人之初，性本善。性相近，習相遠。人在嬰兒時，呈現本性的法相，但隨著時空的轉移，本質就顯現出來了，人的本質是各不相同。說人與人的本性一樣是從心性上講的，是將人看作回歸自性來講的，但這只是個理論。講實際的，真正能大徹大悟的人又有多少？有的人更是執迷不悟。早悟晚悟早晚都悟，就怕一直是執迷不悟。一個覺悟的人是常知自尊銘記恥辱，心胸寬廣包容天下，終將百世功千秋利萬代名。生命運行軌道與衆不同的人帶給了大衆大福，這種生命運行軌道就是天命。本質符合天命的人才能遵天命行天道，而這個人能成爲國君，成爲了國君就被稱爲天子，天子是衆官之長。國威君威民威都在，那大的社會制度就不會被破壞。

第29章

尊國貴民取天下

天下乃天下人之天下，而非少數人之天下。天子所貴之處是因天子貴重天下人，若天子不貴天下人，那天子也是一條蟲而不是一條龍。天子失魂落魄，命如草芥；天子命行于天道，天下人之貴。一個人本質不行德能不夠，就是有福命成爲國君那也不會長久，因爲厚德才能載物。天下是莊嚴神聖的，不是一般人所能承載了的。一個偉大的以權效國者，待把才能施給天下人後就功成身退，奉行天下人之天下大義。

將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器①，不可爲也，不可執也②。爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲，故無敗；無執，故無失③。夫物④，或行或隨⑤，或歔或吹⑥，或強或羸⑦，或載或隳⑧。是以聖人去甚⑨，去奢⑩，去泰?。

①神器：莊嚴神聖的存在。

②執也：爲自己執有。

③無失：不會喪失。

④夫物：世上的可見物。

⑤或行或隨：要麼奉獻別人要麼隨緣擁有。

⑥或歔或吹：要麼稍微保留要麼全部舍掉。歔：呵氣，指對世物的保留態度。吹：吹起，指對世物的舍去態度。

⑦或強或羸：要麼發展壯大要麼逐漸縮小。

⑧或載或隳：要麼傳承要麼毀壞。

⑨甚：過度。

⑩奢：奢侈。

?泰：極度。

譯文：

想要爭得天下進行一番作爲，我看這目的是不能達到。天下是莊嚴神聖的存在，不可以按自我主觀意識進行作爲，不可以爲自己執有。以自我主觀意識作爲的人大業失敗，爲自己執有的人天下喪失。所以聖人不以自我主觀意識而以自然法則進行作爲從而不會失敗，不爲自己執有從而不會喪失。世上的可見物，要麼奉獻別人要麼隨緣擁有，要麼稍微保留要麼全部舍掉，要麼發展壯大要麼逐漸縮小，要麼傳承要麼毀壞。其重要的是聖人去掉過度，去掉奢侈，去掉極度。

解析：人與自然共爲一體，奉行自然完美之法則，事業就進行的完美。然而有人卻不與自然一致，選擇與自然對立，迷信人定勝天，誑言人可以戰勝自然。人因爲修爲不夠深厚，所以才會禍國殃民才會把造孽當事業幹，最終是天災人禍災難不斷，但卻還認爲這是“自然災害”。自然是嚮著較完美的方嚮運作，豈能莫名其妙的猛來災害一下？人因爲修爲不夠深厚所以才會拼命爲自己執有，卻不曉得爲天下才是真正的爲自己。世間一切法，終將有朝一日空，所以執有又能執有多久？處世要穩重處事要得當，去掉過度奢侈極度就是其中重要的。

第30章

議兵

兵者，國之大事，生死之地，存亡之道，不可不察也。天下大勢嚮于亂，亂世出梟雄；天下大勢嚮于盛，盛世出英雄。江山多少英雄豪傑，方顯出男兒本色。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。忠于國家，忠于人民。只有人民的軍隊才是無往不勝的。順應道法，尊天敬地，以正道指導，攻無不克戰無不勝。後以感慨仁者無敵，大愛無疆。

以道佐①人主者，不以兵強②天下，其事好還③。師之所處，荊棘生焉。大軍之後④，必有兇年⑤。善有果而已⑥，不敢以取強⑦。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物⑧壯則老，是謂不道，不道早已。

①佐：輔佐。

②強：壓迫。

③還：收手。

④後：過後。

⑤兇年：災害的年頭。

⑥已：停止。⑦強：逞強。

⑧物：生命體。

譯文：

以道輔佐國君的人，不用軍隊壓迫天下，事情做的差不多就收手。軍隊所到 的地方，荊棘就生長出來了。大戰過後一定會有災害的年頭。作戰有好的結果就該停止了，不敢用武力來逞強。有了戰果卻不自負，有了戰果卻不誇耀，有了戰果卻不驕傲，有了戰果卻是迫不得已，有了戰果卻不逞強。

生命體過度強壯就會提前衰老，這就不符合養生之道了，不符合養生之道就會提前消亡。

解析：造殺業最重的就是戰爭。世間有三大重業，那就是淫業，殺業，妄業。殺業過重的地方就會有災害。業力關系著萬物的運作方式，而殺業是不善的，殺業的方嚮是常爲禍性，禍性是至惡濁劣的永恒，所以殺業過重時就會滅絕人性喪心病狂。戰爭是爲了除惡，是爲了大衆求生存之道，而不是爲了屠害天下蒼生，所以戰爭達到符合道義的目的時就該停止了。

第31章

議兵

兵者，詭道也；詭道，兵者也。出其不意，攻其不備，方能取勝。兵道，必然尊重一個軍人的尊嚴。先禮後兵，雖死猶榮。戰爭是迫不得已而爲之，沒人喜歡戰爭，喜歡戰爭則非人也。爲人民解放事業而就義的英烈，人民將永記在心。

夫兵者，不祥之器，物或惡之①，故有道者不處。

君子居則貴左②，用兵則貴右③。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上④。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事⑤尚左，兇事⑥尚右。偏將軍⑦居左，上將軍⑧居右。言⑨以喪禮處之，殺人之衆，以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。

①物或惡之：衆人都厭惡它。

②左：柔和。

③右：強硬。

④恬淡爲上：適可而止爲上策。

⑤吉事：善美的事。

⑥兇事：兇惡的事。

⑦偏將軍：指懂政治會安撫百姓的軍官。

⑧上將軍：指爭強好勝好戰的軍官。

⑨言：命令。

譯文：

兵器，是不祥的器具，衆人都厭惡它，所以有道的人不喜歡與它打交道。

君子處世就要貴重柔和，用兵就要注重強硬。兵器是不吉祥的器具，不是君子常用的器具，只有迫不得已才使用，適可而止爲上策。勝利了卻不贊美，而贊美的人是喜歡殺人。喜歡殺人的人是不可以得到天下的人心。善美的事嚮柔和，兇惡的事嚮強硬。懂政治會安撫百姓的軍官居處柔和，爭強好勝好戰的軍官居處強硬。命令用喪禮處理戰死者，殺人很多，要爲戰死者哭泣追悼；戰爭勝利，用喪禮處理戰死者。

解析：人類的戰爭從古至今一直有，以後還會有，要想人類再也沒有戰爭那是根本不可能的事。人類爆發戰爭的根源就在于利益，利是一切社會動亂的根源。人類的很多戰爭都是無義戰，完全就是損人不利己，損人而害己。和平發展絕對比戰爭發展所獲利大，以戰爭的方式發展終將是損人而害己。人爲了爭利大打出手，但其結果卻是到頭一場空，爭得把命都丟了。是利益重要還是生命重要？生是那麼一回事，死了就完全不是那麼一回事了。外在世物一切一切的重要也莫過于人 的生命還重要，所以絕對不能拿生命當兒戲。兵者，生死就在一瞬間，軍人不怕死，但軍人也不輕言死，縱然是死也要死而不亡。

第32章

述自然

道是以自然規律在運作，自然的感覺是完美的，永遠的這樣運作，沒有盡頭。因爲一直這樣運作，所以常不會被生命者所注重甚至是發覺。因爲不會被重視，所以就沒有名。無名的英雄是小，無名的道才是大。道大卻以小所示，因爲道終不爲大，所以才能成其大。人之道是嚮著完美的方嚮發展，因爲完美所以人才生命所嚮。

道常無名①，樸②。雖小，天下莫能臣③。侯王若能守之，萬物將自賓④。天地相合⑤，以降甘露，民莫之令而自均⑥。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

①無名：沒有名聲，不被衆生知曉。

②樸：質樸。

③臣：臣服，順從。

④賓：歸順。

⑤相合：相互作合。

⑥均：均勻。

譯文：

道常常沒有名聲，不被衆生所知曉，質樸。道法所示雖爲小，但天下沒有能使道臣服的。侯王如果能執守道，萬物將會自己歸順。

天地相互作合，所以降下甘露，天下人沒有命令然而卻自己均勻。

萬法開始有了名，名既然有了，那就應該知道界限了，知道界限可以沒危險。比喻道在天下，就如同大川最終彙聚在江海一樣。

解析：道永遠以自然規律在運作，沒有任何生命者可以改變自然，一切都是自然的。自然或以完美，或以惡劣，或以常態。因爲自然永遠自然，所以才沒被生命者所發覺。執守自然完美之道運作，萬物將會自己歸順，因爲天地運作的方嚮就是完美。人以完美的方嚮作爲就與天地一致，這就是順其自然，所以就是天地人合一。以完美方嚮運作才是常規，脫離了這個常規界限就有了危險。大道蒞天下分散爲小道，但最終又彙聚在了一起。

第33章

自知之明

觀心性，觀天地，觀人道，觀自在。以世出世間慧光觀一切，就知道了何爲正，何爲得當，何爲恰得其所。觀他人的事跡就知曉了他人是什麼樣的本質，什麼樣的德能。各人有各人的本質，所以各人有各人的德能，從而各人有各人的事業。個人從事的事業一定是以得到大衆認可爲上，是與自然運作方嚮一致才可行。

知人者智①，自知者明②。

勝人者有力③，自勝者強④。

知足者富。強行者有志⑤。不失其所者久⑥。死而不亡者壽⑦。

①智：明智。

②明：明悟。

③力：力量。

④強：剛強。

⑤志：志嚮。

⑥久：長久。

⑦壽：長壽。

譯文：

知曉別人的人明智，知曉自己的人明悟。超越別人的人有力量，超越自己的人剛強。知道滿足的人富有。堅定不移行事的人有志嚮。不失掉根本的人才能長久。身死但事跡卻不消亡的人才是長壽。

解析：兵道，知己知彼百戰不殆；而常道，知己知彼從而不會迷茫。知人知己才能學會處世處事。知曉自己，就明白自己可以成就什麼樣的事業；知曉別人，就明白了什麼人可以結交什麼人不可結交。能超過別人的人，說明自己能力強于他人；能超越自我的人，說明自己追求卓越。知曉適可而止的人才能富有。人生在世不失掉根本才能長久，這就是行事經其時間磨煉而不磨滅。即使有朝一日命離于世，但事跡也不會立刻隨著時空的轉移而消失匿跡，這才是長壽者。

第34章

述大道

大道泛兮，小道聚兮，幽幽兮，深邃兮，洞察萬物之運作，賞自然之風光，天之道也，自然之觀。大道不以大自居，卻以小所示，因爲終不自爲大，所以才能成其大。

大道氾①兮，其可左右②。萬物恃③之以生而不辭④，功成而不有⑤。衣被萬物而不爲主⑥，可名于“小”；萬物歸焉而不爲主，可名爲“大”。以其終不自爲大，故能成其大。

①氾：同“泛”，廣泛。

②左右：左右萬物。

③恃：依賴。

④辭：推辭。

⑤有：占有。

⑥主：主宰。

譯文：

大道廣泛啊，可以左右萬物。萬物依賴大道所生，然而大道卻不會推辭，功業成就了而且也不會占有。雖覆蓋萬物然而卻不主宰，並把名歸于“小”，萬物歸順卻不會成爲主宰者，可以稱爲“大”。因爲一直不自爲大，所以才能成就大。

解析：大道大，卻把名歸于小，其實大道是大名。衆生發覺了這真實的一面，才更加佩服大道之大。萬物都有靈性，靈性達到一定程度就是生命。最大的生命體就是大道，大道的本命就是自然。而人把自己的本命稱爲“靈魂”或“魂魄”。何謂“靈魂”？“靈魂”靈在哪裏？如果“靈魂”靈，那麼誰願意來到世上受罪？來到世上一定是享受大富大貴。既然命不由己做主，那麼“靈魂”一點也不靈。

既然“靈魂”不靈，那麼人還有沒有靈魂？人來于道，道的本命就是自然，所以人的生命去嚮當然由自然決定，絕不會以個人主觀意志所決定，更不會以“神”的意志所決定。人與自然共爲一體，自然中有四大，當人本命複歸于道，則人居首位。

第35章

述世道

心性在不斷地産生相，並呈永恒的狀態。人的本命在某一瞬間隨著相的産生而誕生于世道。人因爲是人的本質所以生于人道。人生存生活在人道世界當然就得以人道規律來行事了，違反了人道那只有走嚮衰退而滅亡。

執大象①，天下往，往而不害②，安平泰③。

樂與餌④，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見⑤，聽之不足聞⑥，用之不足既⑦。

①象：同“相”，指相之道。

②害：損害。

③平泰：和平安甯。

④樂與餌：美樂和美食。樂，指音樂。

⑤見：看見。

⑥聞：聽見。

⑦既：盡，完了，用過。

譯文：

執大道，與天下人來往，來往卻不損害別人，就會和平安甯。

美樂和美食，吸引路過的人停止。道從口中闡述出來，平淡的沒有真實的感覺，口述的看見不如真實的看見，口述的聽見不如真實的聽見，口述的使用不如真實的用過。

解析：人生在世與人結善不結惡，與人禮尚往來。該舍利的時候舍利于別人來換取友誼，從而謀求長遠的利益。對于世道之理，當人的境界層次足夠高時，再高的哲理也會感到平淡。哲學家也是個普通人，所以道之出口，淡乎其無味。雖然平淡，但卻不會滿足。法源相傳，世代流傳。

第36章

處世

這一章闡述的是處世之道。處世也是一件非常複雜的事，控制好度非常重要。想要這樣的結果，先必須得那樣做。不按此規律來作爲就不能實現，不能實現的就不會成爲現實。

將欲歙①之，必固張②之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂“微明③”。柔弱勝剛強。

魚不可脫于淵④，國之利器不可以示人⑤。

①歙：收斂。

②張：擴張。

③微明：明智的一種。明智有聰明，襲明，微明等。微明是指能作出正確判斷和進行正確的行爲。

④淵：深水。

⑤人：天下人。

譯文：

準備收斂，必然先擴張；準備削弱，必然先強盛；準備廢除，必然先舉薦；準備取代，必然先在一起。這就是能作出正確的判斷和進行正確的行爲，稱爲“微明”。

柔弱勝過剛強。

魚不可以脫離深水，國家的銳利武器不可以展示給天下人。

解析：想要成功，必然得遵循成功之道。成功是有必然條件的，把必然條件都具足了才能成功。能作出正確的判斷和進行正確的行爲就是微明。人生在世行馳天下，不要總爭強好勝，過度的爭有時候會把命都丟了。柔弱之道可以避免許多不必要的麻煩，但該出擊的時候也一定要出擊。生命者要生存就必然不能失掉根本，失掉根本就會招來災難。

第37章

述無爲

道常常都是以自然完美的規律在運作，一般情況下不會出現差錯。若出現差錯就以天地人合一的大德來鎮住，鎮住就可以減少災害，然後使其恢複常態。道的運作就如人的身體一樣，難免不會發生病變。發生了病變就得進行治療，治療好了身體就健康，健康了便是常態。所以一人之身即有天下之象，即有宇宙之象。吾心即是自然，自然即是吾心，心乃心性也。只有自然常了才能天下所正。

道常無爲而無不爲①，侯王若能守之，萬物將自化②。化而欲作③，吾將鎮之以無名之樸④。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

①無爲而無不爲：以自然完美規律運作，不以生命者的主觀意志所運作。

②化：造化。

③作：違背常態而運作。

④無名之樸：至淨完美的質樸。

譯文：

道常常都是以自然完美規律在運作，侯王如果能執守住道，萬物就將會自己造化。造化時如果違背常態而運作，我就用至淨完美的質樸來鎮住。用至淨完美的質樸來鎮住，就沒有反常態的傾嚮。沒有反常態的傾嚮就平靜，天下將自己歸于正道。

解析：人道世界必須得以自然常態來運作，一但自然不常了，那就天地不仁以萬物爲芻狗，這就使得天下蒼生皆命存于危機。生命存在于危機中，完全還不知道是怎麼一回事了，就突然之間死不瞑目。人心是可以改變外在世界的，這就是境隨心轉。人心嚮善，自然就完美；人心嚮惡，自然就災害。以至淨完美的質樸來鎮住反常，自然就常了，常了就平靜和諧。平靜和諧了，天下就歸于正道。所以和諧能拯救危機。

第38章

述道德

何謂道德？道是指本原和本原所産生出來的世界。而德是指以自然完美方嚮進行運作。本原是本性與禍性共爲一體，本性是至淨圓滿的永恒，禍性是至惡濁劣的永恒。所以道的運作方嚮有兩大：一是歸真返璞，二是歸惡返劣。歸真返璞是善，歸惡返劣是惡。嚮著善的方嚮運作是上德，嚮著惡的方嚮運作是下德。所以道德有兩種。因爲人的道德是善，是嚮著完美的方嚮運作，所以通常說的道德當然是人之道德，是上德。若以下德爲道德，則非人也。道必然以德而運作，而人是道的一部分，所以人必然離不了德。離失上德，選擇下德，則壹與禽獸且不如。

上德①不德，是以有德；下德②不失德，是以無德。上德無爲③而無以爲④；下德無爲而有以爲。上仁爲之而無以爲；上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應⑤，則攘臂而扔之⑥。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄⑦而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

①上德：嚮著善的方嚮運作。

②下德：嚮著惡的方嚮運作。

③無爲：沒有作爲。因爲已經順其自然，符合本性之道了，所以無需再作爲。或以順其自然，符合禍性之道。

④以爲：主觀認爲。

⑤應：回應。⑥攘臂而扔之：拂手離去並不再理睬對方。

⑦薄：淺薄。

⑧首：首位。

⑨前識者：所謂有知識的先知。

⑩華：光彩；虛僞。

譯文：

上德不用示現德，還是有德；下德不失掉德，卻是無德。上德沒有作爲而且沒有主觀認爲；下德沒有作爲然而卻有主觀認爲。上仁做事沒有主觀認爲；上義做事卻有主觀認爲。上禮待人卻沒有回應，就拂手離去並不再理睬對方。所以失去道然後就剩下德，失去德然後就剩下仁，失去仁然後就剩下義，失去義最後就剩下禮。而這個禮，因爲忠信淺薄從而是導致禍亂的首位。所謂有知識的先知，做事自以爲光彩，然而卻是愚昧的開始。所以大丈夫處世厚道，不居淺薄；處世實在，不居虛僞。所以去掉糟粕，取擇完善。

解析：自然運作或以嚮完美運作，或以嚮惡劣運作。人之道德是以嚮善爲準則，嚮善運作不用說明就已經證明是德，所以上德不示現德，本自就是德。然而以嚮善爲準則看惡，惡道不運作了才是德。所以下德不失掉德，卻是無德。人際交往必然以禮相待，講究禮尚往來，即使是戰爭那也得先禮後兵。如果以禮都相待了，對方卻不回應，目中無人，那就沒必要再予以理睬。大丈夫處世要實在些，沒必要虛僞的自欺欺人。衣冠禽獸者是常說人話卻不幹人事。人生處世要爲人厚道，所以才能看得長遠，幹的事業也就長久。

第39章

萬法歸一

萬法由壹産生，壹就是本體。一切皆由自然本體産生，所以萬物是一個整體。因爲是一個整體所以萬法才歸一。萬法歸一，谷靈神盈，人傑地靈，萬物和諧，天下太平。

昔之得一者①：天得一以清②，地得一以甯③，神④得一以靈⑤，谷⑥得一以盈，萬物得一以生⑦，侯王得一以爲天下正⑧。其致⑨之也。天無以清，將恐裂⑩；地無以甯，將恐廢?；神無以靈，將恐歇?；谷無以盈，將恐竭?；萬物無以生，將恐滅?；侯王無以正，將恐蹶?。故貴以賤爲本，高以下爲基。是以侯王自稱孤、寡，不穀。此非以賤爲本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉?，珞珞如石?。

①昔之得一者：從前萬法歸一的狀況。昔：從前。者：狀況。

②清：碧藍。

③甯：甯靜。

④神：本命。

⑤靈：自由。

⑥谷：大道。

⑦生：長生。

⑧正：引領正確之道。

⑨致：達到。

⑩裂：巨變。

?廢：廢棄。

?歇：停止。指生命休克。

?竭：竭盡。

?滅：滅亡。

?蹶：政權垮臺。

?琭琭如玉：繼任事業艱難曲折如同美玉般難找。

?珞珞如石：繼任事業舒適的如同石頭般隨處可挑。

譯文：

從前萬法歸一的狀況：天歸一就碧藍，地歸一就甯靜，本命歸一就自由，大道歸一就充滿，萬物歸一就長生，侯王人生境界歸一就爲天下引領正確之道。一切達到完美歸一就可以。天不碧藍將要巨變，地不甯靜將要廢棄，本命不自由將要停止生命，大道不充滿將要竭盡，萬物沒有長生之道將要滅亡，侯王引領天下者沒有正確之道將要政權垮臺。所以高貴是從低賤過來的，高層次是以下層爲基礎。然而侯王自稱孤、寡，不穀。這難道不也是從低賤過來的？不是？那就有了地位也不會有榮譽。是因爲不想繼任事業艱難曲折如同美玉般難找，卻想繼任事業舒適的如同石頭般隨處可挑。

解析：萬物是一個整體，萬法歸一，天長地久。物元世界是由心元存在轉化過來的，心元世界的存在通過某些種自然方式不斷地轉化爲物元世界的物質，所以物質世界不斷地膨脹，當膨脹到極點時就發生了大爆炸，所以就産生了許許多多的星星。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物所現，執著于現狀，所以不能追溯根源。萬物是一個整體，所以貴以賤爲本，高以下爲基。王侯將相甯有種乎？非也！人生境界未歸一是承載不了大福報的，厚德才能載物。

第40章

述道規

本原侵食“自然界外”形成本源，本源又産生陰陽之相。陰就是心元世界，陽就是物元世界。在本原，現實就是虛妄，虛妄就是現實，現實與虛妄共爲一體。而從本原産生出來的相，以陰陽構成的世界，則運作的是現實常規，這個現實常規就是科學。而科技是改變心物世界現實常規的技術，當常規盡被打亂，那就會發生天地不仁以萬物爲芻狗的事，所以科技是追求極端的末路。科技帶給了人類文明，帶給了人類高級的生活方式，但科技帶給人類的負面作用也是很大的。

反①者，道之動②；弱③者，道之用④。天下萬物生于有⑤，有生于“無⑥”。

①反：違反。

②動：行動。指自然災害。

③弱者：順其自然，不對立。

④用：給予生存用來完善

道。

⑤有：指物元世界未爆炸前的狀態。

⑥無：本源，本源是無所有無所不有，但表現爲“無”。

譯文：

違反道規，道就要行動；順其自然不與道規對立，道給予生存用來完善道。

萬物産生于有，有生于本源。

解析：逆天行道，天地誅之，萬人唾棄；順其自然，合乎人性，功成身遂，天之道也。萬物是由物元世界的大爆炸産生的，在此之前萬物是一個整體。物元世界是由心元世界的存在轉化過來的，心元世界又是由本源産生的，本源是無所有無所不有，但表現爲“無”。本源不是徹底的什麼都不存在，如果是徹底的什麼都不存在那是絕對産生不出來其它的，因爲毫無現實根據。只有“無”裏本來就已經有了才能産生出來其它。所以本源是無所有無所不有。

第41章

述層次

一個人和一個人的本質不同，所以一個人和一個人的人生境界也不同。人生境界不同，那思維層次當然就不一樣了。人的層次大致可以分爲三層，那就是上中下三層。自然哲學只有中人和中人以上的人才可以看得懂。所以中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。層次爲上等的人，對于自然哲學這種高級的文化會很敬佩，所以認真修學；層次爲中等的人，會半信半疑。因爲境界還不行，所以還需要師者的引導；層次爲下等的人，從來都喜歡唯我獨尊，狂妄自大。即使再高級的文化那也不會放在眼裏。所以這種人總是在晃蕩時間，終將一事無成。就算成了事那也是把造孽當事業幹。

上士聞道①，勤而行之；中士聞道，若存若亡②；下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。故建言有之：明道若昧③，進道若退④，夷道若颣⑤。上德若谷⑥，廣德若不足⑦，建德若偷⑧，質真若渝⑨。大白若辱⑩，大方無隅?，大器晚成?，大音希聲?，大象無形?，道隱無名?。夫唯道，善貸且成?。

①道：自然哲學所闡述的大道之理，即哲理。

②若存若亡：好像存在好像又不存在。指因境界不夠而對哲理感到困惑。

③明道若昧：明悟的道好像愚昧一樣。

④進道若退：前進的道好像後退一樣。

⑤夷道若颣（lèi）：平坦的道好像有坑窪。

⑥上德若谷：上德好像無際的空谷。

⑦廣德若不足：廣大的道德好像不足夠。

⑧建德若偷：樹立道德形象好像偷竊一樣。

⑨質真若渝：真實的本質好像會更改。渝：更改，改變。

⑩大白若辱：很潔白的自尊好像受了侮辱。

?大方無隅：廣大的方正好像沒有角。

?大器晚成：成大氣候的人較遲才成就。

?大音希聲：巨大的聲音恰似響聲希少。

?大象無形：廣大的道沒有形狀。象同“相”，指相之道。

?道隱無名：道隱約而沒有知曉者。

?善貸且成：完美給予並且使其成就。

譯文：

層次爲上等的人聽到哲理，不斷地將其實踐；層次爲中等的人聽到哲理，因境界不夠會感到好像存在好像又不存在；層次爲下等的人聽到哲理，因境界低下會感到荒唐而大笑。不笑，就不足以稱爲哲理。所以用言語來解釋其原因：明悟的道好像愚昧一樣，前進的道好像後退一樣，平坦的道好像有坑窪。上德好像無

際的空谷，廣大的道德好像不足夠，樹立道德形象好像偷竊一樣，真實的本質好像會更改。很潔白的自尊好像受了侮辱，廣大的方正好像沒有角，成大氣候的人較遲才成就，巨大的聲音恰似聲音希少，廣大的道沒有形狀，道隱約而沒有知曉者。只有道，完美給予並且使其成就。

解析：本原是由至淨圓滿的永恒和至惡濁劣的永恒共同構成，這兩者其實質完全不同，但其卻共爲一體。因爲不同但卻又共爲一體，所以就産生了矛盾，這就是一切矛盾産生的根本。矛盾由來已久，是因爲本原就已存在。既然矛盾就已存在，那就要化解矛盾，化解矛盾是首當其沖。矛盾就已存在，若再進行對立，那就是亂上加亂。若陷入這種混亂的困境並且長久不能自拔，那真是求生不能求死也不行，真是相當的受罪。因爲要徹底解決矛盾，所以才要追求解脫。解脫後回歸本性，回歸至淨圓滿的永恒。回歸了本性就永遠沒有了對立永遠沒有了矛盾，至惡濁劣的永恒也徹底不複存在。這就是終極歸宿。本性與禍性實質完全不同但卻又共爲一體，這就是大矛盾。而明道若昧，進道若退，夷道若颣等，這些都是由心性産相的小矛盾。對于大器晚成一定得認清，有的人生命運行軌道特殊，經過了多少的歲月曆經滄桑才取得了成功。這成功是一番與衆不同的大事業，所以大器晚成只限于某些本質與衆不同的人，只限于某些生命運行軌道特殊的人。有的人迷信自己是個特殊者，認爲自己大器晚成，所以一直在晃蕩時間浪費生命，但卻還盼著自己有一天成就一番大事業。其結果是發甲都已花白但卻還是一事無成，最後只能抑郁的一命嗚呼。

第42章

述過程

道産生萬物有一定的過程，其過程就是本原侵食“自然界外”形成本源，本源又産生陰，陰又産生陽。從宏觀上講，陰陽共生；從微觀上講，陰陽有先後。先有陰，後有陽，陰先于陽不到一瞬間，這個不到一瞬間究竟是多久，沒人知道。哲學家不知道，科學家也不知道，唯有天知道也。

道①生一②，一生二③，二生三④，三生萬物。萬物負陰⑤而抱陽⑥，沖氣⑦以爲“和”⑧。

①道：本原。

②一：第一者本源。

③二：第二者陰，即心元世界。

④三：第三者陽，即物元世界。⑤負陰：不著重陰，即不著心相。

⑥抱陽：著重陽，即著物相。

⑦沖氣：不斷補充生命力。

⑧和：生命力充沛。

譯文：

本原産生第一者本源，本源又産生第二者陰，陰又産生第三者陽，最終物元世界膨脹到極點就發生了大爆炸從而産生了萬物。

萬物不著重心相卻著重物相，不斷補充生命力就是“和”。

解析：自然以外是什麼都不存在的“界域”，本原産生相需要“界域”來承載，所以侵食了“自然界外”，從而形成本源，本源與本原還是一體的；然後本源又産生陰，陰與本源還是一體的；最後陰産生陽，陽與陰同樣也還是一體的。因爲

一切都是一體的，所以最終才能回歸自性。一是本源，二是陰，三是陽。本源是無所有無所不有，但表現爲“無”；陰是以心元存在所表現的唯心世界；陽是以物元存在所表現的唯物世界。本源是相，陰是相，陽也還是相。相之道就是這些大相的統稱。放下了物相，再放下了心相，最後放下了相源，有了功德然後就回歸了自性。物元世界是最後一個相，壹是本源，貳是陰，三是陽，而陽就是物元世界。人天生就著相，尤其是著物相，所以唯物主義是正常現象。因爲唯物所以才把物質的物元世界稱爲唯物世界。本原産生相，是先本源然後陰最後陽；而回歸自性則是與其倒著來，先放陽再放陰最後放相源。其中有一個條件非常重要，那就是功德，功德是回歸自性的中介物。生命者在世道的生命體是唯物世界的身體和唯心世界的心共同構成，所以身心就是生命體。回歸自性是踏著自然規律返璞歸真的大道走，是倒著來，所以當然就得先放物相。人著相是按自然規律産生相的順序走，而人不著相是按自然規律回歸本性與其産相時的順序反著走，哪一個相在最後，當然哪一個相著的最重。物相在最後，當然物相就著的最重，所以才唯物，所以才萬物負陰而抱陽。萬物之靈如此，萬物之其它更是如此。萬物之靈高于萬物之其它，在于可以解脫。物相和心相，物相在前，心相在後。身體屬物相，心靈屬心相，所以身心之相是以身體所著重。身體著重，身體以外的那些世物更是著重。生命體是由物相之身和心相之心共同構成，要說完全不著相那根本不實際。但如何能做到不著相但還又實際了？那就是陰陽平衡之道，心物平衡了就可以既不著相而且還又實際了。所以陰陽平衡之道才能順其自然合乎人性，找到終極歸宿。

第43章

稀奇之道

道無窮無盡，有明白了悟之道，有極爲難懂之道，有完全不可思議之道，有荒唐至極之道，有稀奇古怪之道，等等之類。世間必然是物以稀爲貴，這些稀罕之道不僅讓人追求而且還實用。稀少之物必然只有少數人才能得到，這些能得到的少數人就是有能耐的人。

天下之至柔①馳騁②天下之至堅③，無有入無間④。

吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及⑤之。

①至柔：最柔軟的。

②馳騁：駕馭。

③至堅：最堅硬的。

④無有入無間：無形的進入沒有間隙的界域。

⑤及：做到。

譯文：

天下最柔軟的駕馭天下最堅硬的，無形的進入沒有間隙的界域。

我是以知曉無爲的好處來處世。不常用言語的教導和無爲的好處，天下做到的很少。

解析：柔弱勝剛強，柔弱不知不覺無形的進入剛強中，然後控制了剛強，使其剛強所敗。人生境界足夠高的人才能知道無爲的好處。然而人生境界足夠高的人又是較少的。所以不常用言語的教導和無爲的好處，天下做到的人很少。

第44章

看破

待修道人通達世出世間法，境界達到明心悟性或明心見性就可以心神複歸于大道。以世出世間慧光觀一切就可以看出事物的實質。看出了實質所以才能看破放下自在而不著相。以世出世間智慧所爲世間事，經其時間磨煉而不磨滅。

名與身孰親？身與貨①孰多？得與亡②孰病③？

甚愛必大費④，多藏⑤必厚亡。故知足不辱⑥，知止不殆，可以長久。

①貨：指身體以外的可見物。

②亡：喪失。

③病：痛苦。

④費：耗費。

⑤藏：儲藏。

⑥辱：屈辱。

譯文：

名聲與身體哪個更親近？身體與身體以外的世物哪個多？得到與喪失哪個痛苦？

過度的喜愛必然巨大的耗費，過多的儲藏必然重重的喪失。所以知道滿足不受屈辱，知道適可而止不危險，故而可以保持長久。

解析：人因爲著相，所以過多的追求名，追求利，追求享受。有的人更是窮奢極欲，所以把造孽當事業幹，就比如近現代社會的金融危機。金融危機的産生就是有功德的錢緊握不花，造孽的錢拼命亂花，自己的錢緊握不花，拿著別人的錢拼命亂花。抑制金融危機的産生就在于國家的控制，就在于民德歸厚矣。知道滿足可以不受屈辱，知道適可而止可以沒有危險，這才是長久的生存之道。

第45章

述完善

做事講究完美的人常會覺得自己還不夠完善，因爲在不斷地完善所以才使其完美。世間法沒有最完美的，但有更完美的，非常完美的就是天之道。許多的世間法是美在不言中，完美是體會出來的，不是用言語修飾出來的。把完美之道呈現給天下人，以此來引領天下者。

大成若缺①，其用不弊②。大盈若沖③，其用不窮④。大直若屈⑤，大巧若拙⑥，大辯若訥⑦，大贏若絀⑧。

靜勝躁，寒勝熱。清靜，爲天下正。

①大成若缺：能使其大成就的東西好像還有所欠缺。

②弊：出現差錯。

③大盈若沖：很充滿的好像還在不斷補充。

④窮：窮盡。

⑤大直若屈：很正直的好像會屈服下勢。

⑥大巧若拙：很靈巧的好像笨拙。

⑦大辯若訥（na）：很高級的辯論好像口齒遲鈍。

⑧大贏若絀（chù）：很大的收獲卻好像還不夠。

譯文：

能使其大成就的東西好像還有所欠缺，所以使用起來不會出現差錯。很充滿的好像還在不斷補充，所以使用起來不會窮盡。很正直的好像會屈服下勢，很靈巧的好像笨拙，很高級的辯論好像口齒遲鈍，很大的收獲卻好像還不夠。

冷靜戰勝浮躁，寒冷戰勝炎熱。內心清淨，以正道引領天下。

解析：要行事經其時間磨煉而不磨滅就要修爲深厚，人生境界起碼得是明悟。如何能行正確恰當之道確實也不易。行事的方法有許多種，但其能正確恰當那才是重要的。所以才要提升層次提升人生境界。如何提升人生境界？那就是進行修身。修身就是爲了把自己的心神複歸于道。心神複歸于道就知曉了何謂順其自然合乎人性，所以就可以無爲而無不爲。待以自己功成身遂後，就引領天下者也走嚮成功。

第46章

述禍咎

正道當道，天下蒼生命存于福；邪道當道，天下蒼生命存于苦難。禍來源于何處？回溯源頭，一切之禍皆爲禍性所現。一切世界皆由本原産生，本原裏就已經有禍了，所以産生出去的世界當然也就有禍，所以世界運作的方式就有完美有惡劣。災禍的表現方式各不相同，世間的禍根是除不去的，但禍是可以避免的。要防患于未然才是重要的。

天下有道①，卻②走馬以糞③；天下無道，戎馬生于郊。

禍④莫大于不知足，咎⑤莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

①道：正理。

②卻：後退，回到。

③糞：施肥，耕作。

④禍：禍患。

⑤咎：罪過。

譯文：

天下有正理，戰馬回到地裏去施肥耕作；天下沒有正理，戰馬在荒郊野外産仔。

禍患沒有大過不知足的，罪過沒有大過想要的。所以有著滿足的心才可以常充足。

解析：世上的很多禍患都來源于貪，人常是貪的無厭，死不悔改。想要名，所以不擇手段去出名；想要利，所以不擇手段去爭利；想要享受，所以拼命的去糟蹋東西。禍患沒有大過不知足的，罪過沒有大過想要的。知足之足才能長久。享受不能窮奢極欲，追求不能追的連命都丟了。執守陰陽平衡之道才是重要的，執守中道才是重要的。

第47章

述境界

人與道是共爲一體的，道如何運作，在人身上就可以表現出來。人身病疾，道亦反常；人身健康，道常無爲。身體要健康，心理更要健康。人與道是共爲一體的，如何知曉道的運作，在于心神。所以心神複歸于道，就知曉了道的運作。自然規律如何運作，是常規，是反常，是完美，還是災禍，思維進入自然規律中，都可以看出來。

不出戶①，知天下；不窺②牖，見天道。其出彌③遠，其知④彌少。是以聖人不行而知，不見而明⑤，不爲而成⑥。

①戶：門。

②窺：從小孔或細縫中看。

③彌：更加，越。

④知：知曉如何走嚮。

⑤明：明白。⑥成：完成，實現。

譯文：

不出門，知曉天下大事；目光不穿過天窗，看見天道。離道越遠，知道的越少。

所以聖人不用行動就已先知如何走嚮，沒有親自見到就已明白，不用親自去做卻可以完成。

解析：人生境界爲明悟和明悟以上的人，根據一些條件就可以作出判斷，就知曉了自然現實規律的如何走嚮。而境界不行的人，則是茫然而不能自拔，完全不知所措。這就是人與人的差距，人與人本質的不同之處。因爲人的本質所以決定了人的德能，從而各人有各人的命運。人生境界行的人，心神複歸于道，因爲思維進入了自然規律中所以才知曉了過去現在未來。思維進入自然規律中就是思維進入時空隧道，萬物運作都是以自然規律在運作，時間和空間在不斷地進行，所以萬物在不斷地變化。思維能進入時空隧道的人與常人看起來並沒有什麼不同之處，因爲只要人的境界夠高了就都可以思維進入自然規律中。能心神複歸于道的人與常人看起來並沒有什麼不同之處，只不過在做事時常先于常人先知，強于常人所能，美于常人所善，久于常人之時。不出戶知天下並不是完全閉關與世隔絕，也需要一些外在的必要信息。人與道共爲一體，道是以自然規律在運作，而人的思維是可以進入自然規律中的。自然規律是在不斷地運作，並且是有走嚮的，所以人才知道了道怎麼運作。知道了道怎麼運作就是心神複歸于道，就是思維進入自然規律中，就是思維進入時空隧道中。道是以科學爲基本，以自然爲根本，所以不能誤以爲閉關自守與世隔絕就什麼都可以知道，那純粹是謬論，純粹是荒唐之舉。以科學爲基本，以自然爲根本，思維進入自然規律中就可以不用行動就已先知如何走嚮，沒有親自見到就已明白，不用親自去做卻可以完成。

第48章

述無爲

君子行馳在天下，立心于天地間，以無爲之道處世。無爲有二：修之于身，常使心神複歸于道，奉行自然完美之法則，運作自然完美之規律；或以傳承先哲述而不作，亦是無爲。無爲而無不爲，行事經其時間磨煉而不磨滅。什麼境界可以無爲而無不爲？那就是達到博學多才，達到通達世出世間法。有道之人常感慨：天長地久，願吾事業也與天地一樣長久，長久不衰，生生不息。

爲學日益①，爲道日損②。損之又損，以至于無爲。無爲而無不爲，取天下常以無事③。及其有事，不足以取天下。

①益：精進。

②損：放下。

③事：事故。

譯文：

從事于學習是不斷地精進，從事于修道是不斷地放下。放下又放下，一直到無爲的狀態。不以自我主觀意識作爲而以自然完美之法則來作爲從而無所不善

爲，取得了天下常常沒有事故。一但有了事故，就不可以長久擁有天下。

解析：文化是智慧的表達方式，智慧是文化的表現方式。文化如何獲得？智慧如何獲得？文化是以通過學習來獲得，所以爲學是以日益；智慧是以修道轉文化爲智慧或以心神複歸于道來獲得，所以爲道是以日損。放下又放下，最後通達了世出世間法。徹底的放下就明心見性了。修道境界達到明心見性或明心悟性時，就可以行天之道處無爲之事了。行天之道處無爲之事的人不缺名利。所以舍得舍得，有舍才有得。

第49章

仁者之心

君子之心，爲天地立心，爲生民立命；聖人之心，爲天下人鞠躬盡瘁死而後已；上善人之心，普度衆生離苦得樂。這皆爲仁者之心。而不仁者是何之心？不仁者損人利己，甚至是踐踏他人的性命來換取自己的利益。不仁者是常不會有幫助他人的意念，更不要說是行爲了。以道德觀其是爲無道德，以大道之理觀其是爲著相也。講到根本上，還是其本質不行，而人的本質又是絕對無法改變的。再好的教育那也只能感化一時，卻感化不了一世，更甚至是有的人是連一時都不能感化。

聖人無常心①，以百姓心爲心。

善者，吾善②之；不善者，吾亦善之，德善。信③者，吾信之④；不信者，吾亦信之，德信。

聖人在天下，歙歙⑤焉，爲天下渾⑥其心。百姓皆注其耳目⑦，聖人皆孩之。

①常心：常人爲自己執著的心。

②善：善待。

③信：誠信。

④信之：對其有信心。

⑤歙歙：無所執著。

⑥渾：渾濁。

⑦耳目：耳朵和眼睛。這裏指人的作爲。

譯文：

聖人沒有常人爲自己執著的心，以百姓的心作爲自己的心。

善良的人，我善待；不善良的人，我也善待，品德善；誠信的人，我對其有信心；不誠信的人，我對其也有信心，品德誠信。

聖人行馳在天下無所執著，爲天下渾濁自己潔淨的心靈。百姓都關注聖人的作爲，聖人一切的行爲都如孩子一樣自在。

解析：君子和上善聖人有何區別？君子之道：人不犯我，我不犯人；人若犯我，我則必犯人。君子有仇必報，君子報仇十年不晚。上善聖人之道：冤冤相報，何時完了。大德之人以慈悲爲懷，願舍命相救蒼生。上善聖人之道確實讓很多人理解不了，所以好似不實在，但卻又是現實。世上理解不了的事太多了，就如上善聖人以慈悲心來淨化外在世界，境隨心轉，人心是可以改變世界的。

第50章

生死有命

萬物運作都有運行軌道，萬物之靈的生命體運作自然也有運行軌道。軌道就是自然規律，自然規律無窮無盡，但其走的卻是現實常規。生命以生命運行軌道進行運作就是命運，命運是活的不是死的。命運常會給人似有似無的感覺。萬物之靈高于萬物之其它在于命由己握，而萬物之其它則是聽天由命。生命者命存于世時，不是造惡業就是造善業。當惡業達到一定程度時，生命運行軌道就會發生事故，所以生命者自然就有災禍了，當業報來時，是根本擋不住的，是在劫難逃。除非造大善業把惡業壓下去，使其災禍未發生就提前扼制了。

出生入死①。生之徒②，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地③，亦十有三。夫何故？以其生生之厚④。蓋⑤聞善攝生者：陸行不遇兕⑥虎，入軍不被⑦甲兵⑧。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容⑨其刃，夫何故？以其無死地。

①出生入死：出于生進入死。

②徒：人。

③死地：死亡地帶。

④生生之厚：追求富貴奢華的生活。⑤蓋：大概。

⑥兕（sì）：一種與犀牛相當類似的生物。現指雌犀牛。

⑦被：遭遇。

⑧甲兵：利甲士兵。

⑨容：容許。

譯文：

出于生進入死。生的人，有十分之三；死的人，有十分之三；命存于世卻活動在死亡地帶的人，也有十分之三。這是什麼原故呢？是因爲追求富貴奢華的生活。聽說會生存的人大概是：行走在地上不會遇到犀牛猛虎，遇到戰爭不遭遇利甲士兵。犀牛不用角攻擊，猛虎不用爪攻擊，士兵不容許利器傷害，這是什麼原故？是因爲命不該絕。

解析：生死有命，富貴在天，君子與人敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。而很多人爲了富貴奢華，常是刻意地追求，但追了半天卻什麼也沒追到。有了富貴確實人就高貴，但是富貴是否能保持長久？君子也愛富貴，但不是爲了貪圖享受。是爲了自尊，是爲了他人尊敬。君子富貴，幫助其他人也富貴，一人得道雞犬升天。一個人得道衆生就都有福了。因爲心胸寬廣，包容天下，所以遇福所受，遇禍所避。

第51章

養育之道

道産生了萬物，萬物運作都有走嚮。其中的生命者，是以常德育之。是以天下之物莫不尊道而貴德。若不尊道而貴德，那就只有走嚮衰退而滅亡。道産生生命者，德養育生命者，使其最終返璞歸真回歸自性。

道生之①，德畜之②，物形之③，勢成之④。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之⑤，亭之毒之⑥，養之覆之⑦。生而不有，爲而不恃，長而不宰⑧，是謂“玄德⑨”。

①生之：産生萬物。

②畜之：養育萬物。

③物形之：萬物成形。

④勢成之：環境形勢成就其結果。

⑤長之育之：成長培養。

⑥亭之毒之：考核磨煉。

⑦養之覆之：養活覆滅。

⑧宰：主宰。

⑨玄德：玄妙不可思議的德。

譯文：

道産生萬物，德養育萬物，萬物成形，環境形勢成就其結果。所以萬物沒有不尊重道貴重德的。道的尊，德的貴，沒有任何者命令卻常常都是自然。所以道産生萬物，德養育萬物，先使其成長並培養，再考核磨煉，最終結果是養活而覆滅。産生卻不占有，有所作爲卻不依仗功勞，使其成長卻不主宰，這就是玄妙不可思議的德。

解析：人之道是以父母養育之道而生，天下之道是以尊道貴德而生。人與人的性德是一樣的，因爲本性一樣；人與人的道德不一樣，因爲本質不一樣。世界是由自然産生的，自然的本原是本性與禍性共爲一體，所以自然的運作就有完美有惡劣。自然的運作是以自然規律爲客觀的，絕對不會以生命者的主觀意志爲客觀。所以什麼都是自然的，只不過是或以完美，或以常態，或以惡劣。然而不可思議之處就在于自然是以常德運作，常德不離，就是玄德。

第52章

人生之道

心性不生不滅，而生命者的本命存于心性中，待以緣成熟之時，就隨萬法現于天地間。所以從心性上講，生命不生不滅。回溯源頭，傳承命脈。既知心性，就知産相。心性之命不生不滅，而相命是出生入死。相命就是身心。口者，心之門戶；心者，神之主也。常常人說的話就自己心的門戶，而心又在關系著生命體的如何運作。

天下有始①以爲天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。

塞其兌②，閉其門③，終身不勤④；開其兌，濟其事⑤，終身不救⑥。見小曰“明”，守柔曰“強”。用其光⑦複歸其明，無遺身殃⑧，是爲“襲常⑨”。

①始：開始。

②塞其兌：堵住口。

③閉其門：關閉心門。

④終身不勤：一生不勤奮。

⑤濟其事：用捭闔之術成就自己的名利。

⑥終身不救：一生不得救。

⑦光：慧光。

⑧無遺身殃：生命不遭禍害。

⑨襲常：傳承常道。

譯文：

天下有開始，是天下的産生者。既然得知産生者，就可以知曉誕生者；既然知曉誕生者，回歸本性，沒有身體也不會滅亡。

堵住口，關閉心門，一生不勤奮；打開口，用捭闔之術成就自己的名利，一生不得救。

見到小能嚮其看齊就是明悟，執守柔就是強。用慧光引領心神回歸明悟，生命不遭禍害，就是傳承常道。

解析：生命從本原産生出來，是終將要回歸自性。自性是什麼那就得看本質是什

麼了。本質嚮善終將回歸本性，本質嚮惡終將回歸禍性。回歸自性所用的時間也取決于本質。或許一生，或許三生有幸，或許萬世之劫，甚至是永恒差一瞬間。命若享福還尚幸，命若受罪那真是痛苦。這種感覺不是拿語言就能形容的，只有親身經曆才知道了何爲真實的感覺。人生在世，默默無語，不與人結交，關閉心門，一生不勤奮，所以才會自甘墮落；人生在世，用捭闔之術利用他人來成就自己的名利，那自己也最終不能得救。

第53章

感慨人生

世上沒有絕對的公平，公平都是相對的。世上不公平的事太多了，甚至有時自然就不公平。自然不公平有天地不仁以萬物爲芻狗之事，而這又能奈何？對于自然只能敬畏，對于人則是盡力改造。人對自然雖然也能進行一定的改造，但其只限于常規。人對常規能改造是因爲自然在常規以外還有別的規律，而對于自然整個規律，人是根本無法改變的。所以道法自然是絕對的真理，道本自性質的表法就是自然，自然或以完美或以常態或以惡劣。生命者靈性最高的就是人，所以人的自由權有很多。人可以改造他人，使其行于常德之道。

使我介然有知①：行于大道，唯施②是畏。大道甚夷，而人好徑③。朝甚除④，田甚蕪⑤，倉甚虛⑥。服文彩⑦，帶利劍，厭飲食⑧，財貨有余，是爲盜誇⑨。非道也哉！

①介然有知：進入其環境有所認知。

②施（yí）：邪道。

③徑：不正當的道路。

④朝甚除：上朝甚至都廢除。

⑤田甚蕪：田地很荒蕪。

⑥倉甚虛：倉庫很空虛。

⑦服文彩：穿著豔麗的衣服。

⑧厭飲食：貪圖豐盛的宴席。

⑨盜誇：強盜的頭目。

譯文：

進入其環境使我有所認知：行馳于天下大道，就怕踏上邪道。正理大道很正直，而人卻還要走不正當的道路。上朝甚至都廢除，田地很荒蕪，國庫很空虛。但其卻穿著豔麗的衣服，帶著鋒利的寶劍，貪圖豐盛的宴席，自己的財物綽綽有余，這就是強盜的頭目。真是無道！

解析：命存于世，行馳在天下，就怕走上歪門邪道，走錯道就會把造孽當事業幹。國君無道就會視天下人命如草芥，國君自己活的很高貴，但黎民百姓卻很貧困。天下乃天下人之天下，而非一人之天下。國君若不愛民，則天下人群起而攻之。得道多助，失道寡助，而無道就會被誅滅。

第54章

修身之道

至天子以至于庶人壹是皆以修身爲本。修身之道在于養性，在于養生，在于加深修爲，在于覺悟，在于回歸自性。修道的目的就是爲了通達世出世間法或明悟世出世間法。世間爲這一瞬間，世出爲下一瞬間。知曉現在將來，那自己活的自然就不會迷茫。一直踩著現實的大道走，那現實從何處而來？現實從虛妄來。

虛妄轉現實的公式：虛妄+修身爲本現實。

善建者不拔①，善抱者不脫②，子孫以祭祀不輟③。

修之于身④，其德乃真；修之于家，其德乃余⑤；修之于鄉，其德乃長⑥；修之于邦，其德乃豐⑦；修之于天下，其德乃普⑧。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

①善建者不拔：完美的創建者不拔除根基。

②善抱者不脫：完美的守持者不脫離守護物。

③輟：忘本。

④身：自身。

⑤余：指家人都有德。

⑥長：更加長進。

⑦豐：豐厚。

⑧普：普遍。

譯文：

完美的創建者不拔除根基，完美的守持者不脫離守護物，子孫用祭祀不忘祖先之本。

修道于自身，其德真實；修道于家庭，其德家人都有；修道于家鄉，其德更加長進；修道于國，其德豐厚；修道于普天之下，其德普遍。所以以自身觀他人，以自家觀他家，以本鄉觀他鄉，以本國觀他國，以自然大德觀天下者。我如何知曉天下的狀況？就以此大道之理觀察。

解析：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家治國平天下。修身爲本。國民嚮以權效國者看齊，以權效國者嚮聖賢看齊，聖賢又嚮人性大道看齊。嚮人性大道看齊就能看出其它事物的實質，看出其它事物的實質後就能作出正確的判斷和進行正確的行爲。正因爲如此，所以人生活不迷茫，並知曉天下的狀況。抓住機會，解決問題，成功也不亞于功成。

第55章

初始之命

萬法因緣所現，待生命緣成熟就從本原産生了出來。本命從永恒進入時間，而形成生命體又由空間所展現。世間法：出生的嬰兒，成長的孩子，發育的青年，成熟的大人，衰老的老人，逝世的逝者。人之初，性本善，性是本性。性相近，習相遠，本性一樣，但本質不一樣，所以才會有所差別。本性是出世間的本命，本質是世間法的本命。以世出世間慧光觀之，當然是嚮返璞歸真看齊，所以皆是至淨圓滿的永恒。但世間法是不到一定的時間一定的空間真理都是謬論，那未解脫的出世間法人與人的本性一樣還有何意義？所以得從實際出發，一直踏著現實的大道走，那才是真理。

含德之厚①，比于赤子②。毒蟲不螫③，猛獸不據④，攫鳥⑤不搏⑥。骨弱筋柔而握固⑦，未知牝牡之合⑧而朘作⑨，精之至也。終日號⑩而不嗄?，和?之至也。知和曰“常”，知常曰“明”，益生?曰“祥?”，心使氣曰“強”。物壯則老，謂之不道，不道早已。

①含德之厚：具有深厚德的。

②赤子：初生的嬰兒。

③螫（shì）：蟄。

④據：抓傷。

⑤攫鳥（jué）：猛禽。

⑥搏：捕捉。

⑦握固：緊握拳頭。

⑧牝牡（pìn）之合：男女交合。

⑨朘（zuī）作：陽具立起。朘：男性生殖器。

⑩號（háo）：大聲哭。

?嗄（shà）：嗓音嘶啞。

?和：指生命力充沛。

?益生：好的生活。

?祥：祥和。

譯文：

具有深厚德的好比是初生的嬰兒。毒蟲不蟄，野獸不抓傷，猛禽不捕捉。身子骨柔弱卻緊握拳頭，不知道男女交合之事卻陽具立起，精力充沛的表現。整天大聲哭卻不嗓音嘶啞，生命力充沛的表現。知曉生命力充沛就是常，知曉常就是明悟。好的生活就是祥和，心裏有怨氣就是好爭強。

生命體過度強壯就會衰老，這就不符合養生之道了，不符合養生之道就會過早消亡。

解析：覺悟的人可以創造出許多實用主義的價值，從而可以奉獻于國家，奉獻于人民，奉獻于社會。在創造價值的同時自己也獲得了財富，當自己富貴了還要謀求衆人富貴。錢財生不帶來死不帶去，其追求的目的就是爲了尊貴感和尊嚴，當有了現實的經濟實力後才能幫助更多的人。一個人是否能覺悟有六成在于本質，四成在于教育，而教育是首當其沖的。人在出生時，人與人並沒有多大差距，有先天性德圓融之法相。精力充沛，生命力充沛，整天大聲哭卻不嗓音嘶啞。少時所學是人一世的免疫，一個人的啓蒙教育會對自己形成人生免疫系統，所以以後才能分得清是非。人與人的本性一樣，但人與人的本質卻不一樣，所以隨著時空的進行最終還是使得人們各不相同。不過全民接受過啓蒙教育的效果總是比未接受過啓蒙教育的效果是要強很多的。無論如何，天下大勢的走嚮還是由智者們引領大衆走嚮完美。

第56章

明智之舉

知人者智，自知者明。能做事正確，做事完美就是智慧。有智慧才能有明智之舉。能進行明智之舉的人就是智者。智者不刻意地求名利地位，但這些卻還不斷湧來。智者更大的明智之舉就是將其奉獻給了大衆。智者親賢人遠小人，得富貴舍利益，貴他人而愛自己。

知者不言①，言者不知②。塞其兌，閉其門，挫其銳③，解其紛④，和其光⑤，同其塵⑥，是謂“玄同⑦”。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故爲天下貴。

①知者不言：有智慧的人不多說話。

②言者不知：不斷說話的人不明智。

③挫其銳：挫損銳氣。

④解其紛：解決紛爭。

⑤和其光：調和注意力。光：目光，指注意力。

⑥同其塵：融入世俗中。⑦玄同：玄妙不可思議的共同。

譯文：

有智慧的人不多說話，不斷說話的人不明智。堵住口，關閉心門，挫損銳氣，解決紛爭，調和注意力，融入世俗中，就可以稱爲不可思議的共同。所以得道後不可以至愛，不可以疏遠，不可以講利益，不可以傷害，不可以居高而自貴，不可以認爲其它低賤。所以才能被天下敬重。

解析：哲學家闡述哲學文化，闡述大道之理只對實用對象講。對于中人以下的那些人只能智者不言。因爲這些高級的哲理已遠遠超出了他們的理解力，認知力。若對中人以下的人講哲理，其結果就是自己被別人認爲是荒唐而可笑。不僅哲學文化被其笑之，就連科學文化也常有被其笑之。所以哲學文化，科學文化的實用對象是知識分子。何謂知識分子？知識分子就是對文化對智慧追求的人，好學習的人。人生在世會與各種各樣的人打交道，和中人以下的人怎麼打交道？那就是用合理的方法與之交往，這個合理的方法就是玄妙不可思議的共同，所以稱爲“玄同”。若不玄同就會矛盾重重。何必要爲自己找麻煩？當解決完了各類問題後取得了成功，當然不能自遺其咎。所以才能被天下敬重。

第57章

治國之道

哲學家以苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，並經過不斷學習，最後功成身遂通達世出世間法，闡述出了哲學文化，形成了一套實用主義的價值體系。然後以權效國者們將其學習將其參考來作爲一些治國的理念。忠效國家，忠效人民，是以權效國者的根本。一個人從庶民過渡爲一個以權效國者，那必然是以權效國。要創造實用主義的價值奉獻于國家，奉獻于人民，奉獻于社會。最偉大的以權效者是爲人民鞠躬盡瘁死而後已。一個人從庶民過渡爲以權效國者一定是以權效國的，如果不是以此作爲，那就完全是一個從刁民投機到國權中的奸賊。這些敗類不會爲人民大衆服務，只會爲自己的升官發財著想。受損的是國權，得利的卻是這些奸賊。如此亂臣賊子，人人得而誅之。

以正治國，以奇①用兵，以無事②取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱③而民彌貧；人多利器④，國家滋昏；人多伎巧⑤，奇物⑥滋起；法令滋彰⑦，盜賊多有。故聖人雲：“我無爲而民自化⑧，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

①奇：意想不到的方法。

②無事：沒有禍國殃民的戰術。

③忌諱：沒必要的講究。

④利器：銳利的武器。

⑤伎巧：投機取巧。

⑥奇物：奇怪的事物。

⑦彰：公布。

⑧自化：自己被教化。

譯文：

用正道治理國家，用意想不到的方法指揮軍隊，用不會禍國殃民的戰術爭取天下。我是如何知道這些的？以這些根據：天下有過多沒必要的講究從而導致人民更加貧困，過多的人有銳利的武器使國家增加混亂，人們過多的投機取巧導致奇怪的事物不斷湧現，法令不斷公布導致盜賊更多出現。所以聖人說：“我沒有作爲從而使人民自我教化，我喜歡清靜從而使人民自我端正，我沒有事端從而使人民自己富貴，我沒有私欲從而使人民自己淳樸。”

解析：忠效國家忠效人民的以權效國者把握國家大權，守持正道，引領國家引領民族有著正確的走嚮。這些以權效國者們有共同的信仰，他們爲了信仰生，爲了信仰活，爲了信仰死。這些以權效國者在一起就是人民的政黨，其政權當然也是人民的政權。因爲有著至高無上的信仰，所以絕不容許有投機分子混入政權來蠶食國家的政治命脈。若被那些烏合之衆掌握了大權，那政權就會不斷腐敗，最終

而腐朽絕頂。然後就又是一次巨大的曆史變革，改朝換代的悲劇就又再重演，成千上萬的人就會無辜死去。當權者創造法律將其公布，然後用來維護社會的秩序。法律的義務是先衛國，再衛民，最後衛黨。若順序相反，那就會國法刻薄，天下皆罪民，人民幹什麼那都是犯罪。國法豈能盡以當權者的利益爲核心？只有昏庸的國君，無道的政權才會如此作爲。社會是要有講究的，但也不能窮講究。該講究的不講究，不該講究的窮講究，這就限制了社會的進步，限制了國民素質的提升，限制了國民經濟的發展。所以正確的治國之道是非常重要的，這關系著國家的走嚮，關系著人民的安危，甚至關系著人類的命運。

第58章

長久之政

政治是國家的命脈，政權是國家的核心。以權效國者以明智之治才可以使國家長久。政治隱患是始終存在的，有無所事事卻故意給國家發難者，有因生存危機才嚮國家發難者，有野心極大而故意給國家發難者。這三者任一者得勢那都可以顛覆國家。如何解決這些憂患？首先得保證國家金融體制和實體經濟體制不出現問題。金融體制不出現問題，不給投機分子制造投機取巧損人利己的機會。實體經濟體制不出現問題，社會正常運轉，人民豐衣足食安居樂業。對于故意給國家發難並想顛覆國家的亂臣賊子，那完全沒有必要與之講理，因爲講理根本行不通，只有出兵進行武力剿滅之。天下乃天下人之天下，有德行有能力的人才可以作爲一個以權效國者。當權者的權利是人民賦予的，只有人民對當權者認同，政權才可以穩固。一但人民不認同了，那就會恰似一江春水嚮東流，大勢已去，氣數已盡，無可救藥。

其政悶悶，其民淳淳①；其政察察②，其民缺缺③。

禍兮，福之所倚④；福兮，禍之所伏⑤。孰知其極⑥？其無正也⑦。正複爲奇⑧，善複爲妖⑨。人之迷，其日固久。

是以聖人方而不割⑩，廉而不劌?，直而不肆?，光而不耀?。

①淳淳：淳樸厚道。

②察察：嚴格冷酷。

③缺缺：全都躲避。

④倚：靠著。

⑤伏：隱藏。⑥極：禍福轉換的極限處。

⑦其無正也：這極限處沒有準確的標準。

⑧正複爲奇：找到準確的標準就是奇跡。

⑨善複爲妖：善轉過了就是禍患。

⑩方而不割：品行正直不傷害人。

?廉而不劌：廉潔公正不亂治人。

?直而不肆：直率卻不妄爲。

?光而不耀：光彩卻不炫耀。

譯文：

政治好似昏昏沈沈，人民就淳樸厚道；政治嚴格冷酷，人民就全都躲避。

災禍啊，福報所依靠著；福報啊，禍患所隱藏著。誰能知道禍福轉換的極限處？這極限處沒有準確的標準。找到了準確的標準就是奇跡，善轉過了就是禍患。人迷惑的日子已經很久了。

聖人品行正直不傷害人，廉潔公正不亂治人，直率卻不妄爲，光彩卻不炫耀。

解析：什麼樣的政治就會産生什麼樣的國民教育，什麼樣的國民教育就會産生什麼樣的國民素質。人民大衆是被國家教化著。民風淳樸厚道天下得之者已鮮矣！只有經過了各種磨難才知道了民風淳樸厚道的重要性。禍福是同時存在的，塞翁

失馬焉知非福？福有時會轉爲禍，禍有時會轉爲福。人要是走運擋都擋不住，人要是倒黴同樣是擋都擋不住。所以要惜福愛福培福，讓福長久就是幸福。

第59章

述功德

世出世間法，功德是永久的存在。功德與福報不一樣，福報有限，功德無限。福報隨著時空的轉移會消耗殆盡，而功德不會殆盡。功德有形而無形，功德是回歸自性的中介物。百世之功就是功德，百世之後依然法源相傳，經其時間磨煉而不磨滅。因爲經得住時空的檢驗，所以才可以成爲深根固柢長生久視之道。

治人事天①莫若嗇②。夫唯嗇是謂早服③，早服謂之重積德④。重積德則無不克⑤，無不克則莫知其極⑥。莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是謂“深根固柢長生久視之道⑦”。

①治人事天：對待別人祭祀天地。

②莫若嗇：不要如同吝嗇一樣。

③早服：提前服從道法。指修道。④重積德：注重積累功德。

⑤克：攻克。

⑥極：極點。

⑦深根固柢長生久視之道：命脈深厚牢固長久生存並看得長遠的道。

譯文：

對待別人祭祀天地不要如同吝嗇一樣。只有吝嗇的人應該提早服從道法，開始修道。提早服從道法就是注重積累功德，注重積累功德就沒有不能攻克的，沒有攻克不了的就不能知道極點，不能知道極點的就可以擁有國家，有功德的國家就可以長久。這就是命脈深厚牢固長久生存並看得長遠的道。

解析：爲天地立心，爲生民立命，繼往聖之絕學，爲萬世開太平。國家能所以長且久者，是以其以權效國者們重積德，故而成其百世功萬代名。功德是世出世間永久之存在。國君重功德則國家大統，衆志士重功德則盛世之太平。大統之道，盛世之德，雖百世而可知也；大統之道，盛世之德，則攻無不克戰無不勝。攻無不克戰無不勝而深根固柢長生久治。

第60章

治國

黎民百姓嚮以權效國者們看齊，以權效國者們又嚮國君看齊。一個人能力絕對強于他人，德行絕對高于他人，則可成國君也。國君者，福兮，從莫敢于天下先；禍兮，勇于敢爲天下擔。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。以道蒞天下，天下人猶如川谷彙于江海。

治大國，若烹小鮮①。

以道蒞②天下，其鬼不神③。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

①烹小鮮：煮小魚。

②蒞：到，抵達。

③神：顯靈。

第二篇：老子道德經原文及譯文

老子道德經原文 及 譯文

《老子》第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

【譯文】

取道于尋常可取之道，其道非恒久之道；取名于尋常可取之名，其名非恒久之名。

取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。

《老子》 第二章

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨??

是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

夫唯不居，是以不去。

【譯文】

天下人都 知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，“有”與“無”相互突顯，“難”與“易”相互促成，“長”與“短”相互顯現，“高”與“下”相依而存，“音”與“聲”相互陪襯，“前”與“后”相互照應——這些“名”相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會消逝。

《老子》第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。

使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。【譯文】

不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見、不生貪欲，使那些“智者”不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。

《老子》第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。

吾不知誰之子，象帝之先。【譯文】

道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。

《老子》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

【譯文】

天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作“芻狗”來看待；圣人也不執求仁愛之心，把百姓也當作“芻狗”來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。

《老子》第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【譯文】：

虛神永遠存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。

《老子》第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

【譯文】

天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。

《老子》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

【譯文】

上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。

水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。

《老子》第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

【譯文】

執持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。

《老子》第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄鑒，能如疵乎？

愛國治民，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？

明白四達，能無知乎？

【譯文】

保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？愛民治國，能不執著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環中，能像雌母一樣嗎？明于道而“發光”行進于一切領域，都能無須向顯學成見“借光”嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的“玄德”。

《老子》第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發揮了車的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的虛空，才發揮了房屋的作用。所以，“有”之所以能給人以便利，是因為它營造的“無”發揮了作用。

《老子》第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人

心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。

《老子》第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有

何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下

【譯文】

得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會看重大患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛養自己的身家一樣愛養天下的人，可以托付天下。

《老子》第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此

三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨

之不見其后。

執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

【譯文】

看它看不見，就叫“夷”；聽它聽不到，就叫“希”；捉它捉不著，就叫“微”。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現實的具體存在。這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點。

《老子》第十五章

【原文】

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；

渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；

混兮其若濁。

孰能濁以澄？靜之徐清；

孰能安以久？動之徐生。

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能敝而新成。

【譯文】

古來善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強敵環俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。

哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長久的維持？懂得靈動權變就能漸得長久的安穩。保持這種生存方式的基本點就是不去追求“無不具足”。正因為沒有“無不具足”，所以能歷久而常新。

《老子》第十六章

致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。

夫物蕓蕓，各復歸其根。

歸根曰靜，是曰復命。

復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作，兇。

知常，容。

容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】

盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態演變中，我們可以因此而觀察它們的循環反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來”。

懂得恢復“本來”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。

《老子》第十七章

太上，不知有之；

其次，親之、譽之；

其次，畏之；

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

【譯文】

最好的統治者，人們覺察不到他的存在。

其次的統治者，人們親近他、贊譽他。

再次的統治者，人們畏懼他。

最次的統治者，人們輕侮他。

威信有所缺損，就會導致整個威信架構的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說“我們是自然而然的”。

《老子》第十八章

大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和，有孝慈；

國家昏亂，有忠臣。

因為大道廢棄了，才提倡（有了）“仁義”。

聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了,才有了狡詐和虛偽。

家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。

國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。

《老子》第十九章

【原文】

絕圣棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文，不足，故令有所屬：

見素抱樸，少私寡欲。

【譯文】

拋棄賢圣權威及權威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。

不過，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。

《老子》第二十章

【原文】

絕學，無憂。

唯之與阿，相去幾何？

美之與惡，相去何若？

人之所畏，不可不畏？

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。

眾人皆有余，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異于人，而貴食母。

【譯文】

拋棄顯學成見等路況知識，可以無憂在途。

那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風氣久遠以來到處蔓延，什么時候都沒完沒了！

人們真是喧鬧喜樂、風光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足堪仗恃的本領，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得于道。

《老子》第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物；

窈兮冥兮，其中有情；

其情甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【譯文】

甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實體的呈現。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態表現。這情態表現非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。

《老子》第二十二章

【原文】

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人抱一為天下式。

不自見，故明；

不自是，故彰；

不自伐，故有功；

不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【譯文】

能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成“盅”則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠在途。因為他不執著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他爭。古時候所說的“能柔曲因應則能自我成全”等道理怎么會是空話呢？它實在是一個很全面的概括。

《老子》第二十三章

希言，自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況于人乎？

故從事于道者：

道者同于道，德者同于德，失者同于失。

同于道者，道亦樂得之；

同于德者，德亦樂得之；

同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

【譯文】

少發圣言號令，就可以任運自然。狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使了這狂風暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。

《老子》第二十四章

企者不立，跨者不行。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。

其在道也，曰余食贅行。

物或惡之，故有道者不處。

【譯文】

踮著腳尖立不穩，張著雙腿難成行。執求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規范的人絕不這樣。

《老子》第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，無法道，道法自然。

【譯文】

有一存在渾融而成，先于天地分化的現實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環反復地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標號說是“道”，勉強給它一個描述說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開，遠化展開之后又循環反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。

《老子》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主而以身輕天下？

輕則失根，躁則失君。

【譯文】

重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權能。

《老子》第二十七章

善行，無轍跡；

善言，無瑕謫；

善計，不用籌策；

善閉，無關楗而不可開；

善結，無繩約而不可解。

是以圣人常善救人，故無棄人；

常善救物，故無棄物。

是謂襲明。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。

是謂要妙。

【譯文】

合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。

《老子》第二十八章

知其雄，守其雌，為天下谿。

為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸于無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

樸散則為器，圣人用之則為官長。

故大制不割。

【譯文】

雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會離失，復歸于嬰兒般的隨和態。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進的取態，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏差，復歸于無所突出無所特恃的未分化態。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復歸于混沌無名的樸初態。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。

《老子》第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下，神器，不可為也。

為者敗之，執者失之。

故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

【譯文】

想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。

《老子》第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。

善者果而已，不敢以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

【譯文】

用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。

《老子》第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

【譯文】

尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。

《老子》第三十二章

道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合以降甘露，人莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止。

知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

【譯文】

道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。

《老子》第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

【譯文】

了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業精神流傳就是長生。

《老子》第三十四章

大道泛兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；

萬物歸焉而不知主，可名于大。

以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】

大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領域。萬物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬物并不矜居功勞，護養萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非常虛無渺小；萬物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。

《老子》第三十五章

【原文】

執大象，天下往。

往而不害，安平太。

樂與餌，過客止。

道之出言，淡乎其無味。

視之不足見，聽之不足聞。

用之不可既。

【譯文】

誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運用它，它的妙用是無窮無盡的！

《老子》第三十六章

將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，必固興之；

將欲取之，必固與之。

是謂微明，柔弱勝剛強。

魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。

【譯文】

想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。

《老子》第三十七章

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

鎮之以無名之樸，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自正。

【譯文】

道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結就會自然銷化。銷化之后如果產生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態。使它回復到混沌態，它就不會有什么犟執性的趨求。沒有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。

《老子》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發社會的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時的產物，由此社會開始走向混亂；各種現行的社會知見，不過是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。

《老子》第三十九章

昔之得一者：

天得一以清；

地得一以寧；

谷得一以盈；

萬物得一以生；

侯王得一以為天下正。

其致之也。

天無以清，將恐裂；

地無以寧，將恐發；

神無以靈，將恐歇；

谷無以盈，將恐竭；

萬物無以生，將恐滅；

侯王無以貴高，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自謂孤、寡、不谷。

此非以賤為本邪？非乎？

故致數譽，無譽。

不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【譯文】

過去曾經達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即“營魄抱一”）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。

《老子》第四十章

反者道之動，弱者道之用。

天下之物生于有，有生于無。

【譯文】

正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。

《老子》第四十一章

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。

故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

【譯文】

上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標準作把握），一片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態沒有可確定的具體形態——道沒有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！

《老子》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之：

強梁者不得其死，吾將以為教父

【譯文】

道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融于道而相諧和。

人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑒。

《老子》第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入于無間。

吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

【譯文】

天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執著于名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什么比得上。

《老子》第四十四章

名與身孰親？

身與貨孰多？

得與亡孰病？

甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【譯文】

聲名與身家哪個更為切己？身家與財貨哪個更為重要？得失損益如何把持得定？過分的貪欲必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進。

《老子》第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【譯文】

大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動而產生的熱濁。諧和穩態是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。

《老子》第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；

天下無道，戎馬生于郊。

禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

【譯文】

國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰馬只能在戰場的惡劣環境生產。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長久的富足。

《老子》第四十七章

不出戶，知天下；

不窺牖，見天道。

其出彌遠，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

【譯文】

不離開“家園”，也可以懂得怎么去經行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。

《老子》第四十八章

【原文】

為學日益，為道日損。

損之又損，以至于無為。

無為而無不為矣！

取天下常以無事。

及其有事，不足以取天下。

【譯文】

從事于學則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。

《老子》第四十九章

圣人無常心，以百姓之心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。

圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【譯文】

圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。

《老子》第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于

死地，亦十有三。

夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被

甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其

無死地。

【譯文】

出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執過高而導致奉養所需過重。據說，善于維護生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢？因為他根本就沒有可以讓人致其于死命的要害部位。

《老子》第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有

，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

【譯文】

道生化萬物，德養育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因為什么強制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬物，德養育萬物，使萬物成長、發育，使萬物自立、成熟，使萬物都得到潤養與庇護。生育它而不拘系自有，成就它而不執為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無限深厚的德。

《老子》第五十二章

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤；

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

【譯文】

天下萬物都有所本始，大家都以這個本始作為生存所依歸的母體。靠向這個母體以認識各具體存在，認識各具體存在仍體守于這個母體，終身都不會有危險。堵塞收受余食憑恃的管道接口，關閉縱容自己出離無名而特化的門徑，終身都不會有毛病；收受余食憑恃而謀求事業的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺察能力，是行為者內在明澈的表現；能柔弱靈動地因應而行，體現了行為者真正的強健。發射探測之光，反饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內在于生存的恒常。

《老子》第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利

劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

【譯文】

假如我確有所知，我就要奉行大道，并小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農田荒蕪，倉廩空虛，一方面卻是鮮衣美飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過多的財貨去浪費。這實在是強盜式的統治者，這是不合于道的啊！

《老子》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉，其德乃

長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。

吾何以知天下然哉？以此。

【譯文】

合道境地的人，他的建樹根柢牢固，他的抱持不會脫落，他的事業將世代承繼不衰。修道于自身，其德才純真；修道于家族，其德才充裕；修道于鄉里，其德永綿延；修道于邦國，其德才豐厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉觀想德鄉，以我邦觀想德邦，以現今之天下觀想厚德之天下。我是怎么知道現今天下之狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。

《老子》第五十五章

含德之厚，比于赤子；

毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；

終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。

益生曰祥，心使氣曰強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

【譯文】

含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天啼哭卻不會力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態柔和就可以達成生存的恒常，懂得達成生存的恒常就叫做明于道。生更執生是危險，心意過分縱使氣機效能是逞強。存在過于強壯就會趨于老化，這不合于道，不合于道總是過早地死亡。

《老子》第五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門；

挫其銳，解其紛；

和其光，同其塵。

是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤。

故為天下貴。

【譯文】

明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，關閉出離混沌無名的門徑，消磨過分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結，收斂過于耀眼的光芒，同一切存在渾為一體。這就叫做達成了渾融一體的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了親、疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個天下的共同推重。

《老子》第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；

民多利器，國家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：

我無為而民自化，我好靜而民自正；

我無事而民自富，我無欲而民自樸。

【譯文】

以清靜無為之常道治國，只針對出格的反常事態動用兵力，通常則以

無所事事而執掌天下。我怎么知道應該這樣呢？根據在于：

天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國家就越是陷于昏亂；人們的技能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴，盜賊反倒更多。所以，圣人說：我無為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無事，人民就自然富足；我無欲，人民就自然淳樸。

《老子》第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺。

禍兮，福之所倚；

福兮，禍之所伏。

孰知其極？其無正也。

正復為奇，善復為妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【譯文】

為政隨和散漫，人民反而喜樂淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災禍呵，福祥的親密伴侶；福祥呵，災禍的藏身之地。誰知道它們遷延嬗變的準則呢？那是沒有一個定準的。合格正常會變得出格反常，良善祥和會變得妖異險惡。人們對這遷延不居的動蕩感到無所適從，由來已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放肆，光明而不耀眼。

《老子》第五十九章

治人，事天，莫若嗇。

夫唯嗇，是謂早服。

早服謂之重積德。

重積德則無不克。

無不克則莫知其極。

莫知其極，可以有國。

有國之母，可以長久。

是謂深根固柢、長生久視之道。

【譯文】

治理人、事奉天，沒有比涵養節用更重要的了。涵養節用可以先和服于道，先和服于道則可以使德深厚，德深厚則無不勝任，無不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足以保有國家。保有國家的根本，可以長久存在。這就叫做根扎得深，柢撐得固，從而長維生存久于在世的道。

《老子》第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神。

非其鬼不神，其神不傷人。

非其神不傷人，圣人亦不傷之。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

【譯文】

治理大國之道與烹調小魚之道可以共通比擬。以道的范式君臨天下，各種妖異的存在就不再顯得變化莫測。非但它們不再顯得變化莫測，即使變化莫測也難以傷人。非但它們的變化莫測難以傷人，圣人也不會去傷害它們。大家互不相傷，所以就推重同道之德而在道的蒞臨下和平共處。

老子》第六十一章

【原文】

大國者下流也，天下之牝。

天下之交也，牝常以靜勝牡。

為其靜也故宜為下。

故大國以下小國，則取小國；

小國以下大國，則取大國。

故或下以取，或下而取。

大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【譯文】

大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應于處下的緣故。所以，大國比小國善于處下，則可以主導小國；小國比大國善于處下，則可以謀求主導作用。所以，有的可以憑籍處下態勢以占居主導地位，有的則可以使自己善于處下而謀求主導作用。大國不過分貪欲而讓小國分享國際資源，小國不過分貪欲而讓大國占居領導地位。它們雙方要達成如此穩定的利益妥協，大的應該善于處下。

《老子》第六十二章

【原文】

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

古之貴此道者何？

不曰：求此得，有罪以免邪？

故為天下貴。

【譯文】

道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現行價值觀所認可的不善之人，為什么要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設置三公九卿以供驅使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進修我所說的道。從古以來，人們如此推重我所說的道是為了什么呢？還不是因為它有助于人們達成目的，避免過錯嗎？所以才得到天下人的共同推重。

《老子》第六十三章

【原文】

為無為，事無事，味無味。

大小多少，報怨以德。

圖難于其易，為大于其細。

天下難事，必作于易；

天下大事，必作于細。

是以圣人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。

是以圣人猶難之，故終無難矣。

【譯文】

要從事可使自己混沌無為的作為，處理可使自己無所事事的事務，并喜賞波恬浪靜的寡淡風光──以保持對細微潛流的異變的敏感。

以對待大事的態度處理小事，以對待復雜的態度處理簡單，要用合道之行所生發的德能去消解細微的怨望糾結。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標要由微觀構設去實現。天下難事，必然開始于簡易；天下大事，必然建基于細微。因此，圣人始終都不自以為必須獨攬大權，所以能成就大事。

那些輕易許諾的，必然難以守信；視問題太過輕易的，必然會遭遇很多的困難。因此，圣人對這些問題都加以認真審慎的處理，所以終于沒有困難了。

《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易謀；

其脆易泮，其微易散。

為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；

九層之臺，起于壘土；

千里之行，始于足下。

為者敗之，執者失之。

是以圣人無為故無敗，無執故無失。

民之從事，常于幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；

學不學，復眾人之所過。

以輔萬物之自然而不敢為。

【譯文】

局面安定時容易維持，情勢未明朗時容易圖謀，事物脆弱時容易消解，事物微小時容易散失。要在事情未開始時就有所打算，要在禍亂未發作之前就早作預防。

合抱的大樹，長成于細小的萌芽；九層的高臺，堆壘于土坯；千里的遠行，開始于腳下。對于這些漸進的過程，如果妄逞權能而揠苗助長，就會導致失敗；如果執意于某一情態而加抗拒，就會反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞權能，所以不會失敗；不抗拒漸進的演變，所以不會使局面失控。人們做事，常在接近成功的時候失敗，慎終如慎始，就不會有敗事。因此，圣人要別人之所不要，不使稀貴資源的供應更形緊張；學別人之所不學，以便牽正人們的偏激過失。借此以輔導萬物行于其自然而不強加干涉。

《老子》第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊；

不以智治國，國之福。

知此兩者，亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣，遠矣，與物反矣。

然后乃至大順。

【譯文】

古來善于以道為行為典范的統治者，通常并不促使人民多知多見，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見太多。所以，拿權威知見治國，那是對國家的殘害，不執定什么權威知見治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協同各類存在回歸于道。這樣就無往而不利。

《老子》第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。

是以處上而民不重，處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

【譯文】

江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善于處下，所以能成為百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負擔沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

《老子》第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其細也夫！

我有三寶，持而保之：

一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。

慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。

夫慈，以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

【譯文】

天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的行為規范，所以才不象具體旅途的具體準則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下爭得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走于廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領。如果舍棄柔慈而妄逞勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰爭就能取得勝利，用于防守就能鞏固。對于慈者，整個自然環境都會救助他，因為慈在守護著他。

《老子》第六十八章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不興，善用人者為之下。

是謂不爭之德，是謂用人之力。

是謂配天古之極。

【譯文】

善于當士的人不勇之于武，善于投身戰斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣揚、驕橫拔扈，善于驅動別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善于驅動別人的能耐。這就叫做符合于道。

《老子》第六十九章

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。

是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵。

禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

【譯文】

統帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用于擊人的手臂，拿著的也不是用于傷人的武器，于是就不會促成緊張對峙而樹敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的“三寶”。所以，等到真正以武力相對抗的時候，首先寬容忍讓，最后才不得已而奮起的一方通常會取勝。

《老子》第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以圣人被褐而懷玉。

【譯文】

我的話很容易理解，很容易實行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實行。言論有宗旨用意，行事有主從動機。正是因為對這用意、動機的不明白，所以才導致對我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但里面包含著的卻是稀世美玉！

《老子》第七十一章

知不知，上；

不知知，病。

夫唯病病，是以不病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

【譯文】

知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當然有缺陷。只有通過因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。圣人之所以沒有缺陷，是因為他善于因應缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。

《老子》第七十二章

民不畏威，則大威至矣。

無狎其所居，無厭其所生。

夫唯不厭，是以不厭。

是以圣人自知不自見，自愛不自貴。

故去彼取此。

【譯文】

當人民不再畏懼統治的威壓的時候，那么，反于統治者的大威協就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有所取舍。

《老子》第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。

此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？

是以圣人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

【譯文】

勇于無所顧忌，則充滿兇險；勇于不無所顧忌，則穩妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環境所厭棄的，誰知道它的緣故？因此，圣人從事于任何事務都要作充分的審慎猶豫。最好的行進方式應是：不犟執抗爭卻善于取勝，不強頒立言卻廣有響應，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網的覆蓋范圍無比廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。

《老子》第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇者，我得執而殺之??孰敢？

常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是代大匠斫。

夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。

【譯文】

人民都已經不怕死了，為什么還要拿死來恐嚇他們呢？像那些想要讓人民恒常怕死，稍有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢？要知道，自然會有一種汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。

《老子》第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢于貴生。

【譯文】

人民之所以遭受饑荒，是由于統治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由于統治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由于統治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長于善養自己的生命的人君。

《老子》第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強；

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

【譯文】

人活著的時候身體柔弱靈動，死了以后身體就變得頑固強硬；草木生長的時候枝干柔嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動是生長之道。因此，國家肌體中軍兵過強就會走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會遭致摧折。頑固強硬處于劣勢，柔弱靈動處于優勢。

《老子》第七十七章

天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。

天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？唯有道者。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。

【譯文】

理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的范式，減損有余的，彌補不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養有余的。誰能使自己不斷地有余以奉養天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不執為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己顯得過分突出。

《老子》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。

是以圣人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。

正言若反。

【譯文】

天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什么能勝過它，因為沒有什么可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，圣人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！

《老子》第七十九章

【原文】

和大怨，必有余恕，安可以為善？

是以圣人執左契而不責于人。

有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

【譯文】

和解深重的怨恨，必然還會殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善？因此，圣人憑契約關系來確立自己的主導地位，絕不無依據地責成于人。有德的統治監察契約的訂立與履行，無德的統治注重于稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統運營機理是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎掖良善的健全功效。

《老子》第八十章

小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

【譯文】

國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的遷移；雖有船只車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去布陣打戰。使天下回復到人民都結繩紀事的遠古狀態之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，也互不往來。

《老子》第八十一章

信言不美，美言不信；

善者不辯，辯者不善；

知者不博，博者不知。

圣人不積。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

【譯文】

真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅長于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學，博學的不見得明于道。圣人不堆積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導萬物而不妨害萬物，圣人的行為準則是雖有作為但不與人爭。

第三篇：讀《道德經》有感：走向哲學

走向哲學

——讀《道德經》有感

八（12）班 張岳涵

引子

天下大亂，禽獸奔竄；民不聊生，地表干旱。

一行人如同渺小的螞蟻，在昏沉黯淡的天空下緩緩前行，去完成遙不可及的夢……

不斷有人倒下，倒在龜裂的土地上，倒在追求真理的路。他們雙眼圓睜，瞳仁里的求知欲卻還在閃爍，燃燒。

而我們這些新生兒，將接過他們遺留的火把，組織隊伍繼續向遠處的未知延伸。

大部隊走的很快，我體質欠佳，只能遠遠地在后面跟著。火把上的焰苗也是纖瘦的，單薄脆弱，明滅不定。

當我手扶枯樹，準備坐下喘口氣時，無意中瞥見一位耄耋老者坐在巨石邊緣沉思。他風塵滿面，兩鬢如霜，他的衣裳有些破舊，不過整潔妥帖。

“孩兒，眾人已遠，汝速跟之。”老者伸出皺紋遍布的手，為我指出正確的方向，“數里外有清河，汝若需水，可汲些許。”

“多謝前輩。”我拱手道，正欲離開，又被他叫住。

“吾贈汝薄禮一冊，疲乏休憩之時可閱覽此書，增長學識。”老者從懷中掏出本陳舊的手寫線裝書——估計是他從竹簡上一字一句抄下來的文章——用雙手遞給我。

書頁厚重，墨跡清晰，“道德經”三字，在封面盤踞。

我再次向他道謝。之后，向快看不清的隊伍走去，義無反顧。

起

一袋水，一包糧，一把火，一本書，支持著我跋涉很久。

抬頭，隱約看見星星點點的綠，想必老者所說的河已離我不遠。

太陽愈升愈高，我很快就口干舌燥。正欲開袋痛飲，誰知手一抖，大量水灑在地面，被同樣為干渴所惱的焦土一滴不剩地喝了個干凈。我掂掂水袋——里面只剩下極少的淡水。我咽下粘稠的唾液，強忍渴意，加快步行速度，不停往前走。

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相頃，音聲相和，前后相隨，恒也。”此刻，我條件反射般想起這句話。

大多數人都認為所有東西與它的反面互相對立，這并沒有錯。可它們同時也依靠彼此，加深對方的色彩、意義。

明與暗的比照便是個很好的例子。畫家倫勃朗創造了“紫金色的黑暗”，他的畫中明暗錯落，用最黝黑的旮旯來彰顯最亮堂的反光，讓整個畫面極具立體感。舞臺也是一樣的，在演員們表演之前，觀眾席上方的燈會全部熄滅，以便凸顯聚光燈的粲煥，加強演出效果。

反之，畫作也好，舞臺也好，如果它們的光線都是統一的，那么觀者或多或少會覺得單調、乏味——因為環境缺少對比度。

唯有砂礫的細微，才能顯盡巉巖的龐然；唯有山谷的低矮，才能令高峰巍峨、挺拔；唯有丑惡的貌寢，才能展現美的綺麗；唯有謊言的虛妄，才能突出真諦的穩固與堅韌……這些例子枚不勝舉。

晝夜會交替，黑白會顛倒。

“塞翁失馬，焉知非福”，這是家喻戶曉的典故，就連很小的幼童也會復述。塞翁的經歷，精準地映射出老子的言論。福禍相依，絕不能單純地判斷一件事的好壞優劣，因為它會變，也正在變。

失敗誕生成功，苦難造就幸福。

打個通俗的比方：我們假設一個極端是只雞，與它相反的極端是個蛋。雞會生蛋，蛋里會孵出幼雞（哈哈），就這樣代代延續……

物質是在不斷改變的，生活和命運亦如此。上帝喜歡給門上完鎖后再把窗戶打開，樂此不疲。

比如說現在的我，雖然失去了大量寶貴的淡水，但話說回來，這也促使我提速前進，從而更快地到達河邊，盡快地獲取水分，追上那些走在前面的人。

綜上所述，“Every coins has two sides”，各個事物皆有正反兩面。而這兩面何嘗不在互相依存，互相轉化？

有清涼的水聲緩緩流出，我已到達河邊！哎，就此休息片刻吧。

承

彎下腰捧起兜水送入口中，沁涼透明的液體激活整根舌頭、整條喉管，河水特有的甘甜直入肺腑，安定身心。

我拼命地大口灌水，直到再也喝不下半滴為止。水袋也被我“喂”滿。接著我洗完臉和手，精神了很多。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”從古至今，水一直都在默默地滋養萬物。

“人往高處走，水往低處流”，不錯，水是處在被蔑視的洼地，可正是它孕育著生命，孕育著我們。

一旦地球上沒有水，后果可想而知。

毫無疑問，水的存在雖為重中之重,但它仍是謙卑的,平易近人的。它不爭奪，也不張揚。

水讓我聯想到古代的諸多女者。

“女兒是水做的骨肉”，她們性情溫婉,品質善良。一句“女子無才便是德”注定她們平凡的人生。可是這些女人同樣也做了很多，她們是男人的必不可少的幫手，烹飪、制衣、打掃、洗滌樣樣都干得細心入微。更值得敬佩的是，她們生兒育女，能忍各種妊娠反應，也忍最高級的疼痛，還能忍下照顧孩子的種種艱辛。

女子不是男性的玩物，她們是謙遜的英雄。

水又讓我聯想到陶弘景。

他精通文學、醫藥和政治，還立下數功。但他在壯年毅然辭官，退隱于曲山。梁武帝繼位后，想讓陶弘景恢復官職，卻被他用 “二牛圖”委婉謝絕——他覺得出仕的官員是套著金籠頭的牛，地位雖顯赫但卻沒有自由（好比液態的水，它沒有一定的形狀，雖然因重力而不停下流，可它始終都能自由伸展。反觀一些掛在屋檐、樹枝上的冰凌，它們所處的位置是很高，然而卻也因此被凍結、被禁錮）。雖說如此，陶弘景還是盡可能報效國家。“山中宰相”這一稱號，他實至名歸。

隱者很少能在遁世時繼續為國出力，但陶弘景做到了，他也因此成為一滴飽滿的水，滋養國土。

讓我們把視線移回這條河。這河里的水活了少說也有三四億年。正是因為它淡泊，它與世無爭，它甘愿身居低處，所以才有長得驚人的壽命。

而如今的社會，極多的人不再愿意成為水。他們為獲得所謂的榮譽、財富、權利不擇手段地大打出手，明爭暗斗，幾乎沒有人能夠與水比肩。

最終，失敗者體無完膚，少數成功者也不見得能獲得真正渴求的物事。是人性的退化，導致難以下咽的后果成為必然。

我愿意做與世無爭的水，哪怕僅是顆微渺的水分子。

干燥的世界需要水的津潤，更需水的性格、水的本質和水性的人。

轉

離開小河之后，我又走了很長時間。

前方有兩個模糊的身影糾纏成團。我和他們相距越近，灌輸進我耳中的怒罵聲就越多、越難以入耳。

很快，我認出他們——這是對孿生兄弟，我們隊伍里的人。這兩人在地上廝打，雙方的身體上都濺滿鮮血。在他們附近，是塊碩大的碧綠晶石，形狀優美，晶瑩澄澈，不含任何雜質，絕對可以用“完美”這個詞形容。

面對此景，我只能幸運我的存在沒被他們發覺。否則，接下來發生的事不堪設想……

我躡手躡腳地退開，緊接著以生平最快的速度向前逃跑，直到兩腿發軟時才停下。我向后看，那對兄弟已經變成兩個不停蠕動的小點，這才躲到一顆足夠粗的樹后面喘氣。

懷中的書掉落，書頁被風吹開，幾行文字進入我的視網膜——

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”這句話的內容，竟與我剛剛目睹的場面異常地契合！

物質能造福人類，亦可摧毀人性。這是貴重的財物，也是致命的陷阱。

大約八九歲時，我看過這么個故事：有位清貧的農夫，他除了很小的田地和一所草房外，什么都沒有。但是，他每天都很開心，甚至連魔鬼都妒忌這個農夫的樂觀，想盡各種辦法讓他不再快樂，卻連半次都沒成功。魔的下屬建議他給農夫一筆巨額錢財，魔鬼將信將疑地實施計劃。數年后，農夫果然變得花天酒地、頹廢萎靡。他忘記耕種帶來的種種愉悅，只是成天想著得到更多的錢財。

一無所有但逍遙自在，等到腰纏萬貫卻又疲憊不堪。人類。難道不是這樣么？

農夫和那對孿生兄弟，原本都是兩手空空，但一個知足，另兩個和我一樣懷揣永不停歇的夢。三個人自從發現珍寶后，一個身心沉淪于浮華中，另兩個為此拋棄旅程，拋棄理想，甚至拋棄手足之情！這三人，相似得可怖，愚蠢得可悲。

真正的智者視金錢如糞土，視誘惑為煙云。不停沖淡物欲直至它完全消失，只求食能果腹，衣能蔽體。更厲害的人，只需要靈魂的充實，剩下的一切都可以放手。當地上灑滿六便士，凡人會瘋狂撿拾、搜集，而他們，并沒有被誘人的銅光擾亂心境，而是選擇仰望頭頂上的星月，清凈身心。

我逐漸恢復體力，兩個小點也慢慢停止蠕動。不知兩兄弟此時是短暫的昏睡，還是永久長眠不醒？只有悲憫的血色殘陽，試圖掩埋早已結束的慘劇。

“鷸蚌相爭，漁翁得利”。現在，我完全可以原路返回，帶走晶石，但我沒有，這會浪費不少時間。

而且……我要的是遠方，我的歸宿是流浪的盡頭。

折

追逐伙伴們留下的腳印。

“砰！”我突然被什么東西絆倒，整個人趴在地上，盡顯狼狽。我掙扎著站起，拍拍衣服上的塵土，低頭尋找讓我摔跤的罪魁禍首。

這一眼看過去，我的心臟差點嚇得跳出來——

——這是個圓形的骷髏頭，面目猙獰，頭骨泛黃，眼窩空洞，牙齒殘缺。毫無預兆地看到這種東西，想必每個人都會驚駭不已。

我壯膽用樹枝輕敲骷髏，硬的。它旁邊長著幾簇蓬草，我用手指小心翼翼地撫摸，柔軟的觸感在指尖停留。

注視著生死相隔的兩物，我又開始思索《道德經》中深遠的哲理。

“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”老子本人就說過：“我那堅硬的牙齒早就掉光了，可我那柔軟的舌頭還在。”

太過強硬的東西往往是活不長久的。想當初消滅六國、一統中原的大秦帝國，是何等的強盛、輝煌。可它又持續了多久呢？只有短短十五年。它是中華史書上的千古絕唱，卻也是千古的笑柄。顯而易見，是苛刻的法律、殘忍的刑罰及讓百姓苦不堪言的暴政，把親手建立的宏偉國家硬生生地推向毀滅。

剛強之物，使人敬而遠之，甚至恐懼、厭惡。很簡單的——玫瑰雖然華彩若英、香遠益清，但就是因它的枝條上長滿尖刺，所以被很多人嫌厭。

在此試問，凡是在是正常的、有情感的人中，誰會迷戀冰冷的槍支、彈藥？有誰會想迫切地成為殺手，熱衷于戰爭？

再觀世界歷史，有哪位暴君會真正受人敬仰、愛戴？如果統治者極度殘忍，百姓表面上敢惱怒不敢言，但他們私下里肯定早已怨聲載道。

如果你長了棱角，那你在折磨別人時也會中傷自己。

剛是愚蠢的掩飾，柔是智慧的后盾。倘以柔克剛，則屢戰屢勝。

我依稀記得很久以前看過一篇新概念作文，講的是遠古時期，大多數生物的骨骼都暴露在外，而一種名為“皮凱奇蟲”的小動物，體表柔軟，骨骼被包在身體里面，因而它們經常被外骨骼動物欺侮。結局是：很多外骨骼動物都滅絕了，只留下堅硬卻又空空如也的外殼。而皮凱奇蟲則代代繁衍，代代演變，成為現代所有脊椎動物的祖先。

柔不代表軟弱，它是肉中骨、綿里針。硬物只能觸及大多事物的表面，但軟而柔韌的東西卻可一針見血，毫不費力地直達核心——它們更具穿透力，剖析力。

無論在自然界的優勝劣汰，還是在人類社會的趨之若鶩，贏在最后、笑到最后的，絕大多數為謙恭者與虛心者。

這是公理。

回

很快地，我看完整本書。

讀完末頁的剎那間,我輕輕勾唇。內心泛濫著欣慰，胸口很暖。

“嘿！”我坐在地上觀賞落日，突然覺得右肩被人重重一拍。轉身，竟看到送我《道德經》的老者，他臉上帶著我熟悉的微笑。

“請問您，您是怎么追，追上來的？”我瞠目結舌，忘記用古文和他交流。

“哈哈，我就跟在你后面吶！”想不到，老者也用白話文回答。

“您應該就是老子，哦不，是李耳先生對吧。”

“可能是，也可能不是。孩子，其實我從出生到現在，都不清楚我是誰。”老者調皮地撓撓頭，“不過，眼下，我覺得我該和你并肩同行。”

“好啊，歡迎！”

夕陽緩緩下沉，我和他共同望向地平線，要走的路還很長……但我們離想要抵達的“玄妙之門”近了一大步。

后記

我從小學就開始讀《道德經》，不過只是“但當涉獵”罷了。直到初二，我才開始重新捧起它，回溫幾處意味深長的話語。

本次讀后感，我膽大包天地以一個虛構的故事為線索，把各個論證穿起。如此打開操作方式，希望能被各位讀者接受、支持。

哲學是“古來共談”的抽象化詞語。它究竟是什么，誰都說不清楚。如同老子認為“道常無名”、“道隱無名”，如果哲學一旦有片面的定義，那么它再也不會流淌了，它會死。

《道德經》中有太多深邃的道理，我還很小，不敢妄稱自己讀懂了整本書，只能以中學生的角度發表些許幼稚的感想。但愿隨著心理年齡的增長，我對它能夠誕生出越來越有質量的理解和共鳴。

順便向無數含辛茹苦的《道德經》譯者，還有從古至今無數艱苦卓絕的思想家致敬！

這條被命名為“哲學”的大道我會永永遠遠走下去，即使它沒有終點。如屈子言：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”

第四篇：道家哲學中的人生智慧

道家哲學中的人生智慧

2008年4月13日

李

霞

所謂人生，顧名思義，就是指人的生命、生存、生活和生死。一個人是否擁有人生智慧，決定了他將怎樣度過一生。從前有一個人，胡里胡涂地度過了一生，死后到閻王爺那里報到。閻王爺查了好幾遍，發現他一生幾乎沒做過什么值得稱道的好事，壞事倒是做了不少，便說：“既然你的一生是這么度過的，我只好把你打發到痛苦的境界里去了。”這人不服，說“這很不公平！我活著的時候，沒人告訴我應該怎樣生活呀！”閻王爺說：“不對，我曾經三次派人給你傳信，叫你珍惜生命，多做好事。”那個人說：“我沒看見呀！”閻王爺說：“不會的！你應該看見一個人由年輕變成衰老的模樣，這是我派往人間的第一個使者，他告訴你人會變老；第二個使者想必你也見過，他為病痛所折磨，痛苦不已，這個使者告訴你人會生病；第三個使者你也見過，他兩眼緊閉，面如灰土，這個使者告訴你人會死去。”那人聽后默然無語。是的，衰老、疾病、死亡就是閻王爺派往人間告訴我們生命普遍規律的使者。這個無情的事實時刻提醒著我們：人應該如何看待自己的生命？又該如何度過自己的一生？事實上，無論是思想家還是普通人都不可避免地要思考這個問題，只是人們思考問題的角度、廣度、深度和高度不同而已。那么，作為中國古代一個重要的思想流派，道家是如何思考人生的呢？在道家主要典籍《老子》、《莊子》、《淮南子》等著作中，又為我們提供了那些人生智慧呢？這就是我今天要和大家一起探討的問題。

一、立足天道、參透人生的思想智慧

道家的人生智慧首先表現在其觀察問題的深度、高度和廣度遠遠超出常人，擁有一種立足天道、參透人生的思想智慧。

茫茫宇宙，蕓蕓眾生，我們的生命從何而來？我們應如何看待自己的生命？對于這樣一個重大的人生問題，古代先哲進行了苦苦的探索。儒家認為，人的生死存亡以及富貴貧賤都是由命運決定的，所謂“死生有命，富貴在天”。與此不同，道家對人類生命以及宇宙萬物的根源有著執著的追求，并以極其廣博的視野將人的生命放在無限的時空中來思考。思考的結果是，道家認為人的生命是道生、德成、氣化的結果。就是說，生命產生的終極根源是“道”，生命存在的現實根據是“德”，生命形成的內在機制是“氣”。道家所說的“道”是宇宙間終極性的存在，他們認為宇宙萬物包括生命現象均根源于此；道家所說的“德”不同于儒家所說的道德、品德之德，而是指人類從宇宙總根源“道”那里所獲得的構成自身本質屬性的內在特質；“氣”被古代思想家看作是構成人和萬物的基本元素，古人認為人的生命是陰陽二氣變化的結果。對于生命的形成過程，《老子》的觀點是：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”這是將生命的形成過程分為四個階段，第一階段是“道”這一生命總根源發揮其生命力從而形成生命的潛能；第二階段是“道”的生命力開始轉化為具體生命體的內在特質即“德”； 第三階段是生命內在特質“德”與物質因素相結合，形成形體；最后，生命體通過其所處的環境“勢”來完成其生命的形成，成就具有社會內涵的現實生命。莊子同樣將生命看作是道生、德成、氣化的結果。《莊子·至樂》篇講了一個“莊子妻死，鼓盆而歌”的故事。莊子的妻子死了，莊子的好朋友惠施前去吊唁。誰知當惠施見到莊子時，莊子卻正在盤著腿、敲著盆、唱著歌。惠施十分生氣，說“你妻子陪伴你幾十年，為你生兒育女，現在她死了，你不哭也就罷了，還敲著盆，唱著歌，這不是太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣的。妻子剛死的時候，我也很傷心。但考察人的由來，一開始并沒有什么生命；不僅沒有生命，而且沒有形體；不僅沒有形體，而且沒有氣息。宇宙萬物都是由根源性的力量“道”產生的。當大道從無氣息轉化而為有氣息、又從有氣息轉化為有形體、再從有形體轉化為有生命的時候，人就出生了；而當大道從生命的形態轉化為無生命、無形體、無氣息的時候，人也就消亡了。人的生命從生到死的變化猶如春夏秋冬四時更替一樣，都是大道循環往復的表現，有什么可悲傷的呢！為死而悲，那是不懂自然規律的表現，所以妻子死了，我不哭泣。”在這里，莊子將生命的形成放在宇宙萬物產生的宏闊視野和全過程來考察，表現出了一種極其理性的態度。

道家這種立足天道、參透人生的思想智慧給我們一種啟示：我們要學會站在高處看問題，學會跳出問題之外看問題。只有站得高，才能看得遠、看得深、看得透。歷史上有一種很流行的觀點，認為道家重天道、輕人道，重自然、輕人生。這種看法是片面的。實際上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人生；只是他們沒有像儒家那樣就人道論人道、就人生論人生，而是將人道、人生問題的研究引向了更廣的領域、更深的層次，將大自然作為參照系，從自然與人生、天道與人道的相互觀照中去看待和思考社會人生問題。正因為道家對人生問題的思考是站在宇宙本體論的高度，他們才能提出一套深遂的人生智慧，生存智慧、生活智慧、生死智慧和生命智慧，以下逐一介紹。

二、珍重生命、淡泊名利的生存智慧

如何對待自己的生命，這是每個人來到人間以后都會遇到的一個現實問題。要解決如何對待生命這樣一個實踐問題，首先就必須解決如何看待生命的價值這樣一個理論問題。只有珍重生命的價值，才能善待生命的存在，進而才能在遇到任何困難和挫折時都能好好地生存下去。

在中國傳統文化中，儒家、道家都高度重視人的生命價值，但兩者思考問題的著眼點不同。儒家著重用道德尺度，從人與動物乃至自然萬物的區別中來衡量人的生命價值；道家則著重從人與自然的聯系中來確立人在宇宙中的地位，來衡量生命本身所固有的價值。道家從兩個層次上高度肯定了人的生命價值：

第一，道家從抽象的意義上肯定了人類生命的價值。人作為萬物中的一類，在宇宙萬物中居于什么地位？其生命有什么價值？老子的回答是：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”這是說，宇宙中有四種偉大的存在：道、天、地、人。就是說，“人”是萬物中最偉大的存在之一，因此他的存在非常有價值。老子的“四大”學說在中國思想史上第一次高揚了人類生命的價值。此后，莊子提出了“天人并生”的思想，認為人與天地萬物同根同源，都根源于“道”，來源于“道” 2 的每一種存在都有自己獨特的價值。

第二，道家從具體的意義上肯定了個體生命的價值。道家思想有一種強烈的“重身”、“貴生”傾向。《老子》說：“吾所以有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”在他看來，只有對“身”構成威脅的才是大患，對其它方面如功名利祿等構成威脅的均不足以稱為大患，因為這些均是身外之物，得失與否，與生命本身無關。這反映出老子是以“身”即生命作為衡量得失的唯一尺度。莊子同樣十分看重人的個體生命，當時普遍存在著重物輕身的人生追求，用莊子的話說，就是“天下盡殉也”：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”莊子對此不以為然，認為這種以身殉物、為追求身外之物而不惜犧牲性命的價值取向是極不可取的，人若連生命都沒有了，身外之物又有何用？《淮南子》繼承了老莊重身貴生的思想，提出了“大己而小天下”的觀點，認為只有生命本身才是最值得珍貴的，人生最重要的就是要“得其得者”，即得到他最應該得到的東西。而所謂最應該得到的東西，不是指富貴權勢，不是指生活享受，而是指守住生命之本，擁有和諧的生命狀態。在“我身”（即我的生命）與天下萬物的比較中，作者認為“我身”是第一位的，天下萬物與我的關系取決于我能否擁有“我身”，只有擁有了“我身”，天下萬物對“我”才有意義。

然而在現實生活中，人們所看重的往往是名利二字，人人都想追求功名利祿，但正如文人們所感嘆的那樣：“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”；“流水落花春去也，天上人間。”人們縱然擁有了功名利祿，至多也不過數十年而已，何況人們在追求功名利祿的過程中，需費盡心機、用盡心力，乃至勾心斗角、爾虞我詐，所得與所失之間，表面上看可能是前者大于后者，但實際上所得者為“末”，所失者為“本”，是本末倒置。道家對這個問題看得很透。《莊子?列御寇》篇講了這樣一個故事：有人去拜見宋王，宋王賜給他十輛車子。他用這十輛車子向莊子炫耀。莊子說：“河邊有戶人家很窮，這家人的兒子潛入深淵，摸到一顆價值千金的珠子。父親知道后，讓兒子拿石頭把它砸了。因為像這樣珍貴的珠子，一定是長在九重深淵中黑龍的下巴底下。兒子能得到這顆珠子，肯定是碰上黑龍正在打瞌睡。倘若黑龍醒著，這個兒子還能剩下一根頭發嗎？”莊子借此發揮說：“政治的深不可測決非只是九重深淵，宋王的兇狠也不僅僅是一條黑龍。你能得到十輛車子，一定是碰上他正在打瞌睡；倘若宋王是醒著的，你早就粉身碎骨了！”這個故事意在說明，身外之物再珍貴，也不能與生命本身的價值相比。《淮南子》作者則打了一個很形象的比方來說明這個問題：高貴的地位和豐厚的利祿是一般人所貪求的，但假如讓某人左手拿著代表最高權位的天下版圖，而用右手刎頸自殺，會有人愿意嗎？恐怕即使是最愚蠢的人也不肯這么做。由此可見，生命比權位更重要。

道家對生命的看重，并不僅僅是對肉體生命的看重，更包括對精神生命的看重，這就是強調要維護人性尊嚴和人格獨立，當外在名利與人的尊嚴發生突出時，應舍棄前者而保全后者。《莊子》一書中講了 很多諷刺性的故事，用來諷刺那些為求榮華富貴而喪失人格的人，其中有一個故事是用來諷刺他的老同學曹商的。莊子有個同學叫曹商，這個人非常貪婪、勢利，為了追求名利而不擇手段，經常用自己通過卑下的手段而得到的東西去嘲諷莊子，結果卻被莊子諷刺得無地自容。曹商很善于巴結秦王，一次，宋王給了他幾輛車子作報酬，派他出使秦國。到了秦國后，他又千方百計地討得秦王的喜心，秦王賜給了他一百輛車子。曹商非常得意，跑到莊子那里挖苦說；“住在偏僻的小巷里，靠打 3 草鞋維持生存，餓得面黃肌瘦，這是我做不到的事；與萬乘大國的君主見上一面，就能得到一百輛車子，這才是我的本事。”莊子說；“我聽說秦王有病請醫生，替他破膿穿癤的可以得到一輛車，替他舔干痔瘡的可以得到五輛車。治的病越是骯臟卑下的地方，得到的車子就越多。你難得是幫他治療好了痔瘡嗎？不然怎么會得到這么多車子呢？”說得曹商面紅耳赤。這個故事意在說明，人作為一種有人格、有尊嚴的生命，應該知道什么是最重要的。榮華富貴固然好，但人格、尊嚴更重要；物質享樂固然好，但精神高潔更重要。人對榮華富貴的貪圖如果到了不擇手段、不講人格、不顧尊嚴的程度，那他同行尸走肉也就沒有什么兩樣了。

三、順應自然、恬淡無累的生活智慧

（一）順應自然的生活態度

道家力圖從宇宙的根源處來尋找人類安身立命的基礎，老子提出了“法自然”的生活態度。所謂法自然，就是我們平常所說的順應自然。道家所謂“順應自然”并非指隨心所欲、按照人的本能生活，而是主張在日常行事中保持一顆本然率真之心、從容平常之心和遇事隨緣之心。

所謂“本然率真之心”，就是指沒有矯揉與做作、亦無偽裝與欺詐的自然真心，類似于我們所說的“童心”。人來到人世，原本都有一顆童心，言行舉止都表現出天真之情和率直之性。但在成長的過程中，人們一點一滴地接受著社會環境和成人意識的熏陶，其孩童之心被漫漫裹上一層層外衣，漸漸變得隱蔽、曲折、虛偽和世故。其實，天真比世故更可愛，兒童的可愛首先就在于其天真爛漫、心靈透明。同樣，率直較虛偽更難得，人間的真誠與率直密不可分，與虛偽則是兩相對立。隨著年齡的增長和閱歷的豐富，一個人要變得成熟世故并非難事，而要保持一顆率真之心則非易事。惟其不易，老子才萬分留戀人類的“赤子之心”，莊子才提倡“率性自然”。

所謂“從容平常之心”，就是在遇到任何情況和境遇時都能保持一種從容平常的心態。人生在世，不管是達官權貴還是平民百姓，都不可避免地要面對許多的人和事，都或多或少地要經歷一些人生變故。人總是有喜怒哀樂之情，喜得而惡失、喜寵而惡辱、喜譽而惡毀，乃是人之常情；得意便忘形、失意便沮喪，遇寵則驕、遇辱則怒，亦是心之常態。但正如老子所言：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，人生總是禍福相依、得失相伴、苦樂相隨，純粹的“得”與純粹的“失”、永恒的“福”與永恒的“禍”、絕對的“樂”與絕對的“苦”都是不存在的。明白了這一道理之后，我們無論面對怎樣的人和事、不管遇到何種的境遇，都應保持一種從容平常的心態。保持從容平常之心，就是要像道家所提倡的那樣，做到得意淡然、失意泰然，做到寵辱不驚、毀譽置外。一個人只有時時保持一顆從容平常之心，方能以不變應萬變，做自己的主人而非世事的奴隸。

所謂“遇事隨緣之心”，這里的“緣”是指因緣、機緣，中國古代有句話叫做“天時不如地利，地利不如人和”，而“緣”則是三者俱含，既代表天時（時機、機遇），亦代表地利和人和（環境、境遇）。遇事隨緣并非指隨波逐流或消極應世，而是指理性地對待外在境遇，根據客觀機緣采取相應的態度，能行則行，該止則止；可進則進，需退則退；該擔當時則能兩肩挑重任，該放下時亦可無事一 4 身輕。每個人來到人間，都會擁有一些東西，或是財富、或是職位、或是榮譽、或是情感，并且對大多數人來說，這些東西都或多或少地同時擁有。但我們要清楚，自己之所以能擁有這些東西，是因為自己遇到了特定的“緣”。然而，世間的因緣并非一成不變，人世間的法則并非象自然界的規律那樣客觀永恒。當我們于此時此地遇到某種因緣時，我們就能成就某些事、就能擁有某些東西；而當我們于彼時彼地失去這些因緣時，就會失去這些東西。所以，對于已經擁有者，我們應倍加珍惜；對于已經失去者，我們則應輕松放開。人的一生，遇事上千，行程過萬，既要學會“拿得起”，更要學會“放得下”； 人生百年，若只“拿”不“放”，豈不要被活活累死？參透了這一點，我們就不會患得患失，就能減少生活的沉重，增加人生的樂趣。道家這種生活態度對我們確有諸多啟發。

（二）恬淡無累的生活方式

很多年以來，一直聽到人們說著同一句話：“我活得很累”。是的，在這個世界上，大多數人都與“累”字結下了不解之緣。年輕人累于愛情、累于事業；中年人累于家庭、累于責任；即使是孩童，也都無法幸免于累，他們累于沉甸甸的書包，累于家長加在他們身上的種種所謂“業余愛好”；而年過花甲、本該安度晚年的老人也并不輕松，他們在放下自己的種種負累之后，仍要累于兒孫之事。更何況，人們還要累于人際間的紛爭、累于職場中的競爭、累于種種煩惱的困擾。人生在世，幾乎一切內容都與“累”字相關聯，一個“累”字道出了人生的多少酸甜苦辣！莊子對此體悟得很深，他無比感嘆地說：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”這是說，人的形體、生命一旦形成，就只有毫不躲避、順其自然地等到終結。人們整天與外物相互摩擦斗爭，像快馬一樣飛奔而無法停止，這不是很可悲的嗎？人們一輩子忙忙碌碌而而不見得有所成功，終日疲勞困頓卻不知道最后的歸宿，這不是太可憐了嗎？這種人即使說他沒有死，又有什么用呢？他的形體天天在發生著變化，慢慢走向衰老，他的精神也跟著發生變化，這不是莫大的悲哀嗎？人的一生都該這樣糊里糊涂地度過嗎？難道只有我一個人糊涂，另外還有不糊涂的人嗎？我想，莊子在說這段話時，他的心情一定是非常沉重的。

那么在道家看來，這種狀況是不是就是人類生活的宿命呢？并非如此。在道家看來，人生的許多負累都是自己造成的，很多包袱都是自己背上的。只要我們能正確地對待內在的欲望，能理智地看待外在的得失，我們就可以免除很多人生負累。那么如何才能做到這一點呢？道家為我們提供了一系列列方法，在此僅說兩點：

首先，要想活得不累，就要恬靜少思。老子說“靜為躁君”，意即虛靜是躁動的主宰，主張人的生命應經常保持虛靜狀態。莊子進一步發揮說，人生的虛靜并非指形體，而是指精神，萬物不足以擾亂內心才是真正的虛靜。當然，人是一種有意識的高級動物，在正常情況下都會有思想意識，有心念活動。但若心念太多，整天挖空心思，不是謀劃自己，就是算計他人，人便會活得很累。心念太多的人容易以己度人，對他人缺乏信任，整天陷于猜忌之中，會使人精神疲憊。心念太多的人往往是小事聰明，大事糊涂。所謂小事聰明，就是凡事斤斤計較，總想便宜占盡；所謂大事糊涂，就 5 是不懂得為人處世的根本道理，不懂得人生的辯證法，最終會因小失大，所謂“聰明反被聰明誤，”正是這個意思。人要想活得不累，就必須減少心念，尤其是要超越不良心念，時時保持一種平和寧靜的心態。心念一旦放下，一切的痛苦和煩惱都會隨之放下。

其次，要想活得不累，就要少私寡欲。人生而有欲，適度與合理的欲望，大而言之會成為推動人類社會前進的杠桿，小而言之會成為個體自強不息的動力。但若欲望太多，反而會成為前進的包袱，造成人生的負累。財欲過盛會為財所累，權欲過盛會為權所累，情欲過盛會為情所累。因為人的本性往往是欲壑難填，一個欲望實現了，馬上又會產生更大的欲望，如此便會永遠處于煩惱痛苦之中，亦會永遠處于奔波勞累之中。老子深知這一點，所以他提出了三條生存原則：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”他認為一個人只有無所欲，才能無所求，從而保持寧靜的心態。莊子認為“其嗜欲深者，其天機淺。”人只有天機深厚，其生命力才能強盛；而一旦嗜欲充盈，天機就會淺陋，生命就會受到損害。《淮南子》也認為，如果一味追求感官享樂，人的精力、體力和心志就會日益消耗，所危害的決不僅僅是感官本身，而且會影響到人的血氣、五臟和精神，會對整個生命造成危害。所以道家一再告誡人們，要過一種恬靜淡泊的生活，只有恬靜淡泊，才能輕松愉快。

四、樂觀通達、順應自然的生死智慧

人生的最大問題莫過于生死問題，道家非常重視對生死問題的思考，他們的生死觀非常理性，非常深刻，對我們很有啟迪意義。

（一）生死辨證觀

老子對生死問題作了認真的思考，他認為除萬物的總根源“道”而外，宇宙萬物包括人都是有生必有死，說“天地尚不能久，而況于人乎？”萬物及人類是生是死，取決于其與“道”的關系。只有按照“道”的規律生存，其生命才能存在和持續；如果違反了“道”的規律，就會走向死亡。老子認為，對于死亡，沒有人愿意接受，但在現實生活中，本來可以繼續生存下去而結果卻走向死亡的卻大有人在。《老子》第67章說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地也，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”這是說，生命現象從一開始就是生死相伴的，在出世而生的時候就向著入地而死的方向發展。人的一生，屬于生的方面的，占十分之三；屬于死的方面的，也占十分之三；原本是屬于生的方面，因自身把握不當，結果卻走向死亡的，也占十分之三。這是什么原因呢？這是因為人們將生看得太重，違背生命發展的固有規律而過度養生的緣故。老子的生死觀最深刻之處在于，他看到了生死之間的相互滲透與轉化。生與死雖是生命的兩極，但兩者并不是截然分開的，而是相互滲透的。事實上，生命現象在“生”出現的同時，就已經包含了“死”的潛在因素。生命體每生長一天，同時也就意味著向死亡走近一步，只是在生命極盛期到來之前，生的因素占據了生死矛盾的主要方面，處于明顯狀態；而死的因素則居于矛盾的次要方面，處于隱伏狀態。等到生命發展到極盛期以后，則生死矛盾關系開始發生轉化，生的因素逐漸退居矛盾的次要方面，死的因素漸居矛盾的主要方面。等到死亡來臨之際，則死的因素壓倒了生的因素，生死矛盾嚴重失衡。但當死亡 6 真正發生時，也并非只有死而無生，而是在死的同時也向新的生命形態轉化。生死矛盾雙方就這樣始終處于相互滲透、相互轉化的關系中，兩者的矛盾統一就構成了生命的存在方式。莊子將生與死之間的這種矛盾關系概括為“死生為徒”。《莊子?知北游》說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？”所謂生死為徒也就是生死相轉，生轉化為死，死又轉化為生，生死總是相互轉化、互為鄰徒的。老莊這一論斷看到了生死矛盾的辨證性，提示人們對生死問題要有一種理性的認識，告誡人們要遵循生命的自然之道和固有規律，使自己的生命沿著正常的軌跡發展下去。

（二）生死物化觀

道家立足于宇宙看人生，將人的生命現象看作是宇宙自然中的一種物質現象，生命現象中的生死之變也被視作一種物質之變。莊子認為，生命形態從生到死或從死到生，在本質上都不過是物質形態的轉化而已。《莊子?天道》篇說：“其生也天行，其死也物化。”莊子在《大宗師》中講了一個寓言故事：孟孫才的母親死了，他哭泣時沒有眼淚，居喪時不悲哀，顏淵對此難以理解，便請教于孔子。孔子說：這是因為孟孫才不知道什么是生、什么是死。在他看來，由生到死好比由一物化為另一物，都是事物形態的變化而已。事實上，孟孫才不因母親的死去而哭泣，正說明他是一個最清醒的人。莊子借此寓言說明，生死皆物化，生死變化的主體好象是生命體本身，但就其本質來說，卻是“道”在化，是“氣”在化。“道”一化而為人之生，再化而為人之死；氣聚而為人之生，氣散而為人之死。所以，生死之變實際上是生命根源在變化，是生命質料在變化，是一種物質變化。

（三）生死順化觀

莊子認為，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要轉化為死，死也要轉化為生，那么人們對生死的態度就應該是坦然地面對它，安然地順從它。人只有能夠坦然地隨順生死之化，才算是真正領悟了生命的真諦。在《養生主》中，莊子講了一個“秦失吊喪”的寓言：老子去世了，秦失去吊喪，哭了三聲就跑出來了。弟子不解地問：“你不是先生的朋友嗎？”秦失說：“是的”。弟子又問：“既然是朋友，像這樣吊喪可以嗎？”秦失說：“可以。剛才我進去吊唁的時候，有老人在哭，像可自己的兒子；有年輕人在哭，像哭自己的母親。事實上，這是逃避自然，違背真情，忘掉了我們所受的稟賦，古時候稱這種行為叫逃避自然的懲罰。自然的規律是，該來的時候，老子應時而生；該去的時候，老子順時而死。明白了生死之變乃是自然規律，也就沒有什么好哭泣的了。這實際上是上天在解除人的倒懸之苦啊！在這則寓言中，莊子借秦失之口，將人的出生看作是應時而來，將人的死亡看作是順時而去，認為能安于時運，隨順物化，順應生死之變，哀樂就不能進入心中，這是解除生死苦惱的根本途徑。

（四）生游死歸觀

在莊子看來，生命好比一次旅游，旅程雖有長短之分，但總是有限度的，同永恒的大道相比，同無窮的時間相比，生命之旅總是有限的，人生之游總是短暫的。生是“游”，就決定了生的短暫性，只有死亡才是生命真正的歸宿，莊子由此而產生了生游死歸的觀念。他指出，在大千世界之中，人類的生命是十分短暫的，物質忽然化為生命，生命轉瞬之間又歸于死亡，這對于有情感的人類來說是莫大的悲哀。但如果站在永恒的宇宙大道的角度來看，人生原本就如白駒過隙，死亡才是歸于永恒。因 7 為死亡不是復歸于虛無，而是回歸大道，而大道是永恒的。明白了這一道理，我們對于死亡的到來也就不必過多地悲哀。莊子感嘆地說：“我怎么知道戀生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像自幼淪落他鄉而老來不知回歸故里那樣呢？”《淮南子》也指出，死亡就是返歸生命之本，也就是融入到宇宙大化之中，并在這一過程中又獲得新的生命。生為游世，死為歸道，道家這種生死觀對后世影響很大，它既能滋生視死如歸的壯烈，也能滋生生寄死歸的悲哀，這兩種生死觀在中國思想史上都是相當普遍的。

（五）生死俱善觀

道家生死觀的突出價值在于，它不僅看到了生的價值，也看到了死的價值。這在《莊子》和《淮南子》那里表現得尤為突出。在莊子看來，對每一個體生命來說，生有生的價值，死有死的意義。盡管樂生惡死是人之常情，但從一定意義上說，死比生更輕松。他說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子?大宗師》）這是說，人生天地間，大地賦予形體使我有所寄托，賦予生命使我操勞，賦予暮年使我安逸，賦予死亡使我安息。所以，以我活著為樂事，也就應該以我死去為樂事。這種觀點一反傳統的樂生惡死的生命觀，從生存是一種負累，而死亡是一種安息的角度凸顯了死亡在生命過程中的意義。不僅如此，莊子還進一步提升了死亡的價值，認為死亡不僅僅是一種安息，它還因對種種人生負累、束縛和壓力的解除而使人獲得一種安樂。莊子由此提出了一種與一般人的觀念截然相反的快樂觀，就是視死亡為快樂。他寫了一篇《至樂》的文章，其中講了這樣一個寓言：莊子在去楚國的路上，看見一具骷髏，便問他為何而死：“先生是因為貪生怕死而違背情理以致于死的呢，還是因為國家滅亡、遭到戰亂而死的呢？是因為做了壞事、愧對父母妻兒而自殺的呢，還是因為挨餓受凍而死的呢？或是因為上了年紀而自然老死的呢？”問完之后便枕著骷髏而睡。半夜入睡后，莊子夢見骷髏對他說：“你所說的都是人生的拖累和災禍，死了就沒有這些拖累和災禍了。你想不想聽聽死后的情形呢？”莊子說：“想聽。”骷髏說；“人死了，上面沒有君主，下面沒有臣仆，也沒有一年四季的冷暖變化，自然隨意地與天地共存，即使是做君王，也比不上這種快樂呢！”莊子不相信，便說：“我讓掌管生命的神恢復你本來的形體，還給你骨肉肌膚，把你送到你的父母、妻子、故鄉、朋友那里去，你愿意嗎？”骷髏聽了，頓時皺起眉頭，憂愁地說；“我怎么能放棄國王般的快樂而再去遭受人間的痛苦呢？”通過這一寓言，莊子表達了這樣的生死觀：生為負累，死為安樂，死亡并非僅僅意味著生命的消失，同時也意味著對人生負累的解除，死亡因此而具有了生命的價值。《淮南子》具有類似的思想，作者將人的生命放到宇宙中去考察，認為人只是宇宙萬物中的一物，活著時在宇宙中占有一定位置，死去后在宇宙中也占有一定空間，故不必悅生惡死。這的確是一種別具特色的生死觀。儒家也賦予死亡以價值，并認為在特定情況下，死的價值甚至超過了生的價值。當生命與仁義道德不能兩全時，當犧牲生命可以保全仁義道德時，死的價值便超過了生的價值，故儒家主張“殺身成仁”、“舍生取義。”這是從道德層面肯定死亡的價值。與此不同，道家是從生命本身的意義上肯定死亡的價值，認為死亡可以解除人生的負累和重壓，可以使人獲得自由，可以使人悠哉游哉地在另一種狀態下存在，生命體在生存狀態下得不到的東西，在死亡狀態中都可以實現，這就是死亡的意義和價值。

（六）生死通達觀

基于生死俱善的生死觀，莊子提出了“達生”的主張，他寫了一篇《達生》的文章，解釋“達生”說：“達生之情者，不務生之所無以為”。意即真正通達生命之情的人，不會去做那些做不到的事。“達生”不僅僅是指通達人生之理，也包括通達生死之理，對生死能持一種超然的態度，將其置之度外，追求一種安于自然造化的精神境界。用莊子的話說，這種境界就是“外死生”、“生而不悅，死而不禍”，即不讓生死之變干擾自己的情緒，擾亂自己的心境。要達到通達生死的境界，就必須超越個體生命的生死現象本身，站在宇宙大化的高度來觀照生死，將個體的生死之變納入到宇宙的大化流行之中去。莊子自己是做到了，他不僅能坦然面對親人的離去，而且當死亡即將降落到自己頭上時，也能平靜而又快樂地接受它。《莊子?列御寇》記載：莊子快要死了，弟子們打算隆重安葬他。莊子說：“我把天地當成棺槨，把日月當成璧玉，把星辰當成珠璣，把萬物當成陪葬品。我的葬具難道還不齊備嗎？還有什么能超過它們呢？”弟子們說：“我們擔心烏鴉老鷹來吃先生。”莊子說：“在地面上被烏鴉老鷹吃，在地底下被螻蛄螞蟻吃，你們要奪去烏鴉老鷹的食物去喂螻蛄螞蟻，怎么如此偏心呢！”死后連葬具都不要，而愿面對青天，背靠黃泉，非對生死有大徹大悟者，決不可能有這樣的通脫。莊子之所以能超脫常情，就是因為他能站在宇宙之變的高度來審視人的生死，參透了生死的本質。

五、放飛心靈、逍遙自由的生命智慧

人生觀的落腳點是人生境界問題，每一個人、每一種哲學乃至每一種文化都有自己所追求的人生境界。中國哲學尤其注重人生境界的建構，中國現代著名哲學家馮友蘭先生將人生境界分為四個層次：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。按照這種劃分，道家追求的境界被排在最高的等級——天地境界。那么，道家所追求的天地境界究竟是一種什么樣的境界呢？這可以概括為兩個字：自由。莊子》寫過一篇文章叫《逍遙游》，是專門論述自由境界的不同層次的，文章列舉了三組對比關系，說明自由境界的三個不同層次。

第一組對比是小雀與鯤鵬的對比。文章說：北海有一種魚，名字叫鯤鵬。它的脊背像高大的山，它的翅膀像垂天的云，它搏擊長空，盤旋而上，高達九萬里，然后駕著云氣，背負青天，向南飛去，它要飛到南海去。小雀見了譏笑說：“它是要飛到哪里去才需要這么費勁呢？我騰地一下就飛起來了，大不了飛到幾丈高就下來，在雜草之間飛來飛去，這也是飛翔的極限了。而它要沖上九萬里高空才飛翔，這是要飛到哪里去呢？”這組對比意在說明，人的眼界不同，心界不同，所達到的境界也就不同。只有目光遠大，志存高遠，才能活出高遠的境界。就好比小雀，它的目光是那么狹小，它的能力是那么低下，它無論如何也理解不了鯤鵬的眼光和志向。可悲的是，它卻自以為是，將自己的飛翔看作是最好的飛翔，反而認為鯤鵬高飛九萬里是一種愚蠢之舉，這就決定了它們所達到的境界根本不同。事實上不僅小雀是這樣，天下很多人也是這樣。很多人總是自以為是，不以自己的小聰明為恥，反以別人的大智慧為蠢，莊子認為這是最可悲的了，于是發出感嘆：“不亦悲乎！”

第二組對比是俗人與高士的對比。莊子說，有一些人，其才智可為一方長官，其品行可統一鄉之 9 眾，其德性可為一郡之主，其能力可做一國之君，這種人看待自己，就像小雀一樣，自認為達到極限了，但宋榮子卻會嘲笑他們。宋榮子是一位超凡脫俗、境界高遠的人，“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”，即天下的人都頌揚他，他也不會得意；天下的人都非議他，他也不會沮喪。他明白身內之物與身外之物的分別，善辨榮譽與恥辱的界限，他已經達到了只著眼大處、不經意小事的境界，表現出了一種超越世俗的博大胸懷，他因此也就比一般人多一份自由。這組對比意在說明，人生要想活得自在、得到自由，就必須超脫世俗的是非紛擾，不為物喜、不以己悲，擁有一顆超越的心靈。人生能否獲得自由，關鍵不在外在的環境，而在于自己對環境的態度，在于自己的心態。

第三組對比是列子“御風而行”與“無待者”的對比。傳說列子善于飛行，他能騰云駕霧，一飛就是十五天，什么福呀禍呀、大呀小呀，世俗的一切分別，他全不放在心上，這種人已經達到了行不用足、一切都置止度外的境界了。但在莊子看來，他仍有不足之處，仍是“有待”，因為他還要依靠自己本性之外的東西，這就是云氣，并且他一次也只能連續飛十五天，就要返回來。而真正達到“無待逍遙”境界的人卻不是這樣：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”意思是說，只有合于天地之道，順乎自然之變，超越時空局限，游于無限的時空，這才是真正“無待”的自由，即無需憑借任何外在條件的自由。這組對比意在說明，一個人只有最大限度地超越一切物質條件與現實環境的束縛、最大限度地超越世俗觀念和榮辱得失的糾葛、最到限度地超越生命形體和主觀精神的局限，才能達到與天地之道相融合、與自然之變相和諧的絕對自由境界。一句話，在莊子看來，只有超脫物質的束縛，擺脫心靈的枷鎖，放飛心靈，志存高遠，才能獲得人生的自由和幸福。換言之，只有擁有一顆超脫的心靈，才能擁有一種灑脫的人生，這是道家人生哲學給我們提供的最大啟示。

第五篇：道家哲學才是中華文化的精髓

每當說起中華文化,有人總喜歡抬出儒家思想,仿佛只有儒家思想孔孟之道才是中華文化的典范。經常有人說儒家思想如何如何正確、孔子是如何如何偉大．．．．．．

卻不知，道家哲學才是在中華文化中最有生命力的部分。

一：道家哲學是一門最樸素的社會和自然科學。

道家的許多經典著作都精辟地道出了社會和自然的發展規律。如:

《道德經》這部道家經典作品中的觀點博大精深，其理論包羅萬象，能跨越時空應用世間萬物。

《莊子》這部文學成就很高的哲學經典所闡述的人生觀、世界觀是如此之精辟，以至于可以治療現代人的精神空虛。《莊子》一書中早就具備了

自由平等’的觀念，其思想之先進可見一斑。

《孫子兵法》是一部以道家哲學為理論的兵法，堪稱眾兵法之綱，其軍事理論沿用至今，其正確性仍被證明是無懈可擊的，倍受各國軍事家推崇。

此外許多國璀如武術、中醫等皆與道家理論有著密切的關系。

相比之下，儒家只有一套說教色彩很濃的禮教，除了三綱五常之類的教條外，幾乎沒有什么科學性的思想。而這種思想體系竟然統治中國數千年，正是儒家思想束縛了中華民族創造力。

二：道家思想促進中華文明的發展。

促進中華文明的發展的是道。

翻開中國歷史，可以看到中華文明皆因道學之興而盛，道學之衰而亡。

中國歷史上最繁榮的漢唐兩代，漢（文景之治）唐（開天盛世）時期社會都崇尚道家思想。

而漢武帝大搞‘罷廢百家獨尊儒術’正是西漢走向衰亡的開始。

儒家思想根本沒有促進中華文明的發展,相反一直在阻礙發展。

中國歷史上‘最窩囊’的宋朝和‘最恥辱’的晚清都是儒家禮學大興的時期。

儒家思想之所以在中國影響很大是因為統治階級的強烈推崇強烈和大力灌輸。

統治者的推崇儒家思想的根本原因，是因為儒家思想維護了統治者的利益。

儒家思想的本質是：幫助封建統治者更好的統治其人民。教育民老百姓如何作一個服從君王的順民。正因為此，中國的封建統治者一直不停地美化儒學、誤導民眾。由此產生了數不盡的

儒家思想衛道士。《水滸傳》中的‘宋江’就是一個典型的受儒學毒害極深的愚民。

三：現在社會的發展印證了道家思想的正確性。

道教哲學雖沒有被哪個國家追捧和信奉,但是任何一個國家的社會發展無不與道學的發展觀相吻合。

一切盡在道之中。道云：“無為勝有為”,道家提出‘無為政府’的概念。

表面聽來覺的此理論很荒唐,但是事實證明了道的正確性.如：

1:中國地方官員為追求政績不切實際的盲目發展,結果造成資源極度浪費、環境嚴重污染。

2韓國政府為了扶持民族工業,過度干預經濟領域,結果反而造成經濟危機，最終要國民獻血救國。（大宇公司的破產就是最好案例）。

這些都是違反道家無為理論的惡果.與此相反的是：

1美國實行的自由資本主義,政府最大限度不干預經濟，卻始終保持最具活力和競爭力的經濟。

2英國實施自由經濟擺脫了長期的衰退,進入了持續穩定地增長。

英國政府對幾乎不直接干預經濟領域的活動,即使英國國寶‘羅爾斯羅依斯’公司被德國人收購了,英國政府也決不干涉。結果,汽車工業全部淪陷的英國反而能超越法國成為世界第四經濟強國。

無為政府’并不是要求政府不做事，而是要求政府不可過度干預社會及經濟的發展。

美英兩國雖然不信奉道家哲學,但是他們在經濟上的成功為道家之無為理論作了很好的示范。

也再此證明了道家哲學是包羅萬象的。

四：歷史對道家的誤解

1人們普遍分不清道家和道教的區別.，把兩著混為一談。

其實道家不是道教

道教是宗教,而道家是哲學體系、是學術流派,道家從不宣揚迷信.,。

那些求神拜仙、練丹畫符之類的事屬于道教，與道家毫無關系。道教與農民起義的關系

道家哲學主張人保持自然本性,這包含了自由的概念.這與儒家思想的教條格格不入,這正是中國老百姓追求的也是封建統治者最忌諱的。因此,歷代反政府的農民起義大多打著道教的旗號（如黃巾軍，義和團等），這不僅使道教蒙上了愚昧的惡名同時也又增加了封建統治者對道教及道家的仇恨。

實事上道教作為宗教很少干涉政治，農民起義軍也從不宣揚道教教義，只是借用道教之名而已。

結果很多人因此誤解道教,進而誤解道家.。

道家思想完全是理性的、科學的、超時代的哲學體系

道家思想是中華民族智慧最高境界。道家哲學是中華民族對人類文明最偉大的貢獻.然而遺憾的是：不僅世界人民不識這真寶,就連中國人自己也不知珍惜.如果日本人懂得的了道家無為的道理,就不會發動侵華戰爭,更不會挨兩彈之苦了.日本人從中國引進了儒學和佛學卻唯一沒有接受中國的道學,這是日本人犯的最大的錯誤.如果中國的統治者真正學好、用好道家哲學,則根本不會有近代之恥辱.而且早就實現強國之夢了。中華民族數千年來推崇儒學而擱置道學,乃我民族所犯的大錯誤也!

中華民族應當大力宏揚道家文化精髓，必能使中華文明在世間上大放光芒。