第一篇：中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

吳奇

西哲課上我們就曾被“殘酷”的告知：沒有認真閱讀過哲學的著作就不要說自己學過哲學，只能說暫且聽過哲學課而已。捫心自問，哲學方面的書籍我確實涉獵得少，少到除了那本編得不算好的課本外就很難想到第二本了。所以，我這個聽過中國哲學課的人也就只能淺談一下認識了。我打算說一下道家。

過去，一說起道家，腦海里浮現出的就是青城山那幫會算命的道士，或者就是武當山上那一票靠教授慕名而來的外國人太極拳賺錢的“真人”。初嘗中國哲學智慧之后才發現以上說的那一套其實和哲學半毛錢關系都沒有。

翻開之前上課的筆記，凌亂的字里行間里我發現一個大大的“道”字，看得出我當時寫這個字的時候還是很有激情的，大概是被課堂氛圍所感染了。道家說的道即是無，是宇宙萬物的根本，之所以說道即是無，是因為再也找不到一個東西和宇宙相對立了，沒有參照物的存在當然也就很難證明其本身為何物。這是我認為道家理論體系里面最難被人所了解的地方（其實我也不知道自己有沒有真正領會其中的深意）。

說到這里，我突然又想到另外一件事。記得當年理論物理學的泰斗霍金在其著作《時間簡史》里面也曾有類似的表述。大概意思是這樣的，為什么我們不能準確地描述宇宙？為何我們無法精細的預測宇宙的走向而只能看到一個很混沌的狀態？那是因為我們無法找到一組完整的公式來描述宇宙的初狀態（宇宙的開端）。這好像很奇怪，怎么就不可以呢？那是因為宇宙的開端就是一個質量無限大的點，在此之前，沒有時間的概念，因而今天我們所秉承的那一套經典物理學和量子物理學的東西就都不適用了，畢竟過去的一切公式定理都是建立在“時間”概念基礎之上的。沒有時間概念，自然科學體系也就土崩瓦解了。所以說：道即是無。這和道家的理論核心不謀而合。雖然說用自然科學的思想來揣度哲學的意境得出的結論就不純粹了，會顯得很低級，不過，對于一個理科生而言，這樣總能找到一點兒心理慰藉。時常無聊的時候也可以借此聊以自慰道：原來我離哲學也挺近的嘛。

繼續翻筆記……道家的另一個主張是無為而治。因而不知從何時起，道家思想家在我眼中也就變成一群不思進取的人了，總覺得這種主張有些消極。而后課堂上的學習糾正了我這一看法。這里的無為而治其實是無先為，指的是不要干擾民眾的生活，就像現在提倡政府應該做服務型政府一樣。況且春秋時期的統治者大都是一些無能之輩，讓他們有所作為必定就免不了百姓受罪，所以，在這個層面上來說，道家提倡無為而治就很有現實意義了。

接下來說一下這學期上中國哲學智慧課的感受。始終覺得中國哲學不像西方哲學那么純粹，不是單純的追求終極認知，其中的功利色彩多了些。在另一方面，這又正好印證了中國人的普遍特點—外圓內方。內心始終有自己的操守，但外在卻能很好地適應這個社會。剛好回避了哲學是高貴的清醒的痛苦這一命題。所以，當個中國人其實挺幸福的。

好像還想說點兒什么，哎，還是不說了吧，畢竟道可道，非常道嘛。

（我的搜狗輸入法完全沒有哲學氣味，很多哲學上的名詞都找不到，短短的一篇文章打了半天，不過終于還是寫完了。。。）

第二篇：中國哲學智慧學習心得

中國哲學智慧學習心得

——淺談莊子的哲學思想

姓名：劉躍

學號：20095664

班級：2009人力資源管理一班

經過一學期的的中國哲學智慧課程的學習，在老師的精彩的課程講授下，對中國古代各家的基本情況以及思想主張有了大致的了解，其中對道家的思想有著特別的興趣。談到道家思想，不得不提的就是中國文學史第一奇才——莊子，他是戰國時期的哲學家，名周，宋國蒙人，他繼承和發展了老子“道法自然”的觀點，認為“道”是無限的、“自本自根”、“無所不在”的，強調自然的自生自化，而否認有神的主宰。他又認為“道”能“神鬼神帝，生天生地”。他的思想包含著樸素的辯證法因素，他認為道是“先天地生”的，從“道未始有封”，達到“萬物皆一也”的見解。他看到一切都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質的穩定性和差別性。他主張通過“坐忘”，做到齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、起貴賤，達到“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界。定時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在美學上提出了“天地有大美而不言”、“美者自美”、“至樂無樂”等見解來闡發美的起源與本質以及美感等問題。莊子的哲學思想達到了很高的思維水平，對后世影響很大，通過我對《莊子》的部分章節的解讀，深深的感受到莊子文章汪洋恣肆，想象豐富的個性特點，接下來，我想著重談一談莊子的以下思想。

一、生死齊一——莊子的生命觀

自古以來，許多人本能地把死亡看成人生的最大悲劇，陷入對死亡的無盡恐懼中不能自拔。對此，我們欠缺的是一種對死亡的深刻的理解和認識。莊子的生命觀是建立在“道”，即自然基礎之上的守性保真的生命觀。莊子把老子的養生思想進一步深化和具體化，強調以“自然無為”為養。莊子認為，除社會因素外，對于人的生命的傷害主要來自個人的欲求。《莊子·駢拇》篇：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名號各異，其于傷性以身為殉，一也。-1-

伯夷死名于首陽之山，盜跖死利于東陵之上，二人者，所死不同，其于殘生傷性均也，此為精神方面的追求。小人、士、大夫與圣人所傲之事雖然有為名為利的不同，但是都是以傷害本性和犧牲生命為代價的。莊子認為“安時而處順，哀樂不能入也”。既然“命”作為必然性，意味著人生的際遇是定然如此而不可改變的，是既無力抗拒也無法逃避的，個人所能做的只能是改變對命運的態度，隨順事物變化。思想上有了這種自覺，無論遇到什么情況，處于什么環境，內心就不會受到傷害，就會始終使自己的心境處于“其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深”。莊子的這種安命不是否定“命”這種必然性所帶給人生的困境，而是表現為對這種必然性的順從，而順從涵蓋超越之義。《莊子·田子方》有生必有死。這是固然之理、本然之性，不可違抗。人只能對之采取不執即安命態度，做到“安時而處順”。人若能這樣，即可超越“哀樂”之情，從必然性的束縛中解脫出來，得到精神上的最終解放，體驗到心靈上的自由。

二、關于私人的感覺能否直接判斷的思考

《莊子·秋水》篇記載了莊周和惠施這兩位老朋友散步中的一次辯論：“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“魚出游從容，是魚之樂也”。惠子曰：“子非魚，安知魚之樂”？莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂”？莊子的第一句話很平常，小學生也能寫出這樣的句子：“小鳥在快樂地歌唱。”從平常處發現其不平常，惠子提出了一個精彩的問題：“你又不是魚，你怎么知道魚兒快樂呢？”快樂是一種內在的感覺，超出我們的觀察之外。我們如何體會他人的快樂呢，我們又如何證實呢？這是一個知識論的問題。莊子的回答也很精彩，他使用的是反證法：“如果說不同個體間的感覺完全無法感知，那么你也不是我，你又如何可能知道我不知道魚兒的快樂？”，因此，如果認為其他個體的感覺完全無法感知，就會使辯論無法進行。這是反面的回答，莊子其實也已經給出了正面的回答，也就是第一句，莊子看到魚兒“出游從容”，因此他認為魚兒是快樂的。然而，這種判斷是間接的。魚兒也有可能內心很痛苦，外表卻作出一副“出游從容”的樣子。正如小孩子有時也會裝出疼痛的樣子，以博取大人的同情與愛護。對于私人感覺，他人無法進行確定的判斷，私人感覺難以直接判斷的難點在于，私人感覺的對象在內心之中，而不在外境。

三、讀莊子外篇《馬蹄》——無為而治

此篇有力的抨擊了政治權利所造成的迫害，描繪了自然放縱的舒適自在，從而形象地闡釋了莊子學派“無為而治”的政治主張和回歸自然的人生理想，作者以馬與埴木為喻，指出統治者一各種法令，刑罰來治理天下，就像伯樂治馬一樣，燒、刻、烙、馳、驟、整、齊，名目繁多，無所不施，使人們純樸的自然本性遭受了扭曲和殘害，同時作者又以抒情的筆調，描繪了“至德之世”，人們無拘無束、放任自由。安居樂業的社會圖景，既肯定了道家道德規范和“棄智絕圣”的思想，又駁斥了儒家“仁義禮樂”等主張，表現出對自然放任、純樸天真的人性的禮贊和憧憬。這種社會理想，代表了當時社會小生產者階層的愿望，有一定的認識意義，盡管它也是一種在當時社會不可能實現的幻想。

莊子的哲學思想是由以道為實體的本體論，萬物齊一的相對主義認識論和具有詭辯特點的辯證方法論所構成的，是一個包括哲學思想、政治思想、倫理思想、文藝思想和獨特思維方式的完整的思想體系，我們應當發揚和學習莊子思想積極合理的部分，對封建落后的思想予以摒棄。

莊子思想的光芒將永遠在先進中華古代文化的寶庫中熠熠生輝！

第三篇：中國哲學智慧學習心得.doc

中國哲學智慧學習心得

之品味孔孟儒學

學習中國哲學智慧已經半學期了，在老師的悉心教導下我對中國的哲學智慧有了一定的了解。其中對我影響最大、記憶最深的非孔孟儒學莫屬。通過對孔孟儒學經典的學習和老師在課堂上繪聲繪色的講解以及課后對書籍的閱讀和資料的查閱，我對儒學產生了特別的興趣。談到儒家思想，不得不提的就是孔大圣人。“仁”是孔子思想的核心，我國古代學者一般從倫理的角度去理解“仁”，認為“仁”者的本質是愛人，特別是宋明儒學強化了這種觀點。不過，我認為，除了倫理含義外，“仁”還具有更深層的政治含義。縱觀孔子的一生，他的政治抱負就是要革除當時“禮崩樂壞”的社會現狀，恢復“文武周公之道”，孔子的核心思想“仁”便是出于這種訴求提出的，“仁”的觀點不只為了規范人民的道德行為，更要為治平天下提供理論基礎，雖然“仁”有“克己”的倫理意義，但“克己”的目的是“復禮”，孔子說“克己復禮為仁”，所以，“仁”除了倫理的含義外還有深層的政治含義，而這種政治含義才是“仁”思想的核心。孔子“明知不可為而為之”周游列國只是為了遇到賢明的君主采納他的“仁政”主張，但他明知道在當時的戰亂情況下君主不可能放棄戰爭轉而實行仁政但他還是堅持自己的主張，宣傳自己的“仁”的思想，因此我們不得不佩服孔子才是真正的大智慧者，所以我認為孔子“仁”思想的核心意義是政治意義。孔子的思想達到了很高的思維水平，對后世影響很大，尤其是“仁”的思想，接下來我就談一談自己對孔子“仁”思想的理解，尤其是它的政治意義。

幾乎所有學者都承認，孔子的主要思想是“仁”，孟子繼承、發展了孔子“仁”的思想，盡管“仁”字在中國古代早已有之，但把他們明確作為一種思想提出來，孔子是開創者。不過，兩千多年以來，學者們大都囿于倫理的角度來理解、解釋“仁”，把“仁”的思想作為儒家的倫理學說。如，近代以來的學者中，馮友蘭認為“《論語》中言仁處甚多，總而言之，仁者，即人之性情之真的及合禮的流露，而即本同情心以推己及人者也”，徐復觀認為“仁只是一個人自覺的精神狀態??一方面是對自己人格的建立及知識的追求，發出無限的要求，另一方面是對他人毫無條件地感到有應盡的無限的責任”，李澤厚從血緣、心理、人道、人格四個方面來理解“仁”，認為“仁”是以實踐理性為特征的思維模式。這種從倫理的角度來解釋“仁”的做法受了宋明儒學很大的影響，而宋明儒學只是繼承了先秦儒學內省和個人體悟的一面，對于先秦儒學外王的一面則忽視了，正因如此，宋明儒學對“仁”的解釋有不可避免的片面。

和宋明儒學家所處的大一統時代不一樣，孔子所處之時代是我國歷史上政治社會經濟大變動的時代，其時代學術上的特點是“處士橫議”，章學齋認為是“諸子思以其學易天下”“其持之有故而言之成理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。”縱觀孔子的一生，他的政治抱負就是要革除當時“禮崩樂壞”的社會現狀，恢復“文武周公之道”，孔子的核心思想“仁”便是出于這種訴求提出的，雖然“仁”有“克己”的倫理意義，但“克己”的目的是“復禮”，孔子說“克己復禮為仁”，所以，“仁”除了倫理的含義外還有深層的政治含義，而這種政治含義才是“仁”思想的核心，孔子提出“仁”的目的不僅僅是要規范社會的倫理，而是要實現自己的政治抱負。

我也把“克己復禮為仁”當作為理解和推衍孔子“仁”思想政治含義的起點。“克己”，最直接的理解就是要克制自己，包括利益、權力等，這是一種非個人主義的態度，是和那種追求個人私益、不顧他人利益的做法相對的。“克己”不是“無己”，“克己”不是沒有個人利益，只是反對侵犯他人利益。“克己”的思想也不同于集體主義，是介于集體主義和個人主義之間的，我把它稱之為克己主義。有些學者把“仁”的思想歸結為道德倫理觀，依據之一是“子罕言利，與命，與仁”，這是后人曲解了孔子的思想，孔子反對的只是不正當的利益，反對的只是不顧他人利益、犧牲他人利益的作法。孔子雖然提倡道德教化，但并不排除功利主義，如，《論語?憲問》載，子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也。”孔子對管仲的評價是舍大取小的功利主義態度。錢穆對這段話有一個精辟的解釋，“舍小節，論大功，孔子之意至顯。”“要之孔門言仁，決不拒外功業而專指一心言，斯可知也。”

孔子說，“仁者愛人”，“愛人”是“仁者”的本性，也是“克己”的原因，“人而不仁，如禮何？”如果人的本性中沒有“愛人”的因子，怎么能建立“親親”的理想社會呢？關于“仁者”的本性為什么是“愛人”，孟子提出了進一步的解釋：“人皆有不忍人之心”，包括“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，孟子更明確的提出“以不忍人之心，行不忍人之政”，也即是“仁政”的主張，并提出了具體的政治原則和施政內容。

所以我認為孔子“仁”思想的核心是它的政治意義，孔子不僅是偉大的思想家、教育家、哲學家更是偉大的政治家，他的思想體現了他的政治主張，他“明知不可為而為之”的精神讓我欽佩，真正的大智慧者非孔子莫屬，孔孟儒學的思想體系逐步完整、發展，我們作為后代的學習者應該發揚孔孟儒學思想中的精華也就是其中積極合理的部分，對有些封建落后的思想予以摒棄。從而達到儒家所提倡的中庸境界。

孔子的偉大思想尤其是其中的深層含義將永遠烙刻在我心中，并且將永遠在中國古代文化的寶庫中熠熠生輝，成為中華民族精神文化的瑰寶!

第四篇：道家哲學中的人生智慧

道家哲學中的人生智慧

2008年4月13日

李

霞

所謂人生，顧名思義，就是指人的生命、生存、生活和生死。一個人是否擁有人生智慧，決定了他將怎樣度過一生。從前有一個人，胡里胡涂地度過了一生，死后到閻王爺那里報到。閻王爺查了好幾遍，發現他一生幾乎沒做過什么值得稱道的好事，壞事倒是做了不少，便說：“既然你的一生是這么度過的，我只好把你打發到痛苦的境界里去了。”這人不服，說“這很不公平！我活著的時候，沒人告訴我應該怎樣生活呀！”閻王爺說：“不對，我曾經三次派人給你傳信，叫你珍惜生命，多做好事。”那個人說：“我沒看見呀！”閻王爺說：“不會的！你應該看見一個人由年輕變成衰老的模樣，這是我派往人間的第一個使者，他告訴你人會變老；第二個使者想必你也見過，他為病痛所折磨，痛苦不已，這個使者告訴你人會生病；第三個使者你也見過，他兩眼緊閉，面如灰土，這個使者告訴你人會死去。”那人聽后默然無語。是的，衰老、疾病、死亡就是閻王爺派往人間告訴我們生命普遍規律的使者。這個無情的事實時刻提醒著我們：人應該如何看待自己的生命？又該如何度過自己的一生？事實上，無論是思想家還是普通人都不可避免地要思考這個問題，只是人們思考問題的角度、廣度、深度和高度不同而已。那么，作為中國古代一個重要的思想流派，道家是如何思考人生的呢？在道家主要典籍《老子》、《莊子》、《淮南子》等著作中，又為我們提供了那些人生智慧呢？這就是我今天要和大家一起探討的問題。

一、立足天道、參透人生的思想智慧

道家的人生智慧首先表現在其觀察問題的深度、高度和廣度遠遠超出常人，擁有一種立足天道、參透人生的思想智慧。

茫茫宇宙，蕓蕓眾生，我們的生命從何而來？我們應如何看待自己的生命？對于這樣一個重大的人生問題，古代先哲進行了苦苦的探索。儒家認為，人的生死存亡以及富貴貧賤都是由命運決定的，所謂“死生有命，富貴在天”。與此不同，道家對人類生命以及宇宙萬物的根源有著執著的追求，并以極其廣博的視野將人的生命放在無限的時空中來思考。思考的結果是，道家認為人的生命是道生、德成、氣化的結果。就是說，生命產生的終極根源是“道”，生命存在的現實根據是“德”，生命形成的內在機制是“氣”。道家所說的“道”是宇宙間終極性的存在，他們認為宇宙萬物包括生命現象均根源于此；道家所說的“德”不同于儒家所說的道德、品德之德，而是指人類從宇宙總根源“道”那里所獲得的構成自身本質屬性的內在特質；“氣”被古代思想家看作是構成人和萬物的基本元素，古人認為人的生命是陰陽二氣變化的結果。對于生命的形成過程，《老子》的觀點是：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”這是將生命的形成過程分為四個階段，第一階段是“道”這一生命總根源發揮其生命力從而形成生命的潛能；第二階段是“道”的生命力開始轉化為具體生命體的內在特質即“德”； 第三階段是生命內在特質“德”與物質因素相結合，形成形體；最后，生命體通過其所處的環境“勢”來完成其生命的形成，成就具有社會內涵的現實生命。莊子同樣將生命看作是道生、德成、氣化的結果。《莊子·至樂》篇講了一個“莊子妻死，鼓盆而歌”的故事。莊子的妻子死了，莊子的好朋友惠施前去吊唁。誰知當惠施見到莊子時，莊子卻正在盤著腿、敲著盆、唱著歌。惠施十分生氣，說“你妻子陪伴你幾十年，為你生兒育女，現在她死了，你不哭也就罷了，還敲著盆，唱著歌，這不是太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣的。妻子剛死的時候，我也很傷心。但考察人的由來，一開始并沒有什么生命；不僅沒有生命，而且沒有形體；不僅沒有形體，而且沒有氣息。宇宙萬物都是由根源性的力量“道”產生的。當大道從無氣息轉化而為有氣息、又從有氣息轉化為有形體、再從有形體轉化為有生命的時候，人就出生了；而當大道從生命的形態轉化為無生命、無形體、無氣息的時候，人也就消亡了。人的生命從生到死的變化猶如春夏秋冬四時更替一樣，都是大道循環往復的表現，有什么可悲傷的呢！為死而悲，那是不懂自然規律的表現，所以妻子死了，我不哭泣。”在這里，莊子將生命的形成放在宇宙萬物產生的宏闊視野和全過程來考察，表現出了一種極其理性的態度。

道家這種立足天道、參透人生的思想智慧給我們一種啟示：我們要學會站在高處看問題，學會跳出問題之外看問題。只有站得高，才能看得遠、看得深、看得透。歷史上有一種很流行的觀點，認為道家重天道、輕人道，重自然、輕人生。這種看法是片面的。實際上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人生；只是他們沒有像儒家那樣就人道論人道、就人生論人生，而是將人道、人生問題的研究引向了更廣的領域、更深的層次，將大自然作為參照系，從自然與人生、天道與人道的相互觀照中去看待和思考社會人生問題。正因為道家對人生問題的思考是站在宇宙本體論的高度，他們才能提出一套深遂的人生智慧，生存智慧、生活智慧、生死智慧和生命智慧，以下逐一介紹。

二、珍重生命、淡泊名利的生存智慧

如何對待自己的生命，這是每個人來到人間以后都會遇到的一個現實問題。要解決如何對待生命這樣一個實踐問題，首先就必須解決如何看待生命的價值這樣一個理論問題。只有珍重生命的價值，才能善待生命的存在，進而才能在遇到任何困難和挫折時都能好好地生存下去。

在中國傳統文化中，儒家、道家都高度重視人的生命價值，但兩者思考問題的著眼點不同。儒家著重用道德尺度，從人與動物乃至自然萬物的區別中來衡量人的生命價值；道家則著重從人與自然的聯系中來確立人在宇宙中的地位，來衡量生命本身所固有的價值。道家從兩個層次上高度肯定了人的生命價值：

第一，道家從抽象的意義上肯定了人類生命的價值。人作為萬物中的一類，在宇宙萬物中居于什么地位？其生命有什么價值？老子的回答是：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”這是說，宇宙中有四種偉大的存在：道、天、地、人。就是說，“人”是萬物中最偉大的存在之一，因此他的存在非常有價值。老子的“四大”學說在中國思想史上第一次高揚了人類生命的價值。此后，莊子提出了“天人并生”的思想，認為人與天地萬物同根同源，都根源于“道”，來源于“道” 2 的每一種存在都有自己獨特的價值。

第二，道家從具體的意義上肯定了個體生命的價值。道家思想有一種強烈的“重身”、“貴生”傾向。《老子》說：“吾所以有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”在他看來，只有對“身”構成威脅的才是大患，對其它方面如功名利祿等構成威脅的均不足以稱為大患，因為這些均是身外之物，得失與否，與生命本身無關。這反映出老子是以“身”即生命作為衡量得失的唯一尺度。莊子同樣十分看重人的個體生命，當時普遍存在著重物輕身的人生追求，用莊子的話說，就是“天下盡殉也”：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”莊子對此不以為然，認為這種以身殉物、為追求身外之物而不惜犧牲性命的價值取向是極不可取的，人若連生命都沒有了，身外之物又有何用？《淮南子》繼承了老莊重身貴生的思想，提出了“大己而小天下”的觀點，認為只有生命本身才是最值得珍貴的，人生最重要的就是要“得其得者”，即得到他最應該得到的東西。而所謂最應該得到的東西，不是指富貴權勢，不是指生活享受，而是指守住生命之本，擁有和諧的生命狀態。在“我身”（即我的生命）與天下萬物的比較中，作者認為“我身”是第一位的，天下萬物與我的關系取決于我能否擁有“我身”，只有擁有了“我身”，天下萬物對“我”才有意義。

然而在現實生活中，人們所看重的往往是名利二字，人人都想追求功名利祿，但正如文人們所感嘆的那樣：“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”；“流水落花春去也，天上人間。”人們縱然擁有了功名利祿，至多也不過數十年而已，何況人們在追求功名利祿的過程中，需費盡心機、用盡心力，乃至勾心斗角、爾虞我詐，所得與所失之間，表面上看可能是前者大于后者，但實際上所得者為“末”，所失者為“本”，是本末倒置。道家對這個問題看得很透。《莊子?列御寇》篇講了這樣一個故事：有人去拜見宋王，宋王賜給他十輛車子。他用這十輛車子向莊子炫耀。莊子說：“河邊有戶人家很窮，這家人的兒子潛入深淵，摸到一顆價值千金的珠子。父親知道后，讓兒子拿石頭把它砸了。因為像這樣珍貴的珠子，一定是長在九重深淵中黑龍的下巴底下。兒子能得到這顆珠子，肯定是碰上黑龍正在打瞌睡。倘若黑龍醒著，這個兒子還能剩下一根頭發嗎？”莊子借此發揮說：“政治的深不可測決非只是九重深淵，宋王的兇狠也不僅僅是一條黑龍。你能得到十輛車子，一定是碰上他正在打瞌睡；倘若宋王是醒著的，你早就粉身碎骨了！”這個故事意在說明，身外之物再珍貴，也不能與生命本身的價值相比。《淮南子》作者則打了一個很形象的比方來說明這個問題：高貴的地位和豐厚的利祿是一般人所貪求的，但假如讓某人左手拿著代表最高權位的天下版圖，而用右手刎頸自殺，會有人愿意嗎？恐怕即使是最愚蠢的人也不肯這么做。由此可見，生命比權位更重要。

道家對生命的看重，并不僅僅是對肉體生命的看重，更包括對精神生命的看重，這就是強調要維護人性尊嚴和人格獨立，當外在名利與人的尊嚴發生突出時，應舍棄前者而保全后者。《莊子》一書中講了 很多諷刺性的故事，用來諷刺那些為求榮華富貴而喪失人格的人，其中有一個故事是用來諷刺他的老同學曹商的。莊子有個同學叫曹商，這個人非常貪婪、勢利，為了追求名利而不擇手段，經常用自己通過卑下的手段而得到的東西去嘲諷莊子，結果卻被莊子諷刺得無地自容。曹商很善于巴結秦王，一次，宋王給了他幾輛車子作報酬，派他出使秦國。到了秦國后，他又千方百計地討得秦王的喜心，秦王賜給了他一百輛車子。曹商非常得意，跑到莊子那里挖苦說；“住在偏僻的小巷里，靠打 3 草鞋維持生存，餓得面黃肌瘦，這是我做不到的事；與萬乘大國的君主見上一面，就能得到一百輛車子，這才是我的本事。”莊子說；“我聽說秦王有病請醫生，替他破膿穿癤的可以得到一輛車，替他舔干痔瘡的可以得到五輛車。治的病越是骯臟卑下的地方，得到的車子就越多。你難得是幫他治療好了痔瘡嗎？不然怎么會得到這么多車子呢？”說得曹商面紅耳赤。這個故事意在說明，人作為一種有人格、有尊嚴的生命，應該知道什么是最重要的。榮華富貴固然好，但人格、尊嚴更重要；物質享樂固然好，但精神高潔更重要。人對榮華富貴的貪圖如果到了不擇手段、不講人格、不顧尊嚴的程度，那他同行尸走肉也就沒有什么兩樣了。

三、順應自然、恬淡無累的生活智慧

（一）順應自然的生活態度

道家力圖從宇宙的根源處來尋找人類安身立命的基礎，老子提出了“法自然”的生活態度。所謂法自然，就是我們平常所說的順應自然。道家所謂“順應自然”并非指隨心所欲、按照人的本能生活，而是主張在日常行事中保持一顆本然率真之心、從容平常之心和遇事隨緣之心。

所謂“本然率真之心”，就是指沒有矯揉與做作、亦無偽裝與欺詐的自然真心，類似于我們所說的“童心”。人來到人世，原本都有一顆童心，言行舉止都表現出天真之情和率直之性。但在成長的過程中，人們一點一滴地接受著社會環境和成人意識的熏陶，其孩童之心被漫漫裹上一層層外衣，漸漸變得隱蔽、曲折、虛偽和世故。其實，天真比世故更可愛，兒童的可愛首先就在于其天真爛漫、心靈透明。同樣，率直較虛偽更難得，人間的真誠與率直密不可分，與虛偽則是兩相對立。隨著年齡的增長和閱歷的豐富，一個人要變得成熟世故并非難事，而要保持一顆率真之心則非易事。惟其不易，老子才萬分留戀人類的“赤子之心”，莊子才提倡“率性自然”。

所謂“從容平常之心”，就是在遇到任何情況和境遇時都能保持一種從容平常的心態。人生在世，不管是達官權貴還是平民百姓，都不可避免地要面對許多的人和事，都或多或少地要經歷一些人生變故。人總是有喜怒哀樂之情，喜得而惡失、喜寵而惡辱、喜譽而惡毀，乃是人之常情；得意便忘形、失意便沮喪，遇寵則驕、遇辱則怒，亦是心之常態。但正如老子所言：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，人生總是禍福相依、得失相伴、苦樂相隨，純粹的“得”與純粹的“失”、永恒的“福”與永恒的“禍”、絕對的“樂”與絕對的“苦”都是不存在的。明白了這一道理之后，我們無論面對怎樣的人和事、不管遇到何種的境遇，都應保持一種從容平常的心態。保持從容平常之心，就是要像道家所提倡的那樣，做到得意淡然、失意泰然，做到寵辱不驚、毀譽置外。一個人只有時時保持一顆從容平常之心，方能以不變應萬變，做自己的主人而非世事的奴隸。

所謂“遇事隨緣之心”，這里的“緣”是指因緣、機緣，中國古代有句話叫做“天時不如地利，地利不如人和”，而“緣”則是三者俱含，既代表天時（時機、機遇），亦代表地利和人和（環境、境遇）。遇事隨緣并非指隨波逐流或消極應世，而是指理性地對待外在境遇，根據客觀機緣采取相應的態度，能行則行，該止則止；可進則進，需退則退；該擔當時則能兩肩挑重任，該放下時亦可無事一 4 身輕。每個人來到人間，都會擁有一些東西，或是財富、或是職位、或是榮譽、或是情感，并且對大多數人來說，這些東西都或多或少地同時擁有。但我們要清楚，自己之所以能擁有這些東西，是因為自己遇到了特定的“緣”。然而，世間的因緣并非一成不變，人世間的法則并非象自然界的規律那樣客觀永恒。當我們于此時此地遇到某種因緣時，我們就能成就某些事、就能擁有某些東西；而當我們于彼時彼地失去這些因緣時，就會失去這些東西。所以，對于已經擁有者，我們應倍加珍惜；對于已經失去者，我們則應輕松放開。人的一生，遇事上千，行程過萬，既要學會“拿得起”，更要學會“放得下”； 人生百年，若只“拿”不“放”，豈不要被活活累死？參透了這一點，我們就不會患得患失，就能減少生活的沉重，增加人生的樂趣。道家這種生活態度對我們確有諸多啟發。

（二）恬淡無累的生活方式

很多年以來，一直聽到人們說著同一句話：“我活得很累”。是的，在這個世界上，大多數人都與“累”字結下了不解之緣。年輕人累于愛情、累于事業；中年人累于家庭、累于責任；即使是孩童，也都無法幸免于累，他們累于沉甸甸的書包，累于家長加在他們身上的種種所謂“業余愛好”；而年過花甲、本該安度晚年的老人也并不輕松，他們在放下自己的種種負累之后，仍要累于兒孫之事。更何況，人們還要累于人際間的紛爭、累于職場中的競爭、累于種種煩惱的困擾。人生在世，幾乎一切內容都與“累”字相關聯，一個“累”字道出了人生的多少酸甜苦辣！莊子對此體悟得很深，他無比感嘆地說：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”這是說，人的形體、生命一旦形成，就只有毫不躲避、順其自然地等到終結。人們整天與外物相互摩擦斗爭，像快馬一樣飛奔而無法停止，這不是很可悲的嗎？人們一輩子忙忙碌碌而而不見得有所成功，終日疲勞困頓卻不知道最后的歸宿，這不是太可憐了嗎？這種人即使說他沒有死，又有什么用呢？他的形體天天在發生著變化，慢慢走向衰老，他的精神也跟著發生變化，這不是莫大的悲哀嗎？人的一生都該這樣糊里糊涂地度過嗎？難道只有我一個人糊涂，另外還有不糊涂的人嗎？我想，莊子在說這段話時，他的心情一定是非常沉重的。

那么在道家看來，這種狀況是不是就是人類生活的宿命呢？并非如此。在道家看來，人生的許多負累都是自己造成的，很多包袱都是自己背上的。只要我們能正確地對待內在的欲望，能理智地看待外在的得失，我們就可以免除很多人生負累。那么如何才能做到這一點呢？道家為我們提供了一系列列方法，在此僅說兩點：

首先，要想活得不累，就要恬靜少思。老子說“靜為躁君”，意即虛靜是躁動的主宰，主張人的生命應經常保持虛靜狀態。莊子進一步發揮說，人生的虛靜并非指形體，而是指精神，萬物不足以擾亂內心才是真正的虛靜。當然，人是一種有意識的高級動物，在正常情況下都會有思想意識，有心念活動。但若心念太多，整天挖空心思，不是謀劃自己，就是算計他人，人便會活得很累。心念太多的人容易以己度人，對他人缺乏信任，整天陷于猜忌之中，會使人精神疲憊。心念太多的人往往是小事聰明，大事糊涂。所謂小事聰明，就是凡事斤斤計較，總想便宜占盡；所謂大事糊涂，就 5 是不懂得為人處世的根本道理，不懂得人生的辯證法，最終會因小失大，所謂“聰明反被聰明誤，”正是這個意思。人要想活得不累，就必須減少心念，尤其是要超越不良心念，時時保持一種平和寧靜的心態。心念一旦放下，一切的痛苦和煩惱都會隨之放下。

其次，要想活得不累，就要少私寡欲。人生而有欲，適度與合理的欲望，大而言之會成為推動人類社會前進的杠桿，小而言之會成為個體自強不息的動力。但若欲望太多，反而會成為前進的包袱，造成人生的負累。財欲過盛會為財所累，權欲過盛會為權所累，情欲過盛會為情所累。因為人的本性往往是欲壑難填，一個欲望實現了，馬上又會產生更大的欲望，如此便會永遠處于煩惱痛苦之中，亦會永遠處于奔波勞累之中。老子深知這一點，所以他提出了三條生存原則：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”他認為一個人只有無所欲，才能無所求，從而保持寧靜的心態。莊子認為“其嗜欲深者，其天機淺。”人只有天機深厚，其生命力才能強盛；而一旦嗜欲充盈，天機就會淺陋，生命就會受到損害。《淮南子》也認為，如果一味追求感官享樂，人的精力、體力和心志就會日益消耗，所危害的決不僅僅是感官本身，而且會影響到人的血氣、五臟和精神，會對整個生命造成危害。所以道家一再告誡人們，要過一種恬靜淡泊的生活，只有恬靜淡泊，才能輕松愉快。

四、樂觀通達、順應自然的生死智慧

人生的最大問題莫過于生死問題，道家非常重視對生死問題的思考，他們的生死觀非常理性，非常深刻，對我們很有啟迪意義。

（一）生死辨證觀

老子對生死問題作了認真的思考，他認為除萬物的總根源“道”而外，宇宙萬物包括人都是有生必有死，說“天地尚不能久，而況于人乎？”萬物及人類是生是死，取決于其與“道”的關系。只有按照“道”的規律生存，其生命才能存在和持續；如果違反了“道”的規律，就會走向死亡。老子認為，對于死亡，沒有人愿意接受，但在現實生活中，本來可以繼續生存下去而結果卻走向死亡的卻大有人在。《老子》第67章說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地也，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”這是說，生命現象從一開始就是生死相伴的，在出世而生的時候就向著入地而死的方向發展。人的一生，屬于生的方面的，占十分之三；屬于死的方面的，也占十分之三；原本是屬于生的方面，因自身把握不當，結果卻走向死亡的，也占十分之三。這是什么原因呢？這是因為人們將生看得太重，違背生命發展的固有規律而過度養生的緣故。老子的生死觀最深刻之處在于，他看到了生死之間的相互滲透與轉化。生與死雖是生命的兩極，但兩者并不是截然分開的，而是相互滲透的。事實上，生命現象在“生”出現的同時，就已經包含了“死”的潛在因素。生命體每生長一天，同時也就意味著向死亡走近一步，只是在生命極盛期到來之前，生的因素占據了生死矛盾的主要方面，處于明顯狀態；而死的因素則居于矛盾的次要方面，處于隱伏狀態。等到生命發展到極盛期以后，則生死矛盾關系開始發生轉化，生的因素逐漸退居矛盾的次要方面，死的因素漸居矛盾的主要方面。等到死亡來臨之際，則死的因素壓倒了生的因素，生死矛盾嚴重失衡。但當死亡 6 真正發生時，也并非只有死而無生，而是在死的同時也向新的生命形態轉化。生死矛盾雙方就這樣始終處于相互滲透、相互轉化的關系中，兩者的矛盾統一就構成了生命的存在方式。莊子將生與死之間的這種矛盾關系概括為“死生為徒”。《莊子?知北游》說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？”所謂生死為徒也就是生死相轉，生轉化為死，死又轉化為生，生死總是相互轉化、互為鄰徒的。老莊這一論斷看到了生死矛盾的辨證性，提示人們對生死問題要有一種理性的認識，告誡人們要遵循生命的自然之道和固有規律，使自己的生命沿著正常的軌跡發展下去。

（二）生死物化觀

道家立足于宇宙看人生，將人的生命現象看作是宇宙自然中的一種物質現象，生命現象中的生死之變也被視作一種物質之變。莊子認為，生命形態從生到死或從死到生，在本質上都不過是物質形態的轉化而已。《莊子?天道》篇說：“其生也天行，其死也物化。”莊子在《大宗師》中講了一個寓言故事：孟孫才的母親死了，他哭泣時沒有眼淚，居喪時不悲哀，顏淵對此難以理解，便請教于孔子。孔子說：這是因為孟孫才不知道什么是生、什么是死。在他看來，由生到死好比由一物化為另一物，都是事物形態的變化而已。事實上，孟孫才不因母親的死去而哭泣，正說明他是一個最清醒的人。莊子借此寓言說明，生死皆物化，生死變化的主體好象是生命體本身，但就其本質來說，卻是“道”在化，是“氣”在化。“道”一化而為人之生，再化而為人之死；氣聚而為人之生，氣散而為人之死。所以，生死之變實際上是生命根源在變化，是生命質料在變化，是一種物質變化。

（三）生死順化觀

莊子認為，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要轉化為死，死也要轉化為生，那么人們對生死的態度就應該是坦然地面對它，安然地順從它。人只有能夠坦然地隨順生死之化，才算是真正領悟了生命的真諦。在《養生主》中，莊子講了一個“秦失吊喪”的寓言：老子去世了，秦失去吊喪，哭了三聲就跑出來了。弟子不解地問：“你不是先生的朋友嗎？”秦失說：“是的”。弟子又問：“既然是朋友，像這樣吊喪可以嗎？”秦失說：“可以。剛才我進去吊唁的時候，有老人在哭，像可自己的兒子；有年輕人在哭，像哭自己的母親。事實上，這是逃避自然，違背真情，忘掉了我們所受的稟賦，古時候稱這種行為叫逃避自然的懲罰。自然的規律是，該來的時候，老子應時而生；該去的時候，老子順時而死。明白了生死之變乃是自然規律，也就沒有什么好哭泣的了。這實際上是上天在解除人的倒懸之苦啊！在這則寓言中，莊子借秦失之口，將人的出生看作是應時而來，將人的死亡看作是順時而去，認為能安于時運，隨順物化，順應生死之變，哀樂就不能進入心中，這是解除生死苦惱的根本途徑。

（四）生游死歸觀

在莊子看來，生命好比一次旅游，旅程雖有長短之分，但總是有限度的，同永恒的大道相比，同無窮的時間相比，生命之旅總是有限的，人生之游總是短暫的。生是“游”，就決定了生的短暫性，只有死亡才是生命真正的歸宿，莊子由此而產生了生游死歸的觀念。他指出，在大千世界之中，人類的生命是十分短暫的，物質忽然化為生命，生命轉瞬之間又歸于死亡，這對于有情感的人類來說是莫大的悲哀。但如果站在永恒的宇宙大道的角度來看，人生原本就如白駒過隙，死亡才是歸于永恒。因 7 為死亡不是復歸于虛無，而是回歸大道，而大道是永恒的。明白了這一道理，我們對于死亡的到來也就不必過多地悲哀。莊子感嘆地說：“我怎么知道戀生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像自幼淪落他鄉而老來不知回歸故里那樣呢？”《淮南子》也指出，死亡就是返歸生命之本，也就是融入到宇宙大化之中，并在這一過程中又獲得新的生命。生為游世，死為歸道，道家這種生死觀對后世影響很大，它既能滋生視死如歸的壯烈，也能滋生生寄死歸的悲哀，這兩種生死觀在中國思想史上都是相當普遍的。

（五）生死俱善觀

道家生死觀的突出價值在于，它不僅看到了生的價值，也看到了死的價值。這在《莊子》和《淮南子》那里表現得尤為突出。在莊子看來，對每一個體生命來說，生有生的價值，死有死的意義。盡管樂生惡死是人之常情，但從一定意義上說，死比生更輕松。他說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子?大宗師》）這是說，人生天地間，大地賦予形體使我有所寄托，賦予生命使我操勞，賦予暮年使我安逸，賦予死亡使我安息。所以，以我活著為樂事，也就應該以我死去為樂事。這種觀點一反傳統的樂生惡死的生命觀，從生存是一種負累，而死亡是一種安息的角度凸顯了死亡在生命過程中的意義。不僅如此，莊子還進一步提升了死亡的價值，認為死亡不僅僅是一種安息，它還因對種種人生負累、束縛和壓力的解除而使人獲得一種安樂。莊子由此提出了一種與一般人的觀念截然相反的快樂觀，就是視死亡為快樂。他寫了一篇《至樂》的文章，其中講了這樣一個寓言：莊子在去楚國的路上，看見一具骷髏，便問他為何而死：“先生是因為貪生怕死而違背情理以致于死的呢，還是因為國家滅亡、遭到戰亂而死的呢？是因為做了壞事、愧對父母妻兒而自殺的呢，還是因為挨餓受凍而死的呢？或是因為上了年紀而自然老死的呢？”問完之后便枕著骷髏而睡。半夜入睡后，莊子夢見骷髏對他說：“你所說的都是人生的拖累和災禍，死了就沒有這些拖累和災禍了。你想不想聽聽死后的情形呢？”莊子說：“想聽。”骷髏說；“人死了，上面沒有君主，下面沒有臣仆，也沒有一年四季的冷暖變化，自然隨意地與天地共存，即使是做君王，也比不上這種快樂呢！”莊子不相信，便說：“我讓掌管生命的神恢復你本來的形體，還給你骨肉肌膚，把你送到你的父母、妻子、故鄉、朋友那里去，你愿意嗎？”骷髏聽了，頓時皺起眉頭，憂愁地說；“我怎么能放棄國王般的快樂而再去遭受人間的痛苦呢？”通過這一寓言，莊子表達了這樣的生死觀：生為負累，死為安樂，死亡并非僅僅意味著生命的消失，同時也意味著對人生負累的解除，死亡因此而具有了生命的價值。《淮南子》具有類似的思想，作者將人的生命放到宇宙中去考察，認為人只是宇宙萬物中的一物，活著時在宇宙中占有一定位置，死去后在宇宙中也占有一定空間，故不必悅生惡死。這的確是一種別具特色的生死觀。儒家也賦予死亡以價值，并認為在特定情況下，死的價值甚至超過了生的價值。當生命與仁義道德不能兩全時，當犧牲生命可以保全仁義道德時，死的價值便超過了生的價值，故儒家主張“殺身成仁”、“舍生取義。”這是從道德層面肯定死亡的價值。與此不同，道家是從生命本身的意義上肯定死亡的價值，認為死亡可以解除人生的負累和重壓，可以使人獲得自由，可以使人悠哉游哉地在另一種狀態下存在，生命體在生存狀態下得不到的東西，在死亡狀態中都可以實現，這就是死亡的意義和價值。

（六）生死通達觀

基于生死俱善的生死觀，莊子提出了“達生”的主張，他寫了一篇《達生》的文章，解釋“達生”說：“達生之情者，不務生之所無以為”。意即真正通達生命之情的人，不會去做那些做不到的事。“達生”不僅僅是指通達人生之理，也包括通達生死之理，對生死能持一種超然的態度，將其置之度外，追求一種安于自然造化的精神境界。用莊子的話說，這種境界就是“外死生”、“生而不悅，死而不禍”，即不讓生死之變干擾自己的情緒，擾亂自己的心境。要達到通達生死的境界，就必須超越個體生命的生死現象本身，站在宇宙大化的高度來觀照生死，將個體的生死之變納入到宇宙的大化流行之中去。莊子自己是做到了，他不僅能坦然面對親人的離去，而且當死亡即將降落到自己頭上時，也能平靜而又快樂地接受它。《莊子?列御寇》記載：莊子快要死了，弟子們打算隆重安葬他。莊子說：“我把天地當成棺槨，把日月當成璧玉，把星辰當成珠璣，把萬物當成陪葬品。我的葬具難道還不齊備嗎？還有什么能超過它們呢？”弟子們說：“我們擔心烏鴉老鷹來吃先生。”莊子說：“在地面上被烏鴉老鷹吃，在地底下被螻蛄螞蟻吃，你們要奪去烏鴉老鷹的食物去喂螻蛄螞蟻，怎么如此偏心呢！”死后連葬具都不要，而愿面對青天，背靠黃泉，非對生死有大徹大悟者，決不可能有這樣的通脫。莊子之所以能超脫常情，就是因為他能站在宇宙之變的高度來審視人的生死，參透了生死的本質。

五、放飛心靈、逍遙自由的生命智慧

人生觀的落腳點是人生境界問題，每一個人、每一種哲學乃至每一種文化都有自己所追求的人生境界。中國哲學尤其注重人生境界的建構，中國現代著名哲學家馮友蘭先生將人生境界分為四個層次：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。按照這種劃分，道家追求的境界被排在最高的等級——天地境界。那么，道家所追求的天地境界究竟是一種什么樣的境界呢？這可以概括為兩個字：自由。莊子》寫過一篇文章叫《逍遙游》，是專門論述自由境界的不同層次的，文章列舉了三組對比關系，說明自由境界的三個不同層次。

第一組對比是小雀與鯤鵬的對比。文章說：北海有一種魚，名字叫鯤鵬。它的脊背像高大的山，它的翅膀像垂天的云，它搏擊長空，盤旋而上，高達九萬里，然后駕著云氣，背負青天，向南飛去，它要飛到南海去。小雀見了譏笑說：“它是要飛到哪里去才需要這么費勁呢？我騰地一下就飛起來了，大不了飛到幾丈高就下來，在雜草之間飛來飛去，這也是飛翔的極限了。而它要沖上九萬里高空才飛翔，這是要飛到哪里去呢？”這組對比意在說明，人的眼界不同，心界不同，所達到的境界也就不同。只有目光遠大，志存高遠，才能活出高遠的境界。就好比小雀，它的目光是那么狹小，它的能力是那么低下，它無論如何也理解不了鯤鵬的眼光和志向。可悲的是，它卻自以為是，將自己的飛翔看作是最好的飛翔，反而認為鯤鵬高飛九萬里是一種愚蠢之舉，這就決定了它們所達到的境界根本不同。事實上不僅小雀是這樣，天下很多人也是這樣。很多人總是自以為是，不以自己的小聰明為恥，反以別人的大智慧為蠢，莊子認為這是最可悲的了，于是發出感嘆：“不亦悲乎！”

第二組對比是俗人與高士的對比。莊子說，有一些人，其才智可為一方長官，其品行可統一鄉之 9 眾，其德性可為一郡之主，其能力可做一國之君，這種人看待自己，就像小雀一樣，自認為達到極限了，但宋榮子卻會嘲笑他們。宋榮子是一位超凡脫俗、境界高遠的人，“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”，即天下的人都頌揚他，他也不會得意；天下的人都非議他，他也不會沮喪。他明白身內之物與身外之物的分別，善辨榮譽與恥辱的界限，他已經達到了只著眼大處、不經意小事的境界，表現出了一種超越世俗的博大胸懷，他因此也就比一般人多一份自由。這組對比意在說明，人生要想活得自在、得到自由，就必須超脫世俗的是非紛擾，不為物喜、不以己悲，擁有一顆超越的心靈。人生能否獲得自由，關鍵不在外在的環境，而在于自己對環境的態度，在于自己的心態。

第三組對比是列子“御風而行”與“無待者”的對比。傳說列子善于飛行，他能騰云駕霧，一飛就是十五天，什么福呀禍呀、大呀小呀，世俗的一切分別，他全不放在心上，這種人已經達到了行不用足、一切都置止度外的境界了。但在莊子看來，他仍有不足之處，仍是“有待”，因為他還要依靠自己本性之外的東西，這就是云氣，并且他一次也只能連續飛十五天，就要返回來。而真正達到“無待逍遙”境界的人卻不是這樣：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”意思是說，只有合于天地之道，順乎自然之變，超越時空局限，游于無限的時空，這才是真正“無待”的自由，即無需憑借任何外在條件的自由。這組對比意在說明，一個人只有最大限度地超越一切物質條件與現實環境的束縛、最大限度地超越世俗觀念和榮辱得失的糾葛、最到限度地超越生命形體和主觀精神的局限，才能達到與天地之道相融合、與自然之變相和諧的絕對自由境界。一句話，在莊子看來，只有超脫物質的束縛，擺脫心靈的枷鎖，放飛心靈，志存高遠，才能獲得人生的自由和幸福。換言之，只有擁有一顆超脫的心靈，才能擁有一種灑脫的人生，這是道家人生哲學給我們提供的最大啟示。

第五篇：道家智慧的學習心得

中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

吳奇

西哲課上我們就曾被“殘酷”的告知：沒有認真閱讀過哲學的著作就不要說自己學過哲學，只能說暫且聽過哲學課而已。捫心自問，哲學方面的書籍我確實涉獵得少，少到除了那本編得不算好的課本外就很難想到第二本了。所以，我這個聽過中國哲學課的人也就只能淺談一下認識了。我打算說一下道家。

過去，一說起道家，腦海里浮現出的就是青城山那幫會算命的道士，或者就是武當山上那一票靠教授慕名而來的外國人太極拳賺錢的“真人”。初嘗中國哲學智慧之后才發現以上說的那一套其實和哲學半毛錢關系都沒有。

翻開之前上課的筆記，凌亂的字里行間里我發現一個大大的“道”字，看得出我當時寫這個字的時候還是很有激情的，大概是被課堂氛圍所感染了。道家說的道即是無，是宇宙萬物的根本，之所以說道即是無，是因為再也找不到一個東西和宇宙相對立了，沒有參照物的存在當然也就很難證明其本身為何物。這是我認為道家理論體系里面最難被人所了解的地方（其實我也不知道自己有沒有真正領會其中的深意）。

說到這里，我突然又想到另外一件事。記得當年理論物理學的泰斗霍金在其著作《時間簡史》里面也曾有類似的表述。大概意思是這樣的，為什么我們不能準確地描述宇宙？為何我們無法精細的預測宇宙的走向而只能看到一個很混沌的狀態？那是因為我們無法找到一組完整的公式來描述宇宙的初狀態（宇宙的開端）。這好像很奇怪，怎么就不可以呢？那是因為宇宙的開端就是一個質量無限大的點，在此之前，沒有時間的概念，因而今天我們所秉承的那一套經典物理學和量子物理學的東西就都不適用了，畢竟過去的一切公式定理都是建立在“時間”概念基礎之上的。沒有時間概念，自然科學體系也就土崩瓦解了。所以說：道即是無。這和道家的理論核心不謀而合。雖然說用自然科學的思想來揣度哲學的意境得出的結論就不純粹了，會顯得很低級，不過，對于一個理科生而言，這樣總能找到一點兒心理慰藉。時常無聊的時候也可以借此聊以自慰道：原來我離哲學也挺近的嘛。

繼續翻筆記??道家的另一個主張是無為而治。因而不知從何時起，道家思想家在我眼中也就變成一群不思進取的人了，總覺得這種主張有些消極。而后課堂上的學習糾正了我這一看法。這里的無為而治其實是無先為，指的是不要干擾民眾的生活，就像現在提倡政府應該做服務型政府一樣。況且春秋時期的統治者大都是一些無能之輩，讓他們有所作為必定就免不了百姓受罪，所以，在這個層面上來說，道家提倡無為而治就很有現實意義了。

接下來說一下這學期上中國哲學智慧課的感受。始終覺得中國哲學不像西方哲學那么純粹，不是單純的追求終極認知，其中的功利色彩多了些。在另一方面，這又正好印證了中國人的普遍特點—外圓內方。內心始終有自己的操守，但外在卻能很好地適應這個社會。剛好回避了哲學是高貴的清醒的痛苦這一命題。所以，當個中國人其實挺幸福的。

好像還想說點兒什么，哎，還是不說了吧，畢竟道可道，非常道嘛。

（我的搜狗輸入法完全沒有哲學氣味，很多哲學上的名詞都找不到，短短的一篇文章打了半天，不過終于還是寫完了。。。）篇二：從道家經典中感悟人生智慧

從道家經典中感悟人生智慧

中國傳統文化的一個顯著特點，是對人生智慧的關注與思考。在中國思想文化史中，儒、道思想對中國人的生存方式起著至關重要的作用。一提到儒家、道家，人們往往就會用積極與消極，入世與出世來進行抽象的評價，那其實是大大的誤解，林語堂先生說得好，“其實我們每個人都一半是儒家主義者，一半是道家主義者。”

《老子》流傳至今，版本甚多，傳世本有81章，分為道經和德經兩部分，共5000余字。雖然篇幅不長，文字簡短，但卻蘊含哲理，閃爍智慧。它用高度抽象概括的語言揭示了自然界和社會的一些永恒法則，其中心就是要說清一個“道”字，但老子自己也認為“道”是很難講清楚的。所以《老子》一開篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，真可謂莫名其“妙”難道其“玄”。雖然如此，老子還是認為“道”確確實實存在。“道”是萬物之母、宇宙本原，道生一（氣），—生二（陰陽），二生三（既是完成的太極陰陽圖，也是三爻所構成的八卦，統稱為太極八卦），三生萬物，“道”又是自然運動的規律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。這種宇宙天地之大“道”，或許就是我們人生需要領悟與追求的最高境界（馮友蘭先生有人生四境界之說：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界）。

下面是我讀《老子》獲得的幾點膚淺的感悟：

一、如何為人：從“上善若水”到“人生若水”

水不僅是生命的搖籃，而且是文化的源泉。古今中外圣賢們往往從流水中獲得了人生的感悟。管子在《水地篇》中提出：“水者何也？萬物之本原也”的命題。孔子面對滔滔東去，奔流不息的流水頓生感嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。西方哲學家赫拉克利特以水為喻，指出“人不可能兩次踏入同一條河流”。唐詩“行到水窮處，坐看云起時”，蘊含著多少人生的況昧？印度詩人泰戈爾用優美的詩句表達出深刻的哲思。“不是錘的打擊，而是水的載歌載舞，才使得鵝卵石臻于完美的”。

但是在水中真正深刻悟出為人之道的當首推老子。老子曰：“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子認為，有道德的上善之人，有像水一樣的品格，為人要像給萬物帶來益處而不求回報的水一樣。水總是往低處流，故絕無傾覆之患；水滋養萬物而不求回報，顯得那仁慈；水，表里如一，所以它誠信；水，公平如鏡，一視同仁，所以它善治；水能蕩滌污垢，載舟覆舟，降灑甘露，攻堅克強，功能無量，所以它善能；水，可因循四季，變為雨雪冰霜，保護萬物生靈，所以它善時。“七善”是老子對理想人格的闡述。“不爭”“處下”是老子的生存之道。的確，以水為鏡，可鑒人生：

如水之靜，淡定從容靜若水；

如水之明，正直磊落明若水；

如水之謙，輕看名利淡如水；

如水之化，隨機應變柔若水；

如水之韌，百折不撓韌若水。

二、如何做事：從“不救救人”到“揚長育人”

道家認為，“物之不齊，物之情也”，即是說差異性和多樣性乃是世界的自然而應然的狀態。物固然如此，人也不能例外。此所謂“以不救救人”。

《論語》中記載子路問：“聞斯行諸？”子曰，“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問，“聞斯行諸？”子曰，“聞斯行之。”公西華：“由也問聞斯行諸，子曰，‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

教育中保持和發展多樣性和差異性所體現的不僅是對于教育對象之個體性的尊重，同時也是為了人盡其才，物盡其用，從而有利于每一個個體去充分實現其獨特的社會價值。

老子說：圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

老子倡導的“以不救救人”的理念啟示我們：教育不僅要“因材施教”，更應當“因長施教”，實施揚長教育。

三、如何從政：從“無為而治”到“無為而為”

老子講“人法地”。“地”何以值得效法？是因為地性喜靜，無為自化。《易經》坤卦六二爻辭曰：“直方大，不習無不利”，直、方、大是地的形狀，地的品格則是無為無不為（不習無不利）。老子所說的“人法地”，即法地之無為而治，守靜貴柔。又曰“道法自然”，是說道常無為，應順自然以動。“道常無為而無不為”，意思是說，道永遠是清靜無為，卻又是無所不為的。清靜無為正是道家的核心主張。

但如果我們把“無為”望文生義理解為“無所作為”就大錯而特錯了。李約瑟在他的《道家與道家思想》中指出，對于老莊這樣的“原始科學家”來說，“無為”的意思就是不做違反自然的活動。可見，“無為”不是無所作為，而是與“有為”不同的另一種“為”。按道家的思想，“有為”即是強為，是造作，是自尋煩惱。道家認為，我們總是背著與天地萬物相對立的自我在這個世上行走，所到之處總是要干與天地萬物的根本“道”相違背的許多事情。殊不知人的本性與天道是相通的（天人合一），違背天道也即是違背人的本性。為政者若陷于“有為”不知自拔，就不免暗于一隅，囿于一事。

老子的“無為”，就是要我們從道的規律性出發，做事為政要順其自然，無為而治：“我無為而民自化（教育），我好靜而民自正（純正），我無事而民自富，我無欲而民自樸”。莊子也指出“無為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足。”

道家的“無為而治”對后世為官治國者無疑會產生影響。漢朝開國皇帝劉邦，曾以老子的“無為”思想治理國家。到文景時代，國家空前繁榮昌盛，歷史上稱之為“文景之治”。唐朝開國皇帝高祖李淵，更是把老子供奉為自己的祖先，規定道教為眾教之首，確立了唐朝尊崇道教的國策。到了唐太宗李世民時代，他崇尚道家思想，出現了少有的國泰民安的盛世景象，史稱“貞觀之治”。當年，美國的里根總統在第二次的就職演說中就引用過《老子》中“治大國若烹小鮮”的話，看來他對老子的“無為而治”是有所理解的。當然，西方人也存在“無為”理念。法國大革命前夜，路易十六請教一個自然法則決定論者，“我要做什么才能讓我的國家繁榮？”“laissez faire，laissez passer。”“自由放任。”有人這樣翻譯，作家柴靜把它叫做“仁慈的忽視”，我以為，用老子的“無為”二字當是最為恰切的翻譯。

道家智慧與英語學習

胡海龍

前 言

《道家智慧與英語學習》一書是我多年讀書和教學經驗的總結。本書以道家“無為”和“專一”的思想為主線，結合前代圣賢和當代學者的治學經驗，試圖多角度地、深入淺出地闡發英語學習方法。內容除涉及英語聽、說、讀、寫、譯五大技能的訓練，對流行學習法、精讀教材以及教學改革等也有論述。由于我本人工作性質的關系，書中某些章節是直接針對大學公共英語教學的。本書的深層宗旨，在于以談英語學習方法為引子，呼喚公眾對傳統人

文教育的關注和支持。

“信言不美，美言不信。” “大巧若拙，大辯若訥。”我以為學好英語當然有方法可講，卻無捷徑可循，那些急功近利、希求速成的想法是不切實際的。學英語進入稍深層次，就不單是個學習語言的問題，也是個學習文化的問題。不僅要學習英美文化、西方文化，更要學習我們本國深邃厚重的傳統文化。老子、孔子雖然沒有直接論述語言的學習方法，但他們超凡的智慧能給今人學英語或其他外語以全方位的啟發。在本民族語言的學習上，我國古人留下了高明而系統的見解和經驗，完全可以借用來指導我們今天的外語學習。相形之下，近年社會上出現的一些流行英語學習法，大多以“首創”、“獨家”為標榜，而實質上并沒有任何超越前人或當代學者的見地。有的學習法的創始人為了炫人耳目，每每故作詭激之語，肆意鼓吹簡易速成，甚至提出諸如“聽說就是一切”這樣的奇談怪論，對廣大學習者形成嚴重誤導。老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”又說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。”學好英語本來并

非難事，能否拋棄功利思維輕松活潑、如理如法地學習，不求速成而終臻于大成，那就看學習者各人的選擇了。最早在1992年，我關于英語學習方法的基本思路已經成形。近年來不斷有朋友建議我將心得寫成文章發表，但我自忖才疏學淺，見識未充，唯恐誤己誤人，遲遲沒有動筆。南懷瑾先生說：“徒手殺人，罪不過抵死而已，如果以學問誤人，便是戕人慧命，萬死不足以辭其咎。此所以在我國固有的文化傳統中，學者有畢生不愿著書，或者窮一生學力，只肯極其嚴謹地寫幾篇足以傳世的文章而已。這就是中國文化人的精誠，當然不如我們現代一樣，著作等身、妄自稱尊的作風。”（《孟子旁通·前言》）2000年8月，在兩位大學時代的好友的鼓勵和敦促下，我開始了《道家智慧與英語學習》一文的寫作。經過五次以上的修改，于是年10月定稿。此文曾在朋友和學生間廣泛傳閱。2002年冬至2003年夏，我又撰寫了八組《問答》，作為對這篇文章具體內容的深化和補充。正待封筆，恰逢忘年交何足道老先生差人送來他的近作——幽默雜文《流行英語學習法面面觀》。捧讀之際，莞爾者再。先生的寫作風格與我不同，而其文中所論正好點出了我的一些意猶未盡之處。今蒙何先生俞允，將此文與我的兩樣稿子結集成書，而弁先生之文于卷首；書名就定為《道家智慧與英語學習》。

這是一本很小的冊子，我斷斷續續寫了三年才定稿，因而對書中定然存在的諸多闕漏，我不便以“時間倉促”為說辭，實是因為水平有限所致。而今英語學習市場的蛋糕，人皆思得而切之，我于此時代大匠執斧，寫這樣一本吃力不討好的小書，并非是忘記了“多言數窮，不如守中”和“不為天下先”的古訓，而是如韓愈所言，“凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎？”英語學習方法也好，人文教育也好，即便是小文章也須要大手筆來做。我這本小書倘能起到一點拋磚引玉的作用，我也就心滿意足了。我誠懇地希忚英語界的權威專家們，能

夠把更多的目光投向面向大眾的傳統人文教育，更多地關心大學公共英語教學、中小學英語教學以及社會上自學英語者的狀況。對那些掛羊頭賣狗肉、惑亂人心的流行英語學習法，專家們再也不能熟視無睹了。

本書在寫作過程中，始終得到師長、朋友和大學同窗的熱情指導和關注，同事于立甌先生審閱了部分章節，并就文字的通俗性和幽默語言的運用提出了寶貴意見。這里一并表示深摯的謝意。

道家智慧與英語學習

主要講“無為”和“專一”兩個方面。“無為”是道家的核心思想，貫穿著《道德經》

全書。“無為”，是不是什么事也不干呢？當然不是，否則人活著做什么。其實，老子在書中處處教人做事。政治家、軍事家、經濟學家、藝術家，各個時代、各行各業的人都向老子學到了做事的本領。老子的“無為”其實是大有作為、大有成功，他這個“無為”的“為”是誰也比不上的大為。比如《道德經》第二十七章說：“道常無為而無不為”，道是看不見摸不著的，它似乎無所作為，卻生養了萬物；地球上欣欣向榮的生命現象，似乎并沒有任何力量專門為它們運籌、布置，可是它們亙古以來就生生不息地存在著。再比如我們的身體，結構何其復雜、精密，我們主觀上并沒有去操什么心，其生理機能卻能有條不紊地工作，使我們保持健康。這些都是“無為”。只有這種“無為”才能無所不為。《道德經》一書將“無為”的命旨闡述得相當透徹。如第四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”第六十六章：“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”第八十一章：“圣人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。”第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。”第六十四章：“為之于未有，治之于未亂。”以上引文的涵義，大家一時不太明白可以找注解來看。從這些引文可以看出，老子的“無為”，是順應天理而為，不刻意而為，隨其自然而為，不當為不必為時不妄為，這樣往往能達到最佳效果。道家的另外一種重要著作《陰符經》開篇的“觀天之道，執天之行，盡矣！”，也是此意。

“無為”用之于生活例子很多。比如有失眠經歷的人知道，我們很著急，想盡了辦法，數數，深呼吸，聽音樂，結果卻是越想睡著越睡不著。最終能入睡，多半是在不知不覺中放棄了“我要睡著”的意念的時候。練習靜坐的人都有體驗，一坐下來往往腦子里開運動會，妄念紛飛，越想靜越靜不下來。放松了，把“我要入靜”的念頭拋開，什么也不去管它，也

許就漸漸進入狀態了。

再比如醫生告誡我們，病來如山倒，病去如抽絲。養病的時候應平心靜氣，順其自然，把想盡快痊愈的心思放下來，不著急倒有可能好了。越著急往往越好不了病。

東非的肯尼亞出了不少優秀的長跑選手，開奧運會拿了金牌。肯尼亞，去過的一位朋友說“窮得一塌胡涂”，照理說先進的體育學校他們辦不起。那他們的運動員是怎么培養出來的呢？據說是在打獵時練出來的。野羊什么的跑得多快，腿腳功夫不好就攆不上，打不著獵物就沒有飯吃。這些“鄉下人”打獵是為了糊口，并沒有想著練長跑參加奧運，卻無意間成為田徑高手。

再講個笑話，前不久有個小姑娘到外地探忚她姐姐，在小鋪里買東西，店主零錢不夠，順手找她一張彩票。結果拿去兌獎，一下子中了500萬。這位小姐的運氣人人羨慕，但她絕不是指忚兌大獎才讓人家把彩票找給她的。這些都是“無為”的道理。無為，其為者大也矣！大家都想學好英語，為什么中學學六年，大學學兩年乃至四年，許多人怎么也學不好呢？癥結之一在于他們太“有為”，急功近利，希求“速成”，沒有以從容的心態和理智的頭腦來學習。這樣學習是短視的，違背了學習的基本規律，不可能有根本性的、全面的提高，同時這樣學習也缺乏樂趣。我有一個朋友，大學畢業的時候報考某名牌大學的研究生，專業分數相當可觀，但沒有被錄取，原因是英語差兩分。