第一篇：傳統文化對幼兒教育的意義

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傳統文化對幼兒教育的意義

傳統文化是民族的靈魂是社會的良知是文明的根基，我們的一切精神果實和智慧花朵，都是在傳統文化的胚基上孕育滋長并逐漸成熟起來的。今天，在經濟與科技空前發展，生活日趨富裕的時代，無論是東方還是西方令人憂慮的問題就是道德危機，一批諾貝爾獎金獲得者在巴黎指出一條路徑：人類要在21世紀美好的生活下去，就必須回首2500年前，去孔子那里尋找智慧，汲取東方傳統倫理道德的精髓，來實施人格教育，培養普遍的倫理道德。

幼兒教育是人生的底色教育,環境、氛圍、氣味等等一切細微的感知因素，都在不同程度上影響著幼兒的世界觀，而同時孩子超強的感悟能力又往往被家長或老師所忽略，總把他們當小孩子看待，認為孩子太小，他們不懂。其實千萬不能低估孩子們的理解和感悟能力，孩子們對這個世界的感知能力比大人強很多倍，他們感知世界的方法和方式更無邪更接近于生命的本源。

俗話說的好“從小看大，三歲至老”，就是說人在3-8歲的幼兒時期，是形成一個人性品格的關鍵階段，這個年齡段所受到的教育將對人一生的成長起到重要的作用。毋庸質疑，孩子在幼兒園的成長經歷將會伴隨他的一生，使他終身難忘。我國有5000年的歷史文明，優秀的傳統文化對一代又一代的中國人產生了深遠的影響。如現實生活中的待人接物，言行舉止，道德規范等，無一不打上傳統文化的深深烙印。對孩子從小灌輸一些我們祖先遺留下來的優秀的傳統文化和思想，我認為并不過時，恰恰相反，在當今這個人心浮躁，唯利是圖，物欲橫流的時代，優秀的傳統文化正好如一劑鎮靜劑，能讓人以平靜而自信的心態來看待當今社會。能讓我們的孩子，在今后的人生道路上，以不屈不撓的精神去面對一切困難和坎坷。

可見，傳統文化教育對一個人的思想、性格、品行、禮儀、道德、氣質、風度等各方面的塑造，都起到至關重要的作用，是值得我們幼兒家長和幼教工作者引起重視的事情.特別是對人生起步階段的幼兒而言，我認為是十分必要的。

第二篇：淺談中國傳統文化對小康社會的意義

隨著經濟發展，人們對包括傳統節日在內的傳統文化更加重視，如國家將中秋、端午等節日列為法定節日。可盡管有上述措施和手段，在西方價值觀念和生活方式的沖擊下，中國的傳統節日備受青年冷落，卻也是一個不爭的事實。越來越多中國人開始在圣誕節、情人節互贈禮物，在麥當勞、肯德基慶祝生日，很多人不知道大阿福，沒劃過龍舟，沒聽過嗩吶，不識艾草、菖蒲為何物。

為什么傳統節日漸漸被忽視，而“洋節受寵”？這是需要我們深刻反思的問題。有人從生活方式的角度認為，隨著經濟全球化，世界青年生活方式趨同；有人從文化的角度認為，西方傳統文化已經滲透到各個領域，而我國傳統文化缺少適合年青人的文化內涵；還有的人則把它歸結為商家和媒體的炒作的錯誤方式，認為現在過節只注重形而下，形而上的精神全被抽空了，缺少傳統文化產業去豐富、發展傳統節日的內涵、外延，這樣變味的節日過起來只能是空虛無聊。這些觀點都有道理，但根本問題是目前傳統節日中形而上的精神內容被掏空了。傳統節日里，月餅、元宵、粽子等都是商家絕不肯放過的利潤點。然而，過分地強調飲食使傳統節日變成了“飲食節”。春節吃一頓年夜飯、元宵節煮一鍋湯圓、中秋節送幾盒月餅、端午節吃幾個粽子，節便過完了。傳統節日給現代人留下的似乎只剩了飲食，節日中大量美好的民族文化和獨特的民俗意境，則變得越來越淡了。沒有繁

瑣儀式要求的洋節正好填補了這個空缺。圣誕節的徹夜狂歡、情人節的互贈禮物、萬圣節的魔鬼面具，洋節的隨意簡單讓都市人很容易找到情感的發泄渠道，于是它們在中國大地上傳播開來。

我國不缺乏文化內涵豐富的傳統節日，缺乏的是傳統文化與時代交融的過節理念和過節方式。要讓我國的傳統文化在繼承中創新，只有不斷開掘傳統文化的新內涵，尋找新載體，讓更多的人了解節日的文化淵源，才能把傳統節日的文化精髓傳承下去。如在傳統節慶日給出專門時間，組織大型、健康、寓教于樂的活動，不斷倡導、繼承、創新節日文化。從商家的角度，應該把眼光放得再遠一些、更寬一些。挖掘傳統節日的情感價值，不僅僅是擴展銷售規模，更重要的是建立起消費者與企業、品牌間的情感聯系，這是企業的最大利益所在。節慶消費要深刻挖掘消費者的情感價值，消費者最深層需求便是情感消費，這決定了消費者的購買行為。對傳統節日的情感價值挖掘得不夠是廠家和商家的一種短視行為，傳統節日其實有很多獨特的價值，從目前來看，反倒是一些跨國企業獨具慧眼，將中國的傳統節日的營銷做得非常到位。

我國傳統文化深刻而久遠，而傳統節日則正是傳統文化中的精粹。光大傳統節日內容，傳承傳統節日精神，是凝聚愛國意識、民族意識的強大力量，更是弘揚民族文化的有效手

段。因此，每一個炎黃子孫都有責任有義務傳承傳統節日之精髓、延續中華民族之血脈，讓傳統文化綻放出新的光芒！

第三篇：傳統文化的意義

傳統文化的意義|

中國的傳統文化源遠流長，博大精深，是在漫長的歷史歲月中融會了中國大地上的多民族文化，同時也包容了佛教文化、阿拉伯文化和西方文化成分而形成的以儒家文化為代表的主體文化。近現代以來，隨著各民族日益深入和廣泛的交往，不同文化的價值日益被人們認識，多種文化模式并存，導致文化之間相互交流、溝通、碰撞已成為文化發展的重要趨勢。任何人都不同程度地浸潤于傳統文化之中。傳統文化無時不在對現代人發揮著作用，傳統文化不能回避也不應回避。因此,我們應積極倡導繼承和弘揚優秀傳統文化.㈠傳統文化的基本精神

中國是四大文明古國之一，有著令世人驚嘆的文化。在漫長的歷史發展中，中華民族形成了特有的文化習慣及文化積淀，也就是中國傳統文化。他包括以下三種基本精神：

1．人文精神。中國古代人文精神的產生和中國歷史的演進是同步的。人文精神重視人的道德修養，培育了中華民族的美德：積極進取，堅忍不拔，敬老養老，救濟孤殘，勤儉節約等。這些美德是我們寶貴的精神財富。

2．“自然”精神。中國古代各個學派都從不同的方面探討人和自然的關系，即所謂“天人”關系。“自然”精神推動了中國古代科學技術的發展，在天文歷算、農學和中醫學等領域取得了巨大的成就。但是，人和自然的關系不僅在于人類社會要從自然界取得生活資料，還有另一個重要的方面，就是人們從自然界吸取美感，以自然界的某些現象作為原型，進行藝術加工，給生活帶來美的享受和高雅的情趣。這些我們從古代器物，特別是書法、繪畫、文學作品、飲食文化以及園林建筑等方面可以看得十分清楚。

3．“會通”精神。中國傳統文化是國內各族人民共同創造的結果，同時也吸收了外國的優秀文化。中國優秀傳統文化不是抱殘守缺、固步自封的文化，她善于學習各種文化體系的長處，又能加以消化吸收，用以豐富自己，這就叫做“會通”精神。

(二)以正確的態度對待傳統文化

雖然我國有著豐富的傳統文化，但長期的封建統治思想遺留下來的種種惡習，還有古代圖書中的一些消極因素，使得傳統文化中也有糟粕存在，所以我們要用正確的態度對待傳統文化。

1．要取其精華，棄其糟粕

誠然，中國傳統文化是一個由多種成分和多種因素構成的復雜有機體，既有“精華”又有“糟粕”，在更多的情況下，又難解難分，不能截然分開，歷代人文社會科學和自然科學方面的經典著作，還有我們祖先一直保持的中華民族的勤勞、善良、正直、勇敢等優良的傳統，均為世界矚目。對于傳統文化中積極的一面尤其值得我們珍視。而對于一切不利于我們發展的事物都應該被屏棄。全盤肯定或否定都會產生消極的影響.“取其精華，棄其糟粕”的方法是先人總結出的正確對待事物的方法，我們在對待傳統文化時也應該采取這種正確的態度。

2．在繼承的同時不斷創新

一個民族的文化，總是在繼承和弘揚自身傳統中發展，在借鑒和吸納一切人類優秀文明成果中豐富，在反思和推動不斷發展變化的社會實踐中更新的。為此，在大膽借鑒吸收人類一切優秀文明成果的同時，立足于社會主義現代化建設的實踐，對中國傳統文化做一番梳理揚棄的工作，與時俱進，推陳出新，將有助于打造堪以支撐中國和平崛起的宏大文化思想體系,才能使我們的民族文化經久不衰，源遠流長。只有不斷創新，培育出新型的中華民族精神，才能使民族精神與時俱進，不斷完善。

(三)弘揚傳統文化的意義

1．有利于激發我們的責任感。

近百多年是革命和改革的時代，所革所改的對象主要就是文化傳統，傳統文化早就變得支離破碎、慘不忍睹了。一個民族的歷史悠久，價值就在于有傳統，只講改革創新而不講繼承保守，把傳統丟掉了，歷史再長有什么意義，又有什么可自豪的。

“中國傳統文化中凝聚著”天下興亡，匹夫有責“的社會責任感和”天將降大任于斯人也"的歷史使命感，它感召華夏兒女胸懷天下，志存高遠，勇擔重任，建功立業。把繼承和弘揚傳統文化當成一種歷史責任，將使我們大學生更有責任感，更加積極向上。

2．有利于和諧社會的建設。

中國傳統文化愛好和平，追求和諧，有著巨大的包容性，以中庸之道為哲學基礎，體現了人與人在社會關系上的和諧與協調。傳統文化不僅注重社會的和諧，更提出了“天人合一”的思想，追求人與自然的和諧與協調。這些思想有助于實現科學發展觀中的協調發展、可持續發展和以人為本的觀念，并能夠推進社會的協調發展。

二、重視人文精神的培養

㈠關于人文精神闡述

人文精神，是一種關注人生真諦和人類命運的理性態度；他包括對人格、個性和主體精神的高揚，對自由、平等和做人尊嚴的渴望，對理想、信仰和自我實現的執著，對生命、死亡和生存意義的探索，等等。有人將這種對人的、生真諦和人類命運的關注，稱為對人的“終極關懷”。

(一)高職大學生應如何培養人文精神

1.閱讀經典

文化經典是人類智慧的結晶，具有持久的生命力、巨大的感染力和豐富的創造力。中華文化經典凝聚著中華民族高超的智慧和偉大的精神，具有豐富的內涵、深邃的思想。中華文化有著自強不息、厚德載物的優良傳統，中華文化以其強大的生命力培育了一代又一代的英才，為世界的發展做出了寶貴的貢獻。加強文化素質教育，培養人文精神和科學精神，是大學生全面發展的需要。閱讀文化經典，正是提高大學生文化素質的重要方式。

2．內化人文知識

通過學校教育我們獲得了豐富的人文知識，但是有了人文知識并不代表我們就有人文精神。人文知識的呈現可以在口頭上、試卷中；人文精神的表現卻只能在人的情感里、實踐中、行動上。人文精神的載體在人自身，人文精神的獲得必須經過人文知識的內化、整合而變成主體的意識、思想、情感等生命體驗和善行。.因此，培養人文精神我們首先要內化人文知識。

(三)培養人文精神的意義：有利于我們塑造良好的形象

大家熟知的某學生在公園用硫酸潑熊，也有大學生用微波爐烤殺乳狗，這些極端的事例似乎不應該發生在受到高等教育的大學生身上，然而我們的大學生中就有一些人這么做了。可想而知他們的人文素養到底多么的糟糕，所以才會作出極度損害自身形象的事。我們高職大學生要做有知識有修養有文化有素質的現代四有新人，就必須配樣自身的人文精神。綜上所說，以正確的態度繼承和弘揚傳統文化，努力培養自身的人文精神與每個人息息相關，更是我們當代大學生不可推卸的責任。讓我們攜起手來在繼承中華民族傳統文化的基礎上開拓創新吧。

沒有祖國，就沒有幸福。每個人必須植根于祖國的土壤里。”雖然這是引用的著名作家屠格涅夫的名言，雖然只是那么短的一句話，但它已經深深觸動了我的心靈，不可動搖。接著作者的那一段極富表現力的排比句更是令我心潮澎湃。作者是這樣寫的：

對于祖祖輩輩“生于斯，長于斯”的祖國，誰能不懷有最自然，最深厚的感情呢？哪個兒女不把對祖**親的這份強烈情感融入生命，并使之成為生命中一首激情高昂的主題歌呢？當楊利偉坐上“神舟五號”升空時，誰不為祖國的成就而感到震撼和自豪呢？當奧運健兒們

站在奧運會最高領獎臺上時，誰不為祖國取得的榮耀而感到驕傲呢？

這是對民族精神最生動的寫照，這是作者內心的真實感受，同時也使我聯想到：2004年雅典奧運會劉翔在男子110米跨欄勇奪中國人渴望已久的金牌的一剎那，那情景始終在我的腦海里呈現，環繞，難以磨滅。當他跨過最后一個欄，飛快地沖過終點，以12.91秒的成績為中國體育代表團奪得了在短跑項目上有史以來的第一枚金牌時，我心潮澎湃，我想在這12.91秒的時間內，大家的心情都和我一樣，猶如滔滔的江水。劉翔的那塊金牌里面不但包含了他多年來的血汗和經驗的積累，而且還有激勵他邁向巔峰的那一份強烈的民族精神。在雄壯的國歌聲中，我們種種復雜的情緒都升華了，自然地融合于節奏之間，變成了令人陶醉的旋律，民族精神。

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第四篇：中國傳統文化對中國特色社會主義文化建設的意義

中國傳統文化對社會主義核心價值體系建設的意義

【摘要】我國是一個歷史悠久、文化豐富的大國，傳統文化潛移默化的影響著我們每一個中國人的生活、工作、學習各個方面，而社會主義核心價值體系與中國傳統文化聯系緊密，中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉，社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新，弘揚中國優秀的傳統文化與建設社會主義核心價值體系并行不悖、互相促進。通過正確處理中國傳統文化與社會主義核心價值觀的關系，達到鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，實現社會和諧有序的發展。

【關鍵詞】 傳統文化 核心價值體系 相互促進

批判的繼承 創新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一個內涵十分豐富的范疇。“文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”一詞源于拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。一般來說，廣義的文化是指人類在改造自然和改造社會的過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。狹義的文化，是指作為觀念形態的、與經濟和政治并列的、有關人類社會生活的思想理論、道德風尚、文學藝術、教育和科學等精神方面的內容。1.2 文化的重要性

首先，社會越發展越需要把文化作為一個民族、一個社會的“精神家園”。文化是每個民族每個國家的生命體現，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的積淀是一個社會、一個民族最可寶貴的精神財富，也是這個民族、這個社會能自立于其他民族、其他社會的“基因身份證”。中華民族與世界各民族之間的差別絕不僅僅體現在黑眼睛黃皮膚，更有五千年燦爛的中華文化。任何國家和民族都是憑借文化的獨特性和內聚力立身于世界民族之林的，喪失了獨特性，就意味著喪失內聚力，也就喪失了存在的合法性。這也就是六中全會強調文化是一個“社會民族凝聚力和創造力的重要源泉”的原因所在。

不僅如此，文化還是“軟實力”，是一個國家以綜合國力參與國際競爭的重要標準。現在國際社會間的競爭已經不僅僅是經濟實力的競爭，在和平發展背景下更不直接表現為軍事的競爭，而是體現為文化的競爭。任何國家要想在國際競爭中贏得優勢，占領制高點，首先要取得文化上的優勢，要占領文化與價值的制高點。曾經有位政治家講過一句話，輸出產品的是三流國家，輸出技術的是二流國家，輸出文化的才是一流的國家。中華文化曾經在人類文明演進中扮演了極其重要的角色，隨著中國經濟社會的快速發展，中華文化也必將在社會主義先進文化的引領下實現新的偉大復興，并反過來促進中華民族的偉大復興。中國社會不僅要為世界經濟政治作貢獻，更要為世界文化發展作貢獻，為世界貢獻我們的價值觀，為和諧世界作出我們的貢獻。

最后，文化還是經濟社會發展的重要支撐。不同的文化觀念會產生出不同的經濟發展形式。為什么中國社會能有這么多年來持續的高投資經濟發展模式，這與中國社會先勞動后消費的文化習慣有很大關系。這種文化習慣導致中國社會有讓現代西方國家羨慕不已的高儲蓄率。這也就是為什么在拯救金融危機的過程中，西方發達國家紛紛喊缺錢而中國“不差錢”的原因。

2.中國傳統文化概述

2.1中國傳統文化的含義和內容

在中國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”，其引申義則為改造、教化、培育等。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬于精神文明范疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯系，相輔相成，所謂“先禮后兵”，文治武功。

中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文化生成與演進的環境。中國位于亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是一個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”共同構成。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是游牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農耕經濟又占優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位，在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”，從而也形成了輝煌的農業文明。

中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功于中國傳統文化的影響，同時這也是中華五千年文明的魅力所在。

有人說：中國傳統文化是由儒、釋、道三家組成的。也有人說：中國傳統文化，可以用《周易》上的兩句話概括，即“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。筆者認為，中華傳統文化就其核心價值而言，至少包括這樣六個大的方面：

（一）敬畏天地，體察陰陽，天人合一，道法自然，宏大的思想視野和高明的生存智慧；

（二）志存高遠，大同理想，百折不撓，愈挫愈奮，對美好生活的追求和自強不息的進取精神；

（三）家邦一體，國而忘家，天下興亡、匹夫有責，國家利益至上和深厚的愛國情懷；

（四）上善若水，仁者愛人，己所不欲、勿施于人，與人為善和以和為貴的處世原則；

（五）孝親以敬，為人以誠，先義后利，扶危濟困，崇尚道德和提倡公平正義的社會風尚；

（六）修身克己，知恥守節，安貧樂道，清潔自奉，高尚的人格和知足常樂的生活態度。2.2 中國傳統文化的顯著特點

第一、世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在

不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

第二、民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。

第三、歷史悠久。有五千年的歷史。

第四、博大精深。“博大”是說中國傳統文化的廣度---豐富多彩，“精深”是說中國傳統文化的深度---高深莫測。

3．社會主義核心價值觀

3.1 我國社會主義核心價值觀的含義

社會主義核心價值體系是黨的十六屆六中全會首次明確提出的一個科學命題。社會主義核心價值體系在中國整體社會價值體系中居于核心地位，發揮著主導作用，決定著整個價值體系的基本特征和基本方向。社會主義核心價值體系包括四個方面的基本內容，即馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核

心的時代精神、以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀。這四個方面的基本內容相互聯系、相互貫通，共同構成辯證統一的有機整體。建設社會主義核心價值體系，就是要把上述四個方面的基本要求融入國民教育和精神文明建設的全過程，融入經濟、政治、文化、社會建設的各個領域，使之成為全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶。3.2 堅持社會主義核心價值體系的意義

從一般的意義上說，人們的價值觀對于人們的思想行為具有重要的意義和作用，這種意義和作用，甚至是決定性的。毛澤東說：“在世上的萬事萬物中，人是第一可寶貴的。”如今我們所堅持的科學發展觀，始終要貫徹“以人為本”的原則，而“以人為本”不僅意味著我們的一切事業都是為了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么對于人民來說什么又是最重要的呢？首先當然是思想，是人的價值觀念。所有的矛盾和問題都會反映到人們的頭腦里來，都會表現在價值觀上，人的價值觀一旦形成，它就會轉化成為人們的行動，指導人們的實踐活動。在一百多年來的社會主義運動史中，社會主義的價值觀、價值體系，一直發揮并保持著指導作用：它引領和指導方向、團結和組織隊伍、動員和鼓舞人民，正是在它的指導鼓舞之下，人民群眾才積極投入到社會主義革命和建設的事業中去。我國人民建設中國特色社會主義事業的偉大實踐，始終是在社會主義價值觀的照耀下進行的。今后的社會主義建設事業，更離不開社會主義價值觀、價值體系的指導。

從特殊的意義來說，應對我們在新世紀新階段所面臨的前所未有的發展機遇和挑戰，更需要社會主義核心價值體系的指導。當前，我國已經進入了改革發展的關鍵時期，人們正經歷著經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化的局面。面對這四個“深刻”，如果缺乏社會主義價值觀的指導，就可能迷失前進的方向，削弱和渙散我們的斗志，瓦解和分裂我們的隊伍，從而危害社會主義和諧社會的建設。學習和把握社會主義核心價值體系，則會進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范，打牢全黨全國各族人民團結奮斗的道德基礎，形成全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶，這是我們建設社會主義和諧社會的思想保證。

4.在建設社會主義核心價值體系的過程中堅持繼承傳統文化的原因

4.1 社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新

社會主義核心價值體系并非中國傳統文化的全盤繼承，而是吸收其精華、剔除其糟粕，是中國傳統文化的升華和創新。

首先，在馬克思主義中國化的過程中，社會主義核心價值體系吸收、改造、融合了中國傳統文化，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及新一屆黨中央領導集體提出的科學發展觀和構建社會主義和諧社會理論。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，開啟了中國民本思想的先河；孟子提出了“民貴君輕”思想，并在此基礎上總結出了“政得其民”的歷史興亡規律；荀子進一步提出“君舟民水”，水可載舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛澤東思想改造成為馬克思主義的群眾觀點。孔子在創立儒家學說時，十分重視“和”的價值與作用。他強調“和為貴”，把“和”視為做人處事、治國理政的價值判斷標準。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承認差異，又要求和合，通過互補互濟，達到事物的矛盾統一，形成和諧的狀態。老子在《道德經》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。他認為，萬事萬物都包含著陰陽兩個矛盾的方面，陰陽相互作用構成“和”。“和”是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。充分認識中國傳統文化中的“貴和尚中”思想的現代價值，提煉出適合當代社會發展的“和諧文化”，提升出社會主義核心價值體系，這是一個創造的過程。

其次，在民族精神和時代精神形成的過程中，吸收和借鑒了中國傳統文化的優秀內容，對中國傳統文化進行了綜合創新。以愛國主義為核心的民族精神，是中國傳統文化的靈魂。它圍繞愛國主義這個核心，包含了團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等內容。民族

精神這些方面的內容，都是在中國傳統文化發展中凝練下來的，是中國優秀傳統文化的結晶。

再次，社會主義道德建設過程中對傳統文化的改造與創新。社會主義道德建設是一個艱巨的系統工程，它同樣需要繼承前人思想道德中有價值、適應當代社會發展的積極因素。當前思想道德建設的一個重要內容就是大力倡導社會主義榮辱觀。胡錦濤同志提出來的“八榮八恥”社會主義榮辱觀，吸收了中國傳統文化的積極因素，結合我國道德建設的具體實際情況，為我國道德建設提供了重要的道德原則和價值尺度。社會主義榮辱觀繼承了中國古代的“知恥”文化傳統，吸收了中國古代思想家所提出來的“行已有恥，使于四方”、“仁則榮，不仁則辱”、“無羞惡之心，非人也”、“禮義廉恥，國之四維”、“先義而后利者榮，先利而后義者辱”、“人有恥，則能有所不為”等榮辱思想的精華，把這些思想改造成為易懂易記、朗朗上口的“八榮八恥”的社會主義榮辱觀。社會主義榮辱觀擺正了個人在他人、社會、國家中的位置，體現出中國文化智慧中深刻的生命意識和精神追求，表現出人格的“自我的創造性轉化”。4.2 中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉

社會主義核心價值體系作為一種社會意識形態，來源于諸多方面，其中，中國傳統文化是社會主義核心價值體系建構中不可或缺的思想源泉。

第一，中國傳統文化為社會主義核心價值體系的形成提供了豐厚的文化基礎。社會主義核心價值體系屬于社會意識的范疇，是一種社會主義的觀念體系。這種觀念體系是在特定的民族文化環境中發展起來的。在馬克思主義看來，任何時代的社會意識，都和以前時代的社會意識有著聯系，它的產生和發展都要以前人所積累的思想材料作為前提。社會主義核心價值體系正是植根于中國傳統文化的沃土中，吸收了中國傳統文化的合理成分，才形成和發展起來的。

第二，中國傳統文化為社會主義核心價值體系的構建提供了思想文化傳統。傳統文化與文化傳統密切關聯又不相同。傳統文化是區別于外來文化、當代文化，指一個民族、國家或地區在歷史上曾經存在的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識；文化傳統是文化在歷史的發展中一代一代的積淀，是文化的“活的靈魂”。中國傳統文化在幾千年的發展中，逐漸形成了中國文化傳統，它貫穿于中國人的價值觀、思維方式、風俗習慣、道德禮儀等各個方面。社會主義核心價值體系是社會主義主導價值觀的理論體系，其中的各個方面都貫穿著中國文化傳統。如中國文化傳統中的“剛健有為、自強不息”、“厚德載物、包容會通”、“見利思義、誠信為本”“勤儉廉政、精忠愛國”、“仁愛孝悌、謙和好禮”、“克己奉公、修身慎獨”等精神，通過改造融入了中華民族精神和時代精神之中。

5.弘揚中華優秀文化傳統，建設社會主義核心價值體系

中國傳統文化是建設社會義核心價值的精神資源。她所凝煉的民族精神，鑄造的民族的品格，形塑的倫理道德，不僅為社會主義核心價值體系提供了思想基礎，也提供了方法和途徑。要實現傳統文化與社會主義核心價值體系的互動與融合應注意解決好以下問題： 第一，充分重視我國的傳統文化資源，處理好批判與繼承的關系。

在世界文明發展史上，瑪雅文明、古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明都中斷、失落了，唯有中華文明綿延不絕、生生不息、承前啟后、薪火相傳。之所以如此，其根本原因在于中華文明有著豐厚的中國傳統文化資源作基礎。社會主義核心價值體系根植于中國傳統文化的沃土中。沒有中國傳統文化之根，就沒有中華民族精神之源，社會主義核心價值體系就無法建立。關于人與人、人與自然、人與社會之間的關系是中國傳統文化的核心問題，也是構建社會主義和諧社會所需要解決的問題。這就說明，我們的和諧社會建設與中國傳統文化有相通之處，我們當代構建的價值體系與中國傳統文化有密切聯系。對待中國傳統文化，一是要充分重視。自鴉片戰爭以來的一百多年間，我們對傳統文化基本上采取否定的態度，到了“文化大革命”，這種傾向被推向極致，變成了一場“大革文化命”的運動，中國傳統文化遭到了空前的摧殘，在中國一代甚至幾代人的心里都留下陰影。否定中國文化傳統的結

果，最終釀成了一系列惡果，造成了“斷裂的一代”、“西化的一代”，造成了對傳統文化沒有溫情和敬意、失落迷茫的一代人。改革開放后，黨中央逐漸認識到這個問題的嚴重性、危害性，大力倡導學習和研究中國傳統文化，弘揚和培育中華民族精神，收到了顯著的成效。但也不可否認，在一些國人、特別是一些領導干部中間，還沒有對這個問題充分重視起來，更沒有落實到行動中。新一屆黨中央領導集體提出建設社會主義核心價值體系，為我們重視中國傳統文化、弘揚中華民族精神提供了極為有利的契機。中國傳統文化中有許多寶貴的思想資源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物與”、“格物致知”、“即物窮理”、“知行合一”等命題和認識，都具有不可低估的價值，都值得很好地發掘。

同時要批判地繼承。在構建社會主義核心價值體系中，否定中國文化誠然不對，但不加批判地全盤接受也是錯誤的。在中國傳統文化中，不乏糟粕的東西，必須對這些東西加以剔除。比如，儒家學說中的封建禮教、等級觀念、“三綱五常”、“三從四德”、“官本位”等觀念就是需要剔除的糟粕。法家學說中的“尊君”、權術思想，對現代社會管理也是消極因素。道家學說中的“守拙”、“貴柔”、“無為”等思想，在現代社會中都有一定的消極意義。我們不能從一個極端走向另一個極端。一說要重視傳統文化，就把古代的經典奉為至寶，認為只要熟讀經書就會無所不通，就是掌握了傳統文化，就可不加鑒別、不加批判地全盤拿來。我們對傳統文化的學習，對中華文化傳統的弘揚，必須采取“揚棄”的辯證態度，才能從中汲取積極的因素，構建出能夠反映國人共識的科學的核心價值體系。

第二，整合與創新中國傳統文化，處理好繼承與發展的關系。中國近現代在如何對待中國傳統文化的問題上，曾經展開過幾次比較大的爭論，有過“中體西用”、“西體中用”、“會通以求超勝”、“全盤西化”、“儒學復興”、“民族大眾文化”、“創造性轉換”、“綜合創新”等觀點。筆者認為，張岱年先生提出來的“綜合創新”論在中國文化論爭中是一種極具價值的學說。這種文化主張，是在研究和分析了中國近現代文化論爭中各種學說的基礎上提出來的，它拋棄了中西對立、體用二元的僵化思維模式，排除了盲目的華夏中心論和歐洲中心論的干擾，特別是提出要以馬克思主義為指導，注意吸收“會通以求超勝”論、“民族大眾文化”論中的合理因素，認為只有辯證的綜合創造，才是中華民族文化復興的坦途。對古今中外有益文化加以綜合，以構建比較完善的社會主義核心價值體系，不是無原則的調和折中，而是發揚一種創新精神，進行創造性的綜合。為此，我們既要對傳統文化中有益于促進社會主義核心價值體系建設的合理成分賦予新的時代內涵和文化樣式。例如，將傳統的重義輕利價值觀創造性轉化為義利兼顧的新型的價值觀；將儒家所極力倡導的“貴和尚中”精神改造成為社會主義的和諧理念；同時，我們又要緊密結合當代中國的社會文化狀況，把傳統文化的主導價值觀與當代中國的現實價值導向、價值理想有機結合起來，創造源于中國傳統文化又高于中國傳統文化的當代價值觀。例如，將傳統文化中所蘊含的愛國主義觀念發展成為全球化背景下的、具有國際主義精神的當代愛國主義精神，以此豐富和完善社會主義核心價值體系。

【總結】

五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進步作出了巨大貢獻，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、歷經劫難而百折不撓的力量源泉。中國傳統文化為建設社會主義核心價值體系提供了豐厚的精神資源，是中國優秀文化傳統和中華民族精神的堅實基礎。在社會主義核心價值體系建設過程中，我們要學習和研究中國傳統文化，吸收其精華，剔除其糟粕，批判的繼承中國傳統文化，弘揚中華民族精神，構建適合中國實際的、能夠形成國人共識的、反映中國現實發展的、引導中華民族積極向上的價值觀體系。

第五篇：中國傳統文化對中國特色社會主義文化建設的意義

中國傳統文化對社會主義核心價值體系建設的意義

年級：2012級 專業：民商法學 姓名：周穎健 學號：201221203

3【摘要】我國是一個歷史悠久、文化豐富的大國，傳統文化潛移默化的影響著我們每一個中國人的生活、工作、學習各個方面，而社會主義核心價值體系與中國傳統文化聯系緊密，中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉，社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新，弘揚中國優秀的傳統文化與建設社會主義核心價值體系并行不悖、互相促進。通過正確處理中國傳統文化與社會主義核心價值觀的關系，達到鞏固全黨全國人民團結奮斗的共同思想基礎，實現社會和諧有序的發展。

【關鍵詞】 傳統文化 核心價值體系 相互促進批判的繼承 創新

1.什么是文化？

1.1.文化的概念

文化是一個內涵十分豐富的范疇。“文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”一詞源于拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華·泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的復合整體，總稱為文化。

一般來說，廣義的文化是指人類在改造自然和改造社會的過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。狹義的文化，是指作為觀念形態的、與經濟和政治并列的、有關人類社會生活的思想理論、道德風尚、文學藝術、教育和科學等精神方面的內容。

1.2 文化的重要性

首先，社會越發展越需要把文化作為一個民族、一個社會的“精神家園”。文化是每個民族每個國家的生命體現，否定自己的文化就是否定自己的生命;文化的積淀是一個社會、一個民族最可寶貴的精神財富，也是這個民族、這個社會能自立于其他民族、其他社會的“基因身份證”。中華民族與世界各民族之間的差別絕不僅僅體現在黑眼睛黃皮膚，更有五千年燦爛的中華文化。任何國家和民族都是憑借文化的獨特性和內聚力立身于世界民族之林的，喪失了獨特性，就意味著喪失內聚力，也就喪失了存在的合法性。這也就是六中全會強調文化是一個“社會民族凝聚力和創造力的重要源泉”的原因所在。

不僅如此，文化還是“軟實力”，是一個國家以綜合國力參與國際競爭的重要標準。現在國際社會間的競爭已經不僅僅是經濟實力的競爭，在和平發展背景下更不直接表現為軍事的競爭，而是體現為文化的競爭。任何國家要想在國際競爭中贏得優勢，占領制高點，首先要取得文化上的優勢，要占領文化與價值的制高點。曾經有位政治家講過一句話，輸出產品的是三流國家，輸出技術的是二流國家，輸出文化的才是一流的國家。中華文化曾經在人類文明演進中扮演了極其重要的角色，隨著中國經濟社會的快速發展，中華文化也必將在社會主義先進文化的引領下實現新的偉大復興，并反過來促進中華民族的偉大復興。中國社會不僅要為世界經濟政治作貢獻，更要為世界文化發展作貢獻，為世界貢獻我們的價值觀，為和諧世界作出我們的貢獻。

最后，文化還是經濟社會發展的重要支撐。不同的文化觀念會產生出不同的經濟發展形式。為什么中國社會能有這么多年來持續的高投資經濟發展模式，這與中國社會先勞動后消費的文化習慣有很大關系。這種文化習慣導致中國社會有讓現代西方國家羨慕不已的高儲蓄率。這也就是為什么在拯救金融危機的過程中，西方發達國家紛紛喊缺錢而中國“不差錢”的原因。

2.中國傳統文化概述

2.1中國傳統文化的含義和內容

在中國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之

義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”，其引申義則為改造、教化、培育等。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬于精神文明范疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯系，相輔相成，所謂“先禮后兵”，文治武功。

中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文

化生成與演進的環境。中國位于亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是一個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”共同構成。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是游牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農耕經濟又占優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位，在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”，從而也形成了輝煌的農業文明。

中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功于中國傳統文化的影響，同時這也是中華五千年文明的魅力所在。

有人說：中國傳統文化是由儒、釋、道三家組成的。也有人說：中國傳統文化，可以用

《周易》上的兩句話概括，即“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。筆者認為，中華傳統文化就其核心價值而言，至少包括這樣六個大的方面：

（一）敬畏天地，體察陰陽，天人合一，道法自然，宏大的思想視野和高明的生存智慧；

（二）志存高遠，大同理想，百折不撓，愈挫愈奮，對美好生活的追求和自強不息的進取精神；

（三）家邦一體，國而忘家，天下興亡、匹夫有責，國家利益至上和深厚的愛國情懷；

（四）上善若水，仁者愛人，己所不欲、勿施于人，與人為善和以和為貴的處世原則；

（五）孝親以敬，為人以誠，先義后利，扶危濟困，崇尚道德和提倡公平正義的社會風尚；

（六）修身克己，知恥守節，安貧樂道，清潔自奉，高尚的人格和知足常樂的生活態度。

2.2中國傳統文化的顯著特點

第一、世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

第二、民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。

第三、歷史悠久。有五千年的歷史。

第四、博大精深。“博大”是說中國傳統文化的廣度---豐富多彩，“精深”是說中國傳統文化的深度---高深莫測。

3．社會主義核心價值觀

3.1 我國社會主義核心價值觀的含義

社會主義核心價值體系是黨的十六屆六中全會首次明確提出的一個科學命題。社會主義

核心價值體系在中國整體社會價值體系中居于核心地位，發揮著主導作用，決定著整個價值

體系的基本特征和基本方向。社會主義核心價值體系包括四個方面的基本內容，即馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀。這四個方面的基本內容相互聯系、相互貫通，共同構成辯證統一的有機整體。建設社會主義核心價值體系，就是要把上述四個方面的基本要求融入國民教育和精神文明建設的全過程，融入經濟、政治、文化、社會建設的各個領域，使之成為全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶。

3.2 堅持社會主義核心價值體系的意義

從一般的意義上說，人們的價值觀對于人們的思想行為具有重要的意義和作用，這種意

義和作用，甚至是決定性的。毛澤東說：“在世上的萬事萬物中，人是第一可寶貴的。”如今我們所堅持的科學發展觀，始終要貫徹“以人為本”的原則，而“以人為本”不僅意味著我們的一切事業都是為了人民，而且一切工作也都要依靠人民。那么對于人民來說什么又是最重要的呢？首先當然是思想，是人的價值觀念。所有的矛盾和問題都會反映到人們的頭腦里來，都會表現在價值觀上，人的價值觀一旦形成，它就會轉化成為人們的行動，指導人們的實踐活動。在一百多年來的社會主義運動史中，社會主義的價值觀、價值體系，一直發揮并保持著指導作用：它引領和指導方向、團結和組織隊伍、動員和鼓舞人民，正是在它的指導鼓舞之下，人民群眾才積極投入到社會主義革命和建設的事業中去。我國人民建設中國特色社會主義事業的偉大實踐，始終是在社會主義價值觀的照耀下進行的。今后的社會主義建設事業，更離不開社會主義價值觀、價值體系的指導。

從特殊的意義來說，應對我們在新世紀新階段所面臨的前所未有的發展機遇和挑戰，更

需要社會主義核心價值體系的指導。當前，我國已經進入了改革發展的關鍵時期，人們正經歷著經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化的局面。面對這四個“深刻”，如果缺乏社會主義價值觀的指導，就可能迷失前進的方向，削弱和渙散我們的斗志，瓦解和分裂我們的隊伍，從而危害社會主義和諧社會的建設。學習和把握社會主義核心價值體系，則會進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范，打牢全黨全國各族人民團結奮斗的道德基礎，形成全民族奮發向上的精神力量和團結和睦的精神紐帶，這是我們建設社會主義和諧社會的思想保證。

4.在建設社會主義核心價值體系的過程中堅持繼承傳統文化的原因

4.1 社會主義核心價值體系是中國傳統文化的升華和創新

社會主義核心價值體系并非中國傳統文化的全盤繼承，而是吸收其精華、剔除其糟粕，是中國傳統文化的升華和創新。

首先，在馬克思主義中國化的過程中，社會主義核心價值體系吸收、改造、融合了中國

傳統文化，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及新一屆黨中央領導集體提出的科學發展觀和構建社會主義和諧社會理論。毛西周政治家周公提出的“敬德保民”等思想，開啟了中國民本思想的先河；孟子提出了“民貴君輕”思想，并在此基礎上總結出了“政得其民”的歷史興亡規律；荀子進一步提出“君舟民水”，水可載舟，亦可覆舟的民本思想，都被毛澤東思想改造成為馬克思主義的群眾觀點。孔子在創立儒家學說時，十分重視“和”的價值與作用。他強調“和為貴”，把“和”視為做人處事、治國理政的價值判斷標準。他提出：“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的“和同”思想，也是既承認差異，又要求和合，通過互補互濟，達到事物的矛盾統一，形成和諧的狀態。老子在《道德經》中說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。他認為，萬事萬物都包含著陰陽兩個矛盾的方面，陰陽相互作用構成“和”。“和”是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。充分認識中國傳統文化中的“貴和尚中”思想的現代價值，提煉出適合當代社會發展的“和諧文化”，提升出社會主義核心價值體系，這是一個創造的過程。

其次，在民族精神和時代精神形成的過程中，吸收和借鑒了中國傳統文化的優秀內容，對中國傳統文化進行了綜合創新。以愛國主義為核心的民族精神，是中國傳統文化的靈魂。它圍繞愛國主義這個核心，包含了團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等內容。民族

精神這些方面的內容，都是在中國傳統文化發展中凝練下來的，是中國優秀傳統文化的結晶。再次，社會主義道德建設過程中對傳統文化的改造與創新。社會主義道德建設是一個艱巨的系統工程，它同樣需要繼承前人思想道德中有價值、適應當代社會發展的積極因素。當前思想道德建設的一個重要內容就是大力倡導社會主義榮辱觀。胡錦濤同志提出來的“八榮八恥”社會主義榮辱觀，吸收了中國傳統文化的積極因素，結合我國道德建設的具體實際情況，為我國道德建設提供了重要的道德原則和價值尺度。社會主義榮辱觀繼承了中國古代的“知恥”文化傳統，吸收了中國古代思想家所提出來的“行已有恥，使于四方”、“仁則榮，不仁則辱”、“無羞惡之心，非人也”、“禮義廉恥，國之四維”、“先義而后利者榮，先利而后義者辱”、“人有恥，則能有所不為”等榮辱思想的精華，把這些思想改造成為易懂易記、朗朗上口的“八榮八恥”的社會主義榮辱觀。社會主義榮辱觀擺正了個人在他人、社會、國家中的位置，體現出中國文化智慧中深刻的生命意識和精神追求，表現出人格的“自我的創造性轉化”。

4.2 中國傳統文化是社會主義核心價值體系的重要源泉

社會主義核心價值體系作為一種社會意識形態，來源于諸多方面，其中，中國傳統文化是社會主義核心價值體系建構中不可或缺的思想源泉。

第一，中國傳統文化為社會主義核心價值體系的形成提供了豐厚的文化基礎。社會主義

核心價值體系屬于社會意識的范疇，是一種社會主義的觀念體系。這種觀念體系是在特定的民族文化環境中發展起來的。在馬克思主義看來，任何時代的社會意識，都和以前時代的社會意識有著聯系，它的產生和發展都要以前人所積累的思想材料作為前提。社會主義核心價值體系正是植根于中國傳統文化的沃土中，吸收了中國傳統文化的合理成分，才形成和發展起來的。

第二，中國傳統文化為社會主義核心價值體系的構建提供了思想文化傳統。傳統文化與

文化傳統密切關聯又不相同。傳統文化是區別于外來文化、當代文化，指一個民族、國家或地區在歷史上曾經存在的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識；文化傳統是文化在歷史的發展中一代一代的積淀，是文化的“活的靈魂”。中國傳統文化在幾千年的發展中，逐漸形成了中國文化傳統，它貫穿于中國人的價值觀、思維方式、風俗習慣、道德禮儀等各個方面。社會主義核心價值體系是社會主義主導價值觀的理論體系，其中的各個方面都貫穿著中國文化傳統。如中國文化傳統中的“剛健有為、自強不息”、“厚德載物、包容會通”、“見利思義、誠信為本”“勤儉廉政、精忠愛國”、“仁愛孝悌、謙和好禮”、“克己奉公、修身慎獨”等精神，通過改造融入了中華民族精神和時代精神之中。

5.弘揚中華優秀文化傳統，建設社會主義核心價值體系

中國傳統文化是建設社會義核心價值的精神資源。她所凝煉的民族精神，鑄造的民族的品格，形塑的倫理道德，不僅為社會主義核心價值體系提供了思想基礎，也提供了方法和途徑。要實現傳統文化與社會主義核心價值體系的互動與融合應注意解決好以下問題：

第一，充分重視我國的傳統文化資源，處理好批判與繼承的關系。

在世界文明發展史上，瑪雅文明、古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明都中斷、失

落了，唯有中華文明綿延不絕、生生不息、承前啟后、薪火相傳。之所以如此，其根本原因在于中華文明有著豐厚的中國傳統文化資源作基礎。社會主義核心價值體系根植于中國傳統文化的沃土中。沒有中國傳統文化之根，就沒有中華民族精神之源，社會主義核心價值體系就無法建立。關于人與人、人與自然、人與社會之間的關系是中國傳統文化的核心問題，也是構建社會主義和諧社會所需要解決的問題。這就說明，我們的和諧社會建設與中國傳統文化有相通之處，我們當代構建的價值體系與中國傳統文化有密切聯系。對待中國傳統文化，一是要充分重視。自鴉片戰爭以來的一百多年間，我們對傳統文化基本上采取否定的態度，到了“文化大革命”，這種傾向被推向極致，變成了一場“大革文化命”的運動，中國傳統文化遭到了空前的摧殘，在中國一代甚至幾代人的心里都留下陰影。否定中國文化傳統的結果，最終釀成了一系列惡果，造成了“斷裂的一代”、“西化的一代”，造成了對傳統文化沒有溫情和敬意、失落迷茫的一代人。改革開放后，黨中央逐漸認識到這個問題的嚴重性、危害性，大力倡導學習和研究中國傳統文化，弘揚和培育中華民族精神，收到了顯著的成效。但也不可否認，在一些國人、特別是一些領導干部中間，還沒有對這個問題充分重視起來，更沒有落實到行動中。新一屆黨中央領導集體提出建設社會主義核心價值體系，為我們重視中國傳統文化、弘揚中華民族精神提供了極為有利的契機。中國傳統文化中有許多寶貴的思想資源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物與”、“格物致知”、“即物窮理”、“知行合一”等命題和認識，都具有不可低估的價值，都值得很好地發掘。

同時要批判地繼承。在構建社會主義核心價值體系中，否定中國文化誠然不對，但不加批判地全盤接受也是錯誤的。在中國傳統文化中，不乏糟粕的東西，必須對這些東西加以剔除。比如，儒家學說中的封建禮教、等級觀念、“三綱五常”、“三從四德”、“官本位”等觀念就是需要剔除的糟粕。法家學說中的“尊君”、權術思想，對現代社會管理也是消極因素。道家學說中的“守拙”、“貴柔”、“無為”等思想，在現代社會中都有一定的消極意義。我們不能從一個極端走向另一個極端。一說要重視傳統文化，就把古代的經典奉為至寶，認為只要熟讀經書就會無所不通，就是掌握了傳統文化，就可不加鑒別、不加批判地全盤拿來。我們對傳統文化的學習，對中華文化傳統的弘揚，必須采取“揚棄”的辯證態度，才能從中汲取積極的因素，構建出能夠反映國人共識的科學的核心價值體系。

第二，整合與創新中國傳統文化，處理好繼承與發展的關系。

中國近現代在如何對待中國傳統文化的問題上，曾經展開過幾次比較大的爭論，有過“中體西用”、“西體中用”、“會通以求超勝”、“全盤西化”、“儒學復興”、“民族大眾文化”、“創造性轉換”、“綜合創新”等觀點。筆者認為，張岱年先生提出來的“綜合創新”論在中國文化論爭中是一種極具價值的學說。這種文化主張，是在研究和分析了中國近現代文化論爭中各種學說的基礎上提出來的，它拋棄了中西對立、體用二元的僵化思維模式，排除了盲目的華夏中心論和歐洲中心論的干擾，特別是提出要以馬克思主義為指導，注意吸收“會通以求超勝”論、“民族大眾文化”論中的合理因素，認為只有辯證的綜合創造，才是中華民族文化復興的坦途。對古今中外有益文化加以綜合，以構建比較完善的社會主義核心價值體系，不是無原則的調和折中，而是發揚一種創新精神，進行創造性的綜合。為此，我們既要對傳統文化中有益于促進社會主義核心價值體系建設的合理成分賦予新的時代內涵和文化樣式。例如，將傳統的重義輕利價值觀創造性轉化為義利兼顧的新型的價值觀；將儒家所極力倡導的“貴和尚中”精神改造成為社會主義的和諧理念；同時，我們又要緊密結合當代中國的社會文化狀況，把傳統文化的主導價值觀與當代中國的現實價值導向、價值理想有機結合起來，創造源于中國傳統文化又高于中國傳統文化的當代價值觀。例如，將傳統文化中所蘊含的愛國主義觀念發展成為全球化背景下的、具有國際主義精神的當代愛國主義精神，以此豐富和完善社會主義核心價值體系。

【總結】

五千年悠久燦爛的中華文化，為人類文明進步作出了巨大貢獻，是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶，是中華民族面臨嚴峻挑戰以及各種復雜環境屹立不倒、歷經劫難而百折不撓的力量源泉。中國傳統文化為建設社會主義核心價值體系提供了豐厚的精神資源，是中國優秀文化傳統和中華民族精神的堅實基礎。在社會主義核心價值體系建設過程中，我們要學習和研究中國傳統文化，吸收其精華，剔除其糟粕，批判的繼承中國傳統文化，弘揚中華民族精神，構建適合中國實際的、能夠形成國人共識的、反映中國現實發展的、引導中華民族積極向上的價值觀體系。