第一篇：傳統文化在現代的意義

傳統文化在現代的意義

在鴉片戰爭之后的一百五十年里，中國社會經歷了驚人而巨大的變革。不可避免的，中國文化也遭受了劇烈的撞擊與動蕩。中西文化的碰撞與交匯，共產主義運動的沖擊與洗禮，可以說，自從鴉片戰爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰場。

然而，在經歷了質疑，批判，反思之后，中國文化似乎仍然處于比較尷尬的狀態?，F代年輕人普遍沒有文化歸屬感，面對世界多元文化的各種沖擊，我們站在路口卻不知去向。

我們生活在所謂的“后現代”世界里，我們吃肯德基，我們過圣誕節，我們立場做有文化的人，但我們很少思考什么是我們自己的，此時的擁有的，真正的文化。面對這樣的文化殘局，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統文化有什么現代意義。

提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

中國禮儀文化中有很多道德的因素?！跋忍煜轮畱n而憂，后天下之樂而樂”?！疤煜屡d亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的香水償息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。中國傳統道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。另外，傳統文化中還對我們提出“誠信”，“仁愛”，“互助”等等道德上的要求和希望……這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

中國傳統文化的另一個核心思想就是追求和諧?！耙院蜑橘F”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。在人際關系上，強調和諧有序，追求實現“仁者愛人”、“禮之用、和為貴”的和諧社會。和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯系起來，真正為構建和諧文化出力。

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統文化，我們將推動的是我們自己的根和靈魂。當然，另一方面說，中國的傳統文化經歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創造一種真正適合中國的文化。因此，我覺得，要想真正找到一條傳統與現代兼并的屬于中國的文化之路，我們首先要重視傳統論，走進它，了解它。

中國傳統文化的核心價值及其現代意義 1．仁者的關懷：中國傳統文化的人本色彩

相對于以宗教為主導的西方文化，中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國傳統文化對鬼神采取的是“敬而遠之”的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的蕓蕓眾生，子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。2．道德的教化：構建文明的必然途徑

中國傳統文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規范與教化。過去我們在批判傳統文化時，總習慣于把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然后不計其余地把整個傳統文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發現這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的“和諧”與發展的。只是對于當代社會來說，我們需要的是剔除它在形式上所表現的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現代社會正常動作所需的道德規范。而這種注重對人的道德教化，“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

3．和諧：人生宇宙的至高境界

中國傳統文化的另一大精華所在，便是和諧的思想?！耙院蜑橘F”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協調之美?！疤煨薪。幼詮姴幌ⅰ痹谥袊鴤鹘y哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，“天人合一”是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。

對于當代中國來說，中國傳統文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統文化對現代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

五、繼承與更新：中華文化的復興之路

縱觀當今國內外現狀，文化交流日趨頻繁，文化的多樣性呈現和其之間的交匯融合已成大勢所趨，在經濟全球化、信息化發展迅速的當代中國，如何建構一種具有強大生命力的先進文化，已是每一個中國人必須思考的命題。在文化氛圍日趨開放和理性的今天，我們回過頭去理性地分析我們的傳統文化，必然有著非同尋常的意義。當然這種回首不是自戀式、復古式的固步自封，而是以現代社會為參考系，衡量傳統文化中精華和糟粕的成分，尋求傳統文化的核心價值及其現代意義，繼承和更新一切有利于發展當代中國文化的成分。只有這樣，中國才能在經濟上成為大國的同時，成為文化上的強國。只有這樣，中華民族才能更加自信地屹于世界東方，坦然面對世界的風云變幻。自有長纓在手，笑看八面來風！|評論

第二篇：中國傳統文化的現代意義.doc

A中國傳統文化的現代意義

摘要：面對現在這樣的“文化殘局”，我們首先要做的，就是探尋中國傳統文化有什么現代意義。

一 文化的殘局

1840年，鴉片戰爭。本文列強用武力打開了中國的大門。在這扇廈門被打開之前，中國的文化被悶在罐子里太長的時間，已經慢慢變質發酵。當這扇門被打開時，令中國人驚異的是，撲面而來的是幾千年以來中國人從不熟悉的槍炮，從沒有經歷過的恥辱，還有從沒有想象過的文化的沖擊。幾千年的封建王朝在這樣的沖擊之下瞬間崩塌，幾千年來積淀的文化也開始變得破碎不堪。

在一八四零年之后的一百五十年里，中國社會經歷了驚人而巨大的變革。不可避免的，中國文化也遭受了劇烈的撞擊與動蕩。中西文化的碰撞與交匯，共產主義運動的沖擊與洗禮，可以說，自從鴉片戰爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰場。

然而，在經歷了質疑，批羊，反思之后，中國文化似乎仍然處于比較尷尬的狀態?，F代年輕人普遍沒有文化歸屬感，面對世界多元文化的各種沖擊，我們站在路口卻不知去向。

我們生活在所謂的“后現代”世界里，我們吃肯德基，我們過圣誕節，我們立場做有文化的人，但我們很少思考什么是我們自己的，此時的擁有的，真正的文化。

面對這樣的文化殘局，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統文化有什么現代意義。

二 意義的探尋

（一）關懷人本

西方文化是以宗教為主導的文化，中國傳統文化卻具有深厚的人本主義色彩。盡管中國古代禮儀中存在各式各樣門類繁多的宗教祭祀等儀式，但神學始終不是中國文化的核心，中國傳統文化更關注人，更關心蕓蕓眾生的生存狀態和生存需要。

中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。”

《孝經》中則借孔子的名義說：“天地之性，人為貴?！边@句話中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解釋說：“性，生也。言天地之所生，惟人最貴也。”

在《禮記·禮運》篇中，人們又進一步對人之所以異于萬物的道理作了理論上的說明。如說“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也?！?/p>

子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，孟子提出“民貴君輕”的思想，《禮記》也出現了“天下為公”的理念??

總之，中國傳統文化很在程度上來說是關注人生的文化，而這在世界文化體系中都是十分珍貴的。其中有很多關于人生價值的思考和討論，也都十分值得我們認真學習。提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

（二）道德的教化

在現代社會，很多中國人是不信教的，一些外國人認為，中國的所有社會問題，都由中國人沒有宗教信仰引起。中國的宗教信仰文化對中國人民的影響可能真的不是很大，但事實上，中國的道德信仰系統卻十分完備。

這一種道德信仰，滲透到我們生活的角角落落，甚至已經成為我們的一部分。而我們需要的這種道德教化，不是封建社會三綱五常的約束，而是一種去偽存真的，一種現代社會正常動作所需的道德規范。

中國禮儀文化中有很多道德的因素。

《詩經》提出“夙夜在公”，《尚書·周官》提出“以公來私民其允懷”，都提倡注重整體精神，都強調為社會、為民族、為國家而奮斗的愛國主義思想。正是在重視整體精神的影響下，出現了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”?！疤煜屡d亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的香水償息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。

中國傳統道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。

中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值，強調每個人在人倫關系中應有的道德義務。從《尚書》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再到《禮記·禮運》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統人倫關系中的維護封建等級關系的糟粕無疑應當批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能賦予符合時代要求的新涵義，對于改善家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。

另外，傳統文化中還對我們提出“誠信”，“仁愛”，“互助”等等道德上的要求和希望??這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

（三）追求和諧

中國傳統文化的另一個核心思想就是追求和諧?！耙院蜑橘F”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。

在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。

在人際關系上，強調和諧有序，追求實現“仁者愛人”、“禮之用、和為貴”的和諧社會。另外，《尚書》中關于堯舜禹執政理念的記載就有“協和萬邦”、“咸和萬民”的名言，這表明，在國家尚未形成的時候，先民就已經把和諧作為治理天下的最高境界。史伯的“和實生物”，孔子的“和為貴”，墨子的“兼相愛，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作為最理想的社會生活狀態。

和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯系起來，真正為構建和諧文化出力。

三 繼承與更新

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統文化，我們將推動的是我們自己的根和靈魂。

當然，另一方面說，中國的傳統文化經歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創造一種真正適合中國的文化。

總的來說，單說一句“取其精華，去其糟粕”是沒有多大意義的，我們首先要了解我們自己的文化，再來談取舍的問題。

對我們年輕一代來說，尤其要有自己的主見，一件事，首先要走進它，了解它，才能來評價它，在對待“文化”的問題上更不能隨大流。

比如說說到傳統文化的取舍上，如果我們對自己的文化本身都不了解，只是完全聽信別人的“經驗”，就不可能找到真正屬于我們，適合我們的文化。而只有在學習中，我們才能既做到繼承，又能嘗試創新。

因此，我覺得，要想真正找到一條傳統與現代兼并的屬于中國的文化之路，我們首先要重視傳統論，走進它，了解它，在大學中應該多開一些有關傳統文化的課程。對于大學生，則應該多看原籍，多自己獨自思考。

B《周易.盡心下》言：[物相親故曰文。][文]是有物叫宜的意思，喻指現象界的種種事情。至于[文化]一詞，是[人文化成]的簡稱，出自《周易.賁彖》：[剛柔交錯、天文也；文明以止，人文也。觀乎人文以化成天下。]天之文的剛柔交錯，意為陰陽變化，指自然界日月星云、風雨陰晴等現象。由觀察這些天文現象而獲知時候季節的變化；天文與人文對舉，凸現人文不是泛言人的具體生活，而是有一道德判斷安置與其中，以此辨別人能不與禽獸同籌，而生活不流與動物式的本能與任性。[文明]是文而明，[明]指生活中粲然明確的內容，是言規范人論，成就德性的禮儀教化。至于人文。重點在[止]。止是安處的意思。故觀察人文，即可知禮儀所在而知所處，并以之化成天下。[化]是衍生發展，[成]指效用而言；[化成]即言衍化并發生效用。扣緊[人文]的道德意含，則此[化成]是指禮儀教化，一統風同。因此，[文化]的含義是指擇執生活中在最有意義的部分，即成就人德性的禮儀教化，以之作為人人共同遵守的是生活規范，而形成良風美俗?；\統地說，[文化]的重心是人們生活中所表現出來的道德行為。古今中外的文化。其內涵都不能缺少道德，但我們的古圣賢人欲能凸現道德規范是生活中的最高原則，則中國文化的發展方向必然重視人倫規范，而中國傳統文化確實是非常重視道德生活的文化體系。

就文化而言，[傳統]是指無形的思想傾向與有形的小行為模式，具有延續不斷的規范力量，由之而形成一種思想與行為的規范，這種規范就是傳統。一個民族的生活內容中那些作為生活準則或規范形式的就是傳統。[文化傳統]的重點在傳統。陳述和論述這些傳統的文獻，總之為[經]，中國文化的三大支柱（儒釋道）各有其經；簡言之，儒有《十三經》，釋道，屬于[經]的典籍，其內容都帶著根本性的，是常道，是人們生活的原則與小心靈向上的依附。至于[傳統文化]，重點在文化，指表現出那些生活準則或規范形式的具體生活內容，如文化風俗，典章在制度等。歷代正史、野史、筆乘等便是傳統文化的文字記載。因此，以經言[文化]，以史言[傳統文化]。就文化自身而言，[文化傳統]與[傳統文化]俱表現為一個民族的生活形態，是歷史（縱）與現實（橫）生活的綜合。由生活帶出傳統，由傳統來規范生活。有[文化傳統]而無[傳統文化]，則此一文化無人實踐，是以近個斷滅的死文化；有[傳統文化則必有[文化傳統]只是這傳統處于隱性的伏流狀態或顯性的現行狀態而已。今日我們社會僅是對節令風俗的繼承，而且虛有其表，文化精神則未能有所顯揚，這表示傳統文化在現代中國文化中仍處于伏流狀態。所幸今日政府實意復興傳統文化，當我們真心實意讓自己的文化傳統支持民族的生存發展，則中華民族的真正復興便指日可待。

現代中國文化發展的回頭與反省

由一八四零年的鴉片戰爭開始，至一九八零年的中國實行改革開放政策的一百四十年期間，中國經歷了政治、社會、經濟、文化各方面的整體性變革，今日兩岸四地中華民族的生存形態，從問發展的角度而言，整體上但是屬于西化的。

現代中國文化基本上是以西方文化為主體，而美其名為現代化。中國的傳統文化異質文化的強大機能，由唐代至明代，外來文化在中國都有立足點，并和中國文化產生融和，而出現廣大文化內涵的結果有一點必須指出，在中國能容納外來文化的時代，中國人對自己原有的文化傳統是十分尊重的，這樣有主有從，才能知所吸收。

中國文化失去包容性是由清朝開始的。清人表面雖推尊中國文化，但挾其部族之私，已將中國傳統中吸納外來文化的部分壓下去，如清初大儒請求經世致用的精神，本來是可以接上西方文化器物的，而清廷為監控人心，強用文字獄消解經世致用的精神，迫使士人只能埋首故書作不涉現實的文獻考證，中國傳統文化因而失去了張力。在清末西方國家挾著船堅炮利直扣中國大門時，有識之士如魏源已提出[師夷長技以制夷]的強調方向，如果不是清廷的頑固抗拒，中國的現代化就可以在中體西用的原則下開展。由于清廷的狹隘部族思想，而實行閉關鎖國的自絕國策，并將中國文化扭曲成排外的文化價值體系。清廷在一連串的戰敗，簽不平等的條約，割地、賠款，而后被迫接受西化，推行[洋務運動]。由于是不情愿的，因此只作局部因應敷衍渡日；最后迫出康梁的[維新運動]，就是清廷的腐敗無能的后果，但政治變革抵觸了政治上的既得的利益者，維新僅百日而敗。在中國面對西方文化強力沖擊之時，[師夷長技以制夷]的主張表示中國文化吸納外來文化的機能仍在，而清廷的頑固則是歷次文化融通的努力掃與失敗的主因。自辛亥革命去除清廷這個中華民族生存的毒瘤之后，中國自此即步入接軌西方文化的道路，但傳統文化已被打倒，已不能如唐宋元明各代的以中國文化來融攝外來文化，憑借的情況下，各種思潮涌入中國，造成國人價值觀的大混亂，以至大混戰。及至塵埃落定，中華大地分別采用在西方世界勢不兩立的兩種制度，大陸采蘇式制度，而臺灣則實行美式政制。經過五十年的實踐，西式的國家制度已在中華土地上確立，但中國傳統文化的復興在兩岸則峰回路轉。臺灣社會一向崇尚美式文化，雖然有文化復興運動，但百姓崇洋之心不易挽回，現在更因臺獨分子執掌政權，中國文化早臺灣已成為外來文化，并且全速推行去中國化的文化政策，至于中華大地在經歷種種人人皆知的政治災難后，所謂否亟 泰來，復興傳統文化的呼聲不斷，而政府亦自覺的為了中華民族的偉大復興而努力推動復興傳統文化的工作。

現在我們要思考的，是傳統文化能否在現代的中國文化環境中表現出來，傳統文化又能否對當前的世界文化有所貢獻？這就涉及傳統文化是否具有現代意義。

傳統文化的現代意義

我們談傳統文化的現代化，其著重點是指對一些可以對治現代文化弊端病，而又對國家和民族有利，甚至可對世界文化有所貢獻，并提升真體人類文化水平的內容。傳統文化的現代意義是指我們精神及典章制度能否在現代得以恢復。復興傳統文化要有一在轉化過程不能生搬硬套。這種轉化就是復古更新。在整個傳統的文化結構崩解之后，恢復傳統文化就是如何在現代中國所實行的西式制度與現代中國人的西方思維模式中更新確立這些可以復興的內容。

傳統文化的現代意義，并不是匯入一般所言的[現代性]。大約從十七世紀開始，西方社會出現了科學革命、工業革命、資本主義等，形成一種傳統不同的新價值觀和生活方式，因此總之為[現代性]?，F代性帶來的自由、平等、權利等價值觀，取代了原來的倫理觀，而科學革命否定了宗教，懷疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于資本主義，則只重視個人發展和私有財產，而自由、權利、平等的價值只用于保障個人權利和自由的免被侵犯。傳統的道德觀欲是內省不疚，自我要求，無條件的利他。因此現代社會雖然有科技、商業、法制、等文明，欲失去了最寶貴的道德文明，而道德文明正是給予科技、商業、法制，以至生活各個方面的 原則性指導。失去了道德文明，故虛妄邪僻，無所不至，這就是現代社會的特點。我們談傳統文化的現代意義，就是要恢復道德文明以對治虛妄無根的現代心靈。

我們的傳統文化，體現為五倫八德的倫理與道德精神，而其表明，對人是仁民愛物，對己是修省立誠。這可透過教育而重植人心。要多培養研究經、史的人才，為文化復興提供堅實的后盾其次是在各級學制中加入《四書》，依程度不同而對《四書》作不同層次的教授。宗教教育更應納入學制課程，讓國民對自己文化中的道佛二教有基本的認知，并為他日追求心靈生活時有所持循，今日法輪功對國族造成這么大的傷害，是百姓有心靈上的追求而對傳統宗教一無所知的后果。禍患這么深遠，是推行無神論思想與忽視宗教教育所造成的惡果。要杜絕一切邪教，釜底抽薪的辦法是讓道佛二教義及哲理作為教育課程 之一，讓人們擁有辨別宗教邪正的能力。

儒釋道三教的義理是我門傳統文化的核心，它不但對人的精神面貌發生作用的，而且我們民族的共同信念與氣節，都是由這里產生的。因此。恢復儒釋道三教在我們文化發展中的首要地位，傳統文化的現代蝦才算真正的落實。由儒釋道三教所形成的中華文化，所表現出來的民族特色是奮發進取、重禮知義、敬天法祖、崇德報功。這樣的民族，在社會內部必然重真才實學，敬老尊賢，長幼有序；而對外則能仁民愛物，和平理性，與人同樂。假如我們能使儒釋道三教的精神成為學校教育和社會教化的重心，則中國自然能夠成為保至名歸的利益之邦。

文化交流的真意

傳統文化如果具有現代意義，則它一定可以與其他文化作交流。文化交流是不同的民族將其它民族，以期獲得互相補足，一體提升的效果，而不是一方同化於另一方。若只套取其他民族 的西能夠為模式價值標準，而失去了自己，這對一個民族的生存發展絕非好事。一個有生氣、有內涵的民族，必定是能體現自己文化的精神的民族。在這里我們要做的，是喚醒我們民族的靈魂，接續我們文化的精神和傳統的慧命，以發揚我們傳統文化優秀的一面，對世人顯示中華的價值，以提升人類整體的文化水平。

今日主導世界的，仍然是西方文化，中國要在經濟文化等領域與世界銜接，則資本主義價值觀的輸入是無可避免的但西方文化的弊端，西方人自己 亦無法消解。就制度而言，我們國家當前的政治制度面對著西式民主化的挑戰，我們能就傳統的典章制度中找到對治之方，使具有中國特色的社會主義制度可以與傳統銜接，一則可實踐儒家[天下為公]的政治理想，再則可回應西方的民主化挑戰。這就是傳統的考試選才制度所體現的理性特點，是透過客觀的考選人才，吸納西方賢士，避免了民主選舉的腐爛，體現了賢人政治的公意，并且 能聚集全國的共識，即此一例已可消解西方政制無法解決的弊端，因此中華文化所含藏的智慧，可用以救治西方文化之偏，但要發覺中華文化的[寶藏]，必須有中國人負責才有效果，因為中華文化是支持我們民族生存的[護身符]，所以只有我們才能對它有真切的了解。由我們主動恢復某些傳統文化的內容，以補救西方文化的缺失，這才是真正的文化交流。

現代社會屬于多元價值的社會，在這種文化多元的是社會中。我們應采取怎樣的態度來復興傳統文化？由于改革開放，我們社會不可避免的會接受價值多元。因此，我們應該對于自己的文化前景保持一種危機感，以免在主權上獨立了，在文化上欲成了西方國家的[殖民地]。中國文化本來有強大的兼容能力，但我們所面對，是形勢相當強大的西方現代文明，而我們年輕的一代，對自己的文化相當疏隔，崇洋者多，自信者少。因此，政府必須把中華文化放在主導位置，同時讓其他文化存在，以維持文化多元的現代社會特色，而形成[主流]與[交流]的體系；主流永遠不失其主導的性質，由之而體現我們文化[道并行而不悖]的磅礴精神。

結語

今日言復興中國文化，有其迫切的現實性，究竟 我們會否成為西方文化的[殖民地]，還是如唐宋元明時代的融攝外來文化而不失去自己？這要看我們民族的文化意識是否有所覺醒，便能重建我們民族的歸屬感，而我們國家要順利改革，并獲得全世界中國人的認同，以匯聚炎黃子孫的心，除了中華文化的呼喚之外，恐怕沒有更寶貴的東西可以替代。只有文化意識的覺醒，我們才會尊重自己的文化，才會支持其精神而為自己生命的價值。我們要對自己的政治有自信，要在世界上站穩，在國際上不為強權所欺凌，則必須為自己的文化傳統充實自己，這才是中國最大的道德資源，有此而后有力量，有原則，有決斷，中國才能在維持世界秩序方面起到正面的作用，才能成為萬邦敬仰的泱泱大國。

一、文化的多元與統一

提出這個命題，我們首先要回答的是文化有無地域之分，即是存在某種絕對的界限，將某個民族，某個地域內的文化形態架構在固有的模式之內。模式之內即此種文化，模式之外即外來文化。舉一個簡單的例子，幾何學是希臘人的創造，代數學是阿拉伯人的貢獻，但我們是否能說幾何是希臘文化，而代數則是阿拉伯文化？顯然不是，一種文化形態從它被創造出來的時候開始，就已經從屬于整個人類了。從這個意義上來說，文化是沒有國界，超越地域的。某一種文化形態所蘊含的文化特質或曰文化精神，往往不只適用于它被創造時所在的地域或國度，而是成為了人類共同的精神財富。

但有一點是值得強調的，即由于歷史發展中不同地域間文化交流的阻隔而形成的地域文化的差異性。這一點在文化中的思想、哲學、價值觀等層面尤為突出。這也正是我們談到文化時每每論及中學西學兩個范疇的原因。因此我們應當在承認文化的共容性與統一性的前提去分析不同文化的差異性，以及本著包容和借鑒的原則，吸收世界歷史上一切優秀的文化成果，這對于當今構筑新型的社會主義文化，實現中華民族的偉大復興是極其必要和迫切的。

二、文化沙漠：歷史的殘局

當我們談到中國文化的時候，常常驕傲地論及這么一個現象，即它是世界上唯一一個自從形成以來綿延五千年而從未發生重大斷層的文化體系。我們暫且不論形成這種“一枝獨秀”的現象是由于中華文化的優越性或是地理氣候等因素形成的文化穩定性或保守性。有一點是我們必須看到并引起重視的，那就是自從近代以來，中國文化遭受了強烈的撞擊與動蕩。這其中有中西文化的碰撞與交匯，有狂熱的共產主義運動的沖擊與“洗禮”?？梢哉f，自從鴉片戰爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰場，而這種文化的碰撞與爭斗又往往只是聲勢浩大的論爭與批判，到最后也并未培育出一種全新的文化形態植根于中華大地上，反而激烈的戰爭留下的是無盡的荒涼，雙向矛盾導致了中國文化不知何去何從。也正是這種迷茫與彷徨，導致了當代中國人信仰的缺失，文化上的無歸屬感。這一點在中國當代社會已經表現得很明顯，這里不再贅述。

三、出路：雙向選擇與重塑自我

如何尋找中國文化的出路？如何彌補現代中國人信仰的缺失與迷茫？重新塑造與定位中國文化，已是擺在我們面前亟待解決的問題。我們不容回避，我們無法逃離。

我們當然不走復古或全盤西化的道路，因為這兩者都是從文化二元對立論的觀點出發的，而忽視了文化的互容性與統一性，從而往往帶有很大的片面和偏激。我們所要做的，是懷著一種寬廣博大的胸襟和視角，來吸收上世界上一切優秀的文化成果，來構建適合國人的一種全新的合金文化?！肮艦橹杏茫鬄橹杏?。”以此來尋求中國文化的復興之路。由于中西方文化的博大和龐雜，本文主要從中方的視角出發，論述中國傳統文化的核心價值與現代意義。

四、中國傳統文化的核心價值及其現代意義 1．仁者的關懷：中國傳統文化的人本色彩

相對于以宗教為主導的西方文化，中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的?！白硬徽Z亂力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中國傳統文化對鬼神采取的是“敬而遠之”的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的蕓蕓眾生，子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。

2．道德的教化：構建文明的必然途徑

除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規范與教化。儒家有一整套道德規范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規范對于個體來說，內化為個人人格的修養，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。

這一點也是我們對傳統文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統文化時，總習慣于把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然后不計其余地把整個傳統文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發現這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的“和諧”與發展的。只是對于當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現代社會正常動作所需的道德規范。而這種注重對人的道德教化，“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。3．和諧：人生宇宙的至高境界

中國傳統文化的另一大精華所在，便是和諧的思想?！耙院蜑橘F”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協調之美?！疤煨薪。幼詮姴幌ⅰ痹谥袊鴤鹘y哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，“天人合一”是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。

對于當代中國來說，中國傳統文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統文化對現代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

五、繼承與更新：中華文化的復興之路

縱觀當今國內外現狀，文化交流日趨頻繁，文化的多樣性呈現和其之間的交匯融合已成大勢所趨，在經濟全球化、信息化發展迅速的當代中國，如何建構一種具有強大生命力的先進文化，已是每一個中國人必須思考的命題。誠如上文所述，我們在構建符合中國當代社會的合金文化時，從中西方兩種文化體系中吸取一切優秀的成果，為我所用，已成為中國當代文化發展一個關健和迫切的問題。而如何鑒別，如何選擇龐雜的中西方文化體系中的優劣成分，則是我們必須悉心洞察和分析的。對于中國傳統文化這一方面，我們在一段歷史之內曾經給予了太多非理性的蔑視和批判，造成了中國傳統與現代的文化斷層，帶來了當代中國文化和信仰的迷失。在文化氛圍日趨開放和理性的今天，我們回過頭去理性地分析我們的傳統文化，必然有著非同尋常的意義。當然這種回首不是自戀式、復古式的固步自封，而是以現代社會為參考系，衡量傳統文化中精華和糟粕的成分，尋求傳統文化的核心價值及其現代意義，繼承和更新一切有利于發展當代中國文化的成分。只有這樣，中國才能在經濟上成為大國的同時，成為文化上的強國。只有這樣，中華民族才能更加自信地屹于世界東方，坦然面對世界的風云變幻。自有長纓在手，笑看八面來風！

怪現狀之一，綜藝節目多到濫。

打開電視，十之八九不是開心某某，就是幸運×××，太多的綜藝比賽、擂臺類節目讓人看到想吐，就連春節晚會都死死繼承了這一“惡習”并積年不改。中國人模仿能力很強，你來幸運52，我整幸福53，你來開心辭典，我玩快樂辭海。實質卻是大同小異，令人生厭，用一句流行的話說，再漂亮的女人看多了也會審美疲勞?？墒请娨暸_不管這個，湊幾個問

題，拉幾個觀眾，再加上兩個說話羅里羅嗦、話牢一樣的主持人，一臺綜藝節目就可以大模大樣在觀眾跟前泛濫了。

怪現狀之二，出版圍著名人轉。

開名人出書先河的大概是劉曉慶寫于1983年的《我的路》，那書一問世便惹得滿城風雨，在那個需要沖破思想禁錮的年月好歹也算“文章合為時而著”。等到其他明星大腕想到要著書立傳，已是90年代，時移世易，天下太平，歲月悠悠，日子碌碌。積攢著一堆不痛不癢或是痛并癢癢著的人生感觸，還有那些憑海臨風的閑言碎語，一并在嗓子眼里發酵。這類書內容空洞且不說，被人挑出的錯字和語病就有一大串，怎么說也是不合格產品。影視人文化差點還好說，可是出版社做出這路玩意兒不能不說是助紂為虐。

怪現狀之三，盜版正版演反串。

和盜版光碟的大行其道相比，正版光碟已經算得上退隱江湖。國家也三令五申了，穿制服的工商和城管也沒有少抄路邊的游擊隊，繳獲的光碟燃起的熊熊大火也可以和虎門硝煙媲美了，可是實際情況呢？十元幾十元的光碟“磊落上市”，動輒上百的“正版”無人問津，不是說不支持正版，知識產權都喊了這么些年了，誰都知道其中的權利義務關系，但是盜版的又怎么樣呢？買回家照樣看，價差擺在那兒，技術懸殊又不大，讓老百姓舍廉而求貴？恐怕只有傻冒才這么干。

怪現狀之四，演出贈票比賣賺。

電影、戲劇、演唱會、魔術、舞蹈、展覽??只要是節目，總有一批贈票到達一部分人手中，北京這一點堪稱楷模：有不小的一個群體“免費”消費文化演出的習慣由來已久，很多人早已麻木不覺，甚至視為理所當然，不贈票的行為會讓不少人感到“不習慣”。

贈票造成的惡果顯而易見：評論界如果老是不花錢看演出就沒有正常的藝術評論，吃人家的嘴軟嘛。贈票是個痼疾，已經形成惡性循環，但是堅決不送的話會得罪很多人。而贈票的潛規則：把關系搞好了，其他一切都好說。所以，贈票愈演愈烈。

怪現狀之五，“神秘”一夜都紅遍。

知道當今在流行歌壇最走紅的人是誰？不是王菲、張惠妹，也不是韓紅、周杰倫，而是貌不驚人的小伙子刀郎。這個遠在新疆的以翻唱老歌起家的歌手幾乎在一夜間紅遍大江南北，《2002年的第一場雪》大街小巷的播放，想要不聽都不行。據說刀郎的出名花在炒作和包裝上的錢微乎其微，當初其經紀人只要求零售音像的小攤每天放1小時刀郎的歌，“神秘”二字勾起了足夠的吸引力，不但有人為他出專輯而且專輯還大賣。終于有人憤憤然：我就不信，看看明年這個時候，誰還能想起刀郎來？

怪現狀之六，民族唱法成勝算。

以前以為李谷

一、蔣大為那一路唱法是民族唱法，聽起來挺好聽。后來聽著聽著就不對了，新一代民族歌手怎么都是一路功夫：用鼻子憋出個假音，在上顎間吊著。全唱高山大海，祖國繁榮，露著胳膊穿著晚禮服，發式完全一樣，一群人在后面伴舞。場面非常宏大，天女散花，金絲銀帶，每個人都長著粉撲子臉，演出沒有任何風險。

所謂的民族唱法好像是把中國民間唱法和美聲結合了一下，出來的東西既沒有美聲華美，又失去民間歌曲的清澈，實在難聽極了，還搞成了主旋律，搞得大家以為咱中華民族就是那樣唱歌，太羞臊人了。

怪現狀之七，出名捷徑是“關系”。

明星們背后有多少經不起推敲的“幕后指揮”呢？看看當今的娛樂圈吧，套用一句俗極了話：每個明星的背后都站著一位與其有特殊關系的人。這話并非空穴來風，熟悉娛樂圈的人都大小知道幾宗色——欲——名組合交纏的“家學淵源”，如今這特殊關系已經延伸到藝術人才的“搖籃”了：各大藝術院校，誰都知道童謠事件掀開了遮羞布一角，更大的冰山數不勝數。所以，閉上眼各取所需吧，在通往羅馬的目標中，關系“小道”是捷徑。

怪現狀之八，媒體娛樂綜合癥。

從馬加爵到趙忠祥，一個個嚴肅的話題奇異地充滿了娛樂性。媒體以前所未有的興致“大話”細節，沒有這樣的猛料，總有另一些爆料；若一個方面的口水資源都已告罄，還可以走一走“娛樂路線”。大家看完哈哈一樂，也算完成了傳播的任務。一篇文章說“以媚眾和無立場為立場的傳播代替了傳統成了社會心理的最高權力，多元化最終淪為單一化的不關己事不正經不負責的娛樂，娛樂壓倒一切。善與惡的黑白分明于是在事不關己的起哄中讓位給色彩斑斕而混亂的———搞笑?！碑斝Φ搅艘悴拍苄Φ牡夭剑@笑已經多么貧乏了。

通過對于文化現狀的闡釋分析來找尋傳統文化的出路。

自從中央電視臺開辦了《百家講壇》這一節目之后，在中國文化界爭論了許久的有關中國傳統文化的取舍去留的問題，逐漸被普通的老百姓們所熟知，也因此引來了對于國學或者說傳統文化更為廣泛、嘈雜的爭論，其熱度至今不減。今日在此，筆者所要探討談論的就是這個有關此類文化現狀及出路的話題。

自五四運動以來，中國人就開始了對于自己文化的思考，當時的那批知識分子，各個都有著深厚的文化積淀、國學造詣，他們倡導西方民主，反對封建獨裁。這是對于清政府腐敗無能、文化懦弱的一種控訴與不滿，但卻被后來的人們視為一種對于中國傳統文化的徹底反對與批判，進而又被大加宣揚，至使文化斷代甚至于絕跡。而今的反對文化復興的叫囂者大多是對傳統文化一竅不通或者是一知半解的人；提倡文化復興者，大多也僅僅只是比那些反對者多讀了幾本書而已，至于文化的真正內涵，除了少數幾人知道外，大多都是人云亦云、拾人牙慧；而在互聯網上各個角落里不時發生的那些小規模的“戰爭”，也大多都是以相互攻擊相互漫罵而收場。是以爭來爭去，鬧了這么多年都是毫無建樹，只不過使得社會更加浮躁而已。筆者倡導文化復興，但對于諸多有關的爭辯卻頗不以為然，認為他們沒能抓住問題的本質，而對于不少積極倡導文化復興的“同志”，筆者也認為其法不可取。

縱觀時下大多有關文化復興的文章，都是一個勁的強調中國傳統文化是多么多么的好，這種話說一次兩次尚可，說多了，是個人都會覺得討厭，曾經翻閱了很多倡導文化復興的雜志，一本雜志上的文章數十篇，真正寫得有新意，寫得有價值的文章屈指可數，其他的全都是千篇一律，分析問題完全不結合實際，不考慮文章觀點的可行性，這也是近幾年來國學為人所詬病的一大原因。而傳統文化之所以難行其道的根本原因也在于其可執行性遠不如西方文化，要解釋這種執行能力的差異就必須將東西方文化做簡要對比。

國學大師梁漱溟先生講世界有三大文化——中華文化、印度文化和西方文化。西方地處北方極寒之地，土地面積遠小于海洋面積，這種環境形成了西方文化和自然相斗爭的精神，也由此產生了西方文化講競爭，講擴張的主要品格；印度則是因為地處熱帶地區，所以人均壽命很短，生死問題就成了印度人迫切需要解決的問題，進而產生了佛教、印度教等等之類的追求超越生死的宗教；中國則是地大物博，氣候溫和，如此得天獨厚的自然環境形成了中華文化與自然和諧相處的精神，由此衍生出對于中庸境界的追求，對溫厚人格的向往。在印度“梵我如一論”是印度宗教哲學的要義，但因為印度先后被阿拉伯人和英國人征服，其文化中除了被中國吸收了的佛教之外，已經完全不存在了。西方文化的發展則是經歷了哲學、神學和科學三個階段，其中神學和科學占有很大的比重。如果從所謂的“體用論”來分析的話，印度文化重體輕用，按正思居士的話來說就是“人之用不如中華，物之用不如歐美”，所以最終作古；西方文化，起初只講哲學，后來則是以基督教神學為體，科學為用，屬于“重用輕體”，所以片面的追求發展，而不以地物全局為考慮，這對于地球文明潛伏著巨大的危險；中華文化早在形成之始的先秦時期就已經在兼講體用，其中道家講求天道清凈無為，是為重體；儒家講求德治天下，是為重用，但中華文化在體上不如印度，在用上不如西方，之所以千百年來長盛不衰，實則是因為儒道兩家都推崇備至的《易經》一學，也因此而幻化出中華文化中最為重要的“中庸之道”和“天人合一”。而這也是中華文化與其他文化最為本質的差異。

由于古人不曾想象過今日西強東弱的局勢，更不曾見證過科學發展給社會帶來的劇變，所以其“天”“人”之概念或許并不完全適用于當今形勢，于此，筆者將在不改變其哲學意義的前提下準備賦予其新的時代意義。所謂天道其實就是指一種人為創造的精神的東西，它本身并不作用于萬物，但其本身卻是因人類品查萬物的共性，整理歷史的經驗而形成的。這種人為定義的天道與萬物之道相契合，但比之萬物之道更加的適合于人類的生存，從利益角度來講，天道所追求的是一種或許物質境界并不高的長遠利益，這既源于產生這種哲學觀念的農耕經濟的時代特色，也源于其平衡發展的特性，而人道則是純粹的人的本性所向往的方式。老子的“天之道，損有余而補不足，人之道，損不足而補有余”應當算作古今天人之道觀念的一種本質的契合吧。從中西方全局來看，西方文化所走的就是人道，而中華文明則是走的天道。在中華文化中儒學是將天道幻化入人道，道家則是將人道引入天道，佛學則是講的純天道，在古代中國，沒有西方文明的影響，所以人們選擇了更加接近人道的儒學作為統治理論和工具。道家次之，佛家則更加的不如。而當代社會，文化、經濟的全球化，導致中國接受了源產自人道的西方文化，這必然導致儒道的失勢，這也必然導致天道更深層次的被人道所同化，乃至于如今的所凌駕，人們親人道而疏天道，這是出于本性的，是人類社會發展的趨勢，甚至于是萬物發展的必然趨勢，它本身并沒有是非對錯的體現，也無法以是非對錯去評判，但天道凌駕于人道也是萬物發展的必然，是以必須以天道的手段來遏制人道的發展，才能合乎這個必然，才是人類長久生存的保障，但現在天道在人道的代理已經失去了權勢，無法左右人道，而人道的執行力又遠非天道所能比，所以要想實現天道的復興，不是只在諸多媒體上爭辯爭辯，不是只說說中華文化是多么多么的好而指望那些沉迷人道而不知的人自然覺醒就能夠辦到的。筆者認為這才是問題的關鍵所在，是以在浮躁的網絡以及各媒體上，很多人將《百家講壇》罵得狗血淋頭、一文不值，對易中天、于丹等人也極盡嘲諷之能事，并且筆者本人對其節目方式也頗有微辭的情況下，筆者仍然高度肯定它在普及中國文化上作出的不匪的貢獻，并且認為這個貢獻比整個教育系統的貢獻都要大。

是的，是教育系統，這就是筆者認為文化復興最為關鍵的一點。教育從來都是文化最為重要的一個環節，也是保護文化內核的最后的一道墻，而今要想文化復興，就必須要保護、修復這道墻，而在修復之前，還必須了解當下形勢。

現今很多的爭論都是圍繞著文化的現實意義與社會應用，這種爭論本身就是站在西方文化的視角，以西方的實用主義來定義傳統文化的價值，如此爭辯試問中華文化又如何能夠占到優勢？中華文化現今是處于弱勢地位，如何能直纓西方文化之鋒芒？如果文化復興的倡導者連中華文化中“養其全鋒”的道理都不知道，那又有何資格去讓別人了解、接受中華文化？而有很大一部分人依然還存著一種自大的心態，一種“為往世繼絕學，為萬世開太平”的英雄主義豪情，對于西方的任何東西都冠以“文化侵略”“低俗文化”的帽子，完全無視了“三人行必有我師”這句幾乎全中國人都知道的話，按中國傳統哲學領域中清代哲學家李光地的說法，這是犯了“行有余而知不足”的大病，也就是說行動有余，見解貧乏，以空洞勇敢來取消文化的思考力量（以物質闡釋精神）?？v觀古今，中國歷史上最輝煌的時候，是文化交融帶來的（諸如大唐），而最黑暗的時代則是文化閉守導致的（諸如晚清），前車之鑒，后車之師！

在晉朝時，中華文化完成了歷史上最大的一次對外來文化的吸收，那就是吸收了印度的佛教，并且成功的將其與當時的國情結合，完成了對于中華文化在“體”上的圓融。而今對于西方文化的沖擊，中華文化不可能像對印度文化一樣，完全將西方文化吸收，因為中華文化和印度文化有相融性，有趨同的價值取向，尤其是道家跟印度佛教在處世方式上的驚人一致，更促進了中華文化“天人合一”體系的完備。印度文化與中華文化都是靜的文化，是謀求向內發展的文化，而非西方謀求向外擴張的動的文化，這種取向上的差距，決定了中華文化和西方文化只能適度的相互滲透，可以相容，而不能相融，但這絕對不是將西方文化拒之門外的理由，相反，現在的中華文化必須要改變一些不是太核心的東西去“刻意”的逢迎西方文化，一則是融合西方文化中的科學，以完善中華文化中的“用”，二則是以西方的營銷管理模式來對中華文化進行適度的商業化包裝。最近國家準備在外國興建200所孔子學校，而國內也在興修文化廣場，國學學校，掀起少兒讀經運動，這就是一種商業營銷的進步，效果怎樣暫且不論，方法對錯也不好評判，但姿態已經擺出，這就表明了某些教育界人士對于傳統文化的重視。不過筆者僅僅只將其視為一種商業營銷，這種種行為只是一種復興的試探，它所傳達出的未必也不可能真的是中華文化的核心，真正有效地改革，誠如上文所述就是修復教育這堵墻。

不論社會如何的發展變化，其基礎只能是教育，教育擁有改變社會狀態的最為直接的力量，雖然現狀看來好像是社會對于教育的影響遠大于教育對于社會的影響，但教育具備國家“強制力”，其本核是不會被社會動向所改變的，就現狀而言，應試教育顯然不能滿足社會發展的需求，但全國各地的學校，又有幾所為社會現狀而作出了適宜的教育改革？所以筆者認為，現在與其去社會上爭辯，還不如向教育領域滲透，日本、臺灣、新加坡等等深受中華文化影響的國家和地區，所面對的來自社會的壓力、西方的沖擊不比中國小，尤其是日本，它的主動西化對于中華文化的沖擊更大，但日本教育界對于中華文化的宣揚與教育卻絲毫沒有因為這些沖擊與壓力而有絲毫的懈怠，反觀中國，應試教育的其他功過自有他人去評判，其導致的種種紛擾也自有庸人去擔待，但它對于傳統文化的漠視，或多或少應當對現在被浮躁社會所廣泛垢罵的80后、90后負責。在中小學乃至于最基礎的學前教育中，對于中華文化典籍的全面系統的學習早已消失，留下的只是一些東鱗西爪、斷簡殘篇，只在所謂的“語文”課上茍延殘喘。中華文化最引以為傲的哲學思維、典章制度、文學藝術、中醫中藥、國畫書法、太極武術、園林建筑、戲劇民樂等等之類涉及社會人生方方面面的文化結晶文化瑰寶，難道就沒有一樣能夠被西方文化認可為具有實用價值，然后再被功力性的教育體系吸收入基礎教育之中？

封建社會的教育、科舉制度當然有著及其嚴重的弊端，它自身固有的重知識倫理，輕實際能力的傾向相對而言也嚴重制約了它自身的發展。但其對于傳統文化的傳播，對于社會結構的平衡，對于社會矛盾的消弭，對社會風氣的導向等諸多作用，對于當世都有著深刻的借鑒意義。而今的教育雖然更具有合理性，但如果徹底摒棄了本民族文化的傳承，無論如何，都是一種根本性、全局性的弊端與缺位。翻看中外教育史，他們都把傳播本民族文化及其核心價值觀放在首要地位，唯獨中國是個例外，諷刺否？筆者不認為在當今教育體系中每周開設兩三個學時的傳統文化教育課有什么逾越不過的障礙，所選教授的傳統文化雖然涉及廣泛，但基礎教育自古都不出四書五經這些經典中的經典。兩三個學時雖然未必能有多大的功效，但聊勝于無。

補充一點當年寫文章時的一些筆記: 《孟子》將人民視為思想與道德的受體，而非主體，強調人民的重要性，但是并不賦予人民權力。而其所為之政治，則是完全建立在君權制度之上的，它強調群體的重要性，卻將其完全托付于君子或者國君，這是對所為的群體意識的一種諷刺，這個群體是一個被統治的群體，所以不能凸顯個人。它強調以加強個人的修養來提升整體修養，來服務于群體的利益，這是對個體的一種要求，而非對于個人的一種尊重和凸顯。它強調個人的能力，但是不重視個人的性格發展與利益。

第三篇：中國傳統文化的現代意義

中國傳統文化的現代意義

101052157公共管理系公共關系3班鐘婕

回首望，之乎者也已離我們遠去多年，時光流逝帶走的不只是現實物質層面上的東西，在一定程度上更讓我們這些所謂的“現代人”拋棄了過去奉行的中華傳統文化。時代在日新月異的同時容易蒙蔽人們的視線，讓人忽略了這些帶領我們一代又一代前進的傳統文化，其實，在現在，我們仍然能在中國的傳統文化中取其精華，去其糟粕。

從中華傳統文化的內容來看：孔孟時代當時的中國傳統文化最看重的便是仁義道德這四個字，孔子提倡仁愛，有教無類，就是對社會的每個人都一視同仁，讓大家都有同樣的受教育機會，使整個社會都處于一種欣欣向榮的和諧景象。換到今日，大愛的思想能緩解人們的心理壓力、減少社會的犯罪率，對于建設社會主義和諧社會具有重要的引導作用。在城鄉教育上我們也需要有孔子有教無類的意識，加大農村教育的資源投入，讓農村的孩子能得到像城市孩子一樣的教育，防止兩極分化過于嚴重，導致了兩極分化。對孟子提倡仁政，讓君王以仁施政，便民利民，成為一家之學，在今天的法治社會中，我們不難發現諸多政府機構的腐敗現象，當了官發了財就不管老百姓的死活，一個個鮮活的案例讓我們不由的對這個政府產生質疑，也不由的讓我們懷念當初那個孟子提倡的仁政時代，君之舟也，民之水也，水能載舟亦能覆舟，在現今，我們迫切需要一個以仁政治國的良心政府，一個便民利民的機制，一種為人民服務的精神，倘若把過去的這種理念帶到現今的機制中，想必能達到意想不到的效果?？v觀古今，不論是仁義道德還是三綱五常，其實有很多的中國傳統文化并沒有再現今失去意義，反而能為我們提供更多的治國、治家的范本，關鍵在于我們是否能對這些傳統文化進行批判的繼承和創新，從而轉化成對現今有用的一筆財富。

從中國傳統文化的精神來看：雖然我們常常說做人要與時俱進，但是有很多思想層面上的東西是永遠不會過時的，它追隨著我們一同走過每個時代的更替，帶領我們不斷的前進。中國傳統中一直都提倡百姓以孝為、長幼有序、知書達理，這些一代一代的思想一直亙古不變，在今天有很多的家庭都出現了問題小孩的現象，我們不得不承認在社會發展的同時我們還是要以傳統的精神文化來教育我們的下一代。

從中國傳統文化的傳播來看：隨著社會進程的加快，傳統文化不僅沒有淡出我們的視野，反而在現今興起了一股學習傳統文化的熱潮，在國內的學校重新興起學習傳統文化的熱潮，讓我們現今人都能更深入的了解自己國家的文化，引起國人的文化意識，尊重并推崇自己國家的文化，重建我們的國家歸屬感；除此之外，在世界各地開設孔子學院，開放大型博物館，對外舉行文化活動與各國進行文化交流，大有一種傳統文化的復興之勢。在信息高速傳播的時代，我們更要抓住時機讓我們中國的傳統文化傳播到世界各地，讓更多的人能深入的了解到我們國家的文化底蘊。傳播更多我們自己的文化理念，在國際上占自己的一席之地，防止我們受到外國的文化的沖擊，從而失去在國際舞臺上的話語權。

在今天的這個時代，中國傳統文化不論是在哪個方面仍然存在著很多很多可取的地方，我們要致力于挖掘我們寶貴的文化財富，為建設更美好的國家、社會、家庭所努力。

第四篇：傳統文化在現代社會的意義_職教論文

摘要：中國傳統文化作為一種文化遺傳因素，深深融入到中國現代生活的各個領域，發揮著積極或消極的雙重作用。系統考察傳統文化對現代生活的積極作用更具有學術價值和實踐意義。本文在現實考察和理論思考的基礎上，從文化哲學視角對傳統文化的生活價值問題進行了嘗試性研究和探討。關鍵字：傳統文化 現代社會 價值

一、現代生活與傳統文化的內在關系 關于現代生活與傳統文化的內在關系，借用美國文化社會學家E•希爾斯的話很能說明問題。他說：“即使我們承認，每一代人都要修改前輩傳遞下來的信仰和行為范例，我們還必然會發現，大量的信仰過去被擁護，現在仍然被擁護，許多行為范例過去被奉行，現在仍然被奉行，而且，這些信仰和模式與近期出現的范型相互并存?！盵1]這短短的一句話包含了四層意思：一是傳統文化與現代生活已發生“錯位”，傳統文化已不能完全適應現代生活；二是傳統文化有很大的穩定性，因而現代生活中仍存在著傳統文化的某些因素；三是盡管現代生活仍繼承著傳統文化的某些內容，但這種繼承不是一成不變的拷貝，而是有所修改的被接受并發展；四是現代生活在創造著新的文化。這或許可以用錯位——繼承——發展——豐富來表述現代生活與傳統文化的辯證關系。

（一）傳統文化與現代生活的錯位 現代生活是不同于傳統生活的生存模式。適應傳統生活而產生的傳統文化，作為一個完整的文化體系，已不能完全適應現代生活的需要。這是由于傳統文化本身以及時代都處于不斷的發展之中。從其本身來說，傳統文化都有兩重性，既有積極進步的一面，又有落后、腐朽的一面；從其發展的不同時代因素來說，由于現代反差，傳統文化既有適應現代生活的一面，又有不適應甚至阻滯現代生活的一面。由此導致傳統文化與現代生活發生了錯位。

（二）現代生活對傳統文化的繼承 中國傳統文化雖歷經挫折、甚至像五•四新文化運動和“文革”那樣的摧殘而薪火不滅。這里面有著深刻的原因。從傳統文化的本質屬性上看，傳統文化有其時代性，依賴于一定的歷史條件，但除去其含有的時代性因素，還包含著普遍意義的內容。這部分內容可以為現代社會所繼承。例如人與人之間的互愛互助、重視家庭、誠實信用、正義勇敢和愛國等等文化特質仍是現代人的生活信念。其次，對一個民族來講，傳統文化并不是可有可無的，它是現代生活的文化基點和歷史條件。任何一個民族的現代生活都不能建立在虛無基礎之上，而必須建立在一個被批判過的傳統之上。馬克思深刻地指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下創造?！盵2]

（三）現代生活對傳統文化的發展 現代生活對傳統文化的繼承并不是原封不動、一成不變地傳給下一代的，而是有選擇、有創造、有意識的文化發展過程。有選擇，是指現代人在對傳統文化進行科學、細致的分析之后，選擇其有現代價值的精華部分繼承下來，拋棄其不適應現代生活的糟粕。有創造，是指通過對傳統文化精華部分的重新闡釋，賦予其新的內涵和形式，使其更適應現代生活。有意識，是指現代人作為文化創造和選擇的主體，要有主體意識、自主意識、文化意識和反思意識等等，積極能動地、獨立自主地接受和吸收傳統文化并使之為自己所有。這樣，經過現代人繼承的傳統就有了某種不同于它從前的特點，具有了新的表現形式和規定性，成為以現代生活方式呈現著的文化傳統，成為融入了現代生活并流傳下去的傳統文化。[!--empirenews.page--]

（四）現代生活對傳統文化的豐富 現代生活也在創造著新的傳統文化?，F代人的生活決不是簡單復制已有的傳統，相反，它是指向未來的一種創造。在現代生活中，根據變化了情況，創造出我們傳統中所沒有的、嶄新的東西，它們中具有遺傳活性的就會流傳下去成為新的傳統，從而豐富了傳統內容。由此可見，傳統文化與現化生活畢竟是不同的概念，因而存在著歷史反差?，F代生活是傳統生活的延續，內在地包含有傳統文化的某些因子。這些因子經過轉化而成為以現代生活方式展現的傳統文化，成為現代人的一部分，并且通過現代人的生活實踐而不斷豐富著內涵?？傊?，現代生活是傳統文化的現代方式的呈現、歷史繼承、現實創造與豐富發展，傳統文化是現代生活的歷史條件、文化基點與現實影響因素。

二、中國傳統文化在現代生活中的意義 在中國的現代化建設中，傳統文化對人們的社會生活的方方面面發揮著重要作用。簡略說來，它作為社會整合的精神遺產、經濟增長的潛在動力、道德建構的再生資源和生活觀念的導向因素，對現代的社會政治生活、經濟生活、道德文化生活和貫穿三者之中的生活觀念有著極大的價值。

（一）中國傳統文化對中國社會思想文化的整合價值 對一個國家或民族來說，社會成員之間的結合和凝聚是其社會穩定和發展的前提，借以凝聚的力量，既有經濟利益的聚合力，又有種族血緣的親和力，還有政治政權的控制力，但最根本的還是傳統文化所產生的文化整合力。中國傳統文化的文化整合力量對現代生活具有重大意義。中國傳統文化有著巨大的思想統攝性，傳統文化可以超越地域、階級、黨派、種族、時間的界限，以文化為紐帶，以思想為橋梁，產生巨大的而又無形的文化整合力量。中國傳統文化中蘊含的“文化中國”、“大一統”、“兼容天下”、“愛國主義”等觀念，構成了中華民族凝聚力和向心力的主要內容。正是民族凝聚力和向心力的形成和發展，增強了中國人的共識，形成了民族文化認同感，傳統文化成為人們共同意識和自覺奉行的原則，對人們的思想和行為進行規范，由此出發產生出思維、行為的趨同性、和諧性和一致性。傳統文化這種整合力，增強了中國人的本根意識，激發了中國人的民族自尊心的和自豪感。傳統文化正是通過人們心理上的認同、感情上的擁戴、行為上的遵守，如同一只無形之手將人們聯系起來，形成“同心同德”的社會整合力量，將整個民族的感情、意志凝聚成為一個牢固的整體。促進了多民族國家的統一和民族文化的發展。

（二）傳統文化是中國經濟增長的潛在動力 以儒家文化為核心的中國傳統文化作為現代經濟之樹成長的土壤，蘊含著促進中國經濟增長的潛在因素與動力。古有“洪范五福先言富，大學十章半理財”之說，甚至有人把傳統作為調節社會資源的第三種手段。總結起來，這些潛在的動力因素包括：(l)由“忠”引申出來的愛國精神，社會成員愿意為國家犧牲個人的利益，有利于政府發揮主導作用，實施宏觀的經濟政策；有助于理順中央與地方關系，體現全局性、利益統一性，減少外在經濟現象，促進國民經濟整體發展。(2)以“孝”為核心的家庭關系，家庭在社會政治、經濟、文化活動中起著凝聚和傳承作用，家庭注重對子女的教育、保持高儲蓄率，家庭成員勤勞、互愛互助。這些為經濟增長準備了必要的資金、人才和勞動力等要素。[!--empirenews.page--](3)在忠孝的基礎上，集體主義成為倫理道德的基本準則，從而有利于形成具有目標同一性的團隊意識和企業精神。(4)強調剛健自強?！断髠鳌吩唬骸疤煨薪?，君子以自強不息。”這種自立意識和自強不息的精神有利于激勵和鼓舞社會成員發展經濟、脫貧致富、自我奮斗、積極進取，不斷開拓改革開放的新局面。(5)強調“厚德載物”?！吨芤状髠鳌吩疲骸暗貏堇?，君子以厚德載物，”這種寬厚為懷、虛懷若谷、寬容大量的氣度休現在今天，就是一方面善于競爭，另一方面善于聯合，廣納博采、放眼世界、關心大局、以大局為重。中國傳統文化不僅為中國經濟發展提供一種精神上的推動力，而且提供某種“制動力”，使中國經濟不致脫離常軌，保證社會各方面協調運轉。當前我國市場經濟發育不健全，市場游戲規則沒有完全建立，導致經濟生活中的種種負面現象，如某些企業唯利是圖，某些個人為謀利不擇手段，影響市場經濟正常運行。而中國傳統文化對這些行為有種“糾偏矯正”功能，它的一些經濟道德資源讓參與經濟活動的土體有了主觀的自主的軟約束，警戒人們不致失去控制，從而保證市場經濟健康、穩定、有序地運行。

（三）中國傳統文化是塑造公民現代人格的精神資源 中國傳統文化作為典型的“德性文化”，其最有繼承價值的部分就是傳統道德。傳統道德中的精華為社會主義新道德體系的建構提供資源，為社會主義精神文明建設提供重要的原料和營養。中國傳統道德文化的“闡發之道”值得我們借鑒。傳統道德從最切近的孝銻之道引發出處理不同社會關系的倫理道德，由近及遠富有感召力；還以人類普遍感受性為基礎，堅持“推己及人”(《論語•衛靈公》)、“己所不欲，勿施于人”(《論語•顏淵》)、“己欲立而立人，已欲達而達人”(《論語•雍也》)。由己及人，容易引起人的共鳴；由小及大，由家及國及天下，層層推進。古人曰：百善孝為先，從古至今，孝道一直是中國社會最重要的倫理規范，是一切倫理原則的起點和核心，“君子篤于親，則民興于仁”(《論語•泰伯》)，以孝為開端加以推廣放大，闡發出孝敬父母、贍養老人、夫妻之間互敬互愛忠貞專

一、長幼之間友愛恭讓、鄰里之間互幫互助和睦相處、重視家庭、工作認真上進、遵紀守法、愛國等等優良傳統。我們今天開展公民道德建設，要想使各項道德規范深入人心，取得實效，就要效法中國傳統道德的“闡發之道”。中國傳統道德文化是一種大倫理觀，其“天人合一”思想為建立現代的生態倫理、協調人與自然關系提供了豐富的思想資料。“天人合一”的思想是建立在深厚的倫理道德基礎之上的。它的內容包括：把“仁愛”之心擴展到自然萬物，對自然友善，尊崇自然，泛愛眾生；認為人與自然萬物同類，“民吾同胞，物吾與也”(張載《西銘》)；節儉而有效地利用自然資源，尊重自然規律的前提下，合理開發，做到不違時，“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也”(《禮記。祭文》)，“山林澤梁，以時禁發”(《禮記》)，這樣才能得到自然的賜予和恩惠，達到天人協調，“不違農時，谷不可勝食也；斧斤以時入山林、林木不可勝用也?！?《孟子•梁惠王上》)這些思想與生態倫理學原則息息相通，對協調人與自然關系、樹立環保意識、政府確立經濟及社會發展戰略有一定參考價值。正是由于傳統道德中蘊含著人與自然和諧一致的思想，75位諾貝爾獲得者才齊集巴黎發表聲明：如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭到2500年前去汲取孔子的智慧。[!--empirenews.page--]總之，我們要建構與社會主義市場經濟相配套的社會主義道德體系，要建設與現代經濟生活、物質生活相適應的現代精神生活，就要汲取統道德文化的資源，補充現代人的精神養料。

（四）傳統文化對現代生活觀念的引導價值 中國傳統文化經過兩千多年的考驗，己深深融入中國人的生活之中。現代中國人要走向現代生活，心須具備現代健康文明的生活觀念。中國傳統文化至少有三點對樹立健康文明的現代生活觀念有借鑒價值：一是積極的入世精神；二是務實的實用理性精神；三是樂感文化精神。所謂“入世精神”，就是關心社會現實的人生態度。積極的入世精神，是以儒道法三家為主體的中國傳統文化的共同特點，它有利于樹立積極的生活觀念。所謂實用理性精神，是一種普遍現實的生活觀念。中國傳統文化從產生開始就是一種以倫理思想為核心的實用理性文化。傳統文化主干的儒學就是適應中國社會現實需要的、使用兼具、內外無

二、本末一貫的“實學”?？鬃印安徽Z亂、力、亂、神”((論語•述而)))、“未能事人，焉能事鬼”(《論語•述而)))，其所學、所思、所論、所教都與社會實際生活有緊密聯系。后儒們秉承著這一精神，無論是在行為方式或者是思想觀念上，都體現出強烈的實踐理性特質，“經世致用”的實踐理性或實用理性一直是儒學固有的內在品質。正是在有著這種內在精神的儒學的熏陶下，數千年來，中國人形成了勤勞實干、踐履篤實、不尚空談、樸實坦誠、反對虛妄的務實主義的生活態度，才能“在一切實際事務中??遠勝過其他東方民族?！盵3] 所謂“樂感文化精神”是指一種樂觀的生活心態。積極的入世態度和務實精神都是為了追求和保持今世的幸福與快樂。中國傳統文化中“貴和持中”的思想運用到現代生活中就是一門高深的生活藝術，或說生活技巧，有利于樹立一種辯證、開朗、樂觀、健康的生活心態?！百F和持中”的思想是最具有東方色彩和充滿生活智慧的理論。它運用在日常生活中的人際關系上，“和”就成為了一種調和社會矛盾使之達到中和狀態的深刻哲理?！昂汀辈皇菦]有矛盾，而是對立基礎上的統一，多樣性基礎上的同一性，故有“君子和而不同，小人同而不和”(《論語•子路》)之言。如何才能達到“和”?中庸方能。中庸就是不走極端，而是“凡事叩其兩端取其中”，無過亦無不及，這是圣人才能達到的境界。所以中庸不是折衷主義，不是簡單的靜態的承受，而是一種理想狀態和在動態過程中對程度分寸的把握和選擇，充滿了辯證法的光芒。在復雜矛盾的現代生活中，在時間、空間與心態的交匯中要保持健康良好的心態，凡事不強求，講求適度，力求理性自覺、主體意識去緩解人們因價值觀念劇烈變革而產生的不適感和焦躁不安的情緒；以知足常樂、恬靜自然去化解人們的迷失感、疲于奔命和不滿足感；以傳統的深沉感情去撫平人們的逆反心理、懷舊情緒。樂感文化是人們精神的“制衡器”和“減壓閥’，給現代生活以一定的啟示意義。另外，博大精深的中國傳統文化蘊涵著其他對樹立現代生活觀念有借鑒價值的因素：如傳統的儉樸、未雨綢繆、居安思危、量入為出等思想對現代消費觀具有一定意義，其它如中國人獨特的藝術審美觀、重意境美與自然美、重精神享受等意識對樹立現代閑暇觀有可取之處。[!--empirenews.page--]參考文獻： 1.李中華、張文定編：《論中國傳統文化》，三聯書店，1988年版。2.呂希晨：《中國現代文化哲學》，天津人民出版社，1993年版。3．姜汝真主編：《中國傳統文化的歷史闡釋與現代價值》，山西教育出版社，1997年版。4.司馬云杰：《文化價值哲學》，山東人民出版社，1990年版。5.錢遜：《推陳出新：傳統文化在現代的發展》，清華大學出版社，1999年版。6．于混奇、花菊香主編：《現代生活方式與傳統文化》，北京：科學出版社，1999年版。角注： [1] E•希爾斯:《論傳統》.上海人民出版社1991年版，第52頁.[2] 馬克思:《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，人民出版社1980年版，第254一255頁。12卷)，第190頁。

馬克思:《馬克思恩格斯全集》(第 [3]

第五篇：論中國傳統文化的現代意義

論中國傳統文化的現代意義

摘要：中國傳統文化是我們的先輩傳承下來的豐厚遺產，曾長期處于世界領先地位。傳統文化是歷史的結晶，但它并不是博物館里的陳列品，而是有著活的生命?！皞鹘y并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在它的形態和形式的無限變化與活動里，永遠保持其原始的規律，沒有進步”。傳統文化所蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則，一方面具有強烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現實性、變異性，它無時無刻不在影響著今天的中國人，為我們開創文化提供歷史的根據和現實的基礎。因此，傳統文化距離我們并不遙遠，在現實生活的強勁脈搏里，時時刻刻都能夠感覺到它的存在。

關鍵詞：傳統；文化；繼承；進步；危機

一、中國傳統文化

中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，除了儒家文化這個核心內容外，還包含有其他文化形態，如道家文化、佛教文化等等。

(一)文化含義

提起傳統文化，成長于文化斷層期的現代人多數沒有什么清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功于中國傳統文化的影響，這也是中華五千年文明的魅力所在。也有人可能會說：在現今時代，傳統文化已經過時。人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，早已不復存在。然而，近百年來，中國傳統文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統文化深入人心的時代，人民身心安穩，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活；而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發惡性事件的威脅。北京大學一位著名教授曾感嘆到，現在人的行為連道德底線都沒有了。

（二）文化特征

文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。

在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響?？梢哉f，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。

顯著特點：

1.世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2.民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。3.歷史悠久。有五千年的歷史。

4.博大精深?！安┐蟆笔钦f中國傳統文化的廣度---豐富多彩，“精深”是說中國傳統文化的深度——高深莫測。

（三）文化核心

傳統文化是中國古圣先賢幾千年經驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在當前文化缺失、物欲橫流的大環境下，有不少人誤認道德是限制人們行為的條條框框。其實，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

二、中國傳統文化的危機

從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”起，儒學在意識形態領域取得了統治地位，并成為傳統文化的核心。以后，隨著時間的脫衣和社會的變遷，中國傳統文化，主要是儒家文化，也發生了一系列的變化。但是在兩千多年的封建社會中，它無論怎樣變化，都沒有超出封建地地主階級意識形態的范圍，其基本精神和特點沒有改變，也沒有發生過危機。

在長期封建社會歷史上，漢民族曾經歷過幾次嚴重的民族危機，例如，蒙古族推翻南宋政權，建立元朝；滿族入主中原，建立清朝。當少數民族入主中原時，漢民族產生了強烈的民族危機感，但是并沒有因此而產生文化危機感。當時具有強烈民族意識的知識分子站在漢民族立場上，認為明清間的鼎革不僅是“亡國”而且是“亡天下”，表現出強烈的民族危機感，但是他們并沒有因此就對儒家文化產生危機感，他們對于儒家文化仍然篤信不疑，認為文化方面出現的問題，總可以在傳統文化的范圍中調整解決。儒家文化的這種穩定性，源于中國封建經濟結構和政治制度的穩定性。

鴉片戰爭改變了這種狀況，1840年的中英鴉片戰爭不同于以往發生過的任何一次戰爭。從鴉片戰爭開始，“進行國際貿易和戰爭的西方”向“堅持農業和官僚政治的中國”發起全面挑戰。就形式來說，有軍事的、經濟的、政治的、文化的，而所有這些形式的挑戰實際上都包含著西方的價值觀向中國傳統的價值觀挑戰，由此就引起了中國傳統價值觀的危機，也就是傳統文化的危機。

面對這樣的文化危機，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統文化有什么現代意義。

三、中國傳統文化的現代意義

（一）關懷人本

西方文化是以宗教為主導的文化，中國傳統文化卻具有深厚的人本主義色彩。盡管中國古代禮儀中存在各式各樣門類繁多的宗教祭祀等儀式，但神學始終不是中國文化的核心，中國傳統文化更關注人，更關心蕓蕓眾生的生存狀態和生存需要。

中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈?！?/p>

中國傳統文化很在程度上來說是關注人生的文化，而這在世界文化體系中都是十分珍貴的。其中有很多關于人生價值的思考和討論，也都十分值得我們認真學習。

提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

（二）道德教化

在現代社會，很多中國人是不信教的，一些外國人認為，中國的所有社會問題，都由中國人沒有宗教信仰引起。中國的宗教信仰文化對中國人民的影響可能真的不是很大，但事實上，中國的道德信仰系統卻十分完備。這一種道德信仰，滲透到我們生活的角角落落，甚至已經成為我們的一部分。而我們需要的這種道德教化，不是封建社會三綱五常的約束，而是一種去偽存真的，一種現代社會正常動作所需的道德規范。

中國禮儀文化中有很多道德的因素：《詩經》提出“夙夜在公”，《尚書·周官》提出“以公來私民其允懷”，都提倡注重整體精神，都強調為社會、為民族、為國家而奮斗的愛國主義思想。正是在重視整體精神的影響下，出現了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的奮斗不息的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。

中國傳統道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值，強調每個人在人倫關系中應有的道德義務。從《尚書》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再到《禮記·禮運》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統人倫關系中的維護封建等級關系的糟粕無疑應當批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能賦予符合時代要求的新涵義，對于改善家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。

另外，傳統文化中還對我們提出“誠信”、“仁愛”、“互助”等道德上的要求和希望，這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

（三）追求和諧 中國傳統文化的另一個核心思想就是追求和諧?！耙院蜑橘F”、“家和萬事興”、“天人合一”??中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。

在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。

在人際關系上，強調和諧有序，追求實現“仁者愛人”、“禮之用，和為貴”的和諧社會。

另外，《尚書》中關于堯舜禹執政理念的記載就有“協和萬邦”、“咸和萬民”的名言，這表明，在國家尚未形成的時候，先民就已經把和諧作為治理天下的最高境界。史伯的“和實生物”，孔子的“和為貴”，墨子的“兼相愛，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰?！?，都以“和”作為最理想的社會生活狀態。

和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯系起來，真正為構建和諧文化出力。

四、繼承與創新

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統文化，我們將丟掉的是我們自己的根和靈魂。

當然，另一方面說，中國的傳統文化經歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創造一種真正適合中國的文化。

總的來說，單說一句“取其精華，去其糟粕”是沒有多大意義的，我們首先要了解我們自己的文化，再來談取舍的問題。

對我們年輕一代來說，尤其要有自己的主見，一件事，首先要走進它，了解它，才能來評價它，在對待“文化”的問題上更不能隨大流，而應該多看原籍，多獨自思考。