第一篇：中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀及其現(xiàn)代意義

中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀及其現(xiàn)代意義

摘要: 生死問題關系到每一個人最切身、最根本的利益，對它的解答是人們決定人生態(tài)度、人生目標，建立人生觀、價值觀的基石。死亡觀是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在中國的原始宗教中，人們對死亡和自然現(xiàn)象有著本能的恐懼。儒家的死亡觀是入世的、積極的, 它主張通過立功立德來超越死亡。道家的死亡觀是出世的、飄逸的, 它主張順應天理和自然之道, 既不悅生,也不惡死。佛教的死亡觀是抑我的、消極的, 它主張戰(zhàn)勝自己肉體的欲望來享受來世的快樂。中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀具有倫理化、政治化、神秘化的特征, 對現(xiàn)代人善待人生有啟發(fā)意義。

關鍵詞:中國傳統(tǒng)文化死亡觀現(xiàn)代意義

中國傳統(tǒng)文化中的重要組成部分關于死亡的思考往往被人們所忽略。由于歷史、地理環(huán)境、人種等諸多因素的影響, 一個民族往往形成有別于其它民族的生產(chǎn)、生活方式, 在此基礎上形成屬于自己的對待死亡及人生問題的死亡態(tài)度和死亡智慧。可以說, 中華民族是世界上唯一具有連續(xù)性文化傳統(tǒng)而沒有中斷的民族, 其處理死亡的方式也有其獨特性。

在中國原始宗教中, 中國人關于死亡的思考總是與自然或自然現(xiàn)象相聯(lián)系。古人認為, 天上是神的世界，神無生無死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 陰森的令人恐怖。中國原始宗教中的死亡意識與當時低下落后的生產(chǎn)力、科技水平相聯(lián)系, 源自于人們對死亡和自然現(xiàn)象的本能恐懼。到了春秋戰(zhàn)國時期, 各種關于死亡的思考開始出現(xiàn)。我國傳統(tǒng)文化以儒家文化為主導，中國人的死亡觀也深受儒家文化影響。對于生死這個問題，孔子的學生子路曾經(jīng)請教過他的老師，孔子脫口而出“未知生, 焉知死”。意謂人如果連“此生”都照顧不好，何談照顧“來世”。孔子的本意是要求人們務本求實，關注現(xiàn)實感性生命的愉悅，對生活負責，把全部注意力都集中于對生命社會價值的追尋，而不要分心去考慮死亡及死后世界的問題。值得注意的是, 孔子的這句話并不表示他對死的問題的放棄, 這只是一種理性的暫且擱置, 但隱含了關于生死關系的思考。儒家關于死亡問題的議論都是圍繞通過思考生而超越死展開的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆擱置難以證明的死亡世界, 而在現(xiàn)實生活中另立終極關懷的對象, 把人們對永恒的追求與現(xiàn)實建構統(tǒng)一起來, 關注自身如何實現(xiàn)對死亡的超越, 那就是道德價值的開拓或內斂。所以儒家建立了一系列以道德價值為核心的死亡觀, 通過樹立一種死后的崇高目標來給生命確立一整套的價值標準, 提供理想和規(guī)范。儒家學說認為，面對死亡威脅，如果只考慮自己的身家性命而置社會價值于不顧，將不齒于世人。反之，那種“殺生成仁、舍身取義”，將生命的社會價值置于生命的本然狀態(tài)之上，從而使有限的生命煥發(fā)出無限光彩的仁人志士應受到世代推崇，成為后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作為實現(xiàn)社會價值的載體，只有在追求社會價值的過程中，人的自然生命才具有存在的意義。所以，人們恐懼死亡也是擔心“立德、立言、立功”的不朽功業(yè)難以實現(xiàn)，為實現(xiàn)社會價值，即使付出生命也無所畏懼。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。兩者不可得兼，舍身而取義者也。這種強烈的歷史使命感和責任感作為中國文化的精髓使得死亡成為了一種精神升華的過程，而同時儒家文化的這種把死亡問題排斥在生命視野之外的現(xiàn)實主義生存哲學，也是中國人忌諱死亡、恐懼死亡的文化根源之一。

與儒家相比, 道家對待死亡的態(tài)度就自由、任性得多, 表現(xiàn)出一種浪漫主義的色彩。如果說儒家是努力在“生”中探尋“死”, 那么道家主張的就是“出生入死”, 把萬物歸結于“道”, 而“道”法自然。凡事不能強求, 要順其自然, 主張“無為”。“無為”并不是消極

不去為的意思, 而是說要順應自然之理, 國家的治理是這樣, 人的生死也是這樣。老子崇尚一種自然的人生態(tài)度，同樣也主張以一種自然的平常心來對待生死，認為人不應該為了出生而歡天喜地，同樣也不要因為死而呼天搶地。無拘無束地來，無牽無掛地去，不忘記自己的來源，也不追求自己的歸宿，一切順應自然。“死而不亡者壽”，在老子看來，如果人生順應自然，那么就可以超越有限而達到與道同體的境界。莊子更認為，人的生與死不過是氣的聚與散的形式轉化而已，“氣聚而生，氣散而死”，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形的一個生命的有序過程，而死亡則是這種轉化的回歸，一切都是自然而然的。《莊子·大宗師》中說：“死也，命也，其有夜晝之常，天也。”生死就像春夏秋冬四時的運行一樣，“生之來不能卻，其去，不能止。”既然生與死的大限是人所不可避免的，那么便只能順應自然，因此才有莊子妻死，鼓盆而歌這樣一種新的、樂觀的死亡哲學。

相對于儒家的樂天知命和道家的順應自然的生死觀，作為外來宗教的佛教的生死觀與二者大相徑庭。在生死問題上，佛教提出了自己獨特的看法，尤其在對于死亡的研究上，儒道兩家思想雖然在本質上有根本的不同，但大體上都認為生是可貴的，而死卻也并不可畏。佛教卻認為，生與死是人生循環(huán)過程中的兩個階段，二者都是苦，人所要追求的是要擺脫生死的束縛，不再執(zhí)著于生與死，超脫輪回，從而達到涅槃的極樂境界。釋加牟尼曾為印度王子, 不受魔鬼撒旦關于萬國榮華的誘惑潛入山林苦修, 菩提樹下冥思苦想七天七夜關于人生的痛苦和解脫之道, 終于悟出生的本質就是痛苦的真諦, 從而開創(chuàng)了“四圣諦”為核心要義的佛教生死觀。佛教對死亡的基本觀念是: 人不只是有一“生”, 而有無數(shù)的生死輪回。人生的痛苦在于人的肉體, 肉體最大的痛苦是死亡。肉體可滅, 而靈魂可以轉生或轉型。人一生要與自己的肉體做斗爭, 只有戰(zhàn)勝自己肉體的人才能享受到來世的快樂, 達到“涅槃”。在這里, 死亡在佛教那里有了幾份生存的沉重, 變得陰森恐怖。如果說儒家的死亡觀是入世的, 道家的死亡觀是飄逸的, 那么佛家的死亡觀則是消極的。它是要通過對自己需要和欲望的壓抑達到根本不存在的虛無世界。

應該說, 到了隋唐時期, 中國人的死亡觀相對成熟了。人們一般能接受死亡這個客觀事實, 也不大相信死后世界的存在。隋文帝堅決反對神仙怪異之類的存在, 陶淵明選擇了“自然無為”的人生觀, 只要今生今世生活得安逸, 對得起自己的良知就行了，“朝與仁義生, 夕死復何求。”明代思想家呂坤對死亡的理解更為深刻: “呼吸一過, 萬古無輪回之時;形神一離, 千年無再生之我。”認為死后看風水, 請陰陽先生是“舍我本身, 求之枯骨”。可以說, 中國傳統(tǒng)文化中不同的死亡觀造就了無數(shù)不同的人生。眾多仁人志土秉承了儒家的死亡思想, 報國安邦, 殺身取義, 如宋江、譚嗣同、文天祥、陳天華。而道家的死亡思想造就了象“竹林七賢”以地當床、茅棚作被、天為帳與豬狗同食這樣的隱世者及敢于在宮庭顛倒騎馬的文人騷客如李白。應該說眾多無產(chǎn)階級革命家和革命先烈的死亡觀是儒家死亡思想的傳承, 是入世的, 而不是出世的。但是, 他們站在無產(chǎn)階級和人類解放的高度, 為人民謀幸福, 舍生忘死, 拋頭顱, 灑熱血, 是馬克思主義科學死亡觀的忠實踐履者。所以說馬克思主義的死亡觀具有以往任何死亡觀所不能達到的境界。

人可以選擇屬于自己的死亡觀念, 一個沒有死亡意識、憂患意識的民族肯定是—個沒有希望的民族。魯迅作品中阿Q的愚昧就在于他的沒有過去、沒有現(xiàn)在、沒有未來, 也就是我們通常所說的沒有自我意識。任何歷史不可能不影響現(xiàn)在, 現(xiàn)實總是歷史的延續(xù)，死亡觀也是這樣。中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀具有倫理化、政治化、神秘化的特征，對于現(xiàn)今人們在思想上具有重要的意義，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一、促使人們弘揚儒家入世的死亡觀，樹立為國家效力的信念。

如前所述，儒家的死亡觀是入世的, 它把死亡問題暫且擱置, 要求人們在有限的生命過程中去忠、去孝去悌、去友, 通過立功、立德達到修身、齊家、治國、平天下的目標, 從而

超越死亡，這無疑具有重要的現(xiàn)實意義。我們的改革開放事業(yè)已經(jīng)到了歷史的關鍵路口, 前所未有的挑戰(zhàn)和機遇并存。每一個中國人都要發(fā)揚“先天下之憂而憂, 后天下之樂而樂”的精神, 積極投身到改革開放事業(yè)的滾滾洪流中去。就像，把有限的生命投入到無限的為人民服務中去的雷鋒，心里總是想著百姓, 唯獨沒有他自己, 身患絕癥, 仍然堅守工作崗位的鄭培民，為了改革開放事業(yè), “即使前面是地雷陣、萬丈深淵, 我也鞠躬盡瘁, 死而后已”的朱镕基他們不僅是中國儒家傳統(tǒng)文化的傳承者, 更是馬克思主義科學死亡觀的忠實踐履者。

二、促使人們遵循道家的死亡觀，尋找一種積極的人生態(tài)度。

道家的死亡觀是是飄逸的、瀟灑的。應該說道家更是一種容易被常人所接納的平民死亡觀。它要求人們不執(zhí)著于生死、順其自然, 以一種安身立命、本真的態(tài)度來體驗人生, 尋找一種積極的人生態(tài)度。的確, 對普通人來說, 我們不可能干出轟轟烈烈的事業(yè), 但我們可以老老實實、兢兢業(yè)業(yè)做好自己的事情, 有一份熱,發(fā)一份光, 為社會的發(fā)展盡到自己能盡和應盡的責任。那么到臨死的時候, 我們才不會因為虛度年華而悔恨, 碌碌無為而羞愧,而是深切地感覺到:我的死是有意義、有價值的。

三、促使人們認為死亡是是一種令人恐懼、給人威脅的力量。

由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理論對死后世界的恐怖渲染, 再加上親歷臨死者的痛苦神態(tài)及死后的“猙獰”面目, 人們總是對死亡充滿一種本能的恐懼感。這種恐懼實際上是不必要的。只要我們覺悟到死亡對人生的真諦, 認識到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性, 那么這種“恐懼”不但不會引起我們心理上的恐慌, 相反會給予我們對未來希望的某種啟示和提醒。正因為生命的有限性和死亡的漸近性, 我們必須抓住生命歷程中的種種機遇, 最大程度地利用生命, 賦予生命存在的意義和價值。我們無法設想, 假如人類沒有死亡, 這個世界將會變得多么的空虛、無聊甚至可怕。正因為死亡的唯一性、不可逆性, 死亡的瀕臨便成為一種生命外在的威脅力量。相反, “以死相拼”也成為抵御某種威脅自己最高理想和價值的最后的武器。國家正是利用這種威脅力量維持社會秩序和根本的價值目標。對違法者最嚴厲的懲罰便是死刑

當然, 任何傳統(tǒng)文化都有精華與糟粕的區(qū)分。儒家除了通過立功、立德來超越死亡外, 還認同了另一條超越死亡的道路, 那就是通過子子孫孫的香火延續(xù)、承繼來實現(xiàn)祖宗未竟的價值追求, 實現(xiàn)祖宗永生的愿望, 從而光宗耀祖。所以，孟子曰：“不孝有三, 無后為大。”其實, 所謂的香火是一個子虛烏有的東西。在計劃生育作為一項基本國策的今天, 如果我們還要刻意去延續(xù)所謂的香火, 認為只有男孩才是傳后人的做法肯定是與黨和國家的方針、政策相違背的。

總之, 死亡是一種宿命, 是每個人生命的“老家”。人生的經(jīng)歷千差萬別, 而死亡卻把我們絕對的統(tǒng)一了起來。我們研究死是為了更好地生，面對死亡，我們需要科學地感知，理解和體驗。我們善待死亡就是善待人生，對死亡的理解，尊重和寬容就是對人生的理解，尊重和寬容，這樣人生的境界才會在思考死亡過程中得以升華。

參考文獻：

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【2】 張應杭 《中國傳統(tǒng)文化概論》 上海人民出版社 2000年8月第一版 第165頁

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頁 【5】 蔡海 《中國傳統(tǒng)文化概論》 上海人民出版社 2000年8月第一版 第182頁

文化社會學結課論文

中國傳統(tǒng)文化中的死亡觀及其現(xiàn)代意義

學院：文法學院

班級：社會工作1101

姓名：張馨元

學號:A12110046

第二篇：中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義.doc

A中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

摘要：面對現(xiàn)在這樣的“文化殘局”，我們首先要做的，就是探尋中國傳統(tǒng)文化有什么現(xiàn)代意義。

一 文化的殘局

1840年，鴉片戰(zhàn)爭。本文列強用武力打開了中國的大門。在這扇廈門被打開之前，中國的文化被悶在罐子里太長的時間，已經(jīng)慢慢變質發(fā)酵。當這扇門被打開時，令中國人驚異的是，撲面而來的是幾千年以來中國人從不熟悉的槍炮，從沒有經(jīng)歷過的恥辱，還有從沒有想象過的文化的沖擊。幾千年的封建王朝在這樣的沖擊之下瞬間崩塌，幾千年來積淀的文化也開始變得破碎不堪。

在一八四零年之后的一百五十年里，中國社會經(jīng)歷了驚人而巨大的變革。不可避免的，中國文化也遭受了劇烈的撞擊與動蕩。中西文化的碰撞與交匯，共產(chǎn)主義運動的沖擊與洗禮，可以說，自從鴉片戰(zhàn)爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰(zhàn)場。

然而，在經(jīng)歷了質疑，批羊，反思之后，中國文化似乎仍然處于比較尷尬的狀態(tài)。現(xiàn)代年輕人普遍沒有文化歸屬感，面對世界多元文化的各種沖擊，我們站在路口卻不知去向。

我們生活在所謂的“后現(xiàn)代”世界里，我們吃肯德基，我們過圣誕節(jié)，我們立場做有文化的人，但我們很少思考什么是我們自己的，此時的擁有的，真正的文化。

面對這樣的文化殘局，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統(tǒng)文化有什么現(xiàn)代意義。

二 意義的探尋

（一）關懷人本

西方文化是以宗教為主導的文化，中國傳統(tǒng)文化卻具有深厚的人本主義色彩。盡管中國古代禮儀中存在各式各樣門類繁多的宗教祭祀等儀式，但神學始終不是中國文化的核心，中國傳統(tǒng)文化更關注人，更關心蕓蕓眾生的生存狀態(tài)和生存需要。

中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。”

《孝經(jīng)》中則借孔子的名義說：“天地之性，人為貴。”這句話中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解釋說：“性，生也。言天地之所生，惟人最貴也。”

在《禮記·禮運》篇中，人們又進一步對人之所以異于萬物的道理作了理論上的說明。如說“故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”

子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，孟子提出“民貴君輕”的思想，《禮記》也出現(xiàn)了“天下為公”的理念??

總之，中國傳統(tǒng)文化很在程度上來說是關注人生的文化，而這在世界文化體系中都是十分珍貴的。其中有很多關于人生價值的思考和討論，也都十分值得我們認真學習。提倡對人的關懷是中國傳統(tǒng)文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

（二）道德的教化

在現(xiàn)代社會，很多中國人是不信教的，一些外國人認為，中國的所有社會問題，都由中國人沒有宗教信仰引起。中國的宗教信仰文化對中國人民的影響可能真的不是很大，但事實上，中國的道德信仰系統(tǒng)卻十分完備。

這一種道德信仰，滲透到我們生活的角角落落，甚至已經(jīng)成為我們的一部分。而我們需要的這種道德教化，不是封建社會三綱五常的約束，而是一種去偽存真的，一種現(xiàn)代社會正常動作所需的道德規(guī)范。

中國禮儀文化中有很多道德的因素。

《詩經(jīng)》提出“夙夜在公”，《尚書·周官》提出“以公來私民其允懷”，都提倡注重整體精神，都強調為社會、為民族、為國家而奮斗的愛國主義思想。正是在重視整體精神的影響下，出現(xiàn)了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。“天下興亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的香水償息奮斗的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經(jīng)磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。

中國傳統(tǒng)道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。

中國傳統(tǒng)道德歷來十分重視人倫關系的道德價值，強調每個人在人倫關系中應有的道德義務。從《尚書》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再到《禮記·禮運》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關系角度，規(guī)定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統(tǒng)人倫關系中的維護封建等級關系的糟粕無疑應當批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能賦予符合時代要求的新涵義，對于改善家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。

另外，傳統(tǒng)文化中還對我們提出“誠信”，“仁愛”，“互助”等等道德上的要求和希望??這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發(fā)揚的。

（三）追求和諧

中國傳統(tǒng)文化的另一個核心思想就是追求和諧。“以和為貴”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統(tǒng)文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。

在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統(tǒng)一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。

在人際關系上，強調和諧有序，追求實現(xiàn)“仁者愛人”、“禮之用、和為貴”的和諧社會。另外，《尚書》中關于堯舜禹執(zhí)政理念的記載就有“協(xié)和萬邦”、“咸和萬民”的名言，這表明，在國家尚未形成的時候，先民就已經(jīng)把和諧作為治理天下的最高境界。史伯的“和實生物”，孔子的“和為貴”，墨子的“兼相愛，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作為最理想的社會生活狀態(tài)。

和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯(lián)系起來，真正為構建和諧文化出力。

三 繼承與更新

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統(tǒng)文化，我們將推動的是我們自己的根和靈魂。

當然，另一方面說，中國的傳統(tǒng)文化經(jīng)歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統(tǒng)文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創(chuàng)造一種真正適合中國的文化。

總的來說，單說一句“取其精華，去其糟粕”是沒有多大意義的，我們首先要了解我們自己的文化，再來談取舍的問題。

對我們年輕一代來說，尤其要有自己的主見，一件事，首先要走進它，了解它，才能來評價它，在對待“文化”的問題上更不能隨大流。

比如說說到傳統(tǒng)文化的取舍上，如果我們對自己的文化本身都不了解，只是完全聽信別人的“經(jīng)驗”，就不可能找到真正屬于我們，適合我們的文化。而只有在學習中，我們才能既做到繼承，又能嘗試創(chuàng)新。

因此，我覺得，要想真正找到一條傳統(tǒng)與現(xiàn)代兼并的屬于中國的文化之路，我們首先要重視傳統(tǒng)論，走進它，了解它，在大學中應該多開一些有關傳統(tǒng)文化的課程。對于大學生，則應該多看原籍，多自己獨自思考。

B《周易.盡心下》言：[物相親故曰文。][文]是有物叫宜的意思，喻指現(xiàn)象界的種種事情。至于[文化]一詞，是[人文化成]的簡稱，出自《周易.賁彖》：[剛柔交錯、天文也；文明以止，人文也。觀乎人文以化成天下。]天之文的剛柔交錯，意為陰陽變化，指自然界日月星云、風雨陰晴等現(xiàn)象。由觀察這些天文現(xiàn)象而獲知時候季節(jié)的變化；天文與人文對舉，凸現(xiàn)人文不是泛言人的具體生活，而是有一道德判斷安置與其中，以此辨別人能不與禽獸同籌，而生活不流與動物式的本能與任性。[文明]是文而明，[明]指生活中粲然明確的內容，是言規(guī)范人論，成就德性的禮儀教化。至于人文。重點在[止]。止是安處的意思。故觀察人文，即可知禮儀所在而知所處，并以之化成天下。[化]是衍生發(fā)展，[成]指效用而言；[化成]即言衍化并發(fā)生效用。扣緊[人文]的道德意含，則此[化成]是指禮儀教化，一統(tǒng)風同。因此，[文化]的含義是指擇執(zhí)生活中在最有意義的部分，即成就人德性的禮儀教化，以之作為人人共同遵守的是生活規(guī)范，而形成良風美俗。籠統(tǒng)地說，[文化]的重心是人們生活中所表現(xiàn)出來的道德行為。古今中外的文化。其內涵都不能缺少道德，但我們的古圣賢人欲能凸現(xiàn)道德規(guī)范是生活中的最高原則，則中國文化的發(fā)展方向必然重視人倫規(guī)范，而中國傳統(tǒng)文化確實是非常重視道德生活的文化體系。

就文化而言，[傳統(tǒng)]是指無形的思想傾向與有形的小行為模式，具有延續(xù)不斷的規(guī)范力量，由之而形成一種思想與行為的規(guī)范，這種規(guī)范就是傳統(tǒng)。一個民族的生活內容中那些作為生活準則或規(guī)范形式的就是傳統(tǒng)。[文化傳統(tǒng)]的重點在傳統(tǒng)。陳述和論述這些傳統(tǒng)的文獻，總之為[經(jīng)]，中國文化的三大支柱（儒釋道）各有其經(jīng)；簡言之，儒有《十三經(jīng)》，釋道，屬于[經(jīng)]的典籍，其內容都帶著根本性的，是常道，是人們生活的原則與小心靈向上的依附。至于[傳統(tǒng)文化]，重點在文化，指表現(xiàn)出那些生活準則或規(guī)范形式的具體生活內容，如文化風俗，典章在制度等。歷代正史、野史、筆乘等便是傳統(tǒng)文化的文字記載。因此，以經(jīng)言[文化]，以史言[傳統(tǒng)文化]。就文化自身而言，[文化傳統(tǒng)]與[傳統(tǒng)文化]俱表現(xiàn)為一個民族的生活形態(tài)，是歷史（縱）與現(xiàn)實（橫）生活的綜合。由生活帶出傳統(tǒng)，由傳統(tǒng)來規(guī)范生活。有[文化傳統(tǒng)]而無[傳統(tǒng)文化]，則此一文化無人實踐，是以近個斷滅的死文化；有[傳統(tǒng)文化則必有[文化傳統(tǒng)]只是這傳統(tǒng)處于隱性的伏流狀態(tài)或顯性的現(xiàn)行狀態(tài)而已。今日我們社會僅是對節(jié)令風俗的繼承，而且虛有其表，文化精神則未能有所顯揚，這表示傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代中國文化中仍處于伏流狀態(tài)。所幸今日政府實意復興傳統(tǒng)文化，當我們真心實意讓自己的文化傳統(tǒng)支持民族的生存發(fā)展，則中華民族的真正復興便指日可待。

現(xiàn)代中國文化發(fā)展的回頭與反省

由一八四零年的鴉片戰(zhàn)爭開始，至一九八零年的中國實行改革開放政策的一百四十年期間，中國經(jīng)歷了政治、社會、經(jīng)濟、文化各方面的整體性變革，今日兩岸四地中華民族的生存形態(tài)，從問發(fā)展的角度而言，整體上但是屬于西化的。

現(xiàn)代中國文化基本上是以西方文化為主體，而美其名為現(xiàn)代化。中國的傳統(tǒng)文化異質文化的強大機能，由唐代至明代，外來文化在中國都有立足點，并和中國文化產(chǎn)生融和，而出現(xiàn)廣大文化內涵的結果有一點必須指出，在中國能容納外來文化的時代，中國人對自己原有的文化傳統(tǒng)是十分尊重的，這樣有主有從，才能知所吸收。

中國文化失去包容性是由清朝開始的。清人表面雖推尊中國文化，但挾其部族之私，已將中國傳統(tǒng)中吸納外來文化的部分壓下去，如清初大儒請求經(jīng)世致用的精神，本來是可以接上西方文化器物的，而清廷為監(jiān)控人心，強用文字獄消解經(jīng)世致用的精神，迫使士人只能埋首故書作不涉現(xiàn)實的文獻考證，中國傳統(tǒng)文化因而失去了張力。在清末西方國家挾著船堅炮利直扣中國大門時，有識之士如魏源已提出[師夷長技以制夷]的強調方向，如果不是清廷的頑固抗拒，中國的現(xiàn)代化就可以在中體西用的原則下開展。由于清廷的狹隘部族思想，而實行閉關鎖國的自絕國策，并將中國文化扭曲成排外的文化價值體系。清廷在一連串的戰(zhàn)敗，簽不平等的條約，割地、賠款，而后被迫接受西化，推行[洋務運動]。由于是不情愿的，因此只作局部因應敷衍渡日；最后迫出康梁的[維新運動]，就是清廷的腐敗無能的后果，但政治變革抵觸了政治上的既得的利益者，維新僅百日而敗。在中國面對西方文化強力沖擊之時，[師夷長技以制夷]的主張表示中國文化吸納外來文化的機能仍在，而清廷的頑固則是歷次文化融通的努力掃與失敗的主因。自辛亥革命去除清廷這個中華民族生存的毒瘤之后，中國自此即步入接軌西方文化的道路，但傳統(tǒng)文化已被打倒，已不能如唐宋元明各代的以中國文化來融攝外來文化，憑借的情況下，各種思潮涌入中國，造成國人價值觀的大混亂，以至大混戰(zhàn)。及至塵埃落定，中華大地分別采用在西方世界勢不兩立的兩種制度，大陸采蘇式制度，而臺灣則實行美式政制。經(jīng)過五十年的實踐，西式的國家制度已在中華土地上確立，但中國傳統(tǒng)文化的復興在兩岸則峰回路轉。臺灣社會一向崇尚美式文化，雖然有文化復興運動，但百姓崇洋之心不易挽回，現(xiàn)在更因臺獨分子執(zhí)掌政權，中國文化早臺灣已成為外來文化，并且全速推行去中國化的文化政策，至于中華大地在經(jīng)歷種種人人皆知的政治災難后，所謂否亟 泰來，復興傳統(tǒng)文化的呼聲不斷，而政府亦自覺的為了中華民族的偉大復興而努力推動復興傳統(tǒng)文化的工作。

現(xiàn)在我們要思考的，是傳統(tǒng)文化能否在現(xiàn)代的中國文化環(huán)境中表現(xiàn)出來，傳統(tǒng)文化又能否對當前的世界文化有所貢獻？這就涉及傳統(tǒng)文化是否具有現(xiàn)代意義。

傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

我們談傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，其著重點是指對一些可以對治現(xiàn)代文化弊端病，而又對國家和民族有利，甚至可對世界文化有所貢獻，并提升真體人類文化水平的內容。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義是指我們精神及典章制度能否在現(xiàn)代得以恢復。復興傳統(tǒng)文化要有一在轉化過程不能生搬硬套。這種轉化就是復古更新。在整個傳統(tǒng)的文化結構崩解之后，恢復傳統(tǒng)文化就是如何在現(xiàn)代中國所實行的西式制度與現(xiàn)代中國人的西方思維模式中更新確立這些可以復興的內容。

傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，并不是匯入一般所言的[現(xiàn)代性]。大約從十七世紀開始，西方社會出現(xiàn)了科學革命、工業(yè)革命、資本主義等，形成一種傳統(tǒng)不同的新價值觀和生活方式，因此總之為[現(xiàn)代性]。現(xiàn)代性帶來的自由、平等、權利等價值觀，取代了原來的倫理觀，而科學革命否定了宗教，懷疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于資本主義，則只重視個人發(fā)展和私有財產(chǎn)，而自由、權利、平等的價值只用于保障個人權利和自由的免被侵犯。傳統(tǒng)的道德觀欲是內省不疚，自我要求，無條件的利他。因此現(xiàn)代社會雖然有科技、商業(yè)、法制、等文明，欲失去了最寶貴的道德文明，而道德文明正是給予科技、商業(yè)、法制，以至生活各個方面的 原則性指導。失去了道德文明，故虛妄邪僻，無所不至，這就是現(xiàn)代社會的特點。我們談傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，就是要恢復道德文明以對治虛妄無根的現(xiàn)代心靈。

我們的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)為五倫八德的倫理與道德精神，而其表明，對人是仁民愛物，對己是修省立誠。這可透過教育而重植人心。要多培養(yǎng)研究經(jīng)、史的人才，為文化復興提供堅實的后盾其次是在各級學制中加入《四書》，依程度不同而對《四書》作不同層次的教授。宗教教育更應納入學制課程，讓國民對自己文化中的道佛二教有基本的認知，并為他日追求心靈生活時有所持循，今日法輪功對國族造成這么大的傷害，是百姓有心靈上的追求而對傳統(tǒng)宗教一無所知的后果。禍患這么深遠，是推行無神論思想與忽視宗教教育所造成的惡果。要杜絕一切邪教，釜底抽薪的辦法是讓道佛二教義及哲理作為教育課程 之一，讓人們擁有辨別宗教邪正的能力。

儒釋道三教的義理是我門傳統(tǒng)文化的核心，它不但對人的精神面貌發(fā)生作用的，而且我們民族的共同信念與氣節(jié)，都是由這里產(chǎn)生的。因此。恢復儒釋道三教在我們文化發(fā)展中的首要地位，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代蝦才算真正的落實。由儒釋道三教所形成的中華文化，所表現(xiàn)出來的民族特色是奮發(fā)進取、重禮知義、敬天法祖、崇德報功。這樣的民族，在社會內部必然重真才實學，敬老尊賢，長幼有序；而對外則能仁民愛物，和平理性，與人同樂。假如我們能使儒釋道三教的精神成為學校教育和社會教化的重心，則中國自然能夠成為保至名歸的利益之邦。

文化交流的真意

傳統(tǒng)文化如果具有現(xiàn)代意義，則它一定可以與其他文化作交流。文化交流是不同的民族將其它民族，以期獲得互相補足，一體提升的效果，而不是一方同化於另一方。若只套取其他民族 的西能夠為模式價值標準，而失去了自己，這對一個民族的生存發(fā)展絕非好事。一個有生氣、有內涵的民族，必定是能體現(xiàn)自己文化的精神的民族。在這里我們要做的，是喚醒我們民族的靈魂，接續(xù)我們文化的精神和傳統(tǒng)的慧命，以發(fā)揚我們傳統(tǒng)文化優(yōu)秀的一面，對世人顯示中華的價值，以提升人類整體的文化水平。

今日主導世界的，仍然是西方文化，中國要在經(jīng)濟文化等領域與世界銜接，則資本主義價值觀的輸入是無可避免的但西方文化的弊端，西方人自己 亦無法消解。就制度而言，我們國家當前的政治制度面對著西式民主化的挑戰(zhàn)，我們能就傳統(tǒng)的典章制度中找到對治之方，使具有中國特色的社會主義制度可以與傳統(tǒng)銜接，一則可實踐儒家[天下為公]的政治理想，再則可回應西方的民主化挑戰(zhàn)。這就是傳統(tǒng)的考試選才制度所體現(xiàn)的理性特點，是透過客觀的考選人才，吸納西方賢士，避免了民主選舉的腐爛，體現(xiàn)了賢人政治的公意，并且 能聚集全國的共識，即此一例已可消解西方政制無法解決的弊端，因此中華文化所含藏的智慧，可用以救治西方文化之偏，但要發(fā)覺中華文化的[寶藏]，必須有中國人負責才有效果，因為中華文化是支持我們民族生存的[護身符]，所以只有我們才能對它有真切的了解。由我們主動恢復某些傳統(tǒng)文化的內容，以補救西方文化的缺失，這才是真正的文化交流。

現(xiàn)代社會屬于多元價值的社會，在這種文化多元的是社會中。我們應采取怎樣的態(tài)度來復興傳統(tǒng)文化？由于改革開放，我們社會不可避免的會接受價值多元。因此，我們應該對于自己的文化前景保持一種危機感，以免在主權上獨立了，在文化上欲成了西方國家的[殖民地]。中國文化本來有強大的兼容能力，但我們所面對，是形勢相當強大的西方現(xiàn)代文明，而我們年輕的一代，對自己的文化相當疏隔，崇洋者多，自信者少。因此，政府必須把中華文化放在主導位置，同時讓其他文化存在，以維持文化多元的現(xiàn)代社會特色，而形成[主流]與[交流]的體系；主流永遠不失其主導的性質，由之而體現(xiàn)我們文化[道并行而不悖]的磅礴精神。

結語

今日言復興中國文化，有其迫切的現(xiàn)實性，究竟 我們會否成為西方文化的[殖民地]，還是如唐宋元明時代的融攝外來文化而不失去自己？這要看我們民族的文化意識是否有所覺醒，便能重建我們民族的歸屬感，而我們國家要順利改革，并獲得全世界中國人的認同，以匯聚炎黃子孫的心，除了中華文化的呼喚之外，恐怕沒有更寶貴的東西可以替代。只有文化意識的覺醒，我們才會尊重自己的文化，才會支持其精神而為自己生命的價值。我們要對自己的政治有自信，要在世界上站穩(wěn)，在國際上不為強權所欺凌，則必須為自己的文化傳統(tǒng)充實自己，這才是中國最大的道德資源，有此而后有力量，有原則，有決斷，中國才能在維持世界秩序方面起到正面的作用，才能成為萬邦敬仰的泱泱大國。

一、文化的多元與統(tǒng)一

提出這個命題，我們首先要回答的是文化有無地域之分，即是存在某種絕對的界限，將某個民族，某個地域內的文化形態(tài)架構在固有的模式之內。模式之內即此種文化，模式之外即外來文化。舉一個簡單的例子，幾何學是希臘人的創(chuàng)造，代數(shù)學是阿拉伯人的貢獻，但我們是否能說幾何是希臘文化，而代數(shù)則是阿拉伯文化？顯然不是，一種文化形態(tài)從它被創(chuàng)造出來的時候開始，就已經(jīng)從屬于整個人類了。從這個意義上來說，文化是沒有國界，超越地域的。某一種文化形態(tài)所蘊含的文化特質或曰文化精神，往往不只適用于它被創(chuàng)造時所在的地域或國度，而是成為了人類共同的精神財富。

但有一點是值得強調的，即由于歷史發(fā)展中不同地域間文化交流的阻隔而形成的地域文化的差異性。這一點在文化中的思想、哲學、價值觀等層面尤為突出。這也正是我們談到文化時每每論及中學西學兩個范疇的原因。因此我們應當在承認文化的共容性與統(tǒng)一性的前提去分析不同文化的差異性，以及本著包容和借鑒的原則，吸收世界歷史上一切優(yōu)秀的文化成果，這對于當今構筑新型的社會主義文化，實現(xiàn)中華民族的偉大復興是極其必要和迫切的。

二、文化沙漠：歷史的殘局

當我們談到中國文化的時候，常常驕傲地論及這么一個現(xiàn)象，即它是世界上唯一一個自從形成以來綿延五千年而從未發(fā)生重大斷層的文化體系。我們暫且不論形成這種“一枝獨秀”的現(xiàn)象是由于中華文化的優(yōu)越性或是地理氣候等因素形成的文化穩(wěn)定性或保守性。有一點是我們必須看到并引起重視的，那就是自從近代以來，中國文化遭受了強烈的撞擊與動蕩。這其中有中西文化的碰撞與交匯，有狂熱的共產(chǎn)主義運動的沖擊與“洗禮”。可以說，自從鴉片戰(zhàn)爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰(zhàn)場，而這種文化的碰撞與爭斗又往往只是聲勢浩大的論爭與批判，到最后也并未培育出一種全新的文化形態(tài)植根于中華大地上，反而激烈的戰(zhàn)爭留下的是無盡的荒涼，雙向矛盾導致了中國文化不知何去何從。也正是這種迷茫與彷徨，導致了當代中國人信仰的缺失，文化上的無歸屬感。這一點在中國當代社會已經(jīng)表現(xiàn)得很明顯，這里不再贅述。

三、出路：雙向選擇與重塑自我

如何尋找中國文化的出路？如何彌補現(xiàn)代中國人信仰的缺失與迷茫？重新塑造與定位中國文化，已是擺在我們面前亟待解決的問題。我們不容回避，我們無法逃離。

我們當然不走復古或全盤西化的道路，因為這兩者都是從文化二元對立論的觀點出發(fā)的，而忽視了文化的互容性與統(tǒng)一性，從而往往帶有很大的片面和偏激。我們所要做的，是懷著一種寬廣博大的胸襟和視角，來吸收上世界上一切優(yōu)秀的文化成果，來構建適合國人的一種全新的合金文化。“古為中用，洋為中用。”以此來尋求中國文化的復興之路。由于中西方文化的博大和龐雜，本文主要從中方的視角出發(fā)，論述中國傳統(tǒng)文化的核心價值與現(xiàn)代意義。

四、中國傳統(tǒng)文化的核心價值及其現(xiàn)代意義 1．仁者的關懷：中國傳統(tǒng)文化的人本色彩

相對于以宗教為主導的西方文化，中國傳統(tǒng)文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。“子不語亂力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中國傳統(tǒng)文化對鬼神采取的是“敬而遠之”的態(tài)度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的蕓蕓眾生，子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，提倡對人的關懷是中國傳統(tǒng)文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。

2．道德的教化：構建文明的必然途徑

除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統(tǒng)文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規(guī)范與教化。儒家有一整套道德規(guī)范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規(guī)范對于個體來說，內化為個人人格的修養(yǎng)，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。

這一點也是我們對傳統(tǒng)文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統(tǒng)文化時，總習慣于把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然后不計其余地把整個傳統(tǒng)文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發(fā)現(xiàn)這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的“和諧”與發(fā)展的。只是對于當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現(xiàn)的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現(xiàn)代社會正常動作所需的道德規(guī)范。而這種注重對人的道德教化，“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發(fā)揚的。3．和諧：人生宇宙的至高境界

中國傳統(tǒng)文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。“以和為貴”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統(tǒng)文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協(xié)調之美。“天行健，君子自強不息”在中國傳統(tǒng)哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統(tǒng)文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，“天人合一”是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。

對于當代中國來說，中國傳統(tǒng)文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環(huán)境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

五、繼承與更新：中華文化的復興之路

縱觀當今國內外現(xiàn)狀，文化交流日趨頻繁，文化的多樣性呈現(xiàn)和其之間的交匯融合已成大勢所趨，在經(jīng)濟全球化、信息化發(fā)展迅速的當代中國，如何建構一種具有強大生命力的先進文化，已是每一個中國人必須思考的命題。誠如上文所述，我們在構建符合中國當代社會的合金文化時，從中西方兩種文化體系中吸取一切優(yōu)秀的成果，為我所用，已成為中國當代文化發(fā)展一個關健和迫切的問題。而如何鑒別，如何選擇龐雜的中西方文化體系中的優(yōu)劣成分，則是我們必須悉心洞察和分析的。對于中國傳統(tǒng)文化這一方面，我們在一段歷史之內曾經(jīng)給予了太多非理性的蔑視和批判，造成了中國傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化斷層，帶來了當代中國文化和信仰的迷失。在文化氛圍日趨開放和理性的今天，我們回過頭去理性地分析我們的傳統(tǒng)文化，必然有著非同尋常的意義。當然這種回首不是自戀式、復古式的固步自封，而是以現(xiàn)代社會為參考系，衡量傳統(tǒng)文化中精華和糟粕的成分，尋求傳統(tǒng)文化的核心價值及其現(xiàn)代意義，繼承和更新一切有利于發(fā)展當代中國文化的成分。只有這樣，中國才能在經(jīng)濟上成為大國的同時，成為文化上的強國。只有這樣，中華民族才能更加自信地屹于世界東方，坦然面對世界的風云變幻。自有長纓在手，笑看八面來風！

怪現(xiàn)狀之一，綜藝節(jié)目多到濫。

打開電視，十之八九不是開心某某，就是幸運×××，太多的綜藝比賽、擂臺類節(jié)目讓人看到想吐，就連春節(jié)晚會都死死繼承了這一“惡習”并積年不改。中國人模仿能力很強，你來幸運52，我整幸福53，你來開心辭典，我玩快樂辭海。實質卻是大同小異，令人生厭，用一句流行的話說，再漂亮的女人看多了也會審美疲勞。可是電視臺不管這個，湊幾個問

題，拉幾個觀眾，再加上兩個說話羅里羅嗦、話牢一樣的主持人，一臺綜藝節(jié)目就可以大模大樣在觀眾跟前泛濫了。

怪現(xiàn)狀之二，出版圍著名人轉。

開名人出書先河的大概是劉曉慶寫于1983年的《我的路》，那書一問世便惹得滿城風雨，在那個需要沖破思想禁錮的年月好歹也算“文章合為時而著”。等到其他明星大腕想到要著書立傳，已是90年代，時移世易，天下太平，歲月悠悠，日子碌碌。積攢著一堆不痛不癢或是痛并癢癢著的人生感觸，還有那些憑海臨風的閑言碎語，一并在嗓子眼里發(fā)酵。這類書內容空洞且不說，被人挑出的錯字和語病就有一大串，怎么說也是不合格產(chǎn)品。影視人文化差點還好說，可是出版社做出這路玩意兒不能不說是助紂為虐。

怪現(xiàn)狀之三，盜版正版演反串。

和盜版光碟的大行其道相比，正版光碟已經(jīng)算得上退隱江湖。國家也三令五申了，穿制服的工商和城管也沒有少抄路邊的游擊隊，繳獲的光碟燃起的熊熊大火也可以和虎門硝煙媲美了，可是實際情況呢？十元幾十元的光碟“磊落上市”，動輒上百的“正版”無人問津，不是說不支持正版，知識產(chǎn)權都喊了這么些年了，誰都知道其中的權利義務關系，但是盜版的又怎么樣呢？買回家照樣看，價差擺在那兒，技術懸殊又不大，讓老百姓舍廉而求貴？恐怕只有傻冒才這么干。

怪現(xiàn)狀之四，演出贈票比賣賺。

電影、戲劇、演唱會、魔術、舞蹈、展覽??只要是節(jié)目，總有一批贈票到達一部分人手中，北京這一點堪稱楷模：有不小的一個群體“免費”消費文化演出的習慣由來已久，很多人早已麻木不覺，甚至視為理所當然，不贈票的行為會讓不少人感到“不習慣”。

贈票造成的惡果顯而易見：評論界如果老是不花錢看演出就沒有正常的藝術評論，吃人家的嘴軟嘛。贈票是個痼疾，已經(jīng)形成惡性循環(huán)，但是堅決不送的話會得罪很多人。而贈票的潛規(guī)則：把關系搞好了，其他一切都好說。所以，贈票愈演愈烈。

怪現(xiàn)狀之五，“神秘”一夜都紅遍。

知道當今在流行歌壇最走紅的人是誰？不是王菲、張惠妹，也不是韓紅、周杰倫，而是貌不驚人的小伙子刀郎。這個遠在新疆的以翻唱老歌起家的歌手幾乎在一夜間紅遍大江南北，《2002年的第一場雪》大街小巷的播放，想要不聽都不行。據(jù)說刀郎的出名花在炒作和包裝上的錢微乎其微，當初其經(jīng)紀人只要求零售音像的小攤每天放1小時刀郎的歌，“神秘”二字勾起了足夠的吸引力，不但有人為他出專輯而且專輯還大賣。終于有人憤憤然：我就不信，看看明年這個時候，誰還能想起刀郎來？

怪現(xiàn)狀之六，民族唱法成勝算。

以前以為李谷

一、蔣大為那一路唱法是民族唱法，聽起來挺好聽。后來聽著聽著就不對了，新一代民族歌手怎么都是一路功夫：用鼻子憋出個假音，在上顎間吊著。全唱高山大海，祖國繁榮，露著胳膊穿著晚禮服，發(fā)式完全一樣，一群人在后面伴舞。場面非常宏大，天女散花，金絲銀帶，每個人都長著粉撲子臉，演出沒有任何風險。

所謂的民族唱法好像是把中國民間唱法和美聲結合了一下，出來的東西既沒有美聲華美，又失去民間歌曲的清澈，實在難聽極了，還搞成了主旋律，搞得大家以為咱中華民族就是那樣唱歌，太羞臊人了。

怪現(xiàn)狀之七，出名捷徑是“關系”。

明星們背后有多少經(jīng)不起推敲的“幕后指揮”呢？看看當今的娛樂圈吧，套用一句俗極了話：每個明星的背后都站著一位與其有特殊關系的人。這話并非空穴來風，熟悉娛樂圈的人都大小知道幾宗色——欲——名組合交纏的“家學淵源”，如今這特殊關系已經(jīng)延伸到藝術人才的“搖籃”了：各大藝術院校，誰都知道童謠事件掀開了遮羞布一角，更大的冰山數(shù)不勝數(shù)。所以，閉上眼各取所需吧，在通往羅馬的目標中，關系“小道”是捷徑。

怪現(xiàn)狀之八，媒體娛樂綜合癥。

從馬加爵到趙忠祥，一個個嚴肅的話題奇異地充滿了娛樂性。媒體以前所未有的興致“大話”細節(jié)，沒有這樣的猛料，總有另一些爆料；若一個方面的口水資源都已告罄，還可以走一走“娛樂路線”。大家看完哈哈一樂，也算完成了傳播的任務。一篇文章說“以媚眾和無立場為立場的傳播代替了傳統(tǒng)成了社會心理的最高權力，多元化最終淪為單一化的不關己事不正經(jīng)不負責的娛樂，娛樂壓倒一切。善與惡的黑白分明于是在事不關己的起哄中讓位給色彩斑斕而混亂的———搞笑。”當笑到了要搞才能笑的地步，這笑已經(jīng)多么貧乏了。

通過對于文化現(xiàn)狀的闡釋分析來找尋傳統(tǒng)文化的出路。

自從中央電視臺開辦了《百家講壇》這一節(jié)目之后，在中國文化界爭論了許久的有關中國傳統(tǒng)文化的取舍去留的問題，逐漸被普通的老百姓們所熟知，也因此引來了對于國學或者說傳統(tǒng)文化更為廣泛、嘈雜的爭論，其熱度至今不減。今日在此，筆者所要探討談論的就是這個有關此類文化現(xiàn)狀及出路的話題。

自五四運動以來，中國人就開始了對于自己文化的思考，當時的那批知識分子，各個都有著深厚的文化積淀、國學造詣，他們倡導西方民主，反對封建獨裁。這是對于清政府腐敗無能、文化懦弱的一種控訴與不滿，但卻被后來的人們視為一種對于中國傳統(tǒng)文化的徹底反對與批判，進而又被大加宣揚，至使文化斷代甚至于絕跡。而今的反對文化復興的叫囂者大多是對傳統(tǒng)文化一竅不通或者是一知半解的人；提倡文化復興者，大多也僅僅只是比那些反對者多讀了幾本書而已，至于文化的真正內涵，除了少數(shù)幾人知道外，大多都是人云亦云、拾人牙慧；而在互聯(lián)網(wǎng)上各個角落里不時發(fā)生的那些小規(guī)模的“戰(zhàn)爭”，也大多都是以相互攻擊相互漫罵而收場。是以爭來爭去，鬧了這么多年都是毫無建樹，只不過使得社會更加浮躁而已。筆者倡導文化復興，但對于諸多有關的爭辯卻頗不以為然，認為他們沒能抓住問題的本質，而對于不少積極倡導文化復興的“同志”，筆者也認為其法不可取。

縱觀時下大多有關文化復興的文章，都是一個勁的強調中國傳統(tǒng)文化是多么多么的好，這種話說一次兩次尚可，說多了，是個人都會覺得討厭，曾經(jīng)翻閱了很多倡導文化復興的雜志，一本雜志上的文章數(shù)十篇，真正寫得有新意，寫得有價值的文章屈指可數(shù)，其他的全都是千篇一律，分析問題完全不結合實際，不考慮文章觀點的可行性，這也是近幾年來國學為人所詬病的一大原因。而傳統(tǒng)文化之所以難行其道的根本原因也在于其可執(zhí)行性遠不如西方文化，要解釋這種執(zhí)行能力的差異就必須將東西方文化做簡要對比。

國學大師梁漱溟先生講世界有三大文化——中華文化、印度文化和西方文化。西方地處北方極寒之地，土地面積遠小于海洋面積，這種環(huán)境形成了西方文化和自然相斗爭的精神，也由此產(chǎn)生了西方文化講競爭，講擴張的主要品格；印度則是因為地處熱帶地區(qū)，所以人均壽命很短，生死問題就成了印度人迫切需要解決的問題，進而產(chǎn)生了佛教、印度教等等之類的追求超越生死的宗教；中國則是地大物博，氣候溫和，如此得天獨厚的自然環(huán)境形成了中華文化與自然和諧相處的精神，由此衍生出對于中庸境界的追求，對溫厚人格的向往。在印度“梵我如一論”是印度宗教哲學的要義，但因為印度先后被阿拉伯人和英國人征服，其文化中除了被中國吸收了的佛教之外，已經(jīng)完全不存在了。西方文化的發(fā)展則是經(jīng)歷了哲學、神學和科學三個階段，其中神學和科學占有很大的比重。如果從所謂的“體用論”來分析的話，印度文化重體輕用，按正思居士的話來說就是“人之用不如中華，物之用不如歐美”，所以最終作古；西方文化，起初只講哲學，后來則是以基督教神學為體，科學為用，屬于“重用輕體”，所以片面的追求發(fā)展，而不以地物全局為考慮，這對于地球文明潛伏著巨大的危險；中華文化早在形成之始的先秦時期就已經(jīng)在兼講體用，其中道家講求天道清凈無為，是為重體；儒家講求德治天下，是為重用，但中華文化在體上不如印度，在用上不如西方，之所以千百年來長盛不衰，實則是因為儒道兩家都推崇備至的《易經(jīng)》一學，也因此而幻化出中華文化中最為重要的“中庸之道”和“天人合一”。而這也是中華文化與其他文化最為本質的差異。

由于古人不曾想象過今日西強東弱的局勢，更不曾見證過科學發(fā)展給社會帶來的劇變，所以其“天”“人”之概念或許并不完全適用于當今形勢，于此，筆者將在不改變其哲學意義的前提下準備賦予其新的時代意義。所謂天道其實就是指一種人為創(chuàng)造的精神的東西，它本身并不作用于萬物，但其本身卻是因人類品查萬物的共性，整理歷史的經(jīng)驗而形成的。這種人為定義的天道與萬物之道相契合，但比之萬物之道更加的適合于人類的生存，從利益角度來講，天道所追求的是一種或許物質境界并不高的長遠利益，這既源于產(chǎn)生這種哲學觀念的農(nóng)耕經(jīng)濟的時代特色，也源于其平衡發(fā)展的特性，而人道則是純粹的人的本性所向往的方式。老子的“天之道，損有余而補不足，人之道，損不足而補有余”應當算作古今天人之道觀念的一種本質的契合吧。從中西方全局來看，西方文化所走的就是人道，而中華文明則是走的天道。在中華文化中儒學是將天道幻化入人道，道家則是將人道引入天道，佛學則是講的純天道，在古代中國，沒有西方文明的影響，所以人們選擇了更加接近人道的儒學作為統(tǒng)治理論和工具。道家次之，佛家則更加的不如。而當代社會，文化、經(jīng)濟的全球化，導致中國接受了源產(chǎn)自人道的西方文化，這必然導致儒道的失勢，這也必然導致天道更深層次的被人道所同化，乃至于如今的所凌駕，人們親人道而疏天道，這是出于本性的，是人類社會發(fā)展的趨勢，甚至于是萬物發(fā)展的必然趨勢，它本身并沒有是非對錯的體現(xiàn)，也無法以是非對錯去評判，但天道凌駕于人道也是萬物發(fā)展的必然，是以必須以天道的手段來遏制人道的發(fā)展，才能合乎這個必然，才是人類長久生存的保障，但現(xiàn)在天道在人道的代理已經(jīng)失去了權勢，無法左右人道，而人道的執(zhí)行力又遠非天道所能比，所以要想實現(xiàn)天道的復興，不是只在諸多媒體上爭辯爭辯，不是只說說中華文化是多么多么的好而指望那些沉迷人道而不知的人自然覺醒就能夠辦到的。筆者認為這才是問題的關鍵所在，是以在浮躁的網(wǎng)絡以及各媒體上，很多人將《百家講壇》罵得狗血淋頭、一文不值，對易中天、于丹等人也極盡嘲諷之能事，并且筆者本人對其節(jié)目方式也頗有微辭的情況下，筆者仍然高度肯定它在普及中國文化上作出的不匪的貢獻，并且認為這個貢獻比整個教育系統(tǒng)的貢獻都要大。

是的，是教育系統(tǒng)，這就是筆者認為文化復興最為關鍵的一點。教育從來都是文化最為重要的一個環(huán)節(jié)，也是保護文化內核的最后的一道墻，而今要想文化復興，就必須要保護、修復這道墻，而在修復之前，還必須了解當下形勢。

現(xiàn)今很多的爭論都是圍繞著文化的現(xiàn)實意義與社會應用，這種爭論本身就是站在西方文化的視角，以西方的實用主義來定義傳統(tǒng)文化的價值，如此爭辯試問中華文化又如何能夠占到優(yōu)勢？中華文化現(xiàn)今是處于弱勢地位，如何能直纓西方文化之鋒芒？如果文化復興的倡導者連中華文化中“養(yǎng)其全鋒”的道理都不知道，那又有何資格去讓別人了解、接受中華文化？而有很大一部分人依然還存著一種自大的心態(tài)，一種“為往世繼絕學，為萬世開太平”的英雄主義豪情，對于西方的任何東西都冠以“文化侵略”“低俗文化”的帽子，完全無視了“三人行必有我?guī)煛边@句幾乎全中國人都知道的話，按中國傳統(tǒng)哲學領域中清代哲學家李光地的說法，這是犯了“行有余而知不足”的大病，也就是說行動有余，見解貧乏，以空洞勇敢來取消文化的思考力量（以物質闡釋精神）。縱觀古今，中國歷史上最輝煌的時候，是文化交融帶來的（諸如大唐），而最黑暗的時代則是文化閉守導致的（諸如晚清），前車之鑒，后車之師！

在晉朝時，中華文化完成了歷史上最大的一次對外來文化的吸收，那就是吸收了印度的佛教，并且成功的將其與當時的國情結合，完成了對于中華文化在“體”上的圓融。而今對于西方文化的沖擊，中華文化不可能像對印度文化一樣，完全將西方文化吸收，因為中華文化和印度文化有相融性，有趨同的價值取向，尤其是道家跟印度佛教在處世方式上的驚人一致，更促進了中華文化“天人合一”體系的完備。印度文化與中華文化都是靜的文化，是謀求向內發(fā)展的文化，而非西方謀求向外擴張的動的文化，這種取向上的差距，決定了中華文化和西方文化只能適度的相互滲透，可以相容，而不能相融，但這絕對不是將西方文化拒之門外的理由，相反，現(xiàn)在的中華文化必須要改變一些不是太核心的東西去“刻意”的逢迎西方文化，一則是融合西方文化中的科學，以完善中華文化中的“用”，二則是以西方的營銷管理模式來對中華文化進行適度的商業(yè)化包裝。最近國家準備在外國興建200所孔子學校，而國內也在興修文化廣場，國學學校，掀起少兒讀經(jīng)運動，這就是一種商業(yè)營銷的進步，效果怎樣暫且不論，方法對錯也不好評判，但姿態(tài)已經(jīng)擺出，這就表明了某些教育界人士對于傳統(tǒng)文化的重視。不過筆者僅僅只將其視為一種商業(yè)營銷，這種種行為只是一種復興的試探，它所傳達出的未必也不可能真的是中華文化的核心，真正有效地改革，誠如上文所述就是修復教育這堵墻。

不論社會如何的發(fā)展變化，其基礎只能是教育，教育擁有改變社會狀態(tài)的最為直接的力量，雖然現(xiàn)狀看來好像是社會對于教育的影響遠大于教育對于社會的影響，但教育具備國家“強制力”，其本核是不會被社會動向所改變的，就現(xiàn)狀而言，應試教育顯然不能滿足社會發(fā)展的需求，但全國各地的學校，又有幾所為社會現(xiàn)狀而作出了適宜的教育改革？所以筆者認為，現(xiàn)在與其去社會上爭辯，還不如向教育領域滲透，日本、臺灣、新加坡等等深受中華文化影響的國家和地區(qū)，所面對的來自社會的壓力、西方的沖擊不比中國小，尤其是日本，它的主動西化對于中華文化的沖擊更大，但日本教育界對于中華文化的宣揚與教育卻絲毫沒有因為這些沖擊與壓力而有絲毫的懈怠，反觀中國，應試教育的其他功過自有他人去評判，其導致的種種紛擾也自有庸人去擔待，但它對于傳統(tǒng)文化的漠視，或多或少應當對現(xiàn)在被浮躁社會所廣泛垢罵的80后、90后負責。在中小學乃至于最基礎的學前教育中，對于中華文化典籍的全面系統(tǒng)的學習早已消失，留下的只是一些東鱗西爪、斷簡殘篇，只在所謂的“語文”課上茍延殘喘。中華文化最引以為傲的哲學思維、典章制度、文學藝術、中醫(yī)中藥、國畫書法、太極武術、園林建筑、戲劇民樂等等之類涉及社會人生方方面面的文化結晶文化瑰寶，難道就沒有一樣能夠被西方文化認可為具有實用價值，然后再被功力性的教育體系吸收入基礎教育之中？

封建社會的教育、科舉制度當然有著及其嚴重的弊端，它自身固有的重知識倫理，輕實際能力的傾向相對而言也嚴重制約了它自身的發(fā)展。但其對于傳統(tǒng)文化的傳播，對于社會結構的平衡，對于社會矛盾的消弭，對社會風氣的導向等諸多作用，對于當世都有著深刻的借鑒意義。而今的教育雖然更具有合理性，但如果徹底摒棄了本民族文化的傳承，無論如何，都是一種根本性、全局性的弊端與缺位。翻看中外教育史，他們都把傳播本民族文化及其核心價值觀放在首要地位，唯獨中國是個例外，諷刺否？筆者不認為在當今教育體系中每周開設兩三個學時的傳統(tǒng)文化教育課有什么逾越不過的障礙，所選教授的傳統(tǒng)文化雖然涉及廣泛，但基礎教育自古都不出四書五經(jīng)這些經(jīng)典中的經(jīng)典。兩三個學時雖然未必能有多大的功效，但聊勝于無。

補充一點當年寫文章時的一些筆記: 《孟子》將人民視為思想與道德的受體，而非主體，強調人民的重要性，但是并不賦予人民權力。而其所為之政治，則是完全建立在君權制度之上的，它強調群體的重要性，卻將其完全托付于君子或者國君，這是對所為的群體意識的一種諷刺，這個群體是一個被統(tǒng)治的群體，所以不能凸顯個人。它強調以加強個人的修養(yǎng)來提升整體修養(yǎng)，來服務于群體的利益，這是對個體的一種要求，而非對于個人的一種尊重和凸顯。它強調個人的能力，但是不重視個人的性格發(fā)展與利益。

第三篇：中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

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回首望，之乎者也已離我們遠去多年，時光流逝帶走的不只是現(xiàn)實物質層面上的東西，在一定程度上更讓我們這些所謂的“現(xiàn)代人”拋棄了過去奉行的中華傳統(tǒng)文化。時代在日新月異的同時容易蒙蔽人們的視線，讓人忽略了這些帶領我們一代又一代前進的傳統(tǒng)文化，其實，在現(xiàn)在，我們仍然能在中國的傳統(tǒng)文化中取其精華，去其糟粕。

從中華傳統(tǒng)文化的內容來看：孔孟時代當時的中國傳統(tǒng)文化最看重的便是仁義道德這四個字，孔子提倡仁愛，有教無類，就是對社會的每個人都一視同仁，讓大家都有同樣的受教育機會，使整個社會都處于一種欣欣向榮的和諧景象。換到今日，大愛的思想能緩解人們的心理壓力、減少社會的犯罪率，對于建設社會主義和諧社會具有重要的引導作用。在城鄉(xiāng)教育上我們也需要有孔子有教無類的意識，加大農(nóng)村教育的資源投入，讓農(nóng)村的孩子能得到像城市孩子一樣的教育，防止兩極分化過于嚴重，導致了兩極分化。對孟子提倡仁政，讓君王以仁施政，便民利民，成為一家之學，在今天的法治社會中，我們不難發(fā)現(xiàn)諸多政府機構的腐敗現(xiàn)象，當了官發(fā)了財就不管老百姓的死活，一個個鮮活的案例讓我們不由的對這個政府產(chǎn)生質疑，也不由的讓我們懷念當初那個孟子提倡的仁政時代，君之舟也，民之水也，水能載舟亦能覆舟，在現(xiàn)今，我們迫切需要一個以仁政治國的良心政府，一個便民利民的機制，一種為人民服務的精神，倘若把過去的這種理念帶到現(xiàn)今的機制中，想必能達到意想不到的效果。縱觀古今，不論是仁義道德還是三綱五常，其實有很多的中國傳統(tǒng)文化并沒有再現(xiàn)今失去意義，反而能為我們提供更多的治國、治家的范本，關鍵在于我們是否能對這些傳統(tǒng)文化進行批判的繼承和創(chuàng)新，從而轉化成對現(xiàn)今有用的一筆財富。

從中國傳統(tǒng)文化的精神來看：雖然我們常常說做人要與時俱進，但是有很多思想層面上的東西是永遠不會過時的，它追隨著我們一同走過每個時代的更替，帶領我們不斷的前進。中國傳統(tǒng)中一直都提倡百姓以孝為、長幼有序、知書達理，這些一代一代的思想一直亙古不變，在今天有很多的家庭都出現(xiàn)了問題小孩的現(xiàn)象，我們不得不承認在社會發(fā)展的同時我們還是要以傳統(tǒng)的精神文化來教育我們的下一代。

從中國傳統(tǒng)文化的傳播來看：隨著社會進程的加快，傳統(tǒng)文化不僅沒有淡出我們的視野，反而在現(xiàn)今興起了一股學習傳統(tǒng)文化的熱潮，在國內的學校重新興起學習傳統(tǒng)文化的熱潮，讓我們現(xiàn)今人都能更深入的了解自己國家的文化，引起國人的文化意識，尊重并推崇自己國家的文化，重建我們的國家歸屬感；除此之外，在世界各地開設孔子學院，開放大型博物館，對外舉行文化活動與各國進行文化交流，大有一種傳統(tǒng)文化的復興之勢。在信息高速傳播的時代，我們更要抓住時機讓我們中國的傳統(tǒng)文化傳播到世界各地，讓更多的人能深入的了解到我們國家的文化底蘊。傳播更多我們自己的文化理念，在國際上占自己的一席之地，防止我們受到外國的文化的沖擊，從而失去在國際舞臺上的話語權。

在今天的這個時代，中國傳統(tǒng)文化不論是在哪個方面仍然存在著很多很多可取的地方，我們要致力于挖掘我們寶貴的文化財富，為建設更美好的國家、社會、家庭所努力。

第四篇：論中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

論中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

摘要：中國傳統(tǒng)文化是我們的先輩傳承下來的豐厚遺產(chǎn)，曾長期處于世界領先地位。傳統(tǒng)文化是歷史的結晶，但它并不是博物館里的陳列品，而是有著活的生命。“傳統(tǒng)并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在它的形態(tài)和形式的無限變化與活動里，永遠保持其原始的規(guī)律，沒有進步”。傳統(tǒng)文化所蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則，一方面具有強烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現(xiàn)實性、變異性，它無時無刻不在影響著今天的中國人，為我們開創(chuàng)文化提供歷史的根據(jù)和現(xiàn)實的基礎。因此，傳統(tǒng)文化距離我們并不遙遠，在現(xiàn)實生活的強勁脈搏里，時時刻刻都能夠感覺到它的存在。

關鍵詞：傳統(tǒng)；文化；繼承；進步；危機

一、中國傳統(tǒng)文化

中國傳統(tǒng)文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創(chuàng)造的、為中華民族世世代代所繼承發(fā)展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統(tǒng)優(yōu)良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，除了儒家文化這個核心內容外，還包含有其他文化形態(tài)，如道家文化、佛教文化等等。

(一)文化含義

提起傳統(tǒng)文化，成長于文化斷層期的現(xiàn)代人多數(shù)沒有什么清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統(tǒng)文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發(fā)展，這不能不歸功于中國傳統(tǒng)文化的影響，這也是中華五千年文明的魅力所在。也有人可能會說：在現(xiàn)今時代，傳統(tǒng)文化已經(jīng)過時。人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統(tǒng)文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，早已不復存在。然而，近百年來，中國傳統(tǒng)文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統(tǒng)文化深入人心的時代，人民身心安穩(wěn)，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活；而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發(fā)惡性事件的威脅。北京大學一位著名教授曾感嘆到，現(xiàn)在人的行為連道德底線都沒有了。

（二）文化特征

文化本身是一個動態(tài)的概念，是一個歷史的發(fā)展過程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統(tǒng)文化，也包括中國文化傳統(tǒng)發(fā)生劇烈演變的近代文化與現(xiàn)代文化。

在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態(tài)領域占據(jù)著正統(tǒng)地位，對中國文化發(fā)生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統(tǒng)文化的思想主流。

顯著特點：

1.世代相傳。中國的傳統(tǒng)文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2.民族特色。中國的傳統(tǒng)文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。3.歷史悠久。有五千年的歷史。

4.博大精深。“博大”是說中國傳統(tǒng)文化的廣度---豐富多彩，“精深”是說中國傳統(tǒng)文化的深度——高深莫測。

（三）文化核心

傳統(tǒng)文化是中國古圣先賢幾千年經(jīng)驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在當前文化缺失、物欲橫流的大環(huán)境下，有不少人誤認道德是限制人們行為的條條框框。其實，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

二、中國傳統(tǒng)文化的危機

從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”起，儒學在意識形態(tài)領域取得了統(tǒng)治地位，并成為傳統(tǒng)文化的核心。以后，隨著時間的脫衣和社會的變遷，中國傳統(tǒng)文化，主要是儒家文化，也發(fā)生了一系列的變化。但是在兩千多年的封建社會中，它無論怎樣變化，都沒有超出封建地地主階級意識形態(tài)的范圍，其基本精神和特點沒有改變，也沒有發(fā)生過危機。

在長期封建社會歷史上，漢民族曾經(jīng)歷過幾次嚴重的民族危機，例如，蒙古族推翻南宋政權，建立元朝；滿族入主中原，建立清朝。當少數(shù)民族入主中原時，漢民族產(chǎn)生了強烈的民族危機感，但是并沒有因此而產(chǎn)生文化危機感。當時具有強烈民族意識的知識分子站在漢民族立場上，認為明清間的鼎革不僅是“亡國”而且是“亡天下”，表現(xiàn)出強烈的民族危機感，但是他們并沒有因此就對儒家文化產(chǎn)生危機感，他們對于儒家文化仍然篤信不疑，認為文化方面出現(xiàn)的問題，總可以在傳統(tǒng)文化的范圍中調整解決。儒家文化的這種穩(wěn)定性，源于中國封建經(jīng)濟結構和政治制度的穩(wěn)定性。

鴉片戰(zhàn)爭改變了這種狀況，1840年的中英鴉片戰(zhàn)爭不同于以往發(fā)生過的任何一次戰(zhàn)爭。從鴉片戰(zhàn)爭開始，“進行國際貿易和戰(zhàn)爭的西方”向“堅持農(nóng)業(yè)和官僚政治的中國”發(fā)起全面挑戰(zhàn)。就形式來說，有軍事的、經(jīng)濟的、政治的、文化的，而所有這些形式的挑戰(zhàn)實際上都包含著西方的價值觀向中國傳統(tǒng)的價值觀挑戰(zhàn)，由此就引起了中國傳統(tǒng)價值觀的危機，也就是傳統(tǒng)文化的危機。

面對這樣的文化危機，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統(tǒng)文化有什么現(xiàn)代意義。

三、中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

（一）關懷人本

西方文化是以宗教為主導的文化，中國傳統(tǒng)文化卻具有深厚的人本主義色彩。盡管中國古代禮儀中存在各式各樣門類繁多的宗教祭祀等儀式，但神學始終不是中國文化的核心，中國傳統(tǒng)文化更關注人，更關心蕓蕓眾生的生存狀態(tài)和生存需要。

中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。”

中國傳統(tǒng)文化很在程度上來說是關注人生的文化，而這在世界文化體系中都是十分珍貴的。其中有很多關于人生價值的思考和討論，也都十分值得我們認真學習。

提倡對人的關懷是中國傳統(tǒng)文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

（二）道德教化

在現(xiàn)代社會，很多中國人是不信教的，一些外國人認為，中國的所有社會問題，都由中國人沒有宗教信仰引起。中國的宗教信仰文化對中國人民的影響可能真的不是很大，但事實上，中國的道德信仰系統(tǒng)卻十分完備。這一種道德信仰，滲透到我們生活的角角落落，甚至已經(jīng)成為我們的一部分。而我們需要的這種道德教化，不是封建社會三綱五常的約束，而是一種去偽存真的，一種現(xiàn)代社會正常動作所需的道德規(guī)范。

中國禮儀文化中有很多道德的因素：《詩經(jīng)》提出“夙夜在公”，《尚書·周官》提出“以公來私民其允懷”，都提倡注重整體精神，都強調為社會、為民族、為國家而奮斗的愛國主義思想。正是在重視整體精神的影響下，出現(xiàn)了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的奮斗不息的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經(jīng)磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。

中國傳統(tǒng)道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。中國傳統(tǒng)道德歷來十分重視人倫關系的道德價值，強調每個人在人倫關系中應有的道德義務。從《尚書》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再到《禮記·禮運》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關系角度，規(guī)定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統(tǒng)人倫關系中的維護封建等級關系的糟粕無疑應當批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能賦予符合時代要求的新涵義，對于改善家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。

另外，傳統(tǒng)文化中還對我們提出“誠信”、“仁愛”、“互助”等道德上的要求和希望，這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發(fā)揚的。

（三）追求和諧 中國傳統(tǒng)文化的另一個核心思想就是追求和諧。“以和為貴”、“家和萬事興”、“天人合一”??中國傳統(tǒng)文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。

在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統(tǒng)一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。

在人際關系上，強調和諧有序，追求實現(xiàn)“仁者愛人”、“禮之用，和為貴”的和諧社會。

另外，《尚書》中關于堯舜禹執(zhí)政理念的記載就有“協(xié)和萬邦”、“咸和萬民”的名言，這表明，在國家尚未形成的時候，先民就已經(jīng)把和諧作為治理天下的最高境界。史伯的“和實生物”，孔子的“和為貴”，墨子的“兼相愛，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作為最理想的社會生活狀態(tài)。

和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯(lián)系起來，真正為構建和諧文化出力。

四、繼承與創(chuàng)新

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統(tǒng)文化，我們將丟掉的是我們自己的根和靈魂。

當然，另一方面說，中國的傳統(tǒng)文化經(jīng)歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統(tǒng)文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創(chuàng)造一種真正適合中國的文化。

總的來說，單說一句“取其精華，去其糟粕”是沒有多大意義的，我們首先要了解我們自己的文化，再來談取舍的問題。

對我們年輕一代來說，尤其要有自己的主見，一件事，首先要走進它，了解它，才能來評價它，在對待“文化”的問題上更不能隨大流，而應該多看原籍，多獨自思考。

第五篇：中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

我們的傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)為五倫八德的倫理與道德精神，而其表明，對人是仁民愛物，對己是修省立誠。這可透過教育而重植人心。要多培養(yǎng)研究經(jīng)、史的人才，為文化復興提供堅實的后盾其次是在各級學制中加入《四書》，依程度不同而對《四書》作不同層次的教授。宗教教育更應納入學制課程，讓國民對自己文化中的道佛二教有基本的認知，并為他日追求心靈生活時有所持循，今日法輪功對國族造成這么大的傷害，是百姓有心靈上的追求而對傳統(tǒng)宗教一無所知的后果。禍患這么深遠，是推行無神論思想與忽視宗教教育所造成的惡果。要杜絕一切邪教，釜底抽薪的辦法是讓道佛二教義及哲理作為教育課程 之一，讓人們擁有辨別宗教邪正的能力。

儒釋道三教的義理是我門傳統(tǒng)文化的核心，它不但對人的精神面貌發(fā)生作用的，而且我們民族的共同信念與氣節(jié)，都是由這里產(chǎn)生的。因此。恢復儒釋道三教在我們文化發(fā)展中的首要地位，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代蝦才算真正的落實。由儒釋道三教所形成的中華文化，所表現(xiàn)出來的民族特色是奮發(fā)進取、重禮知義、敬天法祖、崇德報功。這樣的民族，在社會內部必然重真才實學，敬老尊賢，長幼有序；而對外則能仁民愛物，和平理性，與人同樂。假如我們能使儒釋道三教的精神成為學校教育和社會教化的重心，則中國自然能夠成為保至名歸的利益之邦。

簡析中國傳統(tǒng)文化的當代表現(xiàn)

來源：《中山大學學報(社會科學版)》1993年第04期 作者：李宗桂

中國傳統(tǒng)文化作為民族精神的一種表現(xiàn),對我們的社會產(chǎn)生著深刻的影響。大致說來,面的文化精神,影響著全社會。作為一個不斷流動的價值系統(tǒng),迄今仍然作為當代中國文化的重要構成,以下諸方

一、革新進取與因循怠惰 革新進取是中國傳統(tǒng)文化的基本精神之一。古代經(jīng)典《易傳》講:“夭行健,君子以自強不息”,亦即不斷地向前運行發(fā)展,是自然界的規(guī)律,君子以此為榜樣,剛強不屈,努力向上,堅韌不拔,決不懈怠。可以說,這是對中華民族剛健有為、不懈奮斗精神的集中概括和生動寫照。這種剛健、自強的精神,在兩千多年的歷史發(fā)展中,一直激勵著正直的人士奮發(fā)向上,不斷前進,堅持與內部的惡劣勢力和外來的侵略壓迫作不屈不撓的斗爭。歷史上,反對昏君奸相的忠耿之士,浴血疆場的民族英雄,探求真理、不“賣論取官”的思想家和科學家,都是“自強不息”的民族精神的體現(xiàn)者。《史記》記載的“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃賦《離騷》;左丘失明,厥有《國語》,孫子殯腳,兵法修列,??《詩》三百篇,大抵圣人發(fā)奮之所作為也”反映了中華民族越是遭受挫折,越要奮起抗爭的精神狀態(tài)和堅韌不拔的意志。近代以來中國人民為......四、中國傳統(tǒng)文化的核心價值及其現(xiàn)代意義 1．仁者的關懷：中國傳統(tǒng)文化的人本色彩

相對于以宗教為主導的西方文化，中國傳統(tǒng)文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。“子不語亂力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中國傳統(tǒng)文化對鬼神采取的是“敬而遠之”的態(tài)度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的蕓蕓眾生，子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，提倡對人的關懷是中國傳統(tǒng)文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。2．道德的教化：構建文明的必然途徑

除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統(tǒng)文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規(guī)范與教化。儒家有一整套道德規(guī)范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規(guī)范對于個體來說，內化為個人人格的修養(yǎng)，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。

這一點也是我們對傳統(tǒng)文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統(tǒng)文化時，總習慣于把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然后不計其余地把整個傳統(tǒng)文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發(fā)現(xiàn)這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的“和諧”與發(fā)展的。只是對于當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現(xiàn)的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現(xiàn)代社會正常動作所需的道德規(guī)范。而這種注重對人的道德教化，“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發(fā)揚的。

3．和諧：人生宇宙的至高境界 中國傳統(tǒng)文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。“以和為貴”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統(tǒng)文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協(xié)調之美。“天行健，君子自強不息”在中國傳統(tǒng)哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統(tǒng)文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，“天人合一”是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。

對于當代中國來說，中國傳統(tǒng)文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環(huán)境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

五、繼承與更新：中華文化的復興之路

縱觀當今國內外現(xiàn)狀，文化交流日趨頻繁，文化的多樣性呈現(xiàn)和其之間的交匯融合已成大勢所趨，在經(jīng)濟全球化、信息化發(fā)展迅速的當代中國，如何建構一種具有強大生命力的先進文化，已是每一個中國人必須思考的命題。誠如上文所述，我們在構建符合中國當代社會的合金文化時，從中西方兩種文化體系中吸取一切優(yōu)秀的成果，為我所用，已成為中國當代文化發(fā)展一個關健和迫切的問題。而如何鑒別，如何選擇龐雜的中西方文化體系中的優(yōu)劣成分，則是我們必須悉心洞察和分析的。對于中國傳統(tǒng)文化這一方面，我們在一段歷史之內曾經(jīng)給予了太多非理性的蔑視和批判，造成了中國傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化斷層，帶來了當代中國文化和信仰的迷失。在文化氛圍日趨開放和理性的今天，我們回過頭去理性地分析我們的傳統(tǒng)文化，必然有著非同尋常的意義。當然這種回首不是自戀式、復古式的固步自封，而是以現(xiàn)代社會為參考系，衡量傳統(tǒng)文化中精華和糟粕的成分，尋求傳統(tǒng)文化的核心價值及其現(xiàn)代意義，繼承和更新一切有利于發(fā)展當代中國文化的成分。只有這樣，中國才能在經(jīng)濟上成為大國的同時，成為文化上的強國。只有這樣，中華民族才能更加自信地屹于世界東方，坦然面對世界的風云變幻。自有長纓在手，笑看八面來風！

三傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

有人類學家曾提出這樣的觀點：傳統(tǒng)文化是保存先人的成就，并使繼起的后代適應社會的一種既定存在形態(tài)；若沒有傳統(tǒng)文化，現(xiàn)代人絕不會比類人猿更高明。因為生物學意義上的遺傳最多只能使我們在生理構造方面比類人猿更精細一些，只有傳統(tǒng)文化的世代承襲才使我們成為真正的人。所以，從一般意義上講，傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代人不可能沒有意義，它是我們賴以生存和發(fā)展的理性工具。

（一）優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于中國現(xiàn)代的社會主義的文化建設的意義 我們要建立一種“民族的”、“科學的”、“大眾的”社會主義文化。這個民族的，不是來自于希臘，不是來自美國，不是來自于任何其他國家，而是來自于我們自己的傳統(tǒng)，只有這樣，才能塑造一種真正屬于中國的民族文化。

中國文化傳統(tǒng)，是構成中國文化的特質，沒有這種文化的繼承，則無法保持中華民族在文化上的延續(xù)性，則將失去民族的獨立性。

有句俗語叫做：“只有民族的，才是世界的”，很有道理。每個國家，要有真正屬于自己的東西，才能構成這個世界的多元化，為世界文化的豐富多彩做出貢獻，任何把自己的文化強加于人的做法，都是一種不利于世界文化的發(fā)展和進步的做法；任何跟風于別人，忘記構造自己文化的獨特性的做法，也是一種不利于世界文化發(fā)展和進步的做法。

一個國家失去了其文化的主體性和獨立性，便會失去其根本，也就失去在世界上存在的獨立性，中國特殊的傳統(tǒng)的文化，為中國贏得世界，走向世界有重要意義。長城、故宮等作為中華傳統(tǒng)文化的物質形式，其獨特性，對世界有著永恒的魅力，一些吸收了西方而成的“半洋半土”建筑，則很快失去其光芒。一個屬于國家自己的民族傳統(tǒng)，構成了這個民族傲然立于世界的根本。

中國傳統(tǒng)文化中，有許多獨具中國特色的因素。這種因素為塑造中國人的獨立性，奠定基礎，如中國古代文學、漢字、建筑、音樂等等中所透露出來的中國文化的精神，構成了獨屬于中國的文化精神。這種精神，必然對于中國的現(xiàn)代文化精神的建立，有著重要的作用。

（二）中國傳統(tǒng)文化對于世界文化的現(xiàn)代意義

中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質，以及燦爛的傳統(tǒng)文化，為世界上許多國家所稱道。這不僅對于樹立中國的自信心，也對于世界文化的發(fā)展有重要意義。

當功利主義、拜金主義日益侵蝕著人們的心靈，當人們面臨“后工業(yè)化”、“后現(xiàn)代”的心靈荒原，當人們在物欲橫流的現(xiàn)代社會，再也找不到價值信仰。中國傳統(tǒng)文化“內傾”性品質，以及“內圣外王”原則，給了多少人以心靈慰藉。當人們不再相信正義、善良，不再相信博愛和同情；當人們專注于愛情的肉欲性愛中，當人們只干著“損人利己”、“惟利是圖”時，中國傳統(tǒng)文化道德的純粹性，給了多少人以行事準則，不再讓他們在現(xiàn)代社會中找不到自我。

中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，為許多外國人所仰慕和傾倒，故宮、長城總會贏得外國人贊嘆。這種真正屬于中國的東西，具有十分重大世界意義。英國著名歷史學者湯因比曾經(jīng)說過：如果允許他自由選擇時間和國度的話，他說希望自己能夠成為公元1世紀的中國人。可見，中國古代文化對外國人的吸引力。如今，好萊塢，頻頻從中國古代歷史故事中取材，拍攝電影，這都證明了中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀性。

在經(jīng)濟高度發(fā)展的今天，人們在開發(fā)和利用資源的過程中，中國古代的“天人合一”的思想，為其提供了準則。在國際社會交往中，幾千年的中國禮儀文化，為人們在國際社會中和諧相處，提供了行為準則參考，中國嚴于律己的禮儀文化，為讓人們從容應對國際局勢，提供了行為準則。

中國文化中所蘊含的“和”的精神內涵。對緩和國際矛盾，解決國際爭端有重要意義。中國現(xiàn)時提出的“以人為本的科學發(fā)展觀”，無不體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神。

四結束語

中國，作為四大文明古國之一，創(chuàng)造了優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化，這種文化對于我們當今社會是大意義的。我們只有吸收一切古代創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果，擯棄一切傳統(tǒng)文化的糟粕，同時，保持中國文化的獨立性，而不至于受外來文化的侵擾，創(chuàng)造一種屬于中國本國民族文化，才能讓中國立足世界文化之林而不敗。

參考文獻

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中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義

關穎怡 國貿1班 101042077

摘要：傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，并不是匯入一般所言的現(xiàn)代性。大約從十七世紀開始，西方社會出現(xiàn)了科學革命、工業(yè)革命、資本主義等，形成一種傳統(tǒng)不同的新價值觀和生活方式，因此總之為現(xiàn)代性。現(xiàn)代性帶來的自由、平等、權利等價值觀，取代了原來的倫理觀，而科學革命否定了宗教，懷疑形而上的神圣秩序和良知善性，至于資本主義，則只重視個人發(fā)展和私有財產(chǎn)，而自由、權利、平等的價值只用于保障個人權利和自由的免被侵犯。傳統(tǒng)的道德觀欲是內省不疚，自我要求，無條件的利他。因此現(xiàn)代社會雖然有科技、商業(yè)、法制等文明，欲失去了最寶貴的道德文明，而道德文明正是給予科技、商業(yè)、法制，以至生活各個方面的 原則性指導。失去了道德文明，故虛妄邪僻，無所不至，這就是現(xiàn)代社會的特點。我們談傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代意義，就是要恢復道德文明以對治虛妄無根的現(xiàn)代心靈。

正文：首先，從系統(tǒng)的角度考察，根據(jù)文化結構三層次（因素）說，中國傳統(tǒng)文化由物質的——制度的——精神的（思想）的三個層面構成。具體來說，物質的層面包括小農(nóng)業(yè)和小手工業(yè)相結合的自然經(jīng)濟以及由此決定的生產(chǎn)方式、勞動對象、生產(chǎn)工具、以及各種物化的財富；制度的層面包括社會經(jīng)濟、政治、法律、教育制度等；精神（思想）的層面包括文化心理狀態(tài)，主要是價值觀念、思維方式、社會心理等。

其次，中國傳統(tǒng)文化的核心是中國古代哲學。眾所周知，“哲學是時代精神的精華”。任何時代、任何民族的哲學，都是該時代、該民族的思想家對自然現(xiàn)象、社會現(xiàn)象和思維現(xiàn)象進行概括和總結而形成的特定的概念、范疇和思想的體系。“人民最精致、最寶貴的和看不見的精髓都集中在哲學思想里”。每一時代、每一民族的一定的哲學發(fā)展階段、是該民族認識發(fā)展史上不可或缺的一環(huán)，是其理論思維水平的標志。作為世界觀的理論體系的哲學，是世界觀和方法論的統(tǒng)一。它從最普遍、最本質的意義上，表達了人們對世界的理論說明。同時，它又對人們的認識活動起著指導作用。中國古代哲學的特點有：著眼倫理本位；關心現(xiàn)實政治；發(fā)揚主體意識；富于辯證思維；強調整體觀念；偏重直覺思維；流于經(jīng)學態(tài)度；重視人際關系。這些特點對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深刻的影響。例如，在倫理觀念方面，傳統(tǒng)的“君子喻于義，小人喻于利”，“餓死事小失節(jié)事大”之類的社會心理，是占主導地位的價值觀念。這種價值觀念使人們把道德情操的培養(yǎng)，看得比任何事情都重要，寧可“舍生”也要“取義”。而中國傳統(tǒng)哲學深刻影響并構建了中華民族特定的思維方式；其次，中國古代哲學對傳統(tǒng)文化價值系統(tǒng)產(chǎn)生了深刻影響；再次，中國古代哲學對中國傳統(tǒng)文化中積極有為、自尊自立的民族心理的形成，起了積極作用。

再次，中國社會文化百余年來一直在激劇的變遷中。例如家庭的瘦化、孔制崩潰、本土運動、代間緊張與沖突。所謂家庭瘦化，就是家庭規(guī)模的縮小、功能的簡化、結構的改變。孔制的崩潰說明了任何帶權威性的核心價值體系及依之而制定的倫范規(guī)律，對于它所在的社會文化，既有穩(wěn)定作用又有拘束作用。本土運動并非正格的革命運動，它有分返回適應式和五四運動所代表的吸收式本土運動。而代間緊張與沖突指在同一個社會中，上一代人與下一代人間有基本價值觀念的背離，有種種緊張的對立情緒滋蔓，并且有著種種實際的利害沖突存在。

然而，什么是現(xiàn)代化？不要以為西化就是現(xiàn)代化，現(xiàn)代化至少在兩種程序里進行，一是俗世化，二是革新。從事現(xiàn)代化要能普遍而又深入地有效，必須滿足兩個條件：

一、有一群接受革新觀念的創(chuàng)導人物；人物之從事革新，不是為了時髦，不是為了應急，而是內心真有渴望創(chuàng)造更新的人生理想。

二、有一個富于彈性的社會系統(tǒng)。一個富于彈性的社會系統(tǒng)，不僅富于適應力，而且較能收攝這一高度技術化的世界之必要的知識和智巧。我們知道，推動現(xiàn)代化的主力是現(xiàn)代技術。然而，從基礎上看，現(xiàn)代技術的源泉是科學。所以講求現(xiàn)代技術如不從講求科學著手，實在是舍本逐末。從清末到現(xiàn)在，中國現(xiàn)代化運動的成績欠佳，不切實大規(guī)模從研究基本科學入手，乃是一個基本原因。亡羊補牢，我們要真正走上現(xiàn)代化之路，必須發(fā)展科學植根。發(fā)展科學所牽涉的社會文化因子比前面所說的更復雜。除了經(jīng)濟能力以外，一個文化的基本價值、社會結構、風俗習慣、人際關系，以至于人生觀和世界觀，都牽涉在內。

那么，中國傳統(tǒng)文化有什么現(xiàn)代意義？中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質，以及燦爛的傳統(tǒng)文化，為世界上許多國家所稱道。當功利主義、拜金主義日益侵蝕著人們的心靈，當人們面臨“后工業(yè)化”、“后現(xiàn)代”的心靈荒原，當人們在物欲橫流的現(xiàn)代社會，再也找不到價值信仰。中國傳統(tǒng)文化“內傾”性品質，以及“內圣外王”原則，給了多少人以心靈慰藉。當人們不再相信正義、善良，不再相信博愛和同情；當人們專注于愛情的肉欲性愛中，當人們只干著“損人利己”、“惟利是圖”時，中國傳統(tǒng)文化道德的純粹性，給了多少人以行事準則，不再讓他們在現(xiàn)代社會中找不到自我。

中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，為許多外國人所仰慕和傾倒，故宮、長城總會贏得外國人贊嘆。這種真正屬于中國的東西，具有十分重大世界意義。英國著名歷史學者湯因比曾經(jīng)說過：如果允許他自由選擇時間和國度的話，他說希望自己能夠成為公元1世紀的中國人。可見，中國古代文化對外國人的吸引力。如今，好萊塢，頻頻從中國古代歷史故事中取材，拍攝電影，這都證明了中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀性。在經(jīng)濟高度發(fā)展的今天，人們在開發(fā)和利用資源的過程中，中國古代的“天人合一”的思想，為其提供了準則。在國際社會交往中，幾千年的中國禮儀文化，為人們在國際社會中和諧相處，提供了行為準則參考，中國嚴于律己的禮儀文化，為讓人們從容應對國際局勢，提供了行為準則。中國文化中所蘊含的“和”的精神內涵，對緩和國際矛盾，解決國際爭端有重要意義。中國現(xiàn)時提出的“以人為本的科學發(fā)展觀”，無不體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神等等。

中國，作為四大文明古國之一，創(chuàng)造了優(yōu)秀的中華傳統(tǒng)文化，這種文化對于我們當今社會是大意義的。我們只有吸收一切古代創(chuàng)造的優(yōu)秀文化成果，擯棄一切傳統(tǒng)文化的糟粕，同時，保持中國文化的獨立性，而不至于受外來文化的侵擾，創(chuàng)造一種屬于中國本國民族文化，才能讓中國立足世界文化之林而不敗。我們也需要繼續(xù)發(fā)揚優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化，從而恢復道德文明以對治虛妄無根的現(xiàn)代心靈。

參考文獻：

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