第一篇：論中國傳統文化對法治中國建設的意義

論中國傳統文化對法治中國建設的意義

中國傳統文化內容豐富、包容萬象、歷史悠久、博大精深，涵蓋思想觀念、生活方式、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多方面，它根植于人民大眾的土壤，經過五千年的錘煉，成為中華民族興國安邦、炎黃子孫安身立命的文化根本，成為支撐中華文化的精神脊梁，成為推動中華文化發揚光大、綿延不斷、生生不息的力量之源。

黨的十八屆四中全會要求全面推進依法治國。綜觀中華文明，傳統文化是國家文化軟實力的重要方面之一。當今時代，法治作為治國理政的基本方式，推進法治中國建設，就要吸收中華傳統文化的營養和精髓，以傳統文化建設推進法治中國建設。

中國傳統文化為法治中國建設提供了資源汲取。總書記強調，治理國家和社會，今天遇到的很多事情都可以在歷史上找到影子，歷史上發生過的很多事情也都可以作為今天的鏡鑒。我們研究借鑒中華文明中的傳統文化精華，可以推進法治中國建設，最根本、最基礎的就是幫助建立起一種法治文化形態和社會生活方式，其核心是法治理念和法治思維模式的確立，形成“辦事依法、遇事找法、解決問題用法、化解矛盾靠法”的思維方式，增強全社會厲行法治積極性和主動性，形成守法光榮、違法可恥社會氛圍，使全體人民都成為社會主義法治忠實崇尚者、自覺遵守者、堅定捍衛者。因此我們應當汲取我國傳統文化中符合法治中國建設的精華。比如仁愛、誠信、孝悌、禮義、廉恥，以及傳統哲學“天人合一”理念中保護環境和善待一切生命的理念，完全符合現代法治精神的價值取向。傳統文化中這些深入人心的精華，值得我們研究、繼承、創新，使之為我們正在進行的法治中國建設所用。例如儒、釋、道思想主要著眼于調整社會道德倫理、人的內心信念，法家思想則著重于調整社會外在關系、人的外部行為。法家思想在更大意義上是一種治國理政的學問，是中國傳統文化中治國理政基本思想的源頭，其學術主張的精華部分不失為法治中國建設的思想盛宴。

中國傳統文化為法治中國建設提供了精神動力和智力支持。法治立足于文化傳統，文化涵養著法治魂靈，并為法治建設注入內在動力；文化建設有賴于法治保障，法治優化著文化環境，并為文化建設提供制度支撐。中國傳統文化以注重心性，長于倫理為基礎特征能為現代人的迷失提供多方面的理性啟迪，為法治建設提供了有利的大眾和諧精神氛圍。作為法治征程中的后來者，中國法治建設須依托于文化中國建設來獲取其文化根基與動力。必須重視重視中國傳統文化，才能在促進中國傳統文化與現代法治文明對接的基礎上，用社會主義法治文化涵養法治，為法治中國建設注入內在動力。

第二篇：論中國傳統文化的現代意義

論中國傳統文化的現代意義

摘要：中國傳統文化是我們的先輩傳承下來的豐厚遺產，曾長期處于世界領先地位。傳統文化是歷史的結晶，但它并不是博物館里的陳列品，而是有著活的生命。“傳統并不僅僅是一個管家婆，只是把它所接受過來的忠實地保存著，然后毫不改變地保持著并傳給后代。它也不像自然的過程那樣，在它的形態和形式的無限變化與活動里，永遠保持其原始的規律，沒有進步”。傳統文化所蘊含的思維方式、價值觀念、行為準則，一方面具有強烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現實性、變異性，它無時無刻不在影響著今天的中國人，為我們開創文化提供歷史的根據和現實的基礎。因此，傳統文化距離我們并不遙遠，在現實生活的強勁脈搏里，時時刻刻都能夠感覺到它的存在。

關鍵詞：傳統；文化；繼承；進步；危機

一、中國傳統文化

中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，除了儒家文化這個核心內容外，還包含有其他文化形態，如道家文化、佛教文化等等。

(一)文化含義

提起傳統文化，成長于文化斷層期的現代人多數沒有什么清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功于中國傳統文化的影響，這也是中華五千年文明的魅力所在。也有人可能會說：在現今時代，傳統文化已經過時。人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，早已不復存在。然而，近百年來，中國傳統文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統文化深入人心的時代，人民身心安穩，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活；而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發惡性事件的威脅。北京大學一位著名教授曾感嘆到，現在人的行為連道德底線都沒有了。

（二）文化特征

文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。

在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。

顯著特點：

1.世代相傳。中國的傳統文化在某些短暫的歷史時期內有所中斷，在不同的歷史時期或多或少的有所改變，但是大體上沒有中斷過，總的來說變化不大。

2.民族特色。中國的傳統文化是中國特有的，與世界上其他民族文化不同。3.歷史悠久。有五千年的歷史。

4.博大精深。“博大”是說中國傳統文化的廣度---豐富多彩，“精深”是說中國傳統文化的深度——高深莫測。

（三）文化核心

傳統文化是中國古圣先賢幾千年經驗、智慧的結晶，其核心就是道德教育。在當前文化缺失、物欲橫流的大環境下，有不少人誤認道德是限制人們行為的條條框框。其實，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

二、中國傳統文化的危機

從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”起，儒學在意識形態領域取得了統治地位，并成為傳統文化的核心。以后，隨著時間的脫衣和社會的變遷，中國傳統文化，主要是儒家文化，也發生了一系列的變化。但是在兩千多年的封建社會中，它無論怎樣變化，都沒有超出封建地地主階級意識形態的范圍，其基本精神和特點沒有改變，也沒有發生過危機。

在長期封建社會歷史上，漢民族曾經歷過幾次嚴重的民族危機，例如，蒙古族推翻南宋政權，建立元朝；滿族入主中原，建立清朝。當少數民族入主中原時，漢民族產生了強烈的民族危機感，但是并沒有因此而產生文化危機感。當時具有強烈民族意識的知識分子站在漢民族立場上，認為明清間的鼎革不僅是“亡國”而且是“亡天下”，表現出強烈的民族危機感，但是他們并沒有因此就對儒家文化產生危機感，他們對于儒家文化仍然篤信不疑，認為文化方面出現的問題，總可以在傳統文化的范圍中調整解決。儒家文化的這種穩定性，源于中國封建經濟結構和政治制度的穩定性。

鴉片戰爭改變了這種狀況，1840年的中英鴉片戰爭不同于以往發生過的任何一次戰爭。從鴉片戰爭開始，“進行國際貿易和戰爭的西方”向“堅持農業和官僚政治的中國”發起全面挑戰。就形式來說，有軍事的、經濟的、政治的、文化的，而所有這些形式的挑戰實際上都包含著西方的價值觀向中國傳統的價值觀挑戰，由此就引起了中國傳統價值觀的危機，也就是傳統文化的危機。

面對這樣的文化危機，選擇逃避是于事無補的，我們所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必須要先搞清楚中國傳統文化有什么現代意義。

三、中國傳統文化的現代意義

（一）關懷人本

西方文化是以宗教為主導的文化，中國傳統文化卻具有深厚的人本主義色彩。盡管中國古代禮儀中存在各式各樣門類繁多的宗教祭祀等儀式，但神學始終不是中國文化的核心，中國傳統文化更關注人，更關心蕓蕓眾生的生存狀態和生存需要。

中國典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。如《尚書·泰誓》中說：“惟天地，萬物之母；惟人，萬物之靈。”

中國傳統文化很在程度上來說是關注人生的文化，而這在世界文化體系中都是十分珍貴的。其中有很多關于人生價值的思考和討論，也都十分值得我們認真學習。

提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有極強的時代意義。

（二）道德教化

在現代社會，很多中國人是不信教的，一些外國人認為，中國的所有社會問題，都由中國人沒有宗教信仰引起。中國的宗教信仰文化對中國人民的影響可能真的不是很大，但事實上，中國的道德信仰系統卻十分完備。這一種道德信仰，滲透到我們生活的角角落落，甚至已經成為我們的一部分。而我們需要的這種道德教化，不是封建社會三綱五常的約束，而是一種去偽存真的，一種現代社會正常動作所需的道德規范。

中國禮儀文化中有很多道德的因素：《詩經》提出“夙夜在公”，《尚書·周官》提出“以公來私民其允懷”，都提倡注重整體精神，都強調為社會、為民族、為國家而奮斗的愛國主義思想。正是在重視整體精神的影響下，出現了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的奮斗不息的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上，之所以能歷經磨難，長興不衰，具有強烈的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力，就是因為我們民族有著一種崇高道德精神。

中國傳統道德文化中提倡人倫價值，強調尊老愛幼、孝敬父母等美德。中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值，強調每個人在人倫關系中應有的道德義務。從《尚書》中提出的“五教”，即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五倫”，即“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”，再到《禮記·禮運》中所講的“十義”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”，都從不同的人與人之間的關系角度，規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統人倫關系中的維護封建等級關系的糟粕無疑應當批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能賦予符合時代要求的新涵義，對于改善家庭與社會的人倫關系，維護良好的社會秩序，仍有不可忽視的重要作用。

另外，傳統文化中還對我們提出“誠信”、“仁愛”、“互助”等道德上的要求和希望，這種注重對人的道德教化，和“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

（三）追求和諧 中國傳統文化的另一個核心思想就是追求和諧。“以和為貴”、“家和萬事興”、“天人合一”??中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。

在人與自然的關系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然與人看作一個統一、平衡、和諧的整體。主張“道法自然”，即人們要順從自然，回歸自然，把大自然對人類的報復懲罰減少到最低限度，尋求人類理想的生存空間。

在人際關系上，強調和諧有序，追求實現“仁者愛人”、“禮之用，和為貴”的和諧社會。

另外，《尚書》中關于堯舜禹執政理念的記載就有“協和萬邦”、“咸和萬民”的名言，這表明，在國家尚未形成的時候，先民就已經把和諧作為治理天下的最高境界。史伯的“和實生物”，孔子的“和為貴”，墨子的“兼相愛，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作為最理想的社會生活狀態。

和諧文化是人類世界的共同精神財富，其強大的生命力和恒久價值，我們要理解它，然后將理論和實際聯系起來，真正為構建和諧文化出力。

四、繼承與創新

文化是一個國家存在的基礎，如果丟棄了傳統文化，我們將丟掉的是我們自己的根和靈魂。

當然，另一方面說，中國的傳統文化經歷了幾千年的積淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社會的進步，是必須要剔除的，這就要求我們更加清醒地來了解認識我們的傳統文化，取精華，去糟粕，繼承一些“老祖宗”的東西，同時吸收外來的好的文化，以此來更新我們的文化，創造一種真正適合中國的文化。

總的來說，單說一句“取其精華，去其糟粕”是沒有多大意義的，我們首先要了解我們自己的文化，再來談取舍的問題。

對我們年輕一代來說，尤其要有自己的主見，一件事，首先要走進它，了解它，才能來評價它，在對待“文化”的問題上更不能隨大流，而應該多看原籍，多獨自思考。

第三篇：11論中國傳統文化對中國現代社會發展的意義

論中國傳統文化對中國現代社會發展的意義

? 東方原本只是一個相對的地理概念，在歷史上處于不同地理位置的國家，其所指稱的東

方是不同的。近代以來，人們逐漸形成一個約定俗成的共識，即把歐洲以東的地區（其中主要是亞洲）稱之為東方，如日本、朝鮮、印度，以及東南亞、阿拉伯等國家和地區的文化。我們理解的東方，更多的從文化的層面上去理解。這里所說的東方文化主要是指亞洲地區，包括部分非洲地區的歷史傳統文化。中華文化是東方文化中最具代表性的思想和哲學體系.一、中國傳統文化的基本內容

中國傳統文化是我們中華上下五千年來集合了我們眾多先賢們前輩們的智慧結晶。它既包括了廣大勞動人民的創造與歷代圣哲學人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精華。它涵蓋了自然、社會、人體自身、人類生活的方方面面，以至于現如今我們還不斷學習、不斷研究、這是中華民族真正的瑰寶。現代人們所論及的中國傳統文化，主要指形成于上古的“易經文化”后來的儒道文化、佛教文化與歷代學人的文化學術著作。

（二）儒家文化常識

儒家文化是中國幾千年文化的主流。作為先秦一個學派，雖為孔子所創立，但它的文化精神卻上繼三代、下承周公，直接繼承了我國上古時期的文化傳統，因此，人們在特定環境下往往稱為儒家文化，有時也泛稱東方文化。這是因為它兩千年間影響到整個東亞文化圈并進而影響到整個世界。為了理想社會的實現，中國儒家文化要求社會成員要完善自己的人格，要有“仁者愛人”的胸懷；要有“以天下為已任”的胸懷；強調社會的整體利益重于個人一已私利，要求人們能“克已復禮”；建立了一套系統的治世理念；“修身、齊家、治國、平天下”更為難能可貴的是在科學文化落后的古代，由于孔子的“不語怪力亂神”“敬鬼神而遠之”使中華民族的發展避免了類似歐洲中世紀時期“政教合一”式的落后、蒙昧。這也是儒家文化有別于其它文化的主要標志。

（三）道家文化常識

道家文化是對自然與人類、社會與個人、主觀與客觀、肉體與精神等進行更深層次的探討與冷靜的思考后所產生的更具超前意識的思想體系。廣義的道家文化除老子、莊子的著作

外，也包括上古的巫文化、后世的術數文化，東漢以后形成的道教煉氣術長生不死的有關典籍。甚至人們將其追溯到中國的人文始祖黃帝，將其與道貌岸然家創始人老子并稱為“黃老”。這樣一來，兵法、陰陽、星占、卜筮、堪輿、中醫、養氣等學說，均被歸入道家文化。道家文化在哲學上的最高成就是以《老子》為代表的古代辯證法與莊子著作中所強調的“天人合一”思想，“齊生死，等貴賤” 的觀點，這是上古人類智慧所能達到的最高境界。

（四）佛教文化常識

佛教文化固然是一種宗教文化，與其它宗教相同的一點是需要“信仰”，而與其它宗教文化不同的是它有一套完善而符合科學的理論體系，并且允許信眾質疑釋疑進而“開悟”，不是讓信眾盲目的迷信與遵從。簡單來說，佛教文化是以宇宙與人體生命為研究對象的一種文化。

二、中國傳統文化對當今之世界發展的現實意義與歷史意義

三教之統一的東西即一個“和”字，這也是東方文化的核心。一般說來科學求真、宗教求善、藝術求美、而真善美這統一即為“和”。孔子云：“君子和而不同，小人同而不和”說得也正是這個“和”字。現在，黨和政府提倡“構建社會主義和諧和社會”的意義也正緣于此。中國傳統文化之所以博大精深，除因重視教育而使“江山代有才人出”之外，一個重要的原因就是它所獨具的兼容性。中國傳統文化不象基督教文化與伊斯蘭教文化具有強烈的排他性（這從9-11事件以來幾年間國際形勢的發展中即可證明），因此才能在歷史的發展中吸收其它民族文化精華，進而豐富、充實、完善自身。

（三）對中國傳統文化的繼承與發揚

任何事物都有兩重性，傳統文化自然也不例外。它的一些負面因素的確已落后于時代；但讓它影響到近現代發展的則是生活在近現代的人，或者說是我們“自己”。當然，在歷史進程中形成的文化上的封閉保守的思想觀念是一個很重要的原因；地理的封閉致不同文化的交流欠缺，也是一個重要原因；而根本原因還是統治者自身的落后無能與其所推行的愚民政策。鴉片戰爭固然是西方國家對華進行的軍事侵略與經濟掠奪，但也因此而加速了東西方文化的交流。正是多年來的文化交流，為我們今天的改革開放奠定了一個良好的思想基礎。

中華民族的偉大復興，中國文明的重新輝煌，將在我們手中變成現實

文明建設，應該也需要把我們精神文明建設也應該著重發展，塑造高素質的民族。民族自強不息的精神品質對現在社會建設的價值是無限的，自強不息是中華民族重要的精神品質。中華民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，這與我們民族自強不息的精神是分不開的。當今社會自強不息的精神品質與無論是對個人還是社會的建設都具有積極的、巨大的促進作用。民族自強不息的精神并不是一個空洞的概念，他是有鮮活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社會建設中，這種自強不息的民族魂魄將會被演繹的更加絢麗，更加燦爛，更加輝煌。

我們離不開傳統文化，更離不開傳統文化中優秀的文化精髓和文化底蘊，它對于我們建設現代化社會發展具有忽視的重要作用。康德說過有兩種事物，我們愈是沉思，愈感到它們的崇高與神圣，愈是增加虔敬與信仰，這就是頭上的星空和心中的道德。可是當這星空蒙上灰垢煙塵不再璀璨，道德還有依舊被膜拜的理由嗎？中國現代化社會發展必須要借鑒傳統儒家道德思想，也要繼承革命時代的優良傳統，更主要的是不能閉門造車。要通過對社會的深入了解和調查研究，根據當代的中國國情和社會發展的趨勢。來發展和創造屬于我們自己的現代化社會主義社會。

中國文化的發展有個顯著特點，即社會發生急劇變革，或者受到其它文化沖擊之后，便會產生一次自我調整，進而產生一個巨大的飛躍。這已為幾千年的文化史所證實。在受到西方文化的沖擊與擠壓的今天，它必然如同經歷涅磐洗冖的火風凰，顯現出更加強大的生命力，煥發出更加絢麗的色彩，為人類社會的發展注入新的活力。

第四篇：淺談中國傳統文化對小康社會的意義

隨著經濟發展，人們對包括傳統節日在內的傳統文化更加重視，如國家將中秋、端午等節日列為法定節日。可盡管有上述措施和手段，在西方價值觀念和生活方式的沖擊下，中國的傳統節日備受青年冷落，卻也是一個不爭的事實。越來越多中國人開始在圣誕節、情人節互贈禮物，在麥當勞、肯德基慶祝生日，很多人不知道大阿福，沒劃過龍舟，沒聽過嗩吶，不識艾草、菖蒲為何物。

為什么傳統節日漸漸被忽視，而“洋節受寵”？這是需要我們深刻反思的問題。有人從生活方式的角度認為，隨著經濟全球化，世界青年生活方式趨同；有人從文化的角度認為，西方傳統文化已經滲透到各個領域，而我國傳統文化缺少適合年青人的文化內涵；還有的人則把它歸結為商家和媒體的炒作的錯誤方式，認為現在過節只注重形而下，形而上的精神全被抽空了，缺少傳統文化產業去豐富、發展傳統節日的內涵、外延，這樣變味的節日過起來只能是空虛無聊。這些觀點都有道理，但根本問題是目前傳統節日中形而上的精神內容被掏空了。傳統節日里，月餅、元宵、粽子等都是商家絕不肯放過的利潤點。然而，過分地強調飲食使傳統節日變成了“飲食節”。春節吃一頓年夜飯、元宵節煮一鍋湯圓、中秋節送幾盒月餅、端午節吃幾個粽子，節便過完了。傳統節日給現代人留下的似乎只剩了飲食，節日中大量美好的民族文化和獨特的民俗意境，則變得越來越淡了。沒有繁

瑣儀式要求的洋節正好填補了這個空缺。圣誕節的徹夜狂歡、情人節的互贈禮物、萬圣節的魔鬼面具，洋節的隨意簡單讓都市人很容易找到情感的發泄渠道，于是它們在中國大地上傳播開來。

我國不缺乏文化內涵豐富的傳統節日，缺乏的是傳統文化與時代交融的過節理念和過節方式。要讓我國的傳統文化在繼承中創新，只有不斷開掘傳統文化的新內涵，尋找新載體，讓更多的人了解節日的文化淵源，才能把傳統節日的文化精髓傳承下去。如在傳統節慶日給出專門時間，組織大型、健康、寓教于樂的活動，不斷倡導、繼承、創新節日文化。從商家的角度，應該把眼光放得再遠一些、更寬一些。挖掘傳統節日的情感價值，不僅僅是擴展銷售規模，更重要的是建立起消費者與企業、品牌間的情感聯系，這是企業的最大利益所在。節慶消費要深刻挖掘消費者的情感價值，消費者最深層需求便是情感消費，這決定了消費者的購買行為。對傳統節日的情感價值挖掘得不夠是廠家和商家的一種短視行為，傳統節日其實有很多獨特的價值，從目前來看，反倒是一些跨國企業獨具慧眼，將中國的傳統節日的營銷做得非常到位。

我國傳統文化深刻而久遠，而傳統節日則正是傳統文化中的精粹。光大傳統節日內容，傳承傳統節日精神，是凝聚愛國意識、民族意識的強大力量，更是弘揚民族文化的有效手

段。因此，每一個炎黃子孫都有責任有義務傳承傳統節日之精髓、延續中華民族之血脈，讓傳統文化綻放出新的光芒！

第五篇：試論中國傳統文化與法治建設

試論中國傳統文化與法治建設

作者：榮昌縣法院 梁遠平朱琳

發布時間：2012-10-19 12:30:08 打印 字號： 大 | 中 | 小

【摘 要】中國是一個文化根基異常深厚，文化自我認同感很強烈的國家，以孔子為代表的儒家文化，與民族心理、民族性格融為一體，長期在社會生活中占據統治地位，并滲透到人們生活的各個領域。然而，傳統文化中的等級觀念、宗法意識、國家本位、禮治主義等觀念與法治所體現的公平、正義、自由等觀念相沖突與對立，因此，在這種文化基礎上的法治建設的過程必然是一個法律繼承、法律移植、法律創新的過程。

【關鍵詞】傳統文化，法治，法律繼承，法律移植，法律創新

一、中國傳統文化的基本特點

悠久的中國傳統文化是以孔子為代表的儒學為其軸心的，而儒家學說的等級觀念、宗法意識、國家本位、禮治主義等觀念在綿延五千年的中國傳統文化中始終處于主導地位，它們是中國傳統文化的基本特點。

（一）等級倫理

等級倫理是儒家文化的首要特征，它產生于也服務于封建專制統治，它的根本目的，就在于維護以君權、父權、夫權為核心的等級制度。儒家以“禮”作為維護社會秩序的基本規范，“一準乎禮”是中國古代法制的基本特征，而“禮”強調的是等差之愛，尊卑有序。人們在行為選擇之時，首先要考慮的是否符合上司的要求，會不會觸犯當權者的利益，而不管是否符合法律與正義。在這種社會結構中，主要強調的是群體價值而不是個人價值，個體在群體中是渺小的，微不足道的。這樣就必然以各種綱常規范來束縛人們的思想，約束人們的行為，壓抑人們的欲望和創造性，進而把個人的價值消解在群體中。因此，在等級倫理下，不可能形成追求公平、正義、權利和自由的行為模式，這種把人分成三、六、九等的倫理結構“與私法、民法有著普遍的邏輯上的矛盾。[①]”

（二）宗法意識

中國古代社會是一個在自給自足和血緣關系基礎上成長起來的農業社會，它以農業文明為依托，以宗法血緣關系為根基，這是中國古代社會的基本特征。這種宗法制度的一個重要功能，就是要使整個社會關系和政治關系都隸屬于血緣紐帶之上。而以血緣關系為紐帶的宗法制度存在與發展，對傳統中國社會生活的各個領域產生了廣泛影響，人們的一切行為模式、心理狀態都受到這種社會結構的制約，個人與社會、個人與國家之間的種種聯系往往是通過家族的媒介功能實現的。以家族為本位的宗法思想，深刻地影響著傳統中國社會生活的各個領域，也深刻地影響著傳統中國法律制度的基本面貌。宗法意識是傳統文化、儒家倫理的基本內核，“儒家以孝第二字為千年來專制政治與家族制度聯絡之根本，而不可動搖。”[②]它以孝為出發，以孝推出第，繼而推出信，由里及表，通過血緣關系以己為中心擴展成一個親屬遠近之分的倫理圈，這種現象被費孝通先生稱為“差序格局”，“中國社會以己為中心，像石子一般投入水中，和別人所聯系成的社會關系，不像團體中的分子一樣大家全在一個平面上，而是像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈推愈遠，愈推愈薄。”一切社會關系都是家庭關系的放大與延伸，首先是父子，然后是近親，繼而是遠親、朋友，遠至同學、戰友、老鄉都可以拉如這個圈子，成為“自家人”，“自家人”可以包羅任何要拉如自己圈子，表示親熱的人物。[③]宗法倫理是沒有陌生人的，倫理圈的半徑到朋友、熟人為止，五倫也只講到朋友為止。

（三）國家本位

國家本位觀念是國家權利膨脹的產物，這種國家本位的觀念根深蒂固。自秦始皇統一中國以來，國家一直處于強勢地位，并對中國社會形成直接的籠罩與支配，使得社會成員凡事以國家利益為上，集體利益次之，個人利益最次。由是觀之，國家本位的國家是高居于社會之上的國家權利與國家機關體系，所以國家本位即是國家權力本位，國家權力本位必然會導致高度集權，而高度集權是“家長制”、“一言堂”人治國家的基礎。在國家本位觀念下，中國古代法律以刑為本，強調義務本位，強調權威服從和履行觀念，并且在封建專制之下，皇帝敕令成為最高的法律淵源，君主不受法律約束，“為君主所喜之物具有法律效力”，君主強大到足以宣稱“朕即國家”。可見這種法，只能是帝國權力的延伸，是執行統治意志的暴力手段。這種君權至上，皇權神圣的國家主義與重血緣家族情節的宗法倫理，等級觀念結合在一起，使天理、司法、人情溝通聯結，導致國家利益和社會秩序的穩定成為人們最高價值的判斷標準。

（四）禮治主義

儒家倫理型法的核心在于禮法合一，倫理規范法律化與法律規范倫理化的特征使得以“禮”為核心的宗法倫理關系得到強化，而中國傳統社會生活秩序主要就是由這種“禮”來構建的。“在儒家思想的影響占統治地位的國家，像傳統的中國和日本，社會秩序的基礎是禮和法，這些社會中，既不把立法活動，也不把司法程序，作為維護和恢復和諧的正常手段。”[④]這樣的社會中的“禮”實際上就是倫理化的法律，它以法律的手段直接追求道德目標，不僅要求人們在行為上循規蹈矩，而且要在精神上作一個正人君子。禮法的結合，要求人們按照“禮”的規則行事，追求“和合”境界，培育人們“忍為尚”、“和為貴”的法律心態，倡導“無訟”、“息訟”的價值取向。封建王朝的歷代統治者都將“出禮入刑”、“德主刑輔”、“先教后誅”作為競相標榜的口號，自西漢以后，中國封建社會都以都以這種政治主張為基本的政治綱領與原則，以維護和鞏固封建宗法中央集權的政治統治。長此以往，重禮輕法、重德輕刑就塑造了一種道德型人格，并積淀了一種頑強的心理意識。

二、傳統文化與法治實現

首先，作為儒家倫理首要特征的等級觀念，它是腐敗等違法現象的社會心理基礎。等級觀念使權力絕對化，絕對化的權力又鞏固了人們的等級觀念；絕對化的權力呈現出放縱狀態，法律制度毫無約束力；根深蒂固的等級觀念又使民眾制約的力量相當薄弱；社會力量的軟弱進一步使權力惡性膨脹，腐敗得以隨意化、普遍化，法律形同虛設，其制約力被消失殆盡，形成一個惡性循環。同時，當法律不能約束權力者，反過來法律成為了腐敗者維護特權的工具，這是同現代法治國家所崇尚的法律至上的精神相違背的。

其次，在宗法意識統治的熟人社會里，人們交往只需憑關系，不需要什么事先約定的規則。血緣關系的遠近就是行為依據，親、義、別、序、信就是行為準則，人情、風俗、習慣、道德、倫理、行政命令等，在調整人與人之間的關系中占主導地位，法律不易被接受甚至被排斥。在這種宗法倫理的影響下，社會呈現出以下特點：第一、社會成員現代法律意識和法律知識普遍缺乏，對很多人而言，只知有官，不知有法，在他們的意識里，所謂“法”多指“殺人償命”等還能尋到一些同態復仇影子的刑事法律；第二、人們發生了糾紛多不愿通過法律途徑解決，找熟人通融或找有威望的人說和，是常見的處理形式；第三、講關系、重人情、裙帶之風盛行，一個案件即使處理得再公正，在當事人和部分公眾心目中也要打上幾分折扣，輸官司的一方無論是否該輸，都要無奈地感慨“人家上邊有人”，對法律的不信任感天然而成；第四、人情、面子困擾司法人員，執法者的執法權經常成為執法者為親友解難的工具，因此，“案子一進門，雙方都找人”，“打官司無非打關系”并非虛言；第五、一些領導機關和領導干部認為行政力量可以解決一切，視權大于法；而老百姓受幾千年封建社會行政、司法合一的體制影響，認為司法機關就是衙門，司法人員就是官老爺，所以避之不及，哪能想到去尋求司法救濟。

再次，國家本位是以國家為根本立足點和基本價值取向的法理念，它的核心判斷是法律是國家的附屬物，法源于國家，法是實現國家職能的手段，任何規范只要打上國家的印記，就是法律。“法是國家制定或認可的統治階級意識的表現”，法離不開國家是因為國家是造法之母；國家離不開法律是因為法律是實現統治階級政策、執行國家職能的工具，在這種傳統文化上形成的法律文化的總體精神就是在社會生活中重義輕利，講身份等級，忽視人的正當利益和需要，輕視人的權利，漠視人的尊嚴和人格。“中國傳統‘集體本位’，簡言之，就是在確認社會總體利益的前提下來規定一般個人的權利和義務，而不是從確認個人權利義務出發，來維護社會秩序。[⑤]”

最后，傳統文化所推崇的禮治主義，實質上就是一種披上了溫情面紗的“人治”，即所謂“天子有道，則禮樂征伐自天子出。”[⑥]禮與法都從屬于君主，最終統一在以君主為代表的“人治”之下，使得中國傳統社會中道德與法律錯位，法律趨于道德化，而道德化的法律缺乏明確、普遍統一的規范作用，進而導致權力和人情因素滲入到法的各個環節和領域，這就使儒家所主張的禮治具有強烈的人治色彩。綜上所述，在今天，要實現法治，就必須理性分析以儒家倫理為核心的傳統文化，傳統文化中的等級觀念、宗法思想、國家本位、禮治主義都是與現代法治精神格格不入的，所以，要建設和實現法治就必須改造我們的文化及思維方式。

三、中國法治建設的根本途徑

（一）法治建設的基礎——繼承

在文化建設、法治建設上，分歧的焦點是應該徹底否定傳統還是應該加以批判的繼承。但是，現代化始終是傳統的現代化，始終是建立在傳統基礎上的，這并不是一個簡單的對一個民族的傳統否定的問題。如果離開了傳統講現代化，那么現代化將成為無源之水；如果一個民族隔斷自己的歷史，它也隔斷了自己文明的生命之源。中國法傳統有著自己固有的規范的模式與價值取向，是一種不可超越的法文化源泉，它對社會具有直接或間接的調節作用。因而，注意繼承傳統文化中倫理化的善良風俗，將是中國法獲得社會認同，實現社會化的基本保證和生命力之所在。所以，在對待中國傳統文化及傳統觀念的問題上，一味地指責、批判我們的法律傳統而缺乏建設的精神，是一種不負責任的破壞。我們應該正確地、全面地理解我們的法律傳統，本著一種拿來主義態度來建設中國的法律大廈。

（二）法治建設的必然選擇——移植

法律移植是不同文明之間的法律制度互相借鑒與取舍的過程，只要國家民族之間進行交往，這種交往無論是友好交流還是武力征服，都會產生文化上的碰撞交流，制度上的借鑒與移植，進而推動社會發展。雖然世界上各國的歷史傳統、文化背景和社會生活各不相同，法律也有各自的特殊性，但這種特殊性并不能否認法律的普遍性，人類社會文化中存在著超越時空和民族界限并反應人類社會發展共同發展規律的因素，畢竟公平、正義、自由等價值觀念是全人類共同追求的。另外，我國建設市場經濟必然要求我國法律與國際上有關法律和國際慣例相銜接。只有這樣，才能在國際貿易規則下得以更好發展。但是，法律移植并不是說不顧本國法文化的移植，而是要在移植的過程中注意移植的法律的本土化，即要對移植的法律進行合理的處理與嫁接，這才能使移植的法律適應我國現實的國情。

（三）法治建設的必由之路——創新

事實上，中國的傳統文化在市場經濟與西方文明的沖擊下，已陷入了日益嚴重的危機中，人們正在傳統文化的倫理價值取向和西方的科學價值取向之間尋求一種新的平衡，以作為新文化的思維方式基礎，過去封閉的文化環境使思維方式的更新完全不可能，而在走向法治社會的今天，由于傳統文化所賴以存在的經濟、政治和社會條件已發生了巨大變化，擺脫傳統觀念的精神束縛、消除某些阻礙社會進步發展的和發展的法律意識的影響，形成一種新的價值觀念，就成了當代中國人的普遍追求，而市場經濟的推行與民主政治的建設，為這種要求的實現提供了可能。因此，“把一些中國文化傳統中的符號與價值加以改造，使經過改造的符號與價值系統變成有利于變遷的種子，同時，在變遷的過程中繼承保持文化的認同的”的“創造性轉化”[⑦]將是指日可待的。

在法治建設的道路上，我們應當有勇氣和信心，在中國社會由傳統向現代轉變的歷史中，掙脫傳統法律觀念的精神束縛，獲取新的法律價值觀念。參考書目

[1]梁治平.尋求自然秩序中的和諧??中國傳統文化研究[M].北京:中國政法大學出版社,1997.[2]蔡尚思.孔子思想體系[M].上海人民出版社,1992.[3]費孝通.鄉土中國[M].上海世紀出版集團,2007.23-29.[4]劉作翔.法律文化理論[M].北京:商務印書館,1999.270.[5]武樹臣.中國傳統法律文化[M].北京大學出版,1994.749.[6]林毓.中國傳統的創造性轉化[M],北京:三聯書,1988.324.[①] 梁治平：《尋求自然秩序中的和諧??中國傳統文化研究》，中國政法大學出版社1997年版，第40頁。

[②] 蔡尚思：《孔子思想體系》，上海人民出版社1992年版，第276頁。

[③] 費孝通：《鄉土中國》，“差序格局”一章，三聯書店1985年版。[④] 劉作翔：《法律文化理論》，商務印書館1999年版，第270頁。[⑤] 武樹臣：《中國傳統法律文化》，北京大學出版社1994年版，第749頁。

[⑥] 《論語．季氏 》

[⑦] 林毓生：《中國傳統的創造性轉化》，三聯書店1988年版，第324頁。