第一篇：中國傳統文化的核心內容

中國傳統文化的核心內容

1.核心思想理念。中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務、建功立業過程中培育和形成的基本思想理念，如革故鼎新、與時俱進的思想，腳踏實地、實事求是的思想，惠民利民、安民富民的思想，道法自然、天人合一的思想等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益借鑒。傳承發展中華優秀傳統文化，就要大力弘揚講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念。

2.中華傳統美德。中華優秀傳統文化蘊含著豐富的道德理念和規范，如天下興亡、匹夫有責的擔當意識，精忠報國、振興中華的愛國情懷，崇德向善、見賢思齊的社會風尚，孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念，體現著評判是非曲直的價值標準，潛移默化地影響著中國人的行為方式。傳承發展中華優秀傳統文化，就要大力弘揚自強不息、敬業樂群、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等中華傳統美德。

3.中華人文精神。中華優秀傳統文化積淀著多樣、珍貴的精神財富，如求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼備、情景交融的美學追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等，是中國人民思想觀念、風俗習慣、生活方式、情感樣式的集中表達，滋養了獨特豐富的文學藝術、科學技術、人文學術，至今仍然具有深刻影響。傳承發展中華優秀傳統文化，就要大力弘揚有利于促進社會和諧、鼓勵人們向上向善的思想文化內容。

第二篇：道教、儒教、佛教的理解及意義,道教與儒教都是中國傳統文化的核心內容之一

道教、儒教、佛教的理解及意義,道教與儒教都是中國傳統文化的核心內容之一

道教、儒教、佛教的理解及意義

道教與儒教都是中國傳統文化的核心內容之一。

道教表面上是一種清靜脫俗的宗教，它追求清靜無為、遠禍避亂、摒棄是非、淡泊致遠，是最典型的農耕文化的產物。實質上，道教不是宗教，而是政治，既是對儒教的反叛，也是對佛教傳入的抵抗，道教實際上是無為即有為的人生。佛教的傳入，本質上是對傳統文化中缺少宗教精神信仰的一種補充。由于中國傳統思想文化的強大，佛教只能是迅速地被中國化，不但沒有影響儒教的地位，反而進一步強化了其政治化教義。儒釋道最終還是走向了普世意義的三教合一。正因如此，民眾對出世和入世的概念也已經逐步模糊起來。（注）

以往論儒釋道，大多都是將其作為宗教來以教論教。在此，我主要是將其放在傳統文化思想的歷史坐標中，進行深入研究與思考，著重解讀其文化思想意義。

注：一般認為，研究宗教，一般采取由內而外，分為四個層次，即，信仰（如道教的道學與神仙信仰）、教義（經典）、教團、文化（與傳統文化的緊密聯系）。本文不是從宗教本身的起源、發展、特征等順序，而是從最后一個角度為主進行的解讀。

一、山寺月中尋桂子——游方之外與游方之內

首先想提出這樣幾個疑問：

第一，中國這樣一個表面上看沒有宗教信仰傳統的國度，為何會產生出所謂的道教卻又不真正以之為精神信仰式的宗教，并且雖然引入了佛教，卻又成不了國教，而仍要由儒家再去起國教的作用？這些雖然都表明著中國傳統文化的總體特征，但具體的內涵是什么？這顯然只有深入思考研究分析，才能得出確切的答案。因為，截止目前，我們還沒有看到過一個清晰的解釋。

第二，有一個問題還是要提前談到，我們知道，中國的道教一般認為是東漢時產生的，幾乎是與此同時，佛教傳入中國，這僅僅是一種巧合嗎，還是有什么格外的意義？

第三，還有一個問題，既然中國傳統文化的主要特色是儒家倫理文化，為什么魯迅先生還要十分尖銳地指出：中國人的根柢是道教？這是不是一個矛盾的說法？

對于這三個問題，本章各節都試圖予以回答。我們還是先來解決一下“什么是宗教”的問題，它是理解一切問題的前提。因為盡管已經有不少關于宗教的定義，但是，人們對于什么是宗教的理解，還是存在很大分歧。這或許正是宗教作為精神信仰形式時的特點，同時也許正是其產生迷惑性的原因所在。

同一民族和國家對同一宗教的理解就有可能不同，而不同民族和國家的理解就更不同，東西方的理解和標準則相距甚遠。我們設定的前提，就是要在精神信仰及其方式上來理解和判斷宗教。至于其脫離精神信仰的方面，就象前面所做的一樣，我們會反復說明和指出其與精神信仰的內容和形式上的區別。

西方宗教的典型特征是，第一，信仰體系。它信奉或崇拜一個抽象的人格化的至上神，還信仰人的一個超世俗的來世命運。第二，教會組織。建立了相對于世俗社會的并高度組織化并自成體系的教會。第三，宗教生活。有系統的規范化的宗教生活。它是信徒生活中最重要的一部分，是信徒靈魂得救不可少的條件。

中國宗教則有所不同。道教與佛教的信仰體系完全不同于西方宗教信仰體系。道教的神仙和佛教的佛陀與西方宗教的上帝不同，如，他們并不創造和主宰世界，也不決定人的命運，仙界和人間不是天堂和地獄的關系。與信徒的關系也不相同。如，不是人的天國之上的主人，而是人的師長和朋友，只是因為修行高悟道早而為人指點迷津。強調修行而不是對神的絕對信仰，這使得中國宗教更象是在有神論中提倡無神論。

在宗教組織和宗教生活方面，佛道的表現也不同于西方宗教。佛道的僧伽道居團體是松散的出家組織，而不是西方宗教式的宗教社會，沒有嚴密的宗教社會制度結構。宗教生活也是多樣化的而非西方宗教的與生俱來和嚴密戒律。比較而言，中國人在宗教上可能是最自由的，熱衷世俗你就游方之內，否則就游方之外。

以西方宗教標準否定中國佛教道教是一種偏見，而完全把佛道等同于西方宗教，又是混淆了中國宗教的世俗意識形態特點。如此這般的話，中國有精神信仰式的宗教嗎？答案卻是肯定的。并不絕對抽象又不脫離人生的哲學精神，就是中國傳統精神信仰的特征。這就好象在游方之內時看游方之外，或者在游方之外時看游方之內，會使你更深刻地體會到旁觀者清的道理。中國的精神信仰就是一種積極入世和消極出世所形成的人生哲學精神。

其實，東西方宗教都有游方之外與游方之內的時候。例如，西方宗教在崇拜神圣的上帝的同時，并沒有真正放棄世俗的欲望，信仰神和向往天堂，與世俗生活是融合在一起的，這種游方之內與游方之外的融合，在經歷過多次宗教改革之后更是如此。二、一簾淡月，仿佛照顏色——得道成仙，長生極樂

中國傳統文化的人生哲學特征體現在哪兒？就體現在道教上，只有道教，才告訴了人們人生最大的追求是什么，如何實現，實現后的情景是怎么樣的。世界上還沒有一種宗教學說能將這一前景描繪得這樣具體而又現實可行。同時又是最符合人們愿望的學說。也是出世入世隨意、道觀與社會結合的自由得很的形式，還是唯一不受苦難就可以達致目標的宗教方式。中國人不太向往來世的原因之一，按道教之說，是其在現世就可以脫離苦難，追求長生極樂，人們當然會樂此不疲，并何樂而不為呢？

所以，道教是中國傳統文化的頂峰之作，是中國作為農業文明國度的精華，是中國古代一切傳統思想的集合，是中國從古至今傳統文化最典型的表現，也是人類文明史之中，農業文明發展歷史上所能創造的最大思想文化成果。

無論從哪一個角度說，中國人的根柢都在道教，而不是在儒教。因為，農業社會的精神信仰形式就是道教。或許中國傳統文化本來就是分為兩個部分的，上層的官方是儒家儒教，下層的民間則是道家道教再加上一些佛教。而兩者又常常是有所溝通的。

1、道教非教——講出世更講入世。

道教的興起與發展并非統治的需要，卻是文化的需要。中國文化因有道教的存在而更能在世界歷史文化發展中獨樹一幟。

道教表面上是產生于東漢之時，形式上是為了對抗佛教的傳入，實質上遠在此之前，就早已形成，甚至早于老子，只不過未稱為道教，因為它產生于原始宗教的巫術意識，古今中國人都存在著對生與死的巫術幻想，道教由此而來，并因此生根。在沒有明確形式的精神信仰的時代，道教玄想，給人以精神寄托，這是對現實人生的一種文化生活和精神思想上的合理補充。道教人生觀和價值觀，是對儒教的反叛，也是對佛教傳入的抵抗。它與儒釋兩家的爭奪，本質上并不是為宗教地位，而是為精神信仰地位。

道教的根柢不是宗教。首先是因為道教的內容不是宗教，是在尋找人生的自由世界。其次是道教的形式也不是宗教，入教就是諧和自然以頤養天年。再次是道教的目的也不是宗教，得道成仙，長生極樂，只要修煉就能成神仙。并且，“道家思想是中國科學和技術基礎”。（李約瑟《中國科學技術史》）

道教在起源上講求清靜無為、遠禍避亂、摒棄是非、淡泊致遠等等，是一種對人生的清靜脫俗的追求。在發展過程中則因或難以脫離社會現實，或難以自我清靜，終于沒有實現以法術得飛仙的目標，而是走向了無為而治的道路。道教本質上不是宗教，而是政治，既是對儒教的反叛，也是對佛教傳入的抵抗，中國歷史上每一次思想文化革命，甚至是社會革命，都有道教的影子。總之，道教實際上是無為即有為的人生。（注1）

2、道教沿革——道教的產生與發展。（注2）

有專家學者對道教起源列出了四種來源：從自然界海市蜃樓引發的憧憬仙境，向往彼岸；從封禪演變而來的敬祀鬼神，崇拜神仙；從希望延年益壽發展到追求得道，長生不死；由傳統巫醫之術，轉化成養生實踐各種方術。并認為此四者互相交融，合為一體。其實，這是將各種說法混為一談的做法，既沒有分清主次，又沒有分明先后，因此也就越說越糊涂了。道教的起源，根本上是中國農業文明和農耕文化思想意識的產物，并且只有在中國傳統文化這樣的特殊條件下才能產生。這是一種獨特性。道教的起源與儒教的起源在本源上是相同的，都是原始巫術宗教意識的演化。但儒教是經人鬼崇拜而演化成禮教，道教則是巫術意識的民間化，因此，儒道兩家實為一家，一個是宗教政治化，一個是巫術民間化，如此而已。

注：

1、道家并不是道教而是一個哲學流派；道教則是宗教，它有教徒組織、宮觀設施、崇拜禮儀乃至一定的經濟實力。道教在它的教義思想中借用了許多道家的要領和思想；道家也因道教而擴大了影響。正是在這個意義上，道教和道家才成為中國文化巨鼎的三足之一，才成為中國人的根柢。老子也很難想象到其道德經會成為后世的神仙經或長壽經，若能得知，不知是喜是憂。

2、般認為，道教是以道為最高信仰的宗教，是在中國古代宗教基礎上，沿用了神仙方術、黃老思想等一些宗教觀念和修持方法而逐漸形成的。先秦道家后來演變為黃老之學，這種黃老之學是以道家的清靜養生、無為治世為主，但汲取了陰陽、儒、墨、名、法各家的部分內容，已不完全是先秦的道家，而是被稱為黃老術的新道家。后來，黃老養生之術演變為道教的修煉方術，奉黃老術的道家便是道教的前驅。司馬談在“論六家要旨”中所說的道家，就是指黃老道術的新道家。葛洪因之認為道本儒末、道高于儒，道家之教“務在全大宗之樸，守真正之源”，主張“包儒墨之善，總名法之要”，吸引各家所長，共建道論體系。葛洪自己就是“外儒內道”和儒道雙修、內外兩得的兩重人格，屬上層化的神仙道教特點。道教大致產生于東漢中葉，太平道和五斗米道是早期道教的兩大派。魏晉南北朝為玄學，隋唐時稱本朝家教而鼎盛，南宋時煉丹新道派相繼產生，元時全真道極盛，明清時因君主專制達頂峰而日漸衰微。

3、道教學說與影響。

道教不是宗教，但的的確確是中國人真正的傳統精神信仰。

道教是對中國傳統文化真正的集大成，是農業文明在文化上的最突出成果和表現。道教從根本上繼承了原始巫術傳統，成為影響中國人思想的根本原因。

一般認為，道家集中國傳統思想之大成。首先是吸收儒家倫理如三綱五常思想，《太平經》第一個將“天地君親師”合為一體，這是先于儒家的提法，后儒家也用之。道教經典中對倫理道德的規范比儒家更集中和全面。易學和陰陽五行思想對道教的影響也十分明顯，如魏伯陽的《周易參同契》是假借《周易》爻象的神秘思想來論述修仙方法的，對后世道教影響甚大，被稱為“萬古丹經王”。道教也汲取墨家思想，章太炎認為其“本諸墨氏，源遠流長”，如墨子提倡尊天明鬼，主張“兼相愛，交相利”，均由道教吸收為修煉神仙、教徒互助等內容。其次是對傳統鬼神觀念和古代宗教思想與巫術的吸收。道教承襲了中國古代天神、地祗和人鬼的神靈系統的鬼神思想，并將這個神靈系統中許多神靈作為道教神靈的組成部分。認為卜筮可以決疑惑、斷吉兇；巫師可以交通鬼神，依仗巫術可以為人們祈福禳災，這種巫術也為道教所吸收和繼承。再次是對戰國的神仙思想和神仙方術也作了繼承，并有所發展。早在，莊子和楚辭就有關于神仙的思想言論，后來燕齊和荊楚等地均出現了鼓吹長生成仙的方術。由于以五行陰陽說加以解釋，而形成所謂的神仙家，即方仙道。后世上層帝王對神仙之事樂之不疲，神仙方士方術也得盛行。道教將神仙方術衍化為道教的修煉方術，神仙方士也漸衍化為道士。最后是董仲舒的宗天神學和讖緯神學亦為道教所直接吸收并成為其重要淵源。

總之，道教是對傳統思想文化的雜糅，是更適合民間的思想文化形式，是政治思想之外的人們的精神信仰和精神支柱。儒道的分合或難解難分，是對中國古代傳統思想與文化和傳統政治思想與文化的最集中概括。正是有鑒于此，魯迅先生才深刻地指出：中國人的根柢在道教。（注1）

中國一切傳統文化都有道教影響，甚至是現代中國文化也有道教影子，道教影響了中國的政治、經濟、文化、道德、倫理等一切意識形態，一切社會生活。包括中國人的骨氣。淵源上,巫術成分浸透于文化之中，成為骨氣的一個組成部分,道教所提倡的仙風道骨,體現著一種骨氣,文人武士的骨氣,轉化為社會風氣,體現為一種文化骨氣。這就是中國人骨氣的根源。（注2）

在此，也許你可能真會以為中國傳統文化不應該稱是儒家倫理文化了。但，道教因太多的巫術氣只能最終讓位于儒教。

三、幾度消凝，滿湖煙月——佛教中國化了嗎

宗教的流傳是文化交流的結果，而眾多宗教都曾先后傳入中國，但只佛教能盛行，這說明傳統文化對精神信仰的選擇性。

1、佛教為什么會傳入中國。佛教的傳入，本質上是中國古代思想文化自身的需要，在一定程度上是對沒有宗教的精神意識的一種補充，至少是填補了中國古代思想文化領域的空白。由于中國傳統思想文化的強大，佛教的傳入和興盛，不但沒有使儒教的地位受到影響，反而進一步強化了其政治教義化的國教地位。由于中國古代文化的包融性，進入中國的佛教已經不可能是原有的佛教，而是迅速地被中國化了。正因如此，民眾對出世和入世的概念也逐步模糊起來。（注1）注：

1、“中國的根柢全在道教”（魯迅《致許壽裳》1918年8月20日），關于魯迅名言“中國根柢全在道教”的意義是有所爭論的。有的認為是意在批評，是對中國“根柢”的完全否定，由此表達出的正是對道教的全盤否定。

2、道教是中國的本土宗教，但在許多方面都模仿了佛教，道觀更是對佛寺的模仿。道教將中國民俗中許多神祗囊括進來，組成一支龐雜的隊伍，因而有很雄厚的民間基礎，使它有一定的世俗性。同時，佛教也在借鑒道教的這些特點，從而也加速了佛教中國化的進程。道教體現了農業文明的典型思維方式和巫術意識的形式。

一般認為，西漢罷黜百家獨尊儒術，東漢則引入佛教、發展道教，同是一家天下，卻有兩種不同表現，看上去似乎不可理解。實際上，漢與秦不同，秦是以法制天下，漢則以儒道或以楚治天下。秦屬北人，漢則楚人。北人理性，南人浪漫。楚人信鬼神之風，使佛道均能昌盛。古來佛教徒間流傳著漢明求法、佛教初傳的史話。（注2）

2、佛教中國化。

佛教自傳入中國以后，中國統治者一直任其自生自滅，但到魏晉南北朝則發生了巨大的變化，佛教力量迅速壯大，雖然原理是佛教原教旨的，內容與形式上卻都中國化了，因此能深刻地影響著中國人生活的方方面面。佛教中國化以后，再視為外來宗教已無實際意義。佛教中國化包括：1）內容上的中國化。包括經文中國化，如小乘，大乘中國化；佛教人物的中國化；學派中國化。2）形式上的中國化。a、佛像中國化；b、寺廟形式中國化；c、入教中國化；d、敬佛形式中國化。（注1）3）佛教民族化。一個是分化單立自己的宗教，如藏傳佛教，再一個是吸收佛教精神作為世俗生活內容，如祠堂道場之類。

注：

1、據有關資料介紹，佛教產生于公元前六、五世紀之交的古代印度，創始人是釋迦牟尼，原名喬達摩悉達多，是一位王子，后離家修行，取得正果，被尊為佛，漢譯為佛陀、浮屠、浮圖。到公元前三世紀由于阿什卡（A）國王皈依了佛教，從而使幾乎全國人都成了教徒。西漢時，西域的某些城邦小國已經信奉佛教。大約到公元一世紀，當東漢明帝時，經西域和南海傳入中國。首先傳來的不是佛經，而是佛像，后來才有佛經的傳譯。佛經的翻譯和流傳應視為佛教在中國正式傳播的標志。

2、漢明感夢求法，一般說是，漢明帝永平七年（64），明帝夜夢金人飛行殿庭，明晨問于群臣。太史傅毅答曰；西方有神，其名曰佛；陛下所夢恐怕就是他。帝于是遣中郎將蔡愔、秦景、博士王遵等十八人去西域，訪求佛道。十年，蔡等于大月氏國遇沙門迦葉摩騰、竺法蘭兩人，并得佛像經卷，用白馬馱著共還洛陽。帝特為建立精舍給之住，稱做白馬寺。于是摩騰竺法蘭在寺中譯出《四十二章經》。對漢明求法真否和摩騰、竺法蘭有否其人，后世仍有爭議。

3、當今佛教——出世入世更加模糊的時代。

中國已經成為佛教的真正故鄉，佛教也成為中國傳統文化的主要內容之一。例如，佛教的思想經文都能在世俗化日常生活中感受得到，生活中就有大量的宗教詞語在當作慣用語流行，例如信仰、經典、語錄等等。（注2）

一般認為，中國人信教其實多數并非信仰，而主要是為解決一系列現實問題，諸如生計、憂愁、情感、恩怨、甚至時髦等等，是逃離現實的一種暫時的方法，一旦條件成熟，就會馬上變教為民。這是因為，中國人骨子里是不信教的，是半路出家，而沒有從出生時就受洗過。中國的文化傳統就是理性和現實。中國人信教就只能是道教這種不是宗教的教。其它的宗教，只要是中國人信了，就一定是因為那已經是中國化了的宗教，而非原來的宗教。以出世精神干入世之事——這才是佛教中國化的意義。

四、飛鴻過也，萬結愁腸無晝夜——儒釋道的意義

儒釋道在中國傳統文化各自扮演著不同角色，也因此各起不同的作用。儒家是思想與倫理，佛教補充精神信仰，道教繼承巫術傳統。儒釋道三者中，以儒為核心、以道為表現、以釋為補充，三教合一，形成中國傳統文化的主要特點和象征。

注：

1、a、改梵為夏，北魏最著，佛教原產地均無大的摩崖石刻造像，中國卻多得到處都是。阿富汗的巴米揚大佛是西亞和南亞最大的造像，但已考證是在中國云崗等之后。b、如宮殿式、田園式寺院。東西方各宗教建筑多半是供神廟堂，中國主要卻是宮殿建筑，“是供世上活著的君主們所居住的場所，中國的祭拜神靈即在與現實生活緊相聯系的世間居住的中心，而不在脫離世俗生活的特別場所。于是，不是孤立的、擺脫世俗生活、象征超越人間的出世的宗教建筑，而是入世的、與世間生活環境聯在一起的宮殿宗廟建筑，成了中國建筑的代表”李澤厚《美的歷程》。C、什么人都可以入，并且出入自由。

2、佛教自宋以后就走下坡，佛教藝術到了后世已淪落為民間信仰，藝術已談不上了。佛像已成為一些固定模式，由匠人照本模造而已。

1、儒釋道的地位與影響——三教關系簡說。

儒釋道，一方面，主要是作為一種政治學說理論，如儒家，雖然也被稱為儒教，但主要表現在根據其理論而形成的禮教制度上，其本身則是作為國家意識形態的宗教式政治學說，來為政治宗教化服務的，即使其有作為國教而發揮精神宗教作用的一面，也是哲學意味大于純粹精神信仰的意味，況且根本不同于西方的宗教神學。另一方面，也是作為民間有價值的信仰形式，如釋、道兩家，由于是中國式的宗教或中國化的外來宗教，人們真正接受的是其普世價值，而不是超現實的純粹精神追求。

1）三教的分工與合作。道教是巫術極至——傳統文化思想源自農耕文化，其最高理想就是長生極樂、得道成仙；道教即解決由現實到長生問題。儒教是人生極至——天人合一，追求的是人的體性合一，心為圣賢，人則為圣賢，人生的極至就是立功立言立名；儒教解決今生今世的生的問題。佛教是生死極至——因果輪回，是對中國傳統精神信仰學說中缺乏神學系統的一種補充；佛教解決死的問題，即今生苦行，來世極樂。三教合一都是補充政治宗教化留下的精神信仰空白。

2）三教的傳統內涵與發展。儒學與儒教，是以學入教、政教結合的典范。第一次全面系統整理了至周為止并以周為尊的社會政治理論，是受巫術意識影響較少的直面人生和人生哲學的理論。中國傳統的政教關系，從此合二為一，即宗教政治化和政治宗教化，中國傳統精神信仰也從此開始了政治化和哲學化。道家學說其實是農業文明和農耕文化所能達到的最高境界，也就是說，早在春秋戰國時代，農業文明所能創造的文化顛峰狀態就已經被人們看到了，而人生追求的至勝美景也已經被其描繪出來，盡管縹緲虛幻，但也足以動人魂魄，引人入仙。從此，在精神信仰領域，中國傳統文化與巫術意識水乳交融，密不可分，成為中國人的“根柢”。佛教的傳入是民族與文化交流的必然，同時也是一種乘虛而入，是對宗教政治化和政治宗教化的一種填補，是對過于偏重政治宗教而缺乏精神信仰的一種補充，充分說明人這種動物恰恰是離不開精神寄托的生靈，象是必須有靈魂的天命上帝的子民。然而，佛教中國化為如同百家一樣的釋家，又必然地傾向于普世價值，更多地具有哲學意義，而不盡然是宗教神學。

2、儒釋道的融合——三教同源與三教合一。

中國古代文化政治教義化傳統，使得儒釋道雖然有各自的淵源和體系，但又必然要相互交融和聯系，到了后世也就實際上變成只是表現風格的不同，而沒有本質上的區別。儒家重現世，佛教求因果，道家講超脫，就都是對現實取舍方式上的差別。儒釋道在融化自身的同時，也使政治宗教化傳統更加鞏固。

1）儒釋道分合。

儒釋道能相融合，是中華民族多元文化傳統使然，也是儒學的社會意識形態統治地位使然，釋道競爭使然。儒術成為儒教，人間皇帝成為代天之子或天之嬌子，使得后世一切宗教，不論是自生的還是外來的，都必然歸依到儒教的模式之中，政教關系中，政為主導，教為輔助；教為政用，教不干政。道教自然是中國化的，佛教必然也要中國化。

儒家未能滿足精神信仰的需要而使釋、道傳入或產生，釋家中國化之后，就有一個與道家共存問題。釋道之理是儒家所未能闡發的，儒道之理則是釋家所不能排除的。牟子《理惑論》，則最早體現了對這種復雜關系的思考，以及主張由獨尊儒術向儒佛道三者并存的轉變。儒釋道的結合，一方面是精神信仰需要，另一方面也是政治世俗化需要和政治泛化影響。實質上是宗教世俗化的表現。

儒釋道相融合之處，包括內容、形式和作用方式上的融合。三教同源，均為精神崇拜而生。三教合一，均為世用，均為政治統治服務。傳統精神信仰的這種從屬性，使之更容易走向政治化或受泛政治化的影響。釋道兩家的正邪之爭和內部的政治斗爭與矛盾，均為政治影響的表面化。

2）儒釋道的現實意義。

儒釋道在現實社會生活中，宗教意義只是形式，其他意義均不如文化意義呈顯性。如，A）神仙通用的儒釋道。儒家教人善惡分明，疾惡如仇，釋道則教人化敵為友，容忍仇恨，度人度己，包容一切的氣度，顯示若神若仙的境界，這只有神與仙才能做到，故謂之神仙。B）現實政治的儒釋道。儒家也在變成新儒學，中華傳統更多地仍是對儒學傳統的進一步總結，現代政治甚至要用宗教詞語來闡述自己的理論，如信仰、經典、信徒、語錄，等等。釋道為政治所用，不再是麻醉劑，而是潤滑劑、催化劑。C）現實功利的儒釋道。儒釋道均成為謀生致富之道，一大批知識分子和相關民眾，要靠儒釋道的存在而生存。儒釋道的內容變得更隨意、更淺顯、更通俗，也就更加走向功利化。儒釋道的形式也在功利化。D）文化形式的儒釋道。如影視中對儒釋道的描寫，除了純藝術性的片子外，較典型的是金庸小說的改編劇，他的作品是關于儒釋道融合（也包括民族融合）的集大成之作

第三篇：中國傳統文化

【中國傳統文化】腹有詩書氣自華 內容

【中國傳統文化】腹有詩書氣自華

? o o o 1.“腹有詩書氣自華”這句話是誰說的? A.李白 B.蘇軾 C.朱熹

答案正確！

? 2.第一個獲科學諾貝爾獎的中國人屠呦呦的名字中的“呦呦”二字出自哪部古代經典？

o o o A.《詩經》 B.《楚辭》 C.《春秋》

答案正確！

? o o o 3.習主席和彭麗媛出訪外國時，在哪些方面特別體現了“中國風”？

A.行禮 B.服裝 C.飲食

答案正確！? o o o 4.2014年10月11日，李克強訪問德國時，曾送給漢堡市長什么禮物？

A.一件景德鎮的瓷器 B.一幅蘇繡

C.一艘明代商船模型

答案正確！

? o o 5.為什么說謝道韞的“柳絮因風起”比“撒鹽空中”更像“白雪紛紛”？

A.柳絮比鹽更像雪花飛 B.柳絮比鹽更白

答案正確！

? o o o o 6.經典誦讀應該用知識本身的魅力吸引學生。下列什么作法不屬于此類？

A.誦讀《岳陽樓記》時帶領學生游覽岳陽樓。B.誦讀《滕王閣序》時，講述王勃當眾揮毫的故事。C.誦讀經典時，分組PK，優秀者發獎品。D.每天晨讀時，背誦一段古詩文。

答案正確！

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第四篇：中國傳統文化

壓歲錢的由來，春節給紅包的習俗典故

再過兩三個月，我們又要過新年了。想到我們到時又會得到大人發的壓歲錢，心里真是激動！可是，為什么過春節的時候要給孩子壓歲錢呢? 原來，這里有一個流傳很廣的故事。

傳說，古時候有一種身黑手白的小妖，名字叫“祟”，每年的年三十夜里出來害人，它用手在熟睡的孩子頭上摸三下，孩子嚇得哭起來，然后就發燒，說夢話并從此得病，幾天后熱退病去，但聰明機靈的孩子卻變成了癡呆瘋癲的傻子了。

人們怕祟來害孩子，就點亮燈火團坐不睡，稱為“守祟”。在嘉興府有一戶姓管的人家，夫妻倆老年得子，視為掌上明珠。到了年三十夜晚，他們怕祟來害孩子，就逼著孩子玩。孩子用紅紙包了八枚銅錢，拆開包上，包上又拆開，一直玩到睡下，包著的八枚銅錢就放到枕頭邊。

夫妻倆不敢合眼，挨著孩子長夜守祟。半夜里，一陣巨風吹開了房門，吹滅了燈火，黑矮的小人用它的白手摸孩子的頭時，孩子的枕邊迸裂出一道亮光，祟急忙縮回手尖叫著逃跑了。管氏夫婦把用紅紙包八枚銅錢嚇退祟的事告訴了大家。大家也都學著在年夜飯后用紅紙包上八枚銅錢交給孩子放在枕邊，果然以后祟就再也不敢來害小孩子了。原來，這八枚銅錢是由八仙變的，在暗中幫助孩子把祟嚇退，因而，人們把這錢叫“壓祟錢”，又因“祟”與“歲”諧音，隨著歲月的流逝而被稱為“壓歲錢”了。

現在，我明白了，大人在過年時給孩子發壓歲錢，是大人對我們這些孩子的愛！它代表著一種長輩對晚輩的美好祝福，它是長輩送給孩子的護身符，保佑孩子在新的一年里健康吉利。紅包里的錢，只是要讓孩子們開心，其主要意義是在紅紙，因為它象征好運。晚輩得到壓歲錢就可以平平安安度過一歲！

但愿我們每個人都能歲歲平安，不單單是我們小孩子，還有愛我們的爸爸媽媽……

春節的傳統習俗放鞭炮

紅紅活活過春節，熱熱鬧鬧團圓飯，哈！再過兩三個月又要過年了，別的不說，就拿放鞭炮、舞獅子等等的一切風俗，就讓我們興奮不已。

對于我們這些男孩子來說，放鞭炮是最過癮了。我特意查了有關這方面的資料，中國人有在春節燃放鞭炮的習俗是因為民間的一種說法：古時候，有一種叫做“年”的兇猛怪獸，每到臘月三十，便挨門竄戶，覓食人肉，殘害生靈。有一年臘月三十晚上，“年”到了一個村莊，適逢兩個牧童在比賽牛鞭子。“年”忽聞半空中響起了啪啪的鞭聲，嚇得望風而逃。它竄到另一個村莊，又迎頭望到了一家門口曬著件大紅衣裳，它不知其為何物，嚇得趕緊掉頭逃跑。后來它又來到了一個村莊，朝一戶人家門里一瞧，只見里面燈火輝煌，刺得它頭昏眼花，只好又夾著尾巴溜了。人們由此摸準了“年”有怕響、怕紅、怕光的弱點，便想到許多抵御它的方法，于是逐漸演化成今天過年的風俗。鞭炮也叫爆竹，爆竹聲中除舊歲。除夕夜里人們用爆竹聲辭舊歲迎新春，大年初一人們一開門便燃放爆竹，叫做“開門爆竹”。爆竹聲后，碎紅滿地，燦若云錦，稱為“滿堂紅”。這時滿院的瑞氣，喜氣洋洋。

鞭炮，它是中國特產，在外國是沒有的。從古至今，由于人們不斷加工、改進，爆竹的品種、樣式越來越多，色彩也越來越豐富。除了傳統的百子鞭炮、單響、雙響的花炮外，還有許許多多的花炮，并取了一個個文雅、富于詩意的名稱。如：“金菊吐艷”、“飛雪迎春”、“仙女散花”、“白雪紅梅”、“金猴騰空”等等，還有百頭、千頭、萬頭，甚至長達十萬頭的巨型鞭炮，真是應有盡有，五花八門。古時沒有火藥和紙張制成的鞭炮，人們用火燒竹子，竹子發出的噼噼啪啪的爆裂聲可以嚇跑鬼祟，古人以此避不詳取吉利，現在的爆竹更多的是喜慶娛樂的活動。而且無論是逢年過節，還是婚慶嫁娶、重大典禮，以至建房、開張，人們都習慣放鞭炮來慶祝，表示喜慶。

第五篇：中國傳統文化（定稿）

中國傳統文化

文化的本質是人化或人類化。有了人就開始有了歷史，也開始了文化。所以，學習中國傳統文化，首先要知道其起源問題。

炎黃文化也有廣義和狹義之分。廣義的炎黃文化可以理解為中華文化或中國傳統文化；狹義的炎黃文化，可以理解為炎帝、黃帝時代的文化或炎黃時代中華民族所創造的文化。本講所說的炎黃文化，主要取狹義，有時也涉及廣義的內容。

炎帝神農氏和黃帝軒轅氏是我們中華民族的人文始祖。炎黃二帝偉大歷史功績，早在《逸周書》、〈〈國語〉〉、〈〈周易·系辭〉〉等先秦文獻中就有記載。相傳炎黃神農氏率領其部落作耒耜，教種五谷、遍嘗百草、發明醫藥，日中為市，首倡交易，是中華農耕文明的創始者。據晉皇甫謐《帝王世家》》和南宋王象之《輿地記勝》載：炎帝為民采藥治病，來到南方，因誤嘗“斷腸草”“崩葬長沙茶鄉之尾，”“炎帝墓在茶陵縣南一百里康樂鄉白鹿原。”即今湖南省株州市炎陵縣的鹿原坡。

黃帝的功績則在于率領其部落養蠶制絲、始作農裳，伐木構材、筑造宮室，創造文字，制造歷法并發明指南車，備廠險夷，艱難拓殖，將中華原始文明推想了新的歷史階段。據司馬遷〈〈史記〉〉載，“黃帝駕崩，葬于橋山“，即今天陜西黃陵市橋山區。

同時，炎黃二帝作為中華民族的人文始祖，其功績還在于，立足中原，建立國家雛形，為中華民族的多元文化統一奠定了基礎。據〈〈國語·晉語〉〉，〈〈史記 ·帝本紀〉〉載：“昔少典氏娶有嬌氏，生黃帝、炎帝。”少典部族居住在今陜西、甘肅交界處，與有嬌氏通婚，生下黃帝和炎帝。黃帝居姬水，炎帝居姜水。有學者認為，黃帝生于今陜西黃土高原，炎帝生于今陜西寶雞姜水一帶。黃帝部落東渡黃河，順中條山和太行山朝北方向發展，直達山西南部黃河之濱和河北一帶。與此同時，炎帝部落沿渭水，黃河向東發展，直達河南山東一帶。

在氏族部落的繁衍過程中，炎帝部落與東南的黎族部落發生沖突，炎帝戰敗，向黃帝求援。黃帝和炎帝聯合，與蚩尤率領的九黎族部落發生“涿鹿之站”，蚩尤戰敗，被殺。后來，黃帝與炎帝部落又發生“阪泉之戰”（今河北涿鹿東南），炎帝敗北，南遷（今長江流域，湖南，湖北等）。黃帝統一了黃河流域的大片土地，從此成了華夏集團的代表。

隨著時間的推移，以炎帝與黃帝為代表的兩古族融合發展，沿向四方，后經夏、商、周及其后的發展，使中國境內的東夷、西戎、南蠻、北狄等各有特長的氏族部落融合為一個以中原族體為主體，包括四方民族的多元一體的中華民族大家庭。幾千年來，炎黃二帝作為中華民族始興和統一的象征，對于海內外中華兒女的民族認同和增強凝力、向心力，發揮了巨大的作用。而以炎黃子孫為榮，以同源同祖為榮，已成為維護民族大團結和祖國統一的感情紐帶和精神力量。

當然，黃帝時代的倉頡造字也是功不可沒。傳說倉頡是黃帝的史官，他的出生地是今陜西白水縣史官村。文字的發明是社會進步的重要標志。有了文字，中國歷代的文明創造才能通過文字載體而時代相傳。漢字是中國文化的瑰寶。〈