第一篇：關于中西方餐具設計歷史及文化內涵的比較

關于中西方餐具設計歷史 及文化內涵的比較

關于中西方餐具設計歷史及文化內涵的比較

餐具是人們日常生活中必不可少并習以為常的工具，在中西方迥異的文化背景下，餐具的外觀設計，無論在材料、造型以及使用方式上都具有極大的差異。通常解釋此中差異的原因基本圍繞“飲食習慣”、“食物種類”來進行分析。

當人類開始學會直立行走，無論是泰山腳下還是幼發拉底河河畔，遠古的人類并無太大的區別，而隨著食品的需要被逐漸滿足，文明開始萌芽，不同的飲食文化產生了不同的進食方式，同時也奠定了不同文明的基礎。

面對一盤咖喱雞塊，中國人用筷子進食，歐洲及美洲大陸的人用刀叉享用，而非洲、中東、印度尼西亞及印度次大陸等地區的人則用手指去抓取。不同的進食方式帶著鮮明而獨特的文化氣息，不同的餐具，折射著中西方在歷史文明、宗教文明和飲食文化的顯著差異。

一、餐具進化衍生的歷史

把時光倒回到一萬五年前的新石器時代，已經會使用火和石器的人類捕殺著廣袤大地上的動物，用燒或烤的方法加工肉類。用樹枝或木棍對滾燙的食物加以翻撥，借助石刀切割食物，無論是黃河流域還是歐亞大陸，人類都是靠手進行進食。

人類的文明逐漸的發展著，原始農業漸漸顯露了雛形，農業文明的出現，農耕、漁獵、畜牧??人類不再單純依靠向大自然索取食物，而是能夠創造穩定的食物來源。這場綠色革命給人類創造了新的生機，把人類社會推進到一個新的階段。

西亞是最早的農業發源地，中石器時代如納吐夫文化中就已經有了農業起源的跡象，并已經開始進行家畜飼養，大麥小麥的廣泛種植，成熟的養殖技術漸漸讓西亞人民形成了肉食為主、面包為輔的食品結構。而在地球另一端的西方大陸，因為破碎的地形，及不良的氣候，農耕文化并不能大面積發展，貧瘠的土地不能種植稻類食物，只適合麥類及草，大片的草原養肥了大群的牛羊，肉類成為他們的主食，從西亞傳來的面包成為了副食。他們秉承著游牧民族、航海民族的文化血統，形成了以漁獵、養殖為主，采集、種植為輔的農業結構。

把目光移到遠古的中國，長江、黃河、珠江這三大流域以其廣闊的平原和良好的氣候、疏松而肥沃的土壤，孕育了農耕和漁獵兩種文化形態，而農耕比漁獵更容易獲得穩定的食物來源，麥類糧食的表皮結構緊密，若不粉碎，口感很差，粟米和水稻的米粒不需要粉碎即可烹煮，由此決定了中華民族的粒食傳統，種植為主，養殖為輔的農業形態從此奠定了中國人的蔬食飲食結構。

飲食結構的不同，造成了不同的進食方式，以肉類為主食的西亞和歐洲大陸，餐刀始終是他們重要的進食工具，而麥類制作的面包，用手即可進食，雖然后來西亞和歐洲大陸也有種植稻類，但已經形成的進食習慣，卻在漫長的歲月里穩定的沿襲著。

如果不伴隨著谷物的貯藏和炊煮需要而出現了陶器，很難說用熱石板烹熟谷物的中華民族是否也會一直采取手抓的方式進食，但當陶器讓食物的加工方式從簡單的燒烤發展成烹、煮、炒的方式，人類的飲食了發生了革命，陶烹也成為了人類進食手段的分水嶺.從河北徐水縣南莊頭遺址出土的陶器碎片距今大概一萬年左右，也讓中國成為陶器出現最早的國家。西亞的陶器出現在距今8000到9000年前，比中國晚了1到2千年，而正是這漫長的時間讓中國和西方的飲食文化發生了明顯的不同。

二、中西方餐具的歷史演變

（一）中國餐具的歷史演變

飲食器具產生于農業經濟出現之后。

新石器時期：人類學會燒制陶器。陶罐的問世，也正是飲具和食具的誕生之日，它具有飲具和炊具的雙重作用。以后又演化出專門的飲具和食具。此后出現陶鼎，陶豆。晚期，出現灶，釜，鼎，甑，鬲，缽，碗，盆，盤，杯，罐,斗等。材料：多為泥土燒制。

河姆渡文化時期：食器主要是陶缽和陶碗。以后又出現陶鬲。龍山文化時期：出現專用酒器：陶鬶。進食器：餐匙（當時稱匕），以獸骨為材料。商周－春秋時期：青銅飲食器具主要分三類：飲器，食器，酒具。

飲器：鼎，鬲，簋等。

酒器：爵，觚，觥，尊，觶，斝，盉，鈁，壺，卣，鐘，方彝等。食器：簋，敦，豆，瓿，盤等。

漆食器類：碗，豆，盤，杯，樽，壺，鈁，羽觴，卮，匕，勺等。

春秋晚期出現刀，勺，叉，箸．匕和斗，也用來熨衣服，一直沿用至唐朝． 許多精品餐具多為貴族王侯使用，或者是祭祀時候使用，平民多用簡單的泥土燒制的陶器。

秦漢時期：基本延續春秋戰國時期的餐具，但已經有許多變化，特別是融入了胡風。代表餐具有：釜，甑，碗，盤，杯，壺，盒，罐，盆，勺，箸。許多精品餐具多為貴族王侯使用，或者是祭祀時候使用。

魏晉南北朝隋唐時期：此時期多為銅，金，銀器。代表餐具有：金盞，金匕，銅樽。鎏金雙鴛團花銀盆，菱花形銀盆，青釉印紋形罐，越窯海棠式碗，越窯劃花酒注（習稱執壺，飲酒器）。茶具開始興起：碗，杯，還有用酒器來飲茶。碗杯為金，錫或陶瓷材料。代表有越州碗，白瓷甌。

茶壺在西晉時候出現。此時期是民族大融合時期，因此餐具文化也是胡汗雜糅，互相影響。尤其是唐朝時期文人力量的興起，帶動了喝茶，飲酒的習俗。

宋朝-明朝：此時期多為陶瓷餐具，最有名的是景德鎮陶瓷。代表餐具有：越窯劃花酒注，永樂青花壓手杯，成化斗彩人物杯。次時期茶具興盛。茶具與酒具完全分開。茶具：宋代有素漆托盞（小碗），黑盞。元代有景德鎮青花茶具，明代有宜興紫砂陶。此外還有銅器，銀器，錫器，金器，玉器，水晶，瑪瑙等。茶具上繪有白鶴飛翔，游龍戲鳳，翠鳥舒翼，彩蝶戀花，人物美女，花卉，山水畫等。宋代陶瓷業發達，有官窯和民窯。元明清三代：青花瓷，五彩瓷，粉彩瓷，琺瑯等彩瓷。

明代以后才把箸改稱筷子。

許多精品餐具多為貴族王侯使用，或者是祭祀時候使用。文人群體成為一股不可小視的力量，并日漸主導或影響潮流，尤其表現在茶餐具上。普通百姓和中下地主階層多使用民窯燒制的餐具。

清朝：帶來了滿族的一些飲食特色，但最終被漢化，大體上延續明朝餐具，在陶瓷業上有所發展，但輝煌已不如前。末期，西方飲食進入中國，餐具也隨之變化

（二）西方餐具的歷史演變

西方人使用刀叉作為進食器具的歷史并不太長，用刀切割肉類送進口里的習慣一直保持著，而西亞傳來的麥類作物也讓用手抓的面包成為了他們的副食。

歷史學家雷亞·坦納希爾說：叉子起先曾在歐洲和近東使用過多年，但只是作為廚房里用的器具，廣泛使用叉子作為餐具是從十世紀的拜占庭帝國時期開始的。據說，那時意大利面吃起來連汁帶水，頗不方便。早期的人們都是用手指去抓，吃完后還意猶未盡地把蘸著汁水的十指舔凈。中世紀時，一些上層人士覺得這樣吃相不雅，絞盡腦汁發明了餐叉，可以把面條卷在四個叉齒上送進嘴里。餐叉的發明被認為是西方飲食進入文明時代的標志。可當餐叉剛傳入英國時，曾遭到傳教士們的反對。他們認為肉和其他食物都是上帝為造福人類而恩賜的，避免用手指接觸食物，是對上帝的傲慢無禮和侮辱。中世紀德國的一個傳教士，將叉子斥為“魔鬼的奢侈品”，還說“如果上帝要我們用這種工具，他就不會給我們手指了。”當叉子第一次進入上流社會，來到富家名門的餐桌上的時候，許多國王，包括英格蘭的伊麗莎白女王一世、法蘭西的路易十四，還在用手抓飯吃。

廣泛使用叉子是從11 世紀的意大利塔斯卡地區開始,直到14 世紀,餐叉作為餐具的功能才比較明顯。法王查理五世的宮廷物品清單中列有金叉銀叉,并注明“吃桑葚或容易弄臟手的食物時使用”。后來叉子漸漸受到重視,使用也日益普遍,其形式也不斷改進。19 世紀的英國,四尖齒的叉子已成標準形式。餐叉的演變影響了餐刀的演進。既然餐叉叉取食物的功能已經很完善,無須再用餐刀取食,餐刀就逐漸變成我們所熟悉的鈍頭刀。17 世紀晚期和18 世紀早期的歐洲刀叉,大致決定了現在歐美餐具的形式。餐叉必須配合餐刀切割食物,才能將合適大小的食物送入口中,二者各盡其責缺一不可。

雖然西方餐叉的使用的歷史不超過1000年，但一直以來，人們都以為是西方人發明了刀叉，但在青海馬家窯文化的宗日遺址中，出土距今7000多年的骨質餐叉，隨之出土的還有骨質餐刀和餐勺，這組餐具，跟我們現在用的西餐刀叉勺形狀是非常接近的，大小也差不太多。專家認為應是當時人們進食的餐具。骨刀叉的發現，改寫了西式餐具是西方人專利的歷史。

三、中西方餐具使用方式及設計比較分析

餐具的使用方法主要包括兩個方面：使用形式和使用程序。當使用者與被使用物的動作兩者一致時才有意義。從使用的角度分析筷子、刀叉設計的不同與共通之處可能會發掘出它們各自發展過程中的重要影響因素，對于評價其他中西方生活產品及設計思想都會有一定幫助。

首先從餐具使用形式來看，大多數中國人都用右手握筷，用餐時左手空閑出來，偶爾用來托著小蝶或飯碗。從使用程序來看，使用筷子沒有什么先后次序，夾到食物送到嘴里就可以。大如不規則的肉骨頭，小如花生米，軟如豆腐，粘到打糕，不論是否完全適合，統統一雙筷子搞定。筷子造型雖簡單，但細節變化很豐富細膩。

西方餐具的使用中，人們會左右開工，邊切邊叉，吃得也是有條不紊。因此，左右手各司其職，共同參與“勞動”。使用刀叉時存在程序問題，必須先切割，再插取，仿佛工作時要先做計劃，再進行任務實施，條理清晰，富有一定邏輯性，并且針對不同質感的食材，要用不同的工具取食，分工非常明確。西餐的餐叉主要分成兩齒叉——甜品叉，三齒叉——沙拉叉，四齒叉——主餐叉。餐刀刀刃、刀柄的造型變化也非常豐富，并且產品語義比較清晰，扁刀柄和立體刀柄的設計都使人們能很準確地抓握餐刀。

從產品語義角度分析，刀叉的設計語義仿佛更明確，而筷子比較模糊、籠統，需要別人教，才能學會使用，但這并沒有妨礙中國十幾億人口熟練使用筷子。究竟什么因素導致中西方餐具設計得如此大相徑庭？原因可能很多：地域不同、食物種類不同、可以用來制造餐具的材料不同等，還有一些偶然的因素經過長久沉淀變成了生活習慣。當最初社會上大部分人習慣用筷子或刀子進餐后，這種習慣就很難被打破，人們會沿著不同的路一直走下去。

中西方餐具的設計雖然存在極大差別，但在設計方法上也有很多共通之處，對于設計其他產品具有一定啟示意義，總結下來主要有兩點：

（1）隨著食物種類的發展變化，中西方餐具設計也在不斷完善。筷子雖然沒有太大變化，但在細節上也有修改，比如早期的筷子是圓柱形，而現在許多筷子一頭呈圓柱形，一頭呈方形，這樣利于手的抓握。可以從中得到很大啟示：器具的進化源于問題，只有不斷發現問題并努力解決它，才會設計出不僅有用，好用，更是人們希望擁有的產品。

（2）無論筷子還是刀叉的設計都精簡到極致，沒有一點多余的部件。它們簡潔而不簡陋，從筷子線面的處理到叉子彎曲度的設計都是無數設計師、人民大眾的生活經驗的結晶。設計本應純凈、簡單，太多的附加功能只能破壞產品原有的意味、浪費材料和能源，繁復的設計不會流行太久，因為經不起時間的推敲。

四、結合中西方哲學思想的差異性分析餐具差別的本質原因

刀叉和筷子，不僅帶來了進食習慣的差異，進而影響了東西方人生活觀念。游修齡教授認為，刀叉必然帶來分食制，而筷子肯定與家庭成員圍坐桌邊共同進餐相配。西方一開始就分吃，由此衍生出西方人講究獨立，子女長大后就獨立闖世界的想法和習慣。而筷子帶來的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭單元，從而讓東方人擁有了比較牢固的家庭觀念。

（一）用中國傳統哲學觀解讀筷子的設計

中國古代哲人特別強調自然界的統一性，認為圣人信奉宇宙一體性的觀念，并以此作為檢驗天下萬物的工具，這是一種系統觀的思維方式，系統觀著眼于組織性，偏重從相互關聯的角度對整體加以理解，并且把關系當做基本的研究對象。筷子設計很好的體現了這一思想，筷子永遠成雙使用，兩根竹棍相輔相成，缺一不可。并且在設計中還強調物與人的統一結合，如果沒有手在其中作為支點，也不可能實現杠桿原理。正如中國的有機論自然哲學觀點，強調部分與全體、內在與外在、源與流、結構與功能以及天與人之間的各種微妙關系。筷子只有在使用中才會體現出它的奇妙之處——幾根手指、兩根竹棍構成了一個統一協調的整體，取食世間美味，因此很多西方人都以學會使用筷子為榮。中國傳統思維不從具體資料和能量層次的分析中去認識具體事物，而是偏重于從相互關聯的角度去對整體關系加以理解。

中國傳統哲學思維方式所特有的一種循環運動觀，可以嘗試解讀筷子上千年沒有發生太大變化的原因，這種觀點強調整體穩定和協調性。與之相對應形成了中國古代哲人以“應變”為目標的“全體”“用中”的思維格局。對自然的把握講“中道”，對道德的踐履講“中庸”，對人生的追求講“中和”，以中為標的，用中以保全整體。中庸實踐思維是一個體系，“中”之所以為真、善、美，必須在這樣的一個思維框架中才能理解，在這個體系中的任何行動，其終極目標是要達到一個動態的“和諧”狀態，這樣的價值觀，表現在生活的方方面面。在中國傳統器具筷子的設計中也體現“中”的原則，具有很強的包容性，允許瑕疵的存在。

中國人游刃有余使用的筷子，在西方人的手里卻難以駕馭，所以在他們的印象中，筷子從來不是簡單的進食工具，它與遙遠的東方國度神秘而華貴的文明緊密相連，如同龍文化一樣，帶著古老而神秘的色彩。

筷子的文化符號

在優雅考究的西餐廳，精美的桌布，華麗的桌飾，在食用肉類、魚類、前菜、甜點，不同的食品要用不同的刀叉。與中餐相比，西餐擁有一套繁復的進餐禮儀。但中國人拿起刀叉進食，并不會引來西方人的驚奇，這不僅是因為筷子的使用比刀叉要困難和復雜，是因為刀叉的制作工藝再復雜，質地再精美，也僅僅是餐具而已。

古籍《韓非子·喻老》中的“昔者紂為象箸，而箕子怖”講述了一個關于筷子的故事。商紂王使用象箸進餐，讓他叔父箕子看了很是擔憂，因為他認為用象箸進餐，配套的餐具不可能用陶器，必須是“犀玉之杯”、，配合的食物必須是"、“旄象豹胎”??，以此類推，衣著必然是“錦衣九重”，住房是“高臺廣室”??這是成語“見微知著”的來歷。或許，“見箸知史”，筷子不但是中式餐桌上必備的日常飲食工具，也是象征中華文明的一種指符。從筷子的形狀、材質在不同歷史時期的變遷，我們可以看到古代文明和科學的發展，從筷子承擔廣泛的社會功能來看，它和中華民族的文化與民俗緊密相連。

商紂王的亡國遭遇，或許跟象牙筷沒有必然的聯系，但后來的各個朝代，筷子始終是達官貴人顯富的工具，從夏商時期的象牙筷和玉筷，后來的青銅、金、銀筷貴重材質的使用，到后來雕花、鑲金工藝的出現，再加上虬角筷托、鯊魚皮筷筒。讓小小的筷子，呈現了獨特的民族風格和巧奪天工的工藝才能。

豪華精美的筷子，只是貴族們追求物質享樂的一種方式，但名貴的筷子始終是權力和財富的象征。唐玄宗獎勵丞相宋璟自己使用的一雙金筷，說，“我不是想賜給你金子，而是通過賜你筷子，表揚你的正直”。南朝的劉裕也給大臣沈慶之賜過筷子和金縷等物，表達自己對他的寵信。

在民間，筷子的使用不但有各種禁忌，也在禮俗活動中擔任著重要的角色。“插箸祭天”“擺筷敬神”“獻飯祭祖”，都是以筷子為中心的祭祀活動。在不少民族的婚俗中，筷子也具有許多美好的象征意義。四川川西壩在新年出嫁時邊撒筷子邊說吉利話；北方有些地方，男方的伴娘要趁人不注意，在女方家里偷出一雙筷子，再藏到新娘房中，以祈“早生子”；侗族、土家族、撒拉族等少數民族的婚禮，蒙古節的筷子舞，都讓筷子具有了喜慶和吉祥的意味。

筷子雖是日常用品，但卻深入到人們生活的方方面面，用筷子做武器練就一身筷子功，用筷子擊打盤盞為唱歌伴奏，用筷子排布軍形??它甚至被人們賦予了巫術的色彩。用筷子扶乩問吉兇，用筷子卜卦算命運都是民間常用的迷信手段。《隋唐嘉話》中記載了在宮廷中用筷子卜卦的故事：唐代李隆基在擔任淄博王時，準備起兵殺韋后，之前覺得吉兇難卜，便用筷子卜卦，其中“一箸無故自起”，堅定了他發兵的決心，成功殺了韋后，也在四年后登基。

在禮俗和巫術之外，筷子還曾經是黑幫的暗號工具，幫會成員在外地尋找同伙，在飯館的餐桌上將筷子擺成特定圖形，“自己人”看到暗號，即來相幫。清代和民國時期，筷子也是一種賭局，將三根筷子從高處扔下，按照落地后三種不同的結構論輸贏，稱為“擲三”；“抽彩”則是把做了記號的筷子混進若干根筷子里，讓賭徒從筷筒中抽取。

小小的兩根筷子，在浩瀚的中華文明中遠遠超出了食器和飲食文化的范疇，雖然它在三到七世紀被傳播到日本、韓國、越南等地，但筷子在中國發源和變遷的歷史，成為了中華文明的象征符號。當1986年英國女王伊麗莎白二世首次訪華，英國當地報紙的頭條大幅照片是女王在中國國宴上純熟使用筷子進膳的鏡頭，皇家電視臺的節目也特別指出了這一點。如今的筷子雖然漸漸成為單純的餐具，但它本身的歷史和文化，仍然是中國文明史一筆寶貴的財富。

（二）用西方哲學觀解讀刀叉的設計

西方采用還原論的哲學思維方式，它著眼于基本元素，強調用分析的方法把對象層層剝離，從而納入某個構造性的理論模型。因此在刀叉的設計中也影射出這種哲學思維。首先用刀分割事物，然后用叉取食，不同質感的食材都會得到相應的處理，每一步操作都充滿邏輯性分析，整個進餐過程仿佛一個嚴謹的實驗，而刀叉則是其中的實驗器材。在西方文明的背景中，自然規律是至高理性的造物主所制定的法規，一切自然過程都必須遵從它們。

西方的刀叉設計是經過幾代改良后的成果，其功能、美感、材質都不斷改進，但進餐時要使用好多種餐具，始終感覺有點繁瑣，這恰恰與他們的哲學觀相吻合。西方哲學觀強調邏輯推理，它們假定在人之外有一種永恒、統一、抽象的自然秩序，人只有運用觀察、實驗、假說和數學演繹的方法，才能解釋和重新表述出至高無上的理性的自然法規。因此，一旦出現實驗“器材”——刀叉的設計需要改進的時候，必須具體問題具體解決，不能含糊。

五、反思

在全球經濟一體化趨勢的帶動下，產品設計理念也在不斷變化。對于傳統生活工具——餐具的設計而言，也應該提出新的符合時代背景的要求。在現代經濟發展中，品牌是一種戰略性資產和核心競爭力的重要源泉。曾幾何時，絲綢、瓷器都是中國的代名詞，古代西方只有皇室貴族、達官顯貴才能買得起昂貴的中國絲綢，那時的“中國絲綢”品牌想必相當于今天的LV，GUCCI。中國飲食文化源遠流長，在全世界享有盛名。反觀中國的餐具卻沒那么風光，應該抓住這個機遇，樹立自己的餐具品牌。開創具有競爭性、民族性、兼容性且高質量的產品才能打造出一個優秀的中國餐具品牌。

節約型設計的意義就在于以資源的最優整合實現產品的全生命周期，用節約資源的綠色健康理念經營個人的消費行為，設計合理的生活方式，在消費活動中，不僅要保證這一代人的消費需求和健康，還要考慮下一代的消費需求和健康。當今信息社會，新材料、新技術的變化日新月異，層出不窮，制作餐具的材料也非常豐富。以筷子為例，目前主要使用的是竹筷和木筷，但它們不容易清洗，會被病原微生物污染。設計師應該致力于發展新型的制造健康筷子的材料，比如，可以把竹子經過精加工后使其表面非常光滑，密度加大，既無毒無害，又便于清潔。節約型設計主要從材料、能源節約技術的研發、設計思想等方面考慮。信息是全球共享，在這種環境背景下，既應該將現有的新技術、新材料服務于設計，也應該充分發揮我國的傳統文化特色，利用信息傳播手段向全世界展示我國的文化風采。將新的設計理念融入到我國傳統文化中，設計出集藝術與實用于一體的生活工藝品——中國餐具。

第二篇：設計文化內涵

設計直到現在，人們已漸漸地明白，設計是為人，而非產品或金錢，慢慢地明白了設計的這種人文精神。

而如何使中國的設計更具民族性和本土文化的特性，這是中國設計走向世界的根本，也是立足世界的根本。

中國的本土文化是什么?是儒學文化、五千年的封建文化，這些文化隨著具體的事物通過視覺表現出來，如國畫、書法、易經、禪學、五行八卦等等。民間有剪紙、泥塑、木版年畫等，這就是一種文化，是現代設計在中國急需的養科。

俗語說：“根深才能葉茂”，中國目前的設計借鑒甚至抄襲西方的很多，這只是一種盲目的拿來主義，我們可以學習西方先進的現代的設計觀念，而無需從形式上去照搬，這種照搬只會越來越失卻本土自己的東西，跟著別人的步伐走。

我們一直鼓吹要和西方接軌甚至對話，這種接軌是要求有自己的東西，本土的文化內涵在里頭，否則只是東施效顰，讓別人恥笑而已。

香港的著名設計師靳埭強之所以走向成功，不僅因為他有一流的設計意識和頭腦，也由于他在設計中加入了許多很中國化的東西，如中國古錢幣、水墨文化、儒家文化，他很聰明，很懂得如何將浸淫五千年的中國文化加入一些現代的調味劑呈現出來。他就這樣一步步地跨向了世紀一流平面設計大師的行列。

另一方面，中國化的東西更能使人感到一份親切，一份自豪，更有一種國人的設計文化。在20世紀前的歐美，沒有一個藝術家會在畫布上留出這么大的空白，然而，傳統的中國畫家們都把這片空白看作讓人發揮想象的依據，中國的哲學就是強凋的萬物變化不定。每當我在尋找這種契合點時，看到日本的設計作品，特別親切，覺得自己找到了，找到有深刻理性的感性作品。古代日本是自然崇拜。一千年前文化借鑒中包括佛教、漢字書寫體系和中國唐朝的藝術和建筑。日本的藝術既可能簡樸，也可能繁復，既嚴肅又是誕，既有楚楚動人抽象的一面，又具有現實主義精神，這就是東西方交融，不正是我們要尋找的嗎?從日本的設計作品中似乎看到了一種靜、虛、空靈的境界，更深深地感受到了一種東方式的抽象。日本很多自稱為大和民族的本土文化其實都是從中國流傳過去的。而中國當代的設計為什么還不及日本呢?這的的確確是一個值得深思的問題。

這個問題的答案涉及很多方面，但我覺得最根本的還是作品本身的文化內涵，如今的中國設計師可能過多地強調了形式的方面，而忽略了設計作品本身應透露出來的內容和意境。

我一直深信，只有這樣的作品才更能讓人回味，讓人感到一種深度，感覺到設計的這種人文精神。

用一位美國設計師普羅斯說過的話來結束本文吧：“人們總以為設計有三維：美學、技術和經濟，然而更重要是第四維：人性。”

第三篇：中西方文化比較

中西方文化比較

文化是一種社會現象，是人們長期創造形成的產物。同時又是一種歷史現象，是社會歷史的積淀物。確切地說，文化是指一個國家或民族的歷史、地理、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等。

Culture is a social phenomenon, is a product of long-term creation of the people.Is also a historical phenomenon, is the accumulation of social history.Exactly speaking, culture refers to a country or a nation's history, geography, customs, way of life, literature and art, code of conduct, way of thinking, values, etc

由于歷史淵源，風俗習慣，生存環境，宗教信仰等等不同，導致了中西文化存在著很大的差異，雖然在西方國家內部之間也有著異處,然而體現著本質差異的無疑還是東西方文化間的差異。整體性和個體性的差異；中西方言談的差異；價值觀與道德標準的差異；社會關系的差異；社會禮儀的差異；社會習俗的差異等。了解中西方文化差異是極其必要的

Because of the history origin, customs and habits, living environment, religious beliefs and so on, led to a significant difference between Chinese and Western culture, although between western interior also has a difference, but it embodies the essence difference is undoubtedly the cultural difference between East and west.Differences between the whole and the individual;the differences between Chinese and Western discourse;and moral standard difference values;differences in social relations;differences in social etiquette;differences in social customs etc..Understanding cultural differences between East and West is extremely necessary

下面從民族性格、宗教文化、禮儀三方面對中西方文化做一個比較。

一 中西方民族性格差異

（一）天人合一與天人二分 Heaven and heaven two points

中國傳統的宇宙觀是“天人合一”。所謂“天人合一”,是指人們對自然規律的順從和對大自然的崇拜,人們把自然中日夜交替、季節更迭與人們的日常生活和活動周期相一致起來,一切都處于不斷的循環往復之中,并與自然和諧統一。在“天人合一”思想的影響下,自古以來,中國人在思想意識、思維模式和言語行為等方面都傾向于求整體、求綜合。“天人合一”的思想無處不在,如在中國特有的茶文化中,由蓋、碗、托三件套組成的茶盞就代表了天、人、地的和諧統一,缺一不可。

Chinese traditional view of the universe is “harmony between man and nature”.The so-called “the unity of heaven and man”, is refers to the people obey the laws of nature and of nature worship, people use nature of the alternation of day and night, the seasons and people's daily life and activity cycle is consistent, everything is constantly move in circles, and harmony with nature.Influence of the “harmony” idea, since ancient times, Chinese people in ideology, mode of thinking and speech act, all tend to seek the overall, integrated.The thought of “harmony” is everywhere, as in a unique to China's tea culture, which is composed of a cover, bowl, tray three piece set composed of tea on behalf of the day, people, harmony and unity, are indispensable.在人與自然的關系上,西方文化主張人與自然的分離,主觀世界與客觀世界的對立,強調“主客二分”的思維方式。西方文化不是將人類看成自然界的一個組成部分,而是將人類看成自然萬物的主宰者,認為人的價值高于自然萬物,自然萬物都要為人類服務,都得聽從人類的擺布,人與自然的關系是征服與被征服的關系。因此西方人總是試圖以高度發展的科學技術征服自然,掠奪自然。

In the relationship between man and nature, the Western cultural advocate separation of human and nature, between the subjective world and the objective world, stressed that “the subject and object of the two” way of thinking.Western culture is not a part of the human being as nature, but human as the natural ruler of the universe, that is higher than the value of the natural world, all of nature is to serve mankind, have to listen to the mercy of the human, the relationship between man and nature is the relationship of the conquerors and the conquered.Therefore, the Westerners always tries to highly developed science and technology to conquer the nature, natural plunder

（二）集體主義與個人主義

中西方文化在民族性格上的第二個差異源于對人的不同觀念。盡管在兩種文化的價值體系中人都被放在了中心位置,但對于人的理解卻不相同。中國文化把人看作群體的一分子,西方文化則強調個體的自由意志。

中國傳統的社會經濟形態是農耕經濟,農業不僅給古老的中華民族提供了基本的衣食之源,而且創造了相應的文化環境。經濟上對土地的過度依賴,限制了人們的視野,使人們對集體或群體懷有強烈的歸屬感,這樣就形成了集體主義。在社會秩序中每個人都必須嚴格遵從并適應他在家庭關系網絡乃至整個社會結構中被確定的身份和角色,不能有所逾越。因此,中國文化中“自我”意識缺乏或喪失,個人作為個體的獨立人格和地位也無從談起。總之,中國人是為社會、為家庭、為他人而存在，而非為自己而存在。

個人主義是西方民族性格的突出特征。西方社會遵循個人價值至上的原則,提倡個人利益為最高利益,強調主動進取,追求自由平等、自立自強,注重個人自由和權利,并把它視為實現自我價值的積極表現。個人主義的另一個特點就是對個人隱私的絕對尊重,人們的年齡、收入、婚姻狀況等純屬個人私事,不能成為交談的話題;即使在一個家庭內,不經允許，夫婦雙方也不能私拆對方信件

（三）中庸和崇尚武力

中國文化從集體主義的價值目標出發,把協調好人際關系放在首位。既然和諧是最好的秩序和狀態,那么怎樣才能達到“和”的理想呢?儒家認為,最根本的途徑在于保持“中庸”。中庸之道是一種調節社會矛盾,使之達到中和狀態的高級哲理。而道家的中道觀則是無為、不爭、處下等消極的思想。儒道兩家的中道觀造就了中國人和平文弱的文化性格,因此中華民族不尚征戰,不喜擴張侵略。

Chinese culture from the value goal of collectivism, the coordination of interpersonal relationship in the first place.Since the harmony is the best order and state, so how to achieve the “and” ideal? According to Confucianism, the most fundamental way is to maintain the “doctrine of the mean”.A middle course is a regulator of social contradictions, advanced philosophy so as to reach the neutralized state.Taoism's mesotes is thought such negative inaction, not to fight.Confucianism and Taoism mesotes created Chinese peace weak culture character, therefore the Chinese nation still not in, not like aggression and expansion.正因為西方文化崇尚個人主義,認為個人至高無上,所以西方民族才始終把“利”與“力”看作是健康的價值,鼓勵人們積極地追求現實功利,并在平等的基礎上開展競爭,努力獲取個人的最大利益和幸福。要在競爭中取得成功,就必須擊敗對手,這既要有實力做后盾,又要有敢拼敢斗的冒險精神，由此便形成了西方人崇力尚爭的民族性格和文化精神。

Because of the western culture of individualism, that individual supreme, so western nation has always been to “profit” and “force” as the value of health, to encourage people to actively pursue practical utility, and compete on the basis of equality, to get the maximum benefit and the happiness of the individual.To be successful in the competition, they must defeat opponents, it must have the strength to do the backing, and who dares to fight the spirit of adventure, thus forming the West Chong force still struggle of the national character and cultural spirit.（二）講究面子與講究實際

中國人非常重視面子與面子功夫。明恩溥認為“面子”是一把鑰匙,可以打開那只藏有中國人諸多最重要性格的密碼箱。面子即臉面,這臉面是給別人看的,也就是在別人的眼里要活得體面,絕不能沒面子或者丟面子。對于中國人來說,不管出了什么問題,最優先、最重要的就是考慮如何保全面子,導致中國人經常會為了維護面子而堅持錯誤,也會不惜犧牲實際利益來換取形式上的面子。請客吃飯時品種越齊全,分量越充足就越能表現主人的熱情體面,在無形中也讓客人感到很受重視，特有面子。

Chinese people pay more attention to face and facework.Mingenpu that “face” is a key, can open the password is only in possession of many of the most important Chinese character box.The face that face, this face is to give others to look, also is to live decently in the eyes of others, never lose face or lose face.For the Chinese people, no matter what the problem is, first, the most important is to consider how to save face, resulting in Chinese often in order to maintain face and insisted on the wrong, will be at the expense of practical interest for the form.Dinner meal variety is more complete, more abundant component more demonstrate their enthusiasm in decent, but also make the guest feel valued, peculiar face.西方人則不同,一般對任何事情都直來直去,講求實際,認為沒有永久的友情,只有永恒的利益。他們喜歡勝不驕、敗不餒的強人。比如電視劇《北京人在紐約》中王啟明的前老板戴維,在商業失敗后竟可以毫不在乎地給他以前的下屬打工。在西方,這種做法是值得推崇的,然而在中國人看來,這是典型的沒臉沒皮。在金錢問題上,西方人也十分務實,朋友聚餐要實行AA制,搭乘朋友的汽車要分擔汽油費,使用別人的電話要付電話費,即使是孩子替父母干家務活也要索取報酬，絕不會因為考慮面子而含糊了事。

Westerners are different, the general everything straight, practical, no permanent friends, only permanent interests.They like to win without pride, to lose with grace.Such as the TV drama “Beijing in New York” in Wang Qiming's former boss, David, in a commercial failure could not care about his previous work to subordinates.In the west, this approach is worthy of praise, but in the eyes of Chinese people, which is typical of the shameless.On money matters, Westerners are very pragmatic, friends should implement AA, a friend's car to share the cost of gasoline, using someone else's phone to pay the phone bill, even children for parents to do the housework to obtain compensation, will not be because of face and vague.二 宗教文化方面的差異

首先，中國宗教的大眾信仰具有多元化的信仰特征；而西方宗教的群體信仰則具有一元化的信仰特征。

在中國宗教信仰中，是以“天、地、君、親、師”五位一體為崇拜對象，認為：“天地者生之本也，先祖者類之本也，君師者治之本也”，因此要求“上事天，下事地，尊先祖而隆君師”。這一信仰格局是從秦漢以來逐步形成的，以后成為中國宗教信仰的特征，無論任何外來宗教，要在中國漢民族地區生根、開花、結果都必須納入這一宗教信仰模式之中。這就是中國宗教多元化信仰特征的理論基礎。對于一般信教大眾來說，心中并不明確有一個至高無上的神，而是根據現實生活的實際需要來確定自己所崇拜的神。例如：從商者崇拜財神趙公元帥也有崇拜關羽為武財神；求子者尊奉子孫娘娘；從文者奉孔子為至圣先師；從武者尊關帝為武圣；從農者供奉土地公和灶王神.....概括起來，中國的宗教信仰，其崇拜對象有天地崇拜、圣賢崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等；其信仰形式，主要根據信仰者自已的需要、可因事、因時、因地而異、在心目中沒有一個至高無上的絕對神。俗話說的好：‘舉頭三尺有神明’這體現了中國大眾信仰有極大的隨意性和隨機性。因此，對于中國漢民族一般的信教大眾來說，沒有嚴格的教界之分，大多是既拜佛教的菩薩，又拜道教的神仙，還拜民間俗神和供奉自己的祖先，呈現出一種跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中，上帝是至高無上的崇拜對象、圣父、圣子、圣靈三個格位也是統一的，即所謂“三一論”、在基督教的天主教、新教和東正教三大教派中，教義和教禮雖有差異，但都必須尊奉至高無上的上帝耶穌，必須納入這一信仰模式中，這就是西方基督教一元化信仰特征的理論基石。具體的說在三大教派中又有許多宗派，他們在尊奉上帝為至高無上的神這一方面是一致的，但是對教義的解釋和制訂禮儀方面，又有所不同。因此，分屬于各宗派的信徒，都受到教會的管轄，形成了各教派的社區，使得教會的信徒具有極為強烈的教會意識和教派意識。所以，從某種意義上來說，基督教的群體信仰是一種教會信仰。綜上所述，基督教在崇拜對象上的特征是一元化的，每個信徒是在特定的教派、教會和社區組織中來實施這種一元化信仰特征。

其次，中國人的宗教信仰具有很強的功利性和現實性；西方人的宗教信仰具有很強的教義意識。

中國人的多元化信仰源于其固有的社會結構。眾所周知，中國長期以農業生產為社會結構的主體。中國的民眾主體是農民，他們以農業生產為主，信神而不依靠神。中國人對待神養成了一種實實在在的習俗，正如孔子所說“祭如在，祭神如神在”就其解釋之意，祭神，神就在；不祭神，神就不在了。中國人形成了以現世的功利主義態度來信仰宗教的傳統習慣，“有事”就求神拜佛，燒香叩頭（這所謂“有事”或為求子，或為祛病，或為生財，或為祝福、辟邪、消災等等），無一不足；無事則不登三寶殿。除了宗教節慶和所謂求事之外，一般信教大眾是難得去求神拜佛。因此，在中國信教中，無論是佛教的信仰者還是道教的信仰者，并不會去領會佛教教義和道教教義的主要內容，一般只知道“因果報應、積善積德、善有善報、惡有惡報”等簡單宗教意識、他們并不會在宗教中尋找精神支柱，而只是希望現實愿望得到滿足。佛、道的教團組織也并不積極地向信眾講經說法，進行傳播，而是以“愿者上鉤”的方式來傳教。

西方人的宗教信仰特征則具有較強的教義意識。由于西方宗教一元化的信仰特征和強有力的教派、教會、社區組織、加之西方社會具有宗教教育的傳統，所以，對于基督教教義，大多數信教群眾都有一定了解；對于基督教的創世論、三位一體論、救贖論、圣靈論、人性論、圣事論、恩寵論、終極論，大多數信徒可說出個一二三來。不僅如此，他們還要身體力行地來遵守教義，以此來規范自己的行為。當然，明知故犯的行為也是有的。但做了錯事后他們通常都會到教堂懺悔，減弱自己的罪過，以達到精神上的解脫。而中國人進寺廟或道觀，總是帶著功利的目的，從來沒有因為自己所犯的錯而誠心懺悔。

最后，中國宗教的信仰社會是以皇權為主體的共處相爭的方式來求得發展的，即所謂的“皇權思想”；而西方宗教的信仰社會是以教權為主體的相互排他的方式來求得發展的。

在中國宗教史上，各種不同宗教自從產生以來，都在皇權統領的共處前提下相互爭斗的，所以在中國歷史上還沒出現過國教，沒有發生過教派之間的宗教戰爭。中國歷史上的佛道之爭，是以和平爭斗的方式進行的。外來的佛教之所以能比土生土長的道教興盛，這主要是由于佛教適應了中國傳統信仰習俗，如佛教沒有把君親教規廢除，才得到朝野庶民的接納，加之其“三世輪回”的因果說教比道教所追求的“長生不死”的神學目的更容易被人接受。基督教自唐代傳入中國后，之所以時生時滅，是由于其他社會歷史的原因，而并非由于中國宗教排斥異教所致。伊斯蘭教自唐代傳入中國后，在中國的十多個少數民族中幾乎成為全民族的信仰，但在歷史上并沒有同中國的佛教和道教發生過嚴重沖突，更沒有發生宗教戰爭，而是相互和平共處。總之，中國宗教的信仰群體采取的是各信其教而互不排斥的自主態度，他們在皇權的統領之下，各信其教，和平相處，有著極大的包容性，沒有什么“異教徒”的概念。中華民族的這種包容性很大程度上取決于民族本身地理位置。總之各個不同宗教在相互共存條件下求得自身的發展，這是中國信教群體的歷史傳統。

與中國的情況不同，在歐洲中世紀，基督教的信仰群體是在硬性地排斥其他宗教的情況下求得發展的。在羅馬帝國沒落以后，基督教（天主教）教主首先迫使“異教徒”----法蘭克國王和其人民---皈依基督教，然后就通過政治和軍事手段逐步地把基督教擴大到整個歐洲，形成了以羅馬教皇為核心的歐洲封建神權統治。由此，成立了宗教裁判所，將其他教徒一律斥之為“異教徒”而加以排斥打擊，連尊奉（舊約圣經）的猶太教徒也難以幸免，甚至在中世紀末期把稱為“異教徒”的十數萬之眾的女巫加以殘殺，用數百年的時間發動了征服穆斯林的“十字軍東征”。在發現新大陸后的移民過程中，殖民者也以立法的形式強迫土著民族加入基督教團體。不僅如此，即使在基督教內部，各教派和宗派也是爭斗激烈。當然，隨著現代社會的發展，西方國家都實行了宗教信仰自由政策。首先，美國《獨立宣言》中第一次立下了有關宗教信仰自由的法律條文；爾后，其他西方國家也紛紛加以效仿，致使上訴歷史上的那種具有火藥味的排他性教派觀念有所減弱，“異教徒”一詞已不易聽到了。但是，教派的排他性觀念有時還會成為當今世界低度戰爭的典型，特別是當民族矛盾和宗教矛盾結合在一起時，便顯得更為突出。波黑沖突、北愛爾蘭沖突以及阿塞拜疆同亞美尼亞之間的沖突，特別是中東沖突更是其典型，這都是這種沖突的熱點。確實，西方宗教信仰群體的教派排他性觀念要比中國宗教信仰群體的教派排他性觀念強烈得多。總而言之，以上三個方面的重要區別并不是孤立的，而是密切相關而形成一種信仰模式。根據中國和西方宗教信仰的不同情況，可以把中國的宗教信仰模式稱之為“彌散性”的信仰模式，把西方的宗教信仰模式稱之為“凝聚性”的信仰模式。

三 禮儀方面的比較

（一）交際語言的差異

日常打招呼,中國人大多使用“吃了嗎?” “上哪呢?”等等,這體現了人與人之間的一種親切感。可對西方人來說,這種打招呼的方式會令對方感到突然尷尬甚至不快,因為西人會把這種問話理解成為一種“盤問”,感到對方在詢問他們的私生活.在西方,日常打招 呼他們只說一聲“Hello”或按時間來分,說聲“早上好!”“下午好!”“晚上好!”就可以了.而英國人見面會說:“今天天氣不錯啊!” 稱謂方面,在漢語里,一般只有彼此熟悉親密的人之間才可以“直呼其名”。但在西方, “直呼其名”比在漢語里的范圍要廣得多.在西方, 常用“先生”和“夫人”來稱呼不知其名的陌生 人,對十幾或二十幾歲的女子可稱呼“小姐”,結婚了的女性可稱“女士”或“夫人”等。在家庭成員之間,不分長幼尊卑,一般可互稱姓名或昵稱.在家里,可以直接叫爸爸,媽媽的名字。對所有的男性長輩都可以稱“叔叔”,對所有的女性長輩都可以稱“阿姨”.這在我們中國是不行的,必須要分清楚輩分,老幼等關系,否則就會被認為不懂禮貌。中西語言中有多種不同的告別語.如在和病人告別時,中國人常說“多喝點開水”,“多穿 點衣服”,“早點休息”之類的話,表示對病人的關懷。但西方人絕不會說“多喝水”之類的話, 因為這樣說會被認為有指手畫腳之嫌。比如他們會說“多保重”或“希望你早日康復”等等.（二）餐飲禮儀的差異

中國人有句話叫“民以食為天”,由此可見飲食在中國人心目中的地位,因此中國人將吃飯看作頭等大事。中國菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全,甚至于超過了對營養的注重,只要好吃又要好看,營養反而顯得不重要了。西方的飲食比較講究營養的搭配和吸收,是一種 科學的飲食觀念.西方人多注重食物的營養而忽略了食物的色,香,味,形,意如何,他們 的飲食多是為了生存和健康,似乎不講究味的享受。在餐飲氛圍方面,中國人在吃飯的時候都喜歡熱鬧,很多人圍在一起吃吃喝喝,說說笑笑,大家在一起營造一種熱鬧溫暖的用餐氛圍.除非是在很正式的宴會上,中國人在餐桌 上并沒有什么很特別的禮儀.而西方人在用餐時,都喜歡幽雅,安靜的環境,他們認為在餐 桌上的時候一定要注意自己的禮儀, 不可以失去禮節, 比如在進餐時不能發出很難聽的聲音.中西方宴請禮儀也各具特色。在中國,從古至今大多都以左為尊,在宴請客人時,要將地位很尊貴的客人安排在左邊的上座,然后依次安排.在西方則是以右為尊, 男女間隔而座, 夫婦也分開而座, 女賓客的席位比男賓客的席位稍高,男士要替位于自己右邊的女賓客拉開 椅子,以示對女士的尊重.另外,西方人用餐時要坐正,認為彎腰,低頭,用嘴湊上去吃很 不禮貌,但是這恰恰是中國人通常吃飯的方式。吃西餐的時候,主人不提倡大肆的飲酒,中國的餐桌上酒是必備之物,以酒助興,有時為了表示對對方的尊重,喝酒的時候都是一杯一杯的喝.（三）服飾禮儀的差異 西方男士在正式社交場合通常穿保守式樣的西裝, 內穿白襯衫, 打領帶。他們喜歡黑色, 因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式場合要穿禮服套裝。另外女士外出有戴耳環的習俗。西方國家,尤其是在美國,平時人們喜歡穿著休閑裝,如T恤加牛仔服。當今中國人穿著打扮日趨西化,傳統的中山裝,旗袍等已退出歷史舞臺。正式場合男女著裝已與西方并無二異。在平時的市井生活中,倒會看到不少人穿著背心、短褲、拖鞋等不合禮儀的服飾。

禮儀是一種文化,是文化就有縱向的傳承和橫向的借鑒與融合。隨著世界全球化不斷加快步伐,經濟、文化高速碰撞融合的大背景下,西方文化大量涌進中國,中國傳統禮儀也不斷受到西方禮儀文化的沖擊。如何保護中華民族傳統禮儀,并去其糟粕,與西方禮儀進行合理有效的融合,成為人們不斷思考和探討的話題。越來越多的人認識到中西禮儀文化必將會互相滲透,不斷發展。

綜上所述，中西方的文化差異還表現在許多方面，但簡單加以概括其實并不復雜：反映到思維方式上是抽象和具體的差別，反映到生活態度上則似乎可以理解為西方人更加實用，中國人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有著很多的差異，也存在著很多分歧，其中的很多習俗也產生了很多笑話。但是，不同的文化中的相同點就是這些都是人類的文化發展歷程，這些文化的差異不能說誰優誰劣，這是客觀形成的，它們的存在必將引起人類文化的繼續發展，在當今世界，任何民族和國家都不可能丟掉或擺脫自己的傳統文化。因此，來自外部的強加或內部的叛離，都不利于國家的發展和社會的進步。讓我們共同來維護各種文化的發展，維護國家的安定，東西方的文化互相促進，互相學習，這樣，人類的文化歷程會走得更好。

中西方的文化有著很多的差異，也存在著很多分歧，其中的很多習俗也產生了很多笑話。但是，不同的文化中的相同點就是這些都為人類的文化發展歷程，這些東西文化的差異不能說誰優誰劣，這是客觀形成的，它們的存在必將引起人類文化的繼續發展，在當今世界，任何民族和國家都不可能丟掉或擺脫自己的傳統文化。因此，來自外部的強加或內部的叛離，都不利于國家的發展和社會的進步。

讓我們共同來維護各種文化的發展，維護國家的安定，東西方的文化互相促進，互相學習，這樣，我相信，人類的文化歷程會走得更好。

第四篇：中西方文化比較

人類的歷史進程，為后人提供了極其豐富的文化，也積累了有益的成功經驗和慘痛的失敗教訓，這份巨大的寶貴財富，也是人類走向文明的重要資源。我們應該充分利用這些資源，開拓自己的眼界，改變傳統的思維定勢，培養廣泛的興趣，提高自身的文化修養。

文化修養，是一個人綜合素質的重要組成部分。文化修養的高低，不僅關系到個人的素質，還直接影響著個人的觀念利意識，其中既包括價值觀、人生觀和道德觀；同時還影響著人的身心健康。因此，提高每個人自身的文化修養，是十分必要且重要的。

人類之所以能夠創造出豐富的物質和精神文明，一個很重要的原因，就在于人類能夠不斷地總結自身發展的歷史，從中汲取有益的經驗，接受慘痛的教訓。從而推進人類自身從低級向高級，社會從野蠻向文明的發展。從這個意義上說，歷史可以給人以智慧，給人以啟迪。

在文化進程中，東方文化和西方文化沿著時間的長河，此消彼長，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和現實主義

中西方民族不同的文化特征，即平衡與現實主義，也反映了民族間觀念、意識的差異。而這兩種基本的文化特征，在具體的文化現象和文學藝術作品中，又有具體的表現形式：即中國傳統文化以穩重、平和、和諧及寫意為特色；西方傳統文化則以個性化鮮明、寫實性強為特點。

1.中國傳統文化崇尚平衡，以穩重、平和、和諧為特征

追求平衡．是中華民族在長期的農業生產小形成的—種特定的觀念、農業生產受季節變化和作物生長規律的制約，需要穩定的社會秩序；農業生產隨時面臨自然災害的威脅，需要人們團結合作，建構一種穩定、和諧的人際關系；農作物生長需要的自然氣候條件，各種氣象因素：光照溫度、防水等，都需要適宜，即“無過不及”。中國的傳統武術太極功，強調剛柔并濟，古人認為天地，陰陽，晝夜，都是相對，要保持他們的平衡。人與人的和諧，人與自然的平衡發展。

孔子對“為人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小廟”。明代理學家對“中庸”作了解釋：“中者，不偏不倚，元過不及”。即為人處世個能左、右偏激，需沿著正直的方向發展和前進。這種為人處世正直的認識，也成為中華民族的共識，由此也養成了中華民族堅持原則，是非分明的優秀品德。

中國的傳統飲食則具有“平衡”的特點，而且多為經驗型的。在古代，人們根據自己的親身實踐，將各種食物分為溫、熱、涼、寒，四種“屬性”，又稱“四氣”，且按味道分為辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中國傳統飲食的“平衡”，就是根據各種食物的“屬性”和“五味”，將不同的食物相搭配，使之實現“四氣”和“五味”的“平衡”。

與之相比較，因為西方生活工作節奏快，方便快潔的就餐方式和缺什么營養補什么營養成為主旨，也表現了現實主義在飲食上的差別。2.西方傳統文化的特色：現實主義

西方民族受畜牧業生產的影響，而形成了許多特有的觀念其中最突出和重要的是現實主義，即注審現實。2.1 現實主義在西方社會生活中的反映

現實主義的觀念在西方的社會生活中．是十分明顯的。反映在西方民族審視社會、處理人際關系，以及日常生活等，都是以現實作為基礎。

西方民族在消費理念上的“超前消費”，即先消費，后還貸的作法，就是從現實出發．先考慮眼前的實際需要，滿足人們對現實的需求。至于下一步的還貸，也是根據現實的需要決定的，所以西方人常出現重復借貸的現象。

現實主義的觀念在西方民族及社會的文明發展史上，也發揮了重要的作用。世界近代歷史上的一系列重大發明，近代自然科學學科體系的建立，基本上是歷史上曾是游牧民族的后裔的貢獻。

在西方國家的外交政策中，也體現了現實主義的觀念。“圓桌會議”，最早便出現在歐洲的政治舞臺上。在舉行國際會議或國內外政治派別的談判時，用圓桌可以避免座次的尊卑、貴賤．亦無主、次之分，使與會各方感到地位平等。2.2 現實主義在西方文化藝術中的反映

西方文化來源于古希臘神話，傳統以基督教文化為核心，同樣現實主義的觀念，在西方傳統文化藝術中體現得十分充分。

在西方的文學作品中，真實、直接反映作者所處時代和社會生活的內容很多。如法國作家雨果的《悲慘世界》等，英國作家狄更新的《老古玩店》、《雙城記》等，法國作家大仲馬《基督山伯爵》、《三劍客》等，小仲馬的《茶花女》等諸多的文學作品，還包括丹麥作 家安徒生、德國作家格林創作的童話故事，都以現實為題材，或謳歌贊美．或批判、諷刺。

戲劇作品也是如此。英國劇作家莎士比亞創作的四大悲劇(《哈姆雷持》、《奧賽羅》、《李爾王》、《麥克佩斯》)、挪威劇作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有現實主義的特點。

西方文學藝術中的現實主義，還表現了作品真實地、直接地抒發感情。人的喜怒哀樂，喜好與厭惡的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的關系——三十年河東，四十年河西

三十年河東的東方文化，東方比西方早進入封建社會，它的文化比西方文化先進，有許多輝煌燦爛的發明與創念，所以河東的東方文化成為世界文化的主流。可是西方后來居上，資本主義生產關系最先在西歐出現，并逐漸取代封建主義生產關系的16世紀歐洲“文藝復興”就是這一歷史變革在觀念形態上的反映，是新興資產階級反封建的思想文化運動。當時科學、文學和藝術空前繁榮，涌現一大批時代的巨人．資本主義的文化亦隨之取代封建文化成為時代的主流，即所謂三十年河東的東方文化讓位于四十年河西的文化。這次讓位是人類文化的一次偉大發展，是人類社會的一次偉大進步。

資本主義處于上升發展時期，促進了資本主義社會生產力的發展。后來，當資本主義發展到壟斷資本主義階段，即到了資本主義的后期時，資本主義社會各種固有的基本矛盾更趨尖銳了，種種跡象表明，資本主義到了壟斷階段，文化思想出現危機。

李政道博士在“中美文化交流研討會”上，有一段發言．提到了中美文化傳統的差異問題：“中美文化傳統的區別是明顯的。中國文化傳統要求個人以社會為重，美國正相反。在個人和社會發生矛盾時，往往強調個的自由權力，這有利于激發個人的主動進取精神．整個社會充滿活力。但這種觀念也導致濫用自由。現在美國亂象從生，不能說與此無關。”

追求物質增長和生活享受已是現代人的主要人生目標在—些人那里甚至是唯一的目標。在這樣的價值觀念支配下，—切都只是為了功利，為了縱情享樂。“文化危機”，“個人主義”“拜金主義”“虛無主義”在西方國家泛濫。

此種觀念下，自然和科技只不過是達到人們某種功利和享受的環境、資源、工具和手段，可以不顧一切后果地去利用它、掘取它。甚至于連他人也和物一樣，只不過是一種資源或手段，是一種相互利用的關系而已。于是，人與自然的關系，人與人的關系，都被嚴重地扭曲了。這才是上述人與自然的對立和人與人關系疏遠(或對立)急劇加深的深層根源之所在。這種短視的做法必將影響今后的發展。而中國的傳統文化講究人與自然，他人的和諧相處，這必然更符合社會歷史的發展。

因此，新情況下，河西文化讓位于比它先進的河東新文化，螺旋式上升，一次比一次高級，一次比一次進步，反映人類社會及其文化不斷向前發展的規律。

中國古代思想家認為，人類在認識自然、改造自然的同時，也有一個自我認識的問題。特別是當人類征服自然的力量越來越強大的時候，人類更需要對自我有一個清醒的、正確的認識。人和個人既要能認識自己的大，也要能認識自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而這并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都來自與自然和他人的不融洽、不協調，而其根子則還是在于自我本身，即不是由于只見自我之小而妄自菲薄，就是由于只見自我之大而盲目尊大，也就是說，不能恰如其分地認識自我，缺乏自如之明。

儒家的這一套人格發展形態在世界文明中，有著十分獨特的價值。儒家認為，個人的完成不能離開群體大眾的完成。“修身、齊家、治國、平天下”就是一個個人人格完成的過程，一方面，個人的精神要通過轉化社會來完成自我，另一方面要通過身、心、靈、神這四個層面逐漸深化。

中國古代儒家的修身養性理論中的—個重要目標，就是要培養一種與他人和社會群體和諧、協調的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲達而達人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，這些是對西方文化思想危機的一種良藥。

目前世界上一股學習中國佛教的熱潮正在升起。學禪打坐不僅能治病健身，更重要的是，對于那些信禪學禪的人來說，它能在相當的范圍和程度上調解人們心理上的失衡。禪學從一個方面揭示了自我的本性，著重揭示了造成人生痛苦、煩惱的主觀自我方面的原因，并且探求丁如何讓自我從怨天尤人、授命于環境的被動中擺脫出來，而通過自我主動的努力去解除種種的痛苦和煩惱，做自我的主人翁等等。

社會主義中國的出現、存在和發展，從文化角度講，它本身說明，東方掘起了一種社會主義文化，其指導思想是馬列主義和中國革命與建設的具體實踐相結合的產物——毛澤東思想，聯系實際，一切從實際出發，密切聯系群眾，以及鄧小平的建國理論，改革開放和可持續發展戰略。這種新文化及其指導思想在形成與發展的過程中，就已經顯示了蓬勃的生機、巨大的威力和高度的創造性。在它的推動下，中國共產黨領導的新民主主義革命和社會主義革命，在一個有960萬平方公里土地，有10幾億人口的大國相繼取得了勝利，創造了許多人間奇跡。

東方的思維方式，東方文化的特點是綜合，西方的思維方式，西方文化的特點是分析。從總體上來看。從伽利略以來400年中，西方的自然科學走的是—條分析的道路。

人權觀點上，我國政府人權觀是人的生存權和發展權。即人在一個社會環境中生活，就應該獲得生存和發展的權力。中國的人權觀是以社會為前提的，即以共性、整體性原則為前提，從全局和整體的利益出發，去闡明人的權利。

美國等西方國家提出的人權現，則是以西方傳統的自我中心意識為基礎的。它強調的是個人的自由權力。即在社會生活中，個人的意志是第一位的，也就是強調和突出個性和個人的需要和欲望，所以西方社會的暴力犯罪、槍擊事件不斷．以及高離婚率、老人及兒童遭遺棄等社會問題十分嚴重，且難以改變和扭轉的。

因此認為，如果我們能夠汲取西方的分析方法，科學精神，豐富我們的文化，建設有特色的社會主義國家的新文明，融合中國五千年文化的儒家，佛家，道家思想，東方文化將成為更先進與西方的文化。

總之，通過比較歷史中西方不同的文化特征，和中西方文化的關系，我將在以后學習和認識東西方文化時將更具有針對性。

海納百川，也是我國的傳統精神之一，我們應該吸收東西方文化的精髓，拿來西方嚴謹的科學和先進文化，豐富中國傳統文化和社會主義文明，更應該認真學習中國“和而不同”“和諧統一”的人文思想，弘揚中國的傳統文化，不斷充實自己的精神生活和提高文化修養，建設我們的社會主義強國。

第五篇：中西方文化

中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表現，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，除了儒家文化這個核心內容外，還包含有其他文化形態，如道家文化、佛教文化、西方文化等。

提起傳統文化，成長于文化斷層期的現代人多數沒有什么清晰的概念。有所涉獵的人可能感嘆地說：中國傳統文化博大精深、源遠流長；兼容并蓄，和而不同。從洪秀全的金田起義、曾李的洋務運動、康梁的維新變法、何子淵的教育革新、再到孫中山的民主革命，從動刀動槍、師夷制夷、公車上書、毀除科舉，再到武裝起義，直至滿清王朝的覆滅，其間既有暴風驟雨式的革命，亦有和風細雨般的變革，但最后都殊途同歸——目的只有一個：維系中華民族這個大家庭并推動我們社會不斷向前發展，這不能不歸功于中國傳統文化的影響，同時這也是中華五千年文明的魅力所在。

也有人可能會說：在現今時代，傳統文化已經過時。人類歷史上的四大文明古國，只有中國文化作為文化主體保留至今。以傳統文化為立國之基的中國在世界上存在了長達五千年，對比在歷史上強盛一千多年的羅馬帝國，早已不復存在。然而，近百年來，中國傳統文化遭到了史無前例的壓制和廢棄。在傳統文化深入人心的時代，人民身心安穩，過著夜不閉戶，路不拾遺的生活；而當今的人們卻將自己鎖在一道道鐵欄內，社會活動中還會受到頻發惡性事件的威脅。北京大學一位著名教授曾感嘆到，21世紀初人的行為連道德底線都沒有了。

東西方文化從現象上看，顯然有很大差異，從本質上看，東方屬于整體文化，而西方是個體文化。但東西方文化的互補和融合也是一個漫長的漸進的過程。

欲實現全球經濟一體化，許多社會基本條件有待醞釀成熟，承認東西方文化差異，使東西方文化互補和融合便是重要一條。

東西方文化的互補和融合是實現全球經濟一體化的文化基礎。文化格格不入的國家之間很難實現經濟一體化。

全球經濟一體化進程需要東西方文化的互補和融合，同時，在全球經濟一體化的進程中也促進了東西方文化的互補和融合。這是由于世界各國的社會經濟、政治、文化的發展是互動的。這是一個良性循環的發展過程。正是由于東西方文化的相互促進、互相推動、使人類逐步向和諧世界發展。

西方文化從本質上看是個體文化。西方文化主要特征是具有個體性特性，其核心問題就在于西方強調個體自由度的發揮，所以，西方文化可稱之為“個體文化”。

文化的核心是觀念的共識，在當前的世界上，有兩種不同的觀念的共識，那就是東方文化的整體性和西方文化的個體性，它們是人類歷史發展的結果。不同的政治、經濟、社會環境造就了不同的文化觀念，產生了不同特性的西方文化和東方文化。