第一篇：中國傳統文化及其當代價值

中國傳統文化及其當代價值

一、如何看待中國傳統文化

對于中國傳統文化：仁者見仁，智者見智。時間上：5000年文明；空間上：中國傳統文化不同于古希臘、地中海文化；發展上：不斷吸收外來文化，同時不斷自我更新、自我修復；內容上：儒釋道是主干，核心是儒家文化，此外還有墨法陰陽家等文化，不能把中國傳統文化約等于儒家文化。地域上：燕趙文化、巴蜀文化、閩晉文化、紅山文化、齊魯文化等等，非常多。特點上，關注生命，注重當下，性質上是小農文化。中國文化是非常復雜立體多元的體系，而非單一的面。也可以從歷史、文化等層面去理解中國傳統文化。

國學是中國文化中精華的東西。正如文化與文明的關系一樣。

二、國人對民族文化的思考

1840年后，20世紀90年代以前主要是批判質疑否定，90年以后主要是重新思考、價值重估。

（一）90年代以前：批判質疑否定

鴉片戰爭期間，太平天國起義，用基督教文化批判中國文化，對中國文化摧毀，燒書、毀廟，顛覆中國傳統文化，把千百年來中國文化顛覆，失去民心；54時期，反傳統，帶來非此即彼的思考方式，這一時期，李大釗、毛澤東等引進德賽先生，早期中國把傳統文化認為是中國進步的絆腳石，袁世凱、吳佩孚等主張尊孔獨今，復辟帝制。對峙，儒家思想遭到嚴厲批判。建國后，認為馬克思主義思想和儒家思想完全對峙的思想成為共產黨的主要思想，60年代馮友蘭給山東孔廟孔子鞠躬被認為是非常反動的事情。文革時，孔子完全成為政治工具，一無是處的孔子。毛澤東71年后對孔子的態度發生變化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方價值觀傳進，泥沙俱下。《河殤》中國式黃土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心擁抱西方文明。

100多年間，中國對傳統文化的不理性思考，導致了對傳統文化的批判、質疑，甚至顛覆。（從古至今，中國所有宣傳、所有導向全部為政治服務。）青歌賽，一個軍隊學員看三面國旗，把新西蘭國旗說成是中國國旗。網民要開除其國籍，學員只好在網上向全國人民公開道歉。

（二）90年代后：理性思考、價值重估

以往國人心里現在基本上傳統就是封建、不好的東西。但是100多年的傳統沒有被完全批判否定掉，依然深入國人骨髓、毛發中，有涓涓細流逐漸匯成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子學《弟子規》。90年代，黨開始以心平氣和的心態來看待傳統文化，國學熱是相對于以往的冰點而言的，非熱而是溫。建議中央電視臺開傳統文化頻道，不要熱，變成常態東西就可以，否則老板們學完之后，只學會用周易算卦。《大力弘揚傳統文化的決定》價值認同階段、尊重的階段。

1．表現為：

民間：兒童誦讀經典工程；

學界成立國學院、儒學院、學術討論會、研討會等等、高校理工科學校進來后先學儒家典籍，答辯前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活動，標志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子學院是5年內建100所學院，但是2009年底超過500所。現在有272所孔子學院、272所孔子教室，最早是韓國，最多是美國。孔子學院是傳播中國傳統文化，沒有道德方面的東西，目前我們還無法傳播這些道的方面的東西，因為去的教師主要是大學生志愿者，主要講一些文字、詩歌等。2．對節日：國人對中西節日的態度表現出對傳統節日的忽視、實際上是對傳統節日內涵的忽視。

三大節日納入法定節日：清明、端午、中秋

母親節（5月第二個周日）：改革開放后，深圳等地引入的，是美國的，世界各地都有各自自己的母親節，法國是5月最后一個周日。中國最早對母親進行歌頌的在《詩經》，“哀哀父母??預報之恩，昊天罔極。”應由中國自己的母親節。教師節可以設定為9月28日。3．文化遺產：世界非物質文化遺產中國有四項：內蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中國占26項（共70多項），文化遺產日：6月第二個周六，中國文物流失最嚴重，中國流傳出去的超過1700萬項。國學大講堂、百家講壇。

4．文化復興過程中遇到一些現象，迷信化、娛樂化、排外化、功利化、庸俗化等現象都出現了，掙曹操、西門慶、二喬、李白等（四川成都、甘肅天水、吉爾吉斯斯坦等掙李白）——功利化；

5．馬克思主義中國化過程中和中國傳統文化的關系：馬克思主義中國化要接中國傳統文化的的地氣，不能浮在現實層面上，否則無法接，也不是中國自己的東西，長期以來厚此薄彼了，而且把二者對立起來了，對立的時間大概在馬克思主義傳入中國后，二者并非完全對立的關系，否則如何化到中國，而這一定有相通相容的東西。但是又帶來一個困境，究竟以誰為體的呢？學界觀點對立：正統派、異議派和取代派，各自觀點分別為馬體中用、中體馬用和馬克思主義到中國這是鳩占鵲巢。二者相通相容的地方表現為：

（1）對人和自然的關系上。傳統：《周易》

（2）人類對未來理想的追求：傳統：荀子人有義、理性、道德；詩經，儒家：大同世界“四海之內皆兄弟”“路不拾遺，夜不閉戶”“老有所終”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《馬克思來到中國》

6．中國文化對西方的影響 16、18世紀通過傳教士傳到西方，200多年對西方影響非常大，如伏爾泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”寫進法國人權宣言

1861-1885年把中國的儒家思想翻譯為英文，那時馬克思在大英博物館，李約瑟認為辯證唯物主義來源于中國。西方人認為中國人把馬克思主義作為中國的指導思想，非常不可思議，但是要知道二者實際上非常契合，所以早期的馬克思主義者和我們接收起來非常容易，因為那就是中國自己的東西。

中特理論和傳統文化的關系。土耳其是個自我撕裂的國家，滅其國家先滅其文化 7．傳統文化在人的道德良知缺失的情況下能否發揮作用：個人主義、利己主義、實用主義泛濫、山寨文化流行、誠信缺失等，經濟發展了，幸福感下降，廣州上海北京人幸福感最差。管仲幫齊桓公奪天下之后，立刻道德教育；商鞅變法恰恰相反，法治天下，秦俗日敗，秦朝15年而亡。一個國家單純強調GDP不可以。王陽明“破山中賊易，破心中賊難。”

道德良知和利益之間的關系上，儒家也有合理的論述。人應在道德之上合理追求自己的 利益，道德價值優先，如僅僅追求物質利益，荀子“飽珠玉者殃必其身”。老子認為一切禍患的根源在于對物質的貪欲。

高樓大廈就是一張床，山珍海味就是一口飯。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王寶森

道德、良知和利益的例子：“我現在有俸祿，能自己買魚，你們給我送魚，一旦被揭發了，我就不能做宰相，就沒有錢買魚”。元宰貪胡椒800噸。秦檜。嚴嵩。蔡京。和珅（貪1600億人民幣）。同樣的制度為什么有的人變好人，有的人變壞人？制度本身應找原因，但是也要從個人自身道德找原因，道德修養、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，長存敬畏”80%的人是沒有信仰的。對歷史、法律和道德的敬畏。

要尋找心靈的港灣。

現實是昨天的延續，沒有昨天就沒有今天。

結語：作為中國人對民族文化要有溫情和敬畏，要愛惜和尊重。

（以上根據講課錄音整理，請教師們下載參考）

第二篇：中國傳統文化的歷史內涵與當代價值

中國傳統文化的歷史內涵與當代價值

中國傳統文化，具體而言，就是1840年鴉片戰爭以前的中國文化。展開來講，中國傳統文化，就是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。中國傳統文化在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留著具有民族形態的文化。它是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，有著特定的內涵和占主導地位的基本精神。它負載著中華民族的價值取向，影響著中華民族的生活方式，聚攏著中華民族自我認同的凝聚力。

中國傳統文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。因此，要了解中國傳統文化的歷史內涵與當代價值，應首先研究儒家。

孔子于春秋末期創立了儒家學派，提出了“克己復禮”、“仁者愛人”等一整套對后世產生巨大影響的政治倫理思想體系。戰國時期，儒家分為八派，主張“性善論”的孟子學派和主張“性惡論”的荀子學派是最主要的兩派。至漢代，儒家思想經過董仲舒的改造而神學化，并由民間的一種學說變為官方的統治意識，取得了獨尊的地位。魏晉時期，儒家思想受到了玄學和佛教的挑戰，一度衰落。但它的綱常倫理觀念有利于封建統治，影響仍然很大。至唐代，孔穎達等人作《五經正義》，儒學再度被罩上了耀眼的光環。宋代，儒學吸收了佛、道思想，更加完善和哲理化，稱為“理學”。后來理學發展為“心學”，成為明代的顯學。清代，又出現提倡經世致用的“實學”。但至清末，儒家已逐漸消亡，退出了歷史舞臺。

時至今日，儒家思想仍對中國人有著巨大的影響，孔子的《論語》等儒家著作是每個中國人的必修課。儒家也作為中國傳統文化的代表，在世界范圍內有著廣泛的影響。當代，儒家思想更多地作為經世致用的實學或哲學被大家所接受，人們從中學習為人處世的方法，學習思考問題的途徑。有人說“儒家是入世哲學”，即為此意。也有人拿儒家同道家作對比：人得志時是儒家，失意時是道家，儒家使人紛擾，道家使人自在。

道家是以“道”為最高哲學范疇和終極關懷的一個文化派別。其主要代表人物是老子和莊子。道家文化全面深入地滲透到我國人民的思維方式、民族心理、風俗習慣、文學藝術及社會生活的諸多方面，是中國傳統文化的重要組成部分，對世界文化也產生了廣泛的影響。道家思想都是看不見、摸不著、聽不到的超感覺的精神性東西，帶有神秘的色彩，哲學上屬于唯心主義。唯心主義雖然可以通向有神論，但它還是哲學思想而不是宗教。

道家與儒家看似是相互排斥，相互對立的學派，但對中國傳統文化來說，二者又有其互相一致、互相借重、互相補充的一面。

儒家文化是一種倫理型文化和道德型文化。儒家是要人們成為仁人、圣人。

老、莊則以道為本源，以道為總則，他們把人看成是宇宙自然中與其他事物平等的一員，人無需一種特殊的道德來規范自己。

數千年來，儒道兩家作為中國傳統文化的支柱，主導著中國人的精神文化及生活方式。佛家文化作為外來文化，是唯一由外國人傳入而又成為中國人生活的重要組成部分的宗教。其影響十分深遠，佛教對我國的語言、飲食、文學藝術都有影響。佛家文化在中國自成一體，適應了中國文化，融匯成中國佛教，形成禪宗。

今日佛教文化逐漸被世俗淡忘，僅在寺塔建筑，石窟藝術，小說文學等方面對當代人有較深影響。

總之，中國傳統文化以儒釋道三家為核心，支撐中華民族文化繁榮至今，時至今日，仍在思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面主導著中國人。

第三篇：淺析中國傳統文化的當代意義

淺析中國傳統文化的當代意義

摘要：中國創造了古老而優秀的傳統文化，這種傳統文化對于建立獨立文化精神，以及對于在世界上取得獨立性，有重要意義，同時，中國古代所形成的一切優秀文化，對于塑造我們人類自身品格，也有重要意義。本文首先介紹了傳統文化的構成要素；其次，探求這種文化在現代的生存空間以及出路；最后,闡釋中國傳統文化的核心價值及其現代意義.關鍵詞：傳統文化出路核心價值當代意義

中國創造了古老而優秀的傳統文化，這種傳統文化對于建立獨立文化精神，以及對于在世界上取得獨立性，有重要意義:

一、文化的多元與統一

提出這個命題，我們首先要回答的是文化有無地域之分，即是存在某種絕對的界限，將某個民族，某個地域內的文化形態架構在固有的模式之內。模式之內即此種文化，模式之外即外來文化。舉一個簡單的例子，幾何學是希臘人的創造，代數學是阿拉伯人的貢獻，但我們是否能說幾何是希臘文化，而代數則是阿拉伯文化？顯然不是，一種文化形態從它被創造出來的時候開始，就已經從屬于整個人類了。從這個意義上來說，文化是沒有國界，超越地域的。某一種文化形態所蘊含的文化特質或曰文化精神，往往不只適用于它被創造時所在的地域或國度，而是成為了人類共同的精神財富。

但有一點是值得強調的，即由于歷史發展中不同地域間文化交流的阻隔而形成的地域文化的差異性。這一點在文化中的思想、哲學、價值觀等層面尤為突出。這也正是我們談到文化時每每論及中學西學兩個范疇的原因。因此我們應當在承認文化的共容性與統一性的前提去分析不同文化的差異性，以及本著包容和借鑒的原則，吸收世界歷史上一切優秀的文化成果，這對于當今構筑新型的社會主義文化，實現中華民族的偉大復興是極其必要和迫切的。

英國人類學家愛德華·泰勒在1871年提出了文化這個概念，同時他將文化定義為“包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗以及作為一個社會成員所獲得的能力與習慣的復雜整體”，即涵蓋了一個社會非物質的各個層面。

而中國的傳統文化又具有其獨特性和特有的基本精神。關于中華傳統文化的基本精神，張岱年先生說：“文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的內在動力，也就是指導民族文化不斷前進的基本精神”，也可是說中國傳統文化的基本精神是指導幾千年來中國文化發展的世界觀和人生觀。而大學生是現在社會建設的生力軍，所以加強現代高等教育中對傳統文化的培養，將有助于大學生遠離大眾文化的不足層面，提高自身各方面的素質，具有不可

估量的重要意義。

二、文化沙漠：歷史的殘局

當我們談到中國文化的時候，常常驕傲地論及這么一個現象，即它是世界上唯一一個自從形成以來綿延五千年而從未發生重大斷層的文化體系。我們暫且不論形成這種“一枝獨秀”的現象是由于中華文化的優越性或是地理氣候等因素形成的文化穩定性或保守性。有一點是我們必須看到并引起重視的，那就是自從近代以來，中國文化遭受了強烈的撞擊與動蕩。這其中有中西文化的碰撞與交匯，有狂熱的共產主義運動的沖擊與“洗禮”。可以說，自從鴉片戰爭到20世紀中后期，中國一直是多種文化廝殺的主戰場，而這種文化的碰撞與爭斗又往往只是聲勢浩大的論爭與批判，到最后也并未培育出一種全新的文化形態植根于中華大地上，反而激烈的戰爭留下的是無盡的荒涼，雙向矛盾導致了中國文化不知何去何從。也正是這種迷茫與彷徨，導致了當代中國人信仰的缺失，文化上的無歸屬感。這一點在中國當代社會已經表現得很明顯，這里不再贅述。

三、出路：雙向選擇與重塑自我如何尋找中國文化的出路？如何彌補現代中國人信仰的缺失與迷茫？重新塑造與定位中國文化，已是擺在我們面前亟待解決的問題。我們不容回避，我們無法逃離。

我們當然不走復古或全盤西化的道路，因為這兩者都是從文化二元對立論的觀點出發的，而忽視了文化的互容性與統一性，從而往往帶有很大的片面和偏激。我們所要做的，是懷著一種寬廣博大的胸襟和視角，來吸收上世界上一切優秀的文化成果，來構建適合國人的一種全新的合金文化。“古為中用，洋為中用。”以此來尋求中國文化的復興之路。由于中西方文化的博大和龐雜，本文主要從中方的視角出發，論述中國傳統文化的核心價值與現代意義。

四、中國傳統文化的核心價值及其現代意義

1．仁者的關懷：中國傳統文化的人本色彩

相對于以宗教為主導的西方文化，中國傳統文化具有濃厚的人本主義色彩。中國最早擺脫了神的權威控制。盡管中國古代也存在各式各樣門類繁多的宗教儀式，如祭天、拜祖等等，但神學真正在思想信仰層面對人的控制或曰束縛是極少的。“子不語亂力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中國傳統文化對鬼神采取的是“敬而遠之”的態度；相反它更關注人，關心凡身肉體所構成的蕓蕓眾生，子曰：“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，提倡對人的關懷是中國傳統文化的一大精華。這一點，與我們當代社會提倡的以人為本和民主民本的理念是完全一致的，具有極強的時代意義。

2．道德的教化：構建文明的必然途徑

除了對個體意義上的人具有強烈的人文關懷外，中國傳統文化更注重對群體，倫理意義上的人的道德規范與教化。儒家有一整套道德規范體系，概括起來就是忠孝仁義。這種品德規范對于個體來說，內化為個人人格的修養，外化為在人倫關系中實踐道德上的義務：尊老、愛幼、忠君等等。

這一點也是我們對傳統文化爭議頗大的一點：過去我們在批判傳統文化時，總習慣于把封建文化中的三綱五常等作為首要批判對象，然后不計其余地把整個傳統文化打入冷宮。如果我們轉換一下思路，不難發現這一整套道德體系在某種程度上是促進了而非阻礙了當時社會的“和諧”與發展的。只是對于當代社會來說，我們需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表現的不合理成分，去偽存真，弘揚一種現代社會正常動作所需的道德規范。而這種注重對人的道德教化，“以德治國”的思想，是非常值得我們今天構建精神文明所繼承和發揚的。

3．和諧：人生宇宙的至高境界

中國傳統文化的另一大精華所在，便是和諧的思想。“以和為貴”，“家和萬事興”，“天人合一”中國傳統文化在對待人與人，人與社會，人與自然等多方面關系的時候，總是自覺不自覺地把和諧放在了首位。儒家思想中的中庸之道，強調不偏不倚，及而不過，強調一種中和之美，協調之美。“天行健，君子自強不息”在中國傳統哲學看來，人的品性與天地合一，四肢對四季，五臟對五行，中國傳統文化把人與自然和諧相處的思想描述得至善至美，“天人合一”是一種合諧的境界，更是一種詩化了的人生宇宙的至高境界。

對于當代中國來說，中國傳統文化所強調的和諧，不僅具有極大的社會意義，更具有強烈的美學意義，哲學的況味，它所能涵蓋的不僅僅是我們日常所說的人與環境關系的范疇，而且上升到了人生信仰的范疇，因此中國傳統文化對現代人人生境界的提升，彌補信仰上的迷失，具有深遠而廣泛的意義。

結語：社會的現代化歸根結底細分到最后是人的現代化，是人的綜合素質提高的一個過程。生活在現代社會的人，應該具有現代化的社會理想和現代的知識修養，也就是說需要較高文化素質和文化品格全面發展的人。提高人的素質的途徑很多，但對于中國而言，離不開中國傳統文化的熏陶。中國當代的大學生群體，是中國高素質人才的代表，關于對他們的培養，更是需要傳統文化的幫助。中國傳統的價值理念不僅能激勵現在的現在的大學生奮起圖強，更讓他們擁有一個寬廣的胸懷來迎接全球化的到來。現在的中國是由傳統蛻變而來的中國，相信隨著中國的不斷強大和中國傳統思想的重新光大，世界的東方將再次站起一位儒雅的巨人。

第四篇：中國傳統文化的現代價值

中國傳統文化的現代價值

摘要：中國傳統文化絕不是一只中看不中用的花瓶。中華傳統優秀文化創造了輝煌的業績，對中國和世界都有深遠意義。中國傳統文化的作用之大是我們難以想象的，與中國的未來息息相關，所以中國傳統文化的價值非凡。中國的發展需要以文化為動力，它的重要性是任何東西都不能代替的。它的影響力是保持中國傳統文化的獨立性，而不至于受外來文化的侵擾，創造一種屬于中國本國民族文化。關鍵詞：中國傳統文化 輝煌業績 現代價值

在中國固有的語言系統中，“文化”是“文”與“化”這兩個字的復合。“文”、“化”二字的復合使用，是春秋戰國以后的事情。所謂傳統，指的是世代相傳的文化習俗。傳統具有歷時性和廣泛性的特點，一個民族要有傳統。傳統構成了我們的文化記憶，使我們獲得了有別于他人的特殊品質。傳統文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。中國傳統文化是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。

一、中國的傳統文化

（一）中國傳統文化的概念

中國傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化，包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術教育科技等諸多層面的豐富內容。

中國文化、中華民族多元一體的發展格局，決定了中國傳統文化具有綜毀百家優長、兼集八方智慧的顯著特點。所以，不論在哪一個歷史時期，中國傳統文化總能及時的吸收時代精神的要義，不斷地實行自我更新，自我完善，以適應社會發展的需要。

然而在近代，傳統文化作為封建地主階級文化，在漫長的封建社會中得到了充分的發展，以至于形成了巨大的歷史惰性，對資本主義萌芽和發展起到了嚴重的阻礙作用。“五四”前期，一大批一流的中國知識分子繼洋務運動、戊戌變法、辛亥革命之后探索中華民族的新出爐，下起了新文化運動。就是在這樣一種社會歷史條件下，才產生了具有確切意義的“中國傳統文化”這一概念，它的最初，指的是鴉片戰爭以前，中國人創作的“舊文化”。

（二）中國傳統文化的作用

1.激勵民族奮進的精神支柱

中國傳統文化作為中華民族智慧的結晶，在他的結構體系中蘊含著中華民族的精神動力和精神方向，這種動力和方向，集中地體現著中華民族的民族精神，這就是數千年來，中華民族不斷地奮進和追求的精神支柱和力量源泉。

2.凝聚民族團結的精神紐帶

中華民族的傳統文化與共同利益，既是愛國主義的基礎，又是愛國主義的動力。在當今的歷史天劍俠，繼承和弘揚中華傳統文化。強化這種統攝人心、團結族類的精神紐帶地作用，對于鞏固國家的統一，增強民族短接，依然具有深遠的的歷史意義和重大的現實意義。

（三）中國傳統文化的成就和特點

1.豐富多彩、博大精深

中國傳統文化是中華民族各民族祖先在漫長悠久的社會生產、生活實踐過程中所創造出的文明成就的匯聚和升華，所及范圍至為寬廣，表現形式豐富多樣，凡舉思想、學術、教育、宗教、典章制度、文學藝術、天文地理、科學技術、文化典籍、民俗風情以及衣食住行等等，無不盡在其中。

2.源遠流長、相繼不絕

在幾千年的風雨滄桑中，中國傳統文化既沒有被消滅，也沒有被同化，并且一直以雄厚的氣勢、寬闊的胸懷不斷地發展壯大和推陳出新，始終保持自己自己的基本品格，真可謂源正流暢，延綿不絕。

3.代有高峰、蔚為奇觀

歷史悠久的中華民族，在長期發展的歷史過程中，創造出了一整套獨具特色，持續發展的文化。傳統，數千年來，盡管國祚頻移、危機迭現，但中華民族的文化傳統卻一脈承襲，而且代有高峰。就這個意義上來說，這是世界人文歷史上的奇觀

4.兼收并蓄、融會貫通

恢宏博大的漢唐文化，包容中西，流被四澤，任何外來文化，只要已進入中國這個巨大的文化場，理科就會失去抵抗能力而被消化吸收；中國文化的神奇偉力和高度自信，在漢唐時代得到了充分的體現。

二、中華傳統優秀文化所創造的輝煌業績

（一）“天人合一”思想在處理人與自然關系中發揮協調作用 中國傳統文化中的“天人合一”思想主張人不能違背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破壞自然，而只能在順從自然規律條件下利用、調整自然，使之更符合人類的需要。這種思想為解決當今人與自然的關系提供了一條非常有意義的思考路徑。西方文化在近300年間對人類社會發展產生了巨大影響。但時至今日，我們已經看到由于人類對自然的過量開發和無情掠奪，嚴重威脅著人類自身的生存。中國古代樸素的“天人合一”思想理念對現代西方的極端個人主義及生態危機等社會病而言是一劑有效的良藥，因此作為傳統文化現代價值體系中的重要組成部分理應受到更多的關注

二）“中庸和諧”思想在處理社會、國家和民族的關系上發揮現實作用

中國傳統文化貴和諧，尚中道，不僅重視人與自然的和諧，還特別重視人與人之間的和諧統一，提倡以“和諧”為最高原則來處理人與人的關系、國家民族間的關系，并通過對中庸原則的體認和踐履，去實現人與人、人與社會間的和諧與平衡，化解人間的沖突與緊張，緩和人際關系。中國人很早就提出構建“人人相親，人人平等，天下為公”的理想社會。作為這一思想的延續，我們今天提出構建“和諧社會”，就是要建設一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序的社會，實現物質和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有機統一。

三）“剛柔相濟”精神在現代化進程中發揮推動作用

“剛柔相濟”是中國傳統文化的主體精神。中國人民在改革開放中表現出來的進取精神，在建設國家中煥發出來的創造熱情，在克服前進道路上的各種困難中表現出來的頑強毅力，正是這種剛柔相濟精神的生動寫照。中華民族生生不息的力量源泉還在傳統文化應時而變、不斷革故鼎新的精神。

（四）“人文倫理”價值隨著時代的發展進行現代轉化

中國文化作為一種倫理型文化，其傳統思想中的許多核心價值觀念都是在封建專制制度和農業經濟條件下產生的，與西方現代文化相比，固然有其落后的一面。但是，這些思想在現代社會有些是可以進行轉化的，如果我們將這些傳統思想賦予現代內涵，仍然可以成為我們今天的思想精髓或者核心價值。

三、中國傳統文化的現代價值

中華文明的結構和機制已經形成了一套相當成熟的協調模式，它充分體現了古人高度的政治智慧和中華民族深厚的文化底蘊。孔子思想以“仁”為核心，“仁”是孔子學說的最高范疇、理想和標準。孔子“和為貴”、“和而不同”的思想，是我們建立團結和睦多民族國家的基石。時至今日，在我們的生活實踐中實施的“民族區域自治”、“一國兩制”等政治制度，無不緣于厚重的中華傳統文化。追求“人格完善”的人文精神素質，強調“和合中庸”的和諧社會關系，重視“天人合一”、“道法自然”、人與自然和諧相處等中國傳統文化的基本思想與價值，在當今建構社會主義和諧社會中的作用，是不言而喻的。還有，《孫子兵法》等典籍中體現的中國兵家辯證法思想，也為世界所關注，《孫子兵法》被國外許多大學作為教材。

隨著我國經濟的快速發展，人們生活水平的日漸提高，關于中國傳統文化的現代價值的研究和實踐都取得了很大的成就，但不可否認的是，目前學術界對于如何有效的發揮中國傳統文化現代價值的研究還存在一些不足，現有的文獻主要集中于對傳統文化的輝煌成就來說明傳統文化對現代有價值，而沒有說明傳統文化在現代社會中的具體價值體現。另外，現有的研究對于我國傳統文化具有哪些有利條件，面臨哪些挑戰，需要改進和完善什么，如何改進和完善等問題的探討還相當的片面，沒有形成系統的理論體系，尤其在對傳統文化的現代應用方面的研究還缺乏深入的討論。因此筆者認為，今后對傳統文化的現代價值的研究應側重于現代應用，使之更好的為建設中國特色的社會主義和諧社會服務。

參考文獻：

1、趙吉惠：《中國傳統文化導論》，江蘇教育出版社，2007年。

2、張小榮//雷根虎//易宏軍《中國傳統文化及其現代價值》西安出版社 2010

第五篇：中國傳統文化的現代價值

在世界多極化和經濟全球化的背景下，文化的民族自覺正在日益高漲，本土化的要求愈益強烈，和而不同的世界文化將變得越來越相異相生，豐富多彩。因此，我們不僅要順應時代潮流，積極融入國際社會，積極吸收當今世界先進文化，更應該以理性態度和務實精神去繼承弘揚中國優秀傳統文化，借以構建并大力發展具有中國特色的社會主義文化。那么，中國傳統文化的現代價值和意義到底是什么呢？

第一，博大精深、源遠流長的優秀傳統文化是振奮民族精神，增強民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是實現民族偉大振興的根基和精神動力。

中國是世界文明古國之一，中國文化是世界上唯一沒有中斷過的文化，中國傳統文化是具有深厚民族特點的獨自體系，蘊含著獨一無二的文化特質，凝聚了中華兒女千百年來形成的生存智慧和精神力量。優秀傳統文化不僅是中華民族的驕傲，而且也是中華民族擁有強大凝聚力的內在根源，正如胡錦濤同志所說：它是“中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力”。[1]由于中國優秀傳統文化可以激發民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面的力量，因此可以形成為推動社會前進的強大動力。“天下興亡，匹夫有責”，中華民族在五千多年的歷史發展中，形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族品質，這是我們賴

族，是不可能自立于世界民族之林的。正當中國現代化進程快速和成功發展之時，對于這個近代以來曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘揚自己優秀傳統文化，既體現著民族自我意識的覺醒，也意味著民族自尊與自信的高揚。優秀傳統文化可以成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，對于中華民族的偉大復興有著重要的意義。

第二，極富包容會通、與時俱進精神的優秀傳統文化是社會主義先進文化的重要來源，也是實現馬克思主義中國化的文化土壤和現實環境，它能夠服務于馬克思主義在中國具體化，并能夠增強和豐富馬克思主義的吸引力、感召力。

中國傳統文化具有非凡的包容性和融合力，在中華民族發展的歷史長河中，總能夠用會通精神吸納其他外來文化成果，不斷豐富和升華自己，不僅出現了春秋戰國的百家爭鳴，宋元的儒釋道三教合一，而且還出現了五四時期馬克思主義在中國的廣泛傳播。馬克思主義來到中國，無疑是順應了時代的要求，適合了中國革命的需要。作為一種科學的世界觀和方法論，馬克思主義畢竟是西方工業文化的產物，要在中國生根開花，面臨著中國化、民族化問題。馬克思主義中國化民族化就是用馬克思主義解決中國革命、建設和改革的實際問題，就是把馬克思主義植根于中國的優秀文化之中。應該說馬克思主義中國化實際上已經取得了偉大飛躍，形成了馬克思主義中國化的理論成果——中國特色社會主義理論體系，但是，要開創馬克思主義中國化的

今后依然無法繞開中國傳統文化。如果要繼續加深馬克思主義在中國化的程度，使之更廣泛地體現出鮮明的大眾化特色，就只能從中國傳統和現實出發，否則馬克思主義中國化和大眾化便成為無源之水、無本之木。再者，中國傳統文化要徹底完成現代轉型，也必須以馬克思主義作為科學指導，對其優秀成分進行馬克思主義的詮釋，才能重新煥發改革開放新時代的光輝，實現其現代價值。也就是說，一方面中國傳統文化需要接受馬克思主義改造，需要依靠馬克思主義找到最終出路；另一方面傳統文化也能夠服務于馬克思主義中國化的現實需要，能夠賦予馬克思主義理論以中國作風和中國氣派，使之成為既有時代性又有民族性的嶄新文化。總之，用中國文化來闡釋馬克思主義，賦予馬克思主義以中國氣韻，不僅對我們具有親切感和認知度，也是馬克思主義中國化的基本內涵和必然要求。

第三，我國五千年文明留下來的物質文化遺產或非物質文化遺產是一筆價值連城的物質財富，那些不可再生、不可替代的傳統文化遺產堪稱無價之寶，具有廣泛的現代價值和現實意義。不同類型的傳統文化遺產因其不同屬性而呈現出歷史、藝術、科學等不同的價值，由此衍生的經濟價值也為現代國民經濟的發展提供了強大的持久動力。

中國文化遺產是先人創造文明的生產和生活實踐遺留下的痕跡，是文明進步的標志，它們從不同角度、不同層面反映著各歷史階段人類的社會活動、社會關系，記錄著社會經濟、科技水平、文化意識、生活習俗等不同時代的狀況，是幫助人們認識和恢復歷史本來面貌的

補史的寶貴作用和研究價值。物質文化遺產中包含著大量的科技信息，反映著其時代的生產力發展程度、科技水平以及人類創造能力，對諸多領域提供著啟發和借鑒，具有極為特殊的科學研究價值。部分有形的物質文化遺產，諸如，玉器、陶器、瓷器、青銅器、建筑、園林、書法、繪畫、雕塑等，以及音樂、舞蹈、表演等非物質文化遺產，所蘊含的美學內容都有著獨樹一幟的傳統藝術價值，它并不會伴隨著時光流逝而消失，藝術之美具有永恒的魅力和價值。傳統文化遺產由此還衍生了自身非同一般的經濟價值，其經濟價值可以看作是歷史、藝術、科學價值的外化。隨著現代經濟社會的發展，文化對經濟的推動作用日益明顯，正如胡錦濤同志所指出的一樣，“文化是經濟社會發展的重要支撐”。文化與經濟一體化已當今世界經濟和文化發展的主要趨勢，文化已經構成了推動經濟社會發展的新型系統，文化成為生產力的重要組成部分。人們日益增長的文化需求使其更加顯現出越來越強大的經濟價值，因此，傳統文化的資源只要進行現代化的轉化和開發，一旦形成文化產業化規模，就可以產生出巨大的經濟效益和社會效益。例如，一些傳統文化遺址或遺存得到開發后，已經成為我國文化消費的核心資源和重要的旅游經濟資源，這對于帶動的相關服務業以及區域文化產業的整體發展，實現傳統文化的社會價值和經濟價值雙贏，以及區域經濟的可持續發展都具有非常重要的意義。除了傳統文化遺產有形的經濟價值外，它還有著無限廣闊的無形資產的價值，博大精深傳統文化正在逐步成為文化產業和文化創意取之不竭的寶藏。

各種失衡、危機、矛盾、沖突等世界性難題的思想寶庫，是慰藉人類心靈和提升人文精神的珍貴資源。

隨著經濟全球化時代的到來，世界面臨的國際社會、民族種族、宗教文化等各式各樣的矛盾沖突日益加深，社會面臨的生態環境、精神道德、價值信念等各式各樣的現代危機層出不窮。全球變暖、酸雨頻仍、淡水危機、能源短缺、森林銳減、垃圾成災、碳排放增加、土地荒漠化、物種加速滅絕、有毒化學品污染等五花八門的世界性難題，已經嚴重威脅到人類的生存。世界將向何處去？人類在各種各樣的困擾面前感到內心迷茫，在巨大的精神壓力下感到無所適從。如何從這些矛盾沖突、困境危機的陰影中走出來，中國傳統思想文化的智慧恰恰對此提供了一些有價值的借鑒和幫助，可以為當今人類社會提供某些有益的思想啟示。中國傳統文化的智慧魅力來自于其深邃的思想和高遠的追求，其中有許多飽含普世性的思想內容，譬如，重視“道法自然”，強調用物以“利用厚生”，希望人與自然和諧相處，主張“人與天地萬物一體”、“民胞物與”、“天下為公”、“世界大同”等思想理念。這些寶貴的思想理念是天人合一之學，是人類安身立命之學，皆有助于建構新生態環境倫理和可持續發展的戰略規劃，對正確地處理人與自然的關系問題具有啟迪意義。中國傳統精神文化追求的是一種真、善、美的人生境界，注重和強調家庭和社會的倫理綱常，對于處理好最基本的社會關系以及遵守人類最基本的道德規范，具有

全人類共同信奉的普遍價值。中國傳統精神文化高度重視人類內心修養，十分強調理想人格的追求和塑造，具有深厚的道德意識，對于救治現代人的心理危機有很重要的現實意義。中國傳統精神文化確定的“仁、義、禮、智、信”，“己所不欲，勿施于人”，“和而不同”等核心價值觀念，對于建構現代的全球倫理、社群倫理、家庭倫理、工作倫理和人與人之新關系具有積極的意義。一言以蔽之，優秀傳統文化中的思想遺產經過現代創新和轉換，在現代社會仍然具有重大的思想價值，它對于緩解人類種族或文化差異之間的爭斗，追求全人類的和睦相處，實現天下大同的終極理想，完成恩格斯關于“人類同自然的和解以及人類本身的和解”的設想，都具有現實價值和深遠意義。所以，優秀的精神文化不僅是中國文化的珍貴遺產，也是全世界的精神文化財富。