第一篇：淺談《論語》中的孝悌思想

淺談《論語》中的孝悌思想

盧龍縣地方稅務局 楊靜

美國著名哲學家Derk Bodde在他的《中國文化形成中的主導觀念》中強調：“中國人不以宗教觀念和宗教活動為生活中最重要、最迷人的部分。……中國文化的精神基礎是倫理（特別是儒家倫理）。”眾所周知，在儒家的倫理中，“孝悌”觀念，舉足輕重。普遍統(tǒng)計，在《論語》這部儒家經(jīng)典中，“孝”字共出現(xiàn)了19次，作為“悌”的意思出現(xiàn)的“弟”字共出現(xiàn)了5次，“孝弟”兩詞連用共出現(xiàn)過2次。也許從這些數(shù)字來看，原字本身在著作中出現(xiàn)的次數(shù)不是特別之多，但是，在《論語》總共的20個篇章中，涉及到孝悌思想的達14篇之多。由此足見，孝悌思想在儒家思想文化所具有的重要地位。因此，要了解論語中的孝悌思想，就需對《論語》本身做系統(tǒng)全面深刻的解讀。

一、“孝悌”內涵的界定

《說文解字》中，釋孝曰“善事父母者，從老省，從子。子承老也。”釋弟曰“弟，韋束之，次弟之，從古字之象。凡弟之屬皆從弟。”用繩鎖之形寓兄弟之密。從字的結構來看，“孝”字，從老從子，即表示父母與子女之間的關系：“悌”字，從心從弟，即心中有弟，表示兄弟之間彼此友愛。此為孝悌之大意。

在《論語》中，直接出現(xiàn)“孝悌”的篇章及其釋義如下：（1）有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！” 此為《論語》中首次出現(xiàn)“孝”字，它不僅講出了孝悌在社會安定、國家治理中的重要作用，更為可貴的是道出了孝悌為為仁之根本，可以說是從根本上對孝悌做出了界定。儒家將實現(xiàn)仁、達到仁作為其一切追求的終極目標，而孝悌是實現(xiàn)這一目標的最基礎、最根本、最原始的起點。

（2）子曰：“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”

此章是對日常生活中行孝悌的大致說明，以及對其地位的表述，再一次肯定了其基礎性的地位。出入可以說是涵蓋了人類生活的全部內容，而入時有孝，出時有悌，即表明孝悌乃人們日常生活中是無處不在、無所不有的，并且，孝悌在與其他行為的對比中，其地位是始終是居于首位的。

（3）子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”

此章從兩個方面對行孝悌進行了規(guī)定，即父在與父沒兩種不同的情況下，個人的行孝是有各有標準的。其中暗含之意似乎在于，父在時，子女的自我行為是受到一定限制的，可以展現(xiàn)的只能是自己的“志”，此“志”也是被規(guī)定為了對父母的行為所存有的志趣。父沒后，再觀察子女的具體行為，更多的是看其是否與父之道相契合，是否仍在堅守著父之道。若能做到，即為孝。

（4）孟懿子問孝。子曰：“無違。”

樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

（5）孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

（6）子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

（7）子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

（8）季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

（9）或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”

（4）到（9）均出自《論語·為政篇》，且都出現(xiàn)“孝”字，可謂《論語》中集中論孝之處。第（4）條指出，孝為無違，即不違背禮的規(guī)定，注意對其生前死后的做法要求；第（5）條指出，孝為安親，即使父母放心，不為自己擔憂；第（6）條指出，孝為敬養(yǎng)，即子女不單單是滿足父母的物質需求即可，而是要發(fā)自內心地去贍養(yǎng)父母；第（7）條指出，孝為悅親，即在父母面前要始終保持良好的心情狀態(tài)，也使父母可以愉悅；第（8）、（9）條涉及到孝悌與為政之間的關系，再一次肯定了孝悌在社會安定及國家治理中的重要作用，即：為政自孝悌始。

（10）子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”

多年不改變父親傳下來的正道的話，就可以說是盡孝了。（11）子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宮室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”

此章并非直接講述孝之內涵，而是從很小的側面來反映儒家對孝的重視，即通過對禹重祭祀的表贊，來體現(xiàn)對孝悌的肯定。

（12）子曰：“孝哉閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。” 此章講閔子騫行孝悌是得到內外之人的肯定的，以一個具體的人物事例來闡述孝悌，也從中體現(xiàn)了孔子對孝悌的重視與推崇。

（13）子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

此章是對孝悌之范圍的確定，即“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”，這樣就把孝悌的范圍不僅僅局限于父母和兄弟，而是延伸到了整個宗族鄉(xiāng)黨，從而也就擴大了孝悌的內涵及外延。

（14）曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”

此章以孟莊子為例來說明孝悌的更高要求，即不改父之志。

以上14章即為直接出現(xiàn)“孝”、“弟”或“孝弟”的全部章節(jié)，通過分析可得孝悌之涵義。首先，范圍上，孝悌有廣義和狹義之分，狹義之孝悌即針對父母兄弟的小家庭，如(3)至（7）條、（10）條；廣義之孝悌即涵蓋宗族鄉(xiāng)黨，乃至社會國家的大家庭，如（8）、（9）、（11）至（14）條。其次，在孝的具體要求上，綜合以上諸章，可謂是涵蓋了一個人在家庭、社會生活對父母、兄弟的各個方面。例如（3）、（10）和（14）之顯親，（4）之順親，（5）之安親，（6）之敬親，（7）之悅親。再次，在孝悌之地位上，不斷肯定孝悌的基礎、根本地位，即（1）、（2）條。最后，孝悌與忠君愛國的處理上，《論語》中的以上幾條也給出了很好的解答。即孝悌并不會給忠君愛國帶來任何阻礙，而是社會治理、為政所提倡和宣揚的。（8）、（9）、（10）、（11）、（14）等章節(jié)即表述了此種觀點。孝悌是為政之基礎，為政是孝悌之升華。

二、對“孝悌”實踐形式的補充說明

在《論語》中，除了那些直接談及“孝悌”的篇章外，還有很多是從側面，或用具體的事例來說明孝悌的。據(jù)統(tǒng)計，涉及到了十二章21篇之多（不包括已論述的以上篇章），在此，本文將不再逐一分析解讀。只略舉幾個具有代表性的例子。

（1）子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

此章從孝悌與為學之間的關系來對孝悌的涵義進行了延伸，假如一個人能夠做到竭盡全力地侍奉父母，即使沒有接受的教育，也可以說這個人是學習了的。

（2）祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。” 此章從重視祭祀的角度來反應儒家重視孝悌的思想，同時也說明了對實踐孝悌的具體要求，即要重視祭祀。

（3）子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

子曰：“父母在，不遠游。游必有方。”

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。” 此三章從具體的方面講述了踐行孝悌的相關做法，即：第一，對待父母的觀點和做法，自己認為不對的部分要敢于指出，但是，幾經(jīng)諫言之后，父母若仍舊不改，子女要依舊尊敬父母，順從父母，而不能有所怨言。第二，講到要心中時刻想著父母，“不遠游”，一在于要時時刻刻陪在父母身邊，照顧父母，二在于安親，不讓父母為自己擔心。第三，講到要時刻惦記著父母的年齡，一方面要為之高興，另一方面又要因其擔憂，這是一種至愛的矛盾。（4）子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”

孔子認為，一個人做到了在家事父母——孝，在外事公卿——悌，又重視喪事，那這個人就沒什么可被譴責的了，由此可見孔子對孝悌的重視程度之深刻。

以上幾點從日常生活、祭祀、為政等具體的細節(jié)來對“孝悌”做了更深刻、更廣泛的補充。總體而言，《論語》中的“孝悌”思想，正如《孔子家語·弟子行》所載“孝，德之始也；悌，德之序也。”孝悌，不僅僅是維系家族親情的最為基本的紐帶，更是影響到社會安定、國家治理的重要因素。孝悌思想的價值訴求，包含了個人、家庭和社會的全方位的追求。以實現(xiàn)“仁愛”為目標的儒家文化，對“孝悌”提起了足夠的重視，這對當時及以后產生了重大的影響。錢穆先生曾經(jīng)稱中國文化為“孝的文化”。

“孝悌”思想可謂是中國傳統(tǒng)哲學與文化的精髓，是儒家仁愛思想的基礎和重要組成部分，《論語》一書通過其特有的方式對“孝悌”思想做出了比較系統(tǒng)的闡述。通過對原文的研讀，我們可以把握到其中的脈絡和精華，以及《論語》論“孝悌”的獨有特色，對《論語》中“孝悌”思想的探析，或許也可以以此種追求為目標，在獲得道德價值之上，來提高人的心靈境界，使之可以在任何的歷史現(xiàn)實下，得以保留其本質而日久彌新。

第二篇：《論語》中的孝悌之道

孔子眼中的“孝悌之道”

摘要：《論語》中，“恕”與“仁”為其核心的思想，而孔子又認為“孝悌為仁之本”，可以說孔子是十分重視孝悌之道的。甚至，儒家認為“孝”是天經(jīng)地義的至德要道，是百行之本，萬善之先。由此可見，在孔子的思想中“孝”的重要性不言而喻。除了重要性，本文還會著重討論孔子眼中“孝”的具體含義及“孝”的特點，和孔子一些關于“孝”的思想對現(xiàn)世的影響。

關鍵詞：《論語》；孝悌；重要性；特點；影響；

引言

《論語》一書，乃孔子遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。——錢穆。《論語》是孔子的弟子和再傳弟子追記孔子的言行思想編纂而成，全書20篇，498章，是儒家思想和中國文化最重要的典籍。孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，死于公元前479年。孔子少時貧賤，做過管倉庫和放牧的小吏，30歲開始創(chuàng)立了中國第一所私學，一生主要活動是從事教育，傳說有弟子3000人，其中優(yōu)秀的有72人。孔子是儒家學派的創(chuàng)始人，春秋末期的大思想家、大教育家。孔子的思想，中心是講做人的道理。他提出“為政以德”的主張，認為治國要以道德教化為基礎；為改變當時“天下無道”的局面，恢復社會安定，他提出以“仁”為核心的道德思想體系，并致力于道德教育。提出了孝、梯、忠、信、恭、寬、敏、勇、直等一系列道德規(guī)范； “仁”是孔子思想學說的核心。而“孝悌”便是孔子的道德思想體系中重之又中的一環(huán)。

一、“孝”的重要性

《論語》開篇中的“學而篇”第二則就提到：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道上。孝弟也者，其為仁之本與！”這一章雖出自有若之口，但傳達的卻是孔子平日向弟子灌輸?shù)闹黧w思想之一，其中心內容是“孝悌為仁之本”。一個人如果能孝敬父母、尊敬兄長，那就有了實踐仁德的基礎和根本。《論語》開篇便點出了“孝悌”的重要

第 1 頁（共 5 頁）地位，可見儒家是十分重視孝悌之道的。因中國從古至今深受儒家思想的影響，所以，自漢唐以來，我國就有一條選拔人才的不成文規(guī)定，即“求忠臣必于孝子之門”。不僅僅如此，孝悌之道還是中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化核心內容之一，可以說是我們的民族特色，它的影響可以說是巨大的，不僅僅是對中華民族，它甚至輻射到整個東亞文化圈。可以說，我們每一個人從小在家庭教育中，深受家人行為的影響，很早就對孝悌有了一個簡單的認識，而在學校正式接受教育以來，“孝悌”可以說是師長們耳提面命的一個重要的思想道德教育點。從古至今，孝悌之道是在不斷地得到完善和發(fā)展，它的重要性并不曾有絲毫減退，到如今反而更為看重。因此，《孝經(jīng)》把孝的重要意義提到如許高度：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”

二、“孝悌”的涵義

孝道，在《論語》整個道德思想體系中處于最根本的地位，是道德規(guī)范的基本要求，《學而》篇載“有子曰：‘其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”文中有子是孔門高足，在孔子去世后代替孔子位置在孔門中講學，其話與孔子本意大致不差，此話意為一個人若能在家庭中做到孝悌，他在社會上便會遵守秩序；在社會上遵守秩序，便不會做違法的事情。君子應該努力做好孝悌這一為人的根本，只有這樣才能使人生路途順暢。進一步而言，其他任何的道德規(guī)范如誠、信、恭、敬、禮、義、廉、恥等需建立在孝悌這一做人的根本準則之上。另外我們看到，《論語》開篇第二段即講孝道，足見“孝”在《論語》中的地位。何為“孝悌”？孝與悌分別指代不同的含義。《爾雅》中對“孝悌”有“善事父母曰孝，善事兄長曰弟”的解釋，的，而悌是針對兄長而言。為孝的原因在于感念父母生養(yǎng)撫育的不易，報答父母長輩的養(yǎng)育之恩，而為悌的原因在于遵循“長幼有序”的傳統(tǒng)，更多的是一種敬重。可以說，孝悌作為家族成員的行為準則，對它的遵守于和諧家庭關系有著無可代替的作用。其實，孝、悌是不可分割的，悌也是建立在孝的基礎上，為孝服務的，悌的施行是為了更好的盡孝。

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三、孝的特點

《論語》中，孔子對于孝的觀點有很多，總結出來有幾點尤為重要，這幾點可以說是孔子所認為的真正的孝所應具有的特點，其

一、孝是由情感維系的一種行為，不能留于表面形式，而在與抒發(fā)內心情感的實際行動。《為政》篇中的第七、第八章充分說明了這個問題。“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生撰，曾以為孝乎？”①從這兩句我們可以看出，孝是一種恭敬的情感表達，遵循孝的行為也在于血脈親情的情感維系。若對父母的的孝只知道口體之奉，也僅僅只是供養(yǎng)而已，不尊敬父母，在精神上也不關心父母，安慰父母，那就算不得是恪盡孝道。其

二、敬畏時間，時刻不忘父母生養(yǎng)之恩。子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”②對與父母的生日應該記掛在心，并且抱以喜憂參半的心理。喜于父母仍然健在，憂于時間總是無情的，隨著歲月的流逝，父母總是會離開，兒女對父母敬孝的日子就一日短一日。所以對父母的孝敬之心應時刻謹記，不忘一日。其

三、真正的孝不僅僅在于愛父母，還表現(xiàn)在愛自己上。子曰：“身體發(fā)膚受之父母。”在為政篇第二中也體現(xiàn)了這一點。孟武伯問孝。子曰：“父母為其疾之憂。”兒女對父母敬孝還表現(xiàn)在愛護自己上面，因為兒女的身體是父母所給，又精心呵護長大。所以兒女要敬孝就需要愛護自己的身體，不要使父母為自己的健康狀況而但憂。其

四、對父母敬孝要“無違”，但不是愚孝。《里仁》篇中有這樣一句話“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”，《禮記·祭義篇》曰：“父母有過，諫而不逆。”可見，孔子認為對父母敬孝并非事事無違，在他看來，父母如果有缺點過失，做兒女的應當勸告，但態(tài)度必須誠懇，措辭必須婉轉，可見，《論語》中的孝并非一味順承父母的愚孝，孔子對愚孝進行過嚴厲的批評，其中最有名的是曾子“大杖則逃，小杖則受”的典故。“大杖則逃，小杖則受”出自于《孔子家語·六本》“小捶則待過，大杖則逃走”，具體內容如下：“曾皙怒，建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人久之。有頃，乃蘇，欣然而起，進于曾皙曰：‘向也得罪于大人，大人用力教參，得無1疾乎？’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：‘參來，勿內。’曾皙自以為無罪，使人請于孔子。子曰：‘汝不聞乎？ ①摘自《孔子家語·六本》

③

第 3 頁（共 5 頁）昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未嘗不在于側，索而殺之，未嘗可得。小棰則待過，大杖則逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失蒸蒸之孝。今參事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也？殺天子之民，其罪奚若？’曾參聞之，曰：‘參罪大矣。’①由此可見，孔子對于曾參這種成全父親錯誤的愚孝是不贊同的，因為這種成全會將其父親陷入殺子的大不義的指責中，使其名義受損，從本質上說，是及其不孝的。

綜上，《論語》中孝是道德規(guī)范之一，也是整個道德思想體系的基礎所在，對于“孝”不應停留于表面形式，而在于行動上的情感維系；時刻不忘父母之恩，不忘孝敬父母之心；敬孝，愛父母，也要愛自己；孝非愚孝等是孔子對于“孝”特點的見解，也是孔子對孝悌之道的核心認識。

四、孝悌之道的現(xiàn)實意義

雖然，儒家孝文化中有一些不和時宜的內容，譬如說，“天下無不是的父母”，“父為子隱，子為父隱”，“不孝有三，無后為大”，“多子多福”，“割骨療親”，推行“三年之喪”，以致“三年守孝，形銷骨立”，如此種種，應當予以分析和否定。但是，還是有些思想是很有現(xiàn)實價值的。尤其是孝文化，在當今現(xiàn)實生活中，已經(jīng)成為一種失落已久的傳統(tǒng)，而繼承吸收儒家孝文化中的有益部分，并融合當代思想及具體情況形成當代需要的新型孝文化是十分必要的。而我們的現(xiàn)實社會生活中業(yè)已形成的新型孝道的典型事例。如關心父母的物質生活和精神生活，能夠經(jīng)受父母久病的艱難考驗，支持喪偶的老人再婚，勸告走入歧途的父母改過自新、改邪歸正，對養(yǎng)父、養(yǎng)母、繼父繼母情同生身父母等等。這些便是由儒家孝文化演變而來的新型孝道思想，對于解決當今社會中的一些社會問題，如“空巢老人”問題，是有實際意義的，我們應予以宣揚和鼓勵。同時，孝悌之道的得源與情感的維系，孝悌之道在生活中的實行對于構建和諧家庭、和諧社會具有重要的意義。

結語

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統(tǒng)美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。而孝悌之道若只停留在書本上或口

第 4 頁（共 5 頁）頭上也只不過是老祖宗留下的一道美德規(guī)范而已，只有付諸于行動才能體現(xiàn)出實際的價值所在。美德之所以為美德是因為行動過后留下的美好。

參考文獻: ①

李澤厚：《論語今讀》，合肥：安徽文藝出版社，1998 年，第 351頁； ②

碩士論文,1999年。李態(tài)的:《社會結構變遷中之孝道分析 種個案訪談研究》。國立政治大學社； ③

楊樹達：《論語疏證》，南昌：江西人民出版社，2007 年，第 68 頁； ④

陳科華:《論孔子的“孝弟之道”》,《株洲工學院學報》第16卷第3期,2002年5月。第89頁； ⑤

將沛昌：論語今釋【M】.長沙：岳麓書社，2006.10：4-5；

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第三篇：論《論語》中的孝悌

論《論語》中的孝悌

孝悌是人性中的本初內容，孝悌是仁道之本。

?有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未知有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與。?（《學而篇》）

有子說:孝敬父母、尊敬兄長的人，能夠起來反對上層統(tǒng)治者，這種情況很少見。不反對上層統(tǒng)治者，而喜歡制作混亂的人，到目前還沒有遇見過。君子做事要抓住根本的東西，根本的東西確定了，其他方面的問題就很容易得到解決。對于解決為仁的問題而言，孝悌就是根本的東西。

從這段論述中，可以清楚地看到儒家關于孝悌的基本觀點。儒家把孝悌作為倡導仁道的根本，而仁道又是儒家道德體系中的最重要范疇，可見，儒家把孝悌問題看的至關重要。

孝悌是善待父母和兄長的品質。

?孟懿子問孝，子曰：‘無違。’樊遲御，子吿之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。’樊遲曰：‘何謂也。’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’?（《為政篇》）

孟懿子向孔子請教孝的含義，孔子說：孝就是不能違背對待父母那些禮的要求。后來，樊遲在為孔子駕車時，孔子告訴他說：孟懿子問我孝的含義是什么，我告訴他孝就是無違。樊遲接著問道：無違是什么意思？孔子說：無違就是對待父母要做到：父母在世的時候要 以禮侍奉他們；父母去世以后，要以禮為他們送終。在相關的日子里要祭祀他們。

在這里，孔子對孝做了闡述，他認為孝就是對父母要以禮相待，不論他們在世或去世都是如此。孔子強大孝就是?無違?，意思是說不能與禮相違背。?禮?，這個概念很抽象，所以我也只能概括地說，正確地認識這個?禮?，需要把握兩個心：一個是善心，一個是誠心。

孔子說?生，事之以禮?，要求我們要以禮對待父母，這就必須以一顆善心來善待父母。做到了這一點，才是掌握了禮的基本要求。?百善孝為先?，以自己的言行讓父母開心，這就是本初的善，在一個人的品質中，這部分元素也是最重要的，甚至對今后的人生軌跡起著決定作用。

子游問孝，子曰：?今之孝者，是謂能養(yǎng)。至於犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？?（《為政篇》）

子游問關于孝的問題，孔子說：?如今所謂的孝，都說是老有所養(yǎng)。就是犬馬都能夠得到飼養(yǎng)，如果對父母（只做到奉養(yǎng)）而不誠心孝敬的話，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？?

人的言行是外在的，人的誠心是內在的，兩者結合才是完美的。對于孝悌來說，后者比前者更重要。也就是說，孝悌要循禮而行，但它強調的是要在其中貫穿一種誠意，包含著一顆誠心。外在的禮僅僅是一種媒介，它是對內在誠心的體現(xiàn)。對于父母來說，這種誠心非常重要，他們對此很在意。因為心的溝通才是真正的溝通。

在《論語》中，有關孝心的論述是比較全面的，綜合這些內容以后我們會發(fā)現(xiàn)，孝心分為不同的層次：孝心是從愛惜自己的身體開始的。我們的身體是父母最關心的，愛惜自己的身體，就能夠消除父母的憂慮。這是第一個層次；第二個層次是悉心照顧父母，讓父母盡享天倫之樂。這是盡孝心的主體;第三個層次是適時祭奠父母,抒發(fā)思念情懷。這是與父母在生前真情的延續(xù)；第四個層次是繼承父母遺志，實現(xiàn)父母生前的遺愿。這是盡孝心的最高要求。我們可以從以下幾個方面具體分析一下。

第一，愛惜自己的身體，消除父母憂慮。

?曾子有疾，召門弟子曰，?啟予足，啟予手。《詩》云，‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰’。而今而后，吾知免夫！小子！?（《泰伯篇》）

曾參病了，他把學生召集來說：?掀開被子，看看我的腳和手是否完好。《詩經(jīng)》上說：非常謹慎小心，好像面臨深淵，站在薄冰之上。弟子們，這下可好了，今后我就不必為自己的身體擔心了。?

這一段是說曾子在臨終前，讓自己的弟子來檢查一下自己的身體，看一看是否完好無損。因為他一生非常注意保護自己的身體，就好像《詩經(jīng)》中形容的那樣謹慎小心。他認為身體是父母所給，而不是自己所擁有的，自己必須認真加以保護，不可有任何損傷，這是對父母孝心的體現(xiàn)。我們應該把自己的身體看成是父母所給與我們的第一個禮物，這樣，我們就必須認真地對待它。因為這個禮物是父母最在意的，它聯(lián)結著父母的心。可以說，對待自己身體的態(tài)度，直接涉 及到對待自己父母的態(tài)度。因此，我們只有義務去愛惜它、保護它，而沒有權力去忽視它、損害它。其次，我們的身體是父母最牽掛的一件事。換一個角度說，看一看父母對待我們身體的態(tài)度。我們剛一出生，父母所關注的就是我們的身體健康；在成長的過程中，父母最無法面對的，就是我們的身體受到傷害和疾苦；當我們遠離父母，他們最放心不下的，還是我們的身體狀況。我認為，父母對我們的這種態(tài)度，是世界是最獨特的情感。

第二，悉心照顧父母，盡享天倫之樂。

?季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼?’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死?’?（《先進篇第十一》）

季路問怎樣去事奉鬼神。孔子說：?沒能事奉好人，怎么能事奉鬼呢？?季路說：?請問死是怎么回事？?（孔子回答）說：?還不知道活著的道理，怎么能知道死呢？?

這段話所說的內容含義深刻，它表達了孔子重人事，輕鬼神，重現(xiàn)實，輕來世的基本思想。對于每個人來說，做好現(xiàn)實中的各種事情是首要的，這些事情中最重要的兩個內容：一是對國家的忠誠，而是對父母的孝敬。孝敬父母是人生的一個大課題，孔子告訴我們，對待父母，要?生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?。這就很清楚地闡述了，孝敬父母包括生前和生后兩個階段。在這兩個階段中前一個階段更重要。這是孝敬父母的現(xiàn)實階段，也是最具有本來意義的孝敬父母階段。第二個階段充其量也只是生前階段的補充。

?子曰：父母在，不遠游，游必有方。?（《里仁》）孔子說：父母在世的時候，不要遠離他們，如果有事情必須要離開，也一定要告訴父母確定的地方。

這句話是我們熟知的傳統(tǒng)孝道的重要內容，具有兩個基本含義：其一，不遠離父母是為了避免父母的牽掛；其二，不遠離父母也是為了盡孝。發(fā)對兒女的牽掛源于血緣關系，是人的一種自然屬性，只要兒女不在身邊，父母就無法放心。這樣，父母就要生活在日夜為兒女擔憂之中，怎么能夠開心快樂呢？這樣的的生活對父母的身心都是一種摧殘，這就是不孝。另外，兒女總是遠離父母，也就失去了盡孝的機會，根本無法孝敬父母。這又是不孝。

第三，適時祭奠父母，抒發(fā)思念情懷。

父母在世時，兒女應該悉心照顧，使他們能夠健康快樂。父母去世后，兒女還要以禮相待，在重要的日子里要祭奠他們。這樣做有兩個作用：意思抒發(fā)兒女對父母的思念之情。二是在孝心方面對他人進行警示，以傳遞孝的信息。《論語》中對這方面的闡述并不多，但也足以說明古人對祭奠父母這件事的重視程度。

?子張曰：‘書云：高宗諒陰，三年不言。’何謂也？’子曰：‘何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年。’?（《憲問篇》）

子張說：?《尚書》上說，‘高宗守喪，三年不談政事。'這是什么意思？?孔子說：?不僅是高宗，古人都是這樣。國君死了，朝廷百官都各管自己的職事，聽命于冢宰三年。?

父母去世后，子女安葬完父母，還要為父母守喪三年。從國君到庶民都是如此，沒有例外。這是在孔子以前很早就訂下的規(guī)矩。孔子很贊 同這一做法，認為這是對父母應取的基本態(tài)度，否則就是不孝。國君為父母守喪，連朝政都放在一旁，委托他人去代管，文武百官在這個時期均不可打擾國君。從這種做法中我們可以看出，古人把孝順父母看成是一件最重要的事情，其他任何事情都要退而次之，包括朝政。

?雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。?（《鄉(xiāng)黨篇》）

雖然只有粗茶淡飯，但也不能忘記祭祀祖先和前輩，禮節(jié)不能少，表情也要莊重恭敬。

這是說在平日里，我們對祖先和已經(jīng)過世的長輩不能忘記，在我們吃東西的時候，首先要想到他們。雖然沒有什么好吃的，但每次必須先拿出一部分送給他們，并在這個過程中與他們溝通，反省自己有什么不敬的地方請他們原諒。

我們從現(xiàn)代的角度來看，這種做法肯定是過分了，把為父母守喪凌駕于一切事情之上，并要持續(xù)三年，很多人一定不會贊成。每次吃飯前要先想到他們并反省自己，現(xiàn)在我們中國人沒有這個習慣。這主要是由于時代的變遷、社會的發(fā)展，使人們對?孝?的看法發(fā)生了變化，包括?孝?的含義及其實現(xiàn)形式。

第四，繼承父母遺志，實現(xiàn)生前遺愿。

孝順就是按照父母的意志去行為，讓父母能夠無憂無慮地生活，讓父母開心。至于能讓父母開心到什么程度，這就是?孝?的層次差別。百般愛惜阿媽的身體，父母會開心；為父母守喪、祭奠他們，父母在天之靈也會開心；子女能夠繼承父母的遺志，并努力去實現(xiàn)它們，這是父母最開心的事情。?子曰：夫在，觀其志；夫沒，館其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。?（《學而篇》）

孔子說：父親在世的時候，要看子女的志向；父親去世以后，要看子女的行為。如果他能夠長期按照父親生前所希望的那樣去做，可以說是盡孝道了。

因為有父親的存在，所以子女不用直接承擔很多事情，人們只能通過他們的基本想法來認識他們。主要是看他們與父母是否能夠和諧相處，是否能夠做一些力所能及的事情，主動承擔家庭中的一些義務等。在父親去世以后，家庭的舞臺是就只能由子女來表現(xiàn)了。在這里，孔子為子女的行為確立了一個是否孝悌的標準：這就是要看其子女是否能夠保持父親之道不變。能夠保持者為孝，不能保持者為不孝。

然而由于時代的發(fā)展，各方面的條件變化了，這就決定了當時的一些具體內容可能不適合現(xiàn)代的要求。我們可以從孔子的言行中學習他對待?孝?的基本態(tài)度和方法，但也要根據(jù)自己的實際情況而定。他認為，不管自己想要做什么事情都必須先完成父親的遺志，這種做法在當今社會雖然有但也不多見。一方面，現(xiàn)在的父親不會給子女過多的壓力，不會壓迫他們去做什么事情；另一方面，現(xiàn)代人都是很有個性的，大多數(shù)人對自己事業(yè)的選擇是根據(jù)自己的興趣。

孔子對?孝?的闡述博大精深，《論語》從物質上贍養(yǎng)父母、精神上尊敬父母、終身孝敬、對父母生前身后事之以禮的問題上都做了精深的闡釋。對古代傳統(tǒng)文化中的孝道問題作了一個概括，涉及了如 7 何孝敬父母的方方面面，值得我們深究，在這里我只是對此淺嘗了一下。

第四篇：《論語》孝悌觀綜述

《論語》孝悌觀綜述

華夏民族的社會秩序的穩(wěn)定向來是以血緣關系為紐帶來維系的，所以想成了重親情、重倫理的中華文化。而中華文化中最重要的一條便是孝悌。孝，善事父母者。悌，善兄弟也。孝悌便是愛父母，愛兄弟的一種表現(xiàn)。但是這一種愛的表現(xiàn)隨著時代的不同，人們對于它的的定義也不斷發(fā)生著改變，不同時代的人對于孝悌有著不同的觀念。其中“至圣先師”孔子對于孝悌也有著他的一番看法。孔子的孝悌觀則反映在《論語》這本孔子弟子整理的語錄集里，我們通過了解《論語》中的孝悌觀，來了解孔子的孝悌觀，了解先民們的孝悌觀，或許對于我們能有一些啟發(fā)。

《論語》中最主要的一個理念便是“仁，而孝悌為行仁開源。在《論語 ? 學而第一》中，子曰“其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”《禮記》中說“毋不敬”，但也有先后輕重區(qū)別。至親者、位尊者、有德者，自然居先。父母親而又尊，更要先之又先，必須孝敬。兄長同胞，又先我生，必盡悌道。此是天經(jīng)地義絲毫不許懈怠。然后推及一切皆加禮敬。凡侵犯侮慢等事,概不能作。敬父母兄長名曰“孝悌“。禮敬一切名曰行「仁」。這是修身至平天下一貫的路線，從始至終，有先有后。人知禮敬，才行孝悌，人皆有父母，彼此一禮，自然禮敬一切，普遍行仁。既行孝悌，是知禮敬之理，那侵犯長上的事，是無禮不敬動作，孝悌的人，深以為恥，就少有這樣事了。再凡不守家庭規(guī)矩，破壞社會秩序，違犯國家法律，都非禮敬行仁，是名作亂。因這些事都有級層主管，深恥侵犯長上的人，再去為非作亂，是不可能的，這是治安的根本辦法。《論語》中為什么要將“孝悌”作為“仁”之本呢？這是基于孔子對“人性”，即人之所為人的認識，或者說“覺悟”的結果。孔子所處的春秋時代，是人類脫離了動物界而進入人類社會并經(jīng)由愚昧的原始共產形態(tài)而進入野蠻的奴隸制統(tǒng)治形態(tài)之后向文明形態(tài)演進的大變革時期。這一時期的“百家爭鳴”只所以具有劃時代的意義，就是因為以孔子為杰出代表的人類先期的思想家，站在樸素的唯物主義立場上，關注了“人性”問題，對“人之所以為人”以及人類社會的理想形態(tài)進行了理性的思考，這便是催生出中國二千多年封建社會的思想根源——封建社會只所以文明于奴隸社會的一個重要標志是處于被統(tǒng)治地位的人不在被當作“生產工具”（奴隸）對待，其人格得到了承認。在孔子看來，人類之所以會脫離動物的愚昧而走向文明，最關鍵的是人除了具有動物的血緣本能情感之外，還有理性的親情倫理關系，這是人類區(qū)別于動物類的最重要的標志，而維護這種親情倫理關系，進而演生成人類社會秩序的，就是“孝”及由“孝”而生的“悌”，所以說，“孝悌”觀念是人類倫理道德諸因素中的最本源、最基本的因素，人類只有發(fā)揚光大這種善端才能維護住人類生存、發(fā)展所必需的社會秩序，由文明走向文明，最終實現(xiàn)“大同社會”的理想。而且，在孔子看來，一個沒有孝悌觀念的人，其本質是不善良的、自私的，這樣的人，是沒有社會責任感的，是極可能為滿足自己的私欲、惡欲而犯上作亂，破壞人倫和社會秩序的。這也是他將“孝悌”作為“仁”之本的又一個原因，而且對于今天仍具有現(xiàn)實意義。那么，人又如何去發(fā)揚光大這種人性中的“善”端而使人類建立更加合理的生存生活秩序而和諧相處呢？這便是孔子創(chuàng)立“仁學”，鼓吹“仁道”的目的和動機。

既然《論語》中認為“孝悌”為人之本，“孝悌”是一個人做人最基本的準則，那《論語》中是怎么樣將“孝悌”體現(xiàn)在現(xiàn)實生活中呢。在這里《論語》中便提到了很多種表現(xiàn)出“孝悌”的形式，如《學而第一》中子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”即要繼承父親的意志，推行父親未竟的事業(yè)。這是“孝”的一部分。這樣做，一是不違背父親生前的意愿，體現(xiàn)出對于父親的敬順，二是不彰顯父親的過惡，體現(xiàn)出對父親聲望的維護，三是出于社會意義，穩(wěn)定政治局面，使政策有一定連續(xù)性。在《為政第二》中孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”這里體現(xiàn)出《論語》的孝悌觀是必須圍繞禮制來實現(xiàn)的。父母活著的時候要按照禮的規(guī)定來侍奉他們，父母死后，也要按照禮的規(guī)定安葬他們，按照禮的規(guī)定去祭祀他們。總之按照禮制的要求去對待父母這便是《論語》中對于孝悌一種要求，“孝悌”要符合禮制，反過來符合禮制的才是孝敬父母，尊敬兄長。對待父母的方式不符合禮制，那邊是不孝。在《里仁第四》中對于“孝悌”的要求有更多的體現(xiàn)。“子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”“子女侍奉父母，對于父母的過錯要委婉地勸諫，父母不肯采納也要恭敬地對待他們，但不放棄勸諫的初衷，心里為父母的行為擔心，但不怨恨他們。所以“勸諫”是“孝”一種表現(xiàn)方式，父母有過，子女應當“勸諫”。父母有過而不勸諫，任其發(fā)展，便會發(fā)生大錯，那邊是不仁，不仁便是不孝。但是勸諫一定要講究方法，委婉地想父母表達意圖，在和睦的氣氛下，糾正父母的錯誤。在這里，孔子并沒有要求人無條件地按照父母的意志行事，甚至執(zhí)行父母錯誤的主張，承襲錯誤的作法，而是強調了一種對父母的態(tài)度，那就是“無怨”，即不要因為父母的“不對”而心生怨恨，失去恭敬之心而冒犯。“勞”，說明了擔憂，有擔憂就要想辦法糾正，這才符合邏輯。如果單單將此段話機械地理解成孔子要求人對父母的“不對”在勸止無效時仍要執(zhí)行的話，是對孔子真實意思的歪曲，根本不符合孔子的“仁孝”精神。由此可見，孔子的“順”是有前提條件的，“子曰：“父母在，不遠游。游必有方。””游，即游學、游宦，指到外地去求學做官。兒子長大成人了，父母卻老了，而且會隨著年齡的增長，愈來愈離不開兒子。作兒子的要知道和理解父母在生活和情感上對自己的需要和依賴，外出謀事，要記住家中父母，盡力不去較遠的地方，而且要將具體地方告訴父母家人，讓父母家人知道，一旦父母有事，能夠“曉之即回、召之即回”，這在交通條件極不發(fā)達的春秋時期是極為重要的。正是由于作為兒子，要從心理和情感上孝敬父母，因此，對父母的年齡不能不知，一方面為父母的長壽而高興，另一方面、又為他們的日漸衰老而擔憂，使自己能夠在父母的有生之年盡其力為父母行孝。所以他說： “父母之事，不可不知也。一則以喜，一則以憂。” “父母唯其疾之憂。” “唯”就是“唯一”的意思。此句話的意思是說，做兒子的在生活中要謹慎小心，要讓父母除了為自己的身體疾病擔憂外，不必為其它事情操心，要讓父母放心。我們說，為人都有憐子惜子之情，特別是兒子長大成人之后，作為人之父母，既擔心兒子的冷暖，又擔心兒子的平安，無時無刻都在關心、惦記著兒子，這就是愛子之情。作為兒子，要孝敬父母，自然要理解父母的這份苦心，處事為人要妥貼，要讓父母放心，不能讓父母整天為自己擔驚受怕。如果那樣，父母的心情不能舒展，精神不能輕松愉悅，即使對父母生活照顧的再好，也算不得是“孝”。放在今天的這個社會，倘若一個人對自己的父母再好，但他在外卻干著一些違法犯罪的勾當，父母整天為他擔心吊膽，擔驚受怕，難以無憂無慮的生活，這個人就難以稱為“孝子”。因此，在這里，孔子已經(jīng)將“孝”的內在要求更進了一步，與人的品格修養(yǎng)等聯(lián)系在了一起，告訴我們，孝敬父母不僅要從生活上照顧、體貼父母，而且要“走端行政”，不讓父母為自己擔憂。

《論語》中的孝悌觀是建立在當時禮制的基礎上的，所謂的孝悌是符合禮制的孝悌。而孝悌更是“仁”的基礎，是孔子推行的“仁”的一種形式，是用來維系當時社會關系的基礎。而且《論語》的孝悌觀，既注重“養(yǎng)”，更注重“情”，是要求人們通過道德的自律（即禮的規(guī)范要求）達到道德的自覺，以實現(xiàn)對父兄尊長的孝與悌。這種從物質到精神的孝悌觀，對中國傳統(tǒng)思想文化及民族道德精神的形成產生了極其深遠的影響。

第五篇：《論語》中的道德修養(yǎng)思想及其現(xiàn)實意義

《論語》中的道德修養(yǎng)思想及其現(xiàn)實意義

兩千五百多年來，儒家思想對中華民族有著極其深遠的影響。在新的時代背景下，《論語》中的道德修養(yǎng)思想在構建社會主義和諧社會中的現(xiàn)實意義和價值將是我們應當深思的問題。和諧社會 道德修養(yǎng)

中華文明源遠流長。它之所以能夠至今屹立于世界文明之林而不倒，正是因為它在發(fā)展過程中孕育了燦爛的文化，而這個文化的主體便是由以“仁”為主要內容的儒家文化作支撐的。兩千五百多年來，以孔子思想為代表的儒家思想已經(jīng)滲透進了中華民族的血脈當中，塑造了中國人的性格，形成了寶貴的思想文化傳統(tǒng)，對中華民族的思維方式、價值取向、道德規(guī)范、教育理念、審美情趣等等，都有著極其深遠的影響。孔子提倡的“仁”，其中一個重要的內涵就是要注重個人道德修養(yǎng)，尤其注重嚴于律己。人要通過“修己”成為一個有社會責任感、有利于社會發(fā)展的人的思想在當今社會更是有現(xiàn)實意義，值得我們深入學習、推敲、反省和改正，以提高我們自身道德修養(yǎng)水平，促進社會和諧發(fā)展。

一.當今社會人們提高道德修養(yǎng)的必要性

在物欲橫流的經(jīng)濟時代中，緩解巨大的工作壓力和處理復雜的人際關系似乎已經(jīng)成為了我們生活的重心。縱觀2007年內發(fā)生的大案，貪污腐敗、非法集資、監(jiān)守自盜、“高智商”的計算機犯罪等等層出不窮。盡管我們只是管中窺豹，但是其中折射出的世間百態(tài)，值得我們仔細深思和回味。人們往往忙碌于滿足自己的各種欲望，漸漸忽視了對自身精神文化的建設和道德素質的提升。這對于社會的發(fā)展和文化的繼承與繁榮是極其不利的。

孔子的儒家思想核心是“仁”，其目的是實現(xiàn)“德治”。這就要求通過個人的內在修養(yǎng)，以形成“仁”的德性。孔子曾說：“吾未見能見其過而內自訟者也。”（《論語·公冶長》），“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）。這些與我們社會總體道德修養(yǎng)現(xiàn)狀不謀而合，直指組成這個社會的個體----人所存在的問題：人們道德觀念日漸淡薄造成世風日下。與此同時，孔子也說：“以約失之者鮮矣。”（《論語·里仁》），“修己以敬。……修己以安仁。……修己以安百姓。”（《論語·憲問》）。以此來說明道德修養(yǎng)以及自律的作用。因此我們要想又好又快地發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展，真正落實思想道德教育，提高公民道德修養(yǎng)水平勢在必行。

二.提高道德修養(yǎng)所要達到的標準及其現(xiàn)實意義

《論語·學而》篇中首次將道德修養(yǎng)所要達到的標準作了概括表述----子曰：“君子不重，則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則無憚改。”明確指出道德修養(yǎng)所要達到的標準就是君子，君子就是有仁德的人，而君子的標準則包括五項具體內容：①舉止；②學習；③品質；④交友；⑤態(tài)度。這對于我們現(xiàn)在來說也是相當實用的。下面，我就以上幾個方面具體論述。

首先，“君子不重，則不威”講的就是君子的言行舉止應當達到的標準。“重”是莊重，“威”是有威嚴，即是君子（如果）不莊重，就沒有威嚴。其中又可以分為語言、儀貌、行為等幾個方面。莊重威嚴作為給別人的第一印象，在這個忙碌的社會中顯得尤為重要。此前中外媒體均有過多次報道：中國旅行團到某某地旅行，言行極不文明。比如隨地吐痰、購票插隊、大聲喧嘩、在禁止照相的地方無視規(guī)定等等。這些看似很小的事情并不是偶然的過失，而是多次反復出現(xiàn)的。這使中國人在“世界最不文明旅游者”排行榜上榜上有名。這也直接導致了一個大問題：這個古老的東方國度再次因為其子民缺乏道德修養(yǎng)而聲名狼藉，而道德素質低下成為我們給自己貼上的最醒目的標簽。世界不再關注我們博大精深的中華文明，不再欣賞我們的人文氣質，不再重視我們的經(jīng)商頭腦，他們在意的僅僅是我們的道德修養(yǎng)水平。一個人作為一個企業(yè)、一個地域的組成個體，從他身上不經(jīng)意展現(xiàn)的細微末節(jié)最能顯示他所受的道德素質、文化底蘊、教育背景。他雖然是個體，但是卻是這個企業(yè)、這個地域最生動、最真實的“名片”。因此，我們要想得到他人的尊重，讓中國人的形象在世界人民的觀念中華麗轉身，重新獲得世界的認可，規(guī)范我們的言行舉止便是我們首當其沖應當做的。

其次，“（不）學則不固”是講所學的知識和美好的品德需要鞏固才能不斷提高我們的道德修養(yǎng)水平。“行有余力，則以學文”（《論語·學而》），便說明了道德素質的培養(yǎng)所占據(jù)的重要地位。道德修養(yǎng)的形成不是一朝一夕的事，它需要長年累月的學習和實踐。我們在學習科學文化知識的同時，還應該在心里撒下道德的種子，養(yǎng)成良好的行為習慣。讓道德的習慣成為指導我們行為的風向標。而在實際生活中，我們一方面要將已有的美好品質得以發(fā)揮，另一方面，我們還要取人之長，讓自己的德行趨于完備。鞏固提高我們的道德修養(yǎng)水平需要持之以恒，這樣，我們美好的德行才能得到鞏固，展現(xiàn)其應有的光輝。

再次，要將道德修養(yǎng)提高到一定水平，便一定要使道德品質“主忠信”。一切言行舉止都要以忠、信為宗旨，這樣才能培養(yǎng)出品德高尚的人。《論語》中記載“子以四教：文，行，忠，信。”（《論語·述而》）孔子的教學內容其中兩點便是忠、信，可見忠信在一個人的道德品質中占據(jù)十分崇高的地位。所謂“忠”，是指對人對事盡心盡力，從另一個方面講，也就是要真心誠意、全心全意地對待他人。孔子反對虛情假意的交友行為，他說：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘也恥之。”（《論語·公冶長》）。此外，孔子還認為，真正的朋友不是以取悅方為目的，而是要敢于向朋友提意見，孔子稱之為“忠告”。但是在現(xiàn)實生活中，常有一些人以正直自居，他們喜歡向朋友提意見，但目的并不是為了幫助朋友改正錯誤，而是帶有揭他人之短以掩自己之不足的味道，這是有悖于“忠”的思想的。而所謂“信”，就是誠實不欺，言行一致。雖然孔子說：“人而無信，不知其可也。”（《論語·為政》），然而當今社會巧言令色的人卻比比皆是，欺詐盜竊的新聞也常常見諸報刊雜志，人們不再相信身邊還有“活雷鋒”，人們也不再愿意去當“活雷鋒”，不僅如此，人們對于為數(shù)不多的、仍然小心翼翼地當著“活雷鋒”的人還嗤之以鼻。造成這種局面的根本原因就是“民無信不立”（《論語·顏淵》）。這種局面長期存在不僅僅會影響我們的社會關系，而且對社會安定也起著負面作用。

第四，道德素質的提升還需要良好的環(huán)境，那就是“無友不如己者”。人作為社會大家庭的一分子，是不可能獨立存在的。那么，外界環(huán)境對道德的培養(yǎng)就必定會有多多少少的影響。“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》），就是說明了外界環(huán)境對人生活發(fā)展的影響。我們交朋結友，要選擇德行比自己更高尚的人，“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā墩撜Z·述而》），這樣，我們的德行才能有上升的空間，使自己的道德素質得到提高。

最后，“過，則無憚改。”決定了我們是否能夠真正提高我們的道德素質。俗話說：“態(tài)度決定一切。”有了過錯就要勇于改正。“法語之言，能無從乎？改之為貴。”（《論語·子罕》），我們只有不斷在實際行動中修正自己的行為，最終才能夠使自己學習和鞏固的美好的道德品質更加盡善盡美。

三.提高道德修養(yǎng)的途徑和內容

在明確了我們改善道德風氣敗壞的現(xiàn)狀所應該達到的目標和標準之后，我們還該依照以下幾個方面實行，以切實將我們的道德素養(yǎng)提高到新的水平。

1.學習

學無止境。要想提高道德素養(yǎng)，我們首先應該有新的心態(tài)：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《論語·雍也》）。將提高道德素質作為自己的樂趣，學習也快樂，實踐也快樂，我們將在良好的心態(tài)中跨越更多的障礙，擺脫更多的束縛，得到更多的成長。我們可以將學習的途徑歸納為以下三個方面：

① 在書本中學習：“書中自有黃金屋”，美好的道德品質對于如今的人們已難能可貴。在書本中，我們不僅可以看到前人先輩的光輝事跡、光榮傳統(tǒng)，還可以看到許多反面的事例。我們可以以此警醒自己，同時加深自己的理解，在今后實踐的過程中做得更好。② 向長輩、朋友學習：父母作為啟蒙教育的重要角色，父母的品德對孩子起了極為重要的表率作用。“父在，觀其志；父沒，觀其行”（《論語·學而》）便說明了這一點。此外，向朋友學習也是提高品德的主要途徑之一。“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā墩撜Z·述而》）。我們只有在不斷的比較中才能發(fā)現(xiàn)自己做得好的方面和做得不盡人意的方面，我們要善于尋找好的參照物，以此在道德上得到更多的提升。

③ 在反思中學習：人大多數(shù)的時間都是在反思，而人類學習最重要的也就是反思。人在反思中能夠學到更多的東西，舉以一反三，是我們進步的捷徑。不過，我們將反思的結果付諸實踐，最終也應該做到“吾日三省吾身。”（《論語·學而》），以此得到更為豐富的結論，為下一次的實踐做好充足的準備。

2.端正態(tài)度

要不斷完善自己的人格，提高道德修養(yǎng)，態(tài)度確實是起決定作用的。“躬自厚而薄責于人。”（《論語·衛(wèi)靈》），嚴以律己，寬以待人。這將使我們在提高道德素養(yǎng)的過程中更好的掌握“寬”和“嚴”的尺度，更有利于我們揚棄地學習，發(fā)揮我們的主觀能動性。“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”（《論語·里仁》）沒有最好，只有更好，我們要有不斷進取的決心才能取得最終的進步。

3.交朋友

如上所述，“主忠信”是判別朋友關系的主要原則。孔子將朋友分成三類。他說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》），這也可以作為我們現(xiàn)在交友的準則和對其判斷的依據(jù)。

所謂“友直”，是指結交正直的朋友。孔子認為，正直是人與生俱來的品德之一，“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《論語·雍也》）也是人作為朋友的重要品德之一。而正直的基礎是“忠”。孔子主張：作為朋友應該是“忠告而善道之”（《論語·顏淵》），既要誠心誠意地向朋友提意見，也要善于提意見。而善于提意見就是要把握“直”的限度，注意提意見不要太直率了，有可能為朋友所不能接受，甚至產生逆反心理，如果堅持直言相勸，則朋友之間有可能會疏遠開來，“朋友數(shù)，其疏矣。”（《論語·里仁》）故孔子認為，在多次勸告而仍不能為朋友所接受的情況下，“不可則止，毋自辱也。”（《論語·顏淵》）。

所謂“友諒”，也就是要與講信用的人交朋友。子夏說：“與朋友交，言而有信。”（《論語·學而》）信不僅是獲得他人信任的基礎，同時還是朋友之意相互提意見的基礎，“信而后諫，未信則以為謗己也。”（《論語·子張》）。我們只有在與人交往并發(fā)現(xiàn)改正自己的錯誤的過程中，才能不斷堅定自己的腳步，愈行愈遠。所謂“友多聞”，是指結交見聞廣博的人為友。如上所述，在孔子看來，無論是“友直”還是“友諒”時，其共同之處在于都離不開“好學”。而“多聞”，主要是通過學習而得。除此之外，游歷也是一個人見多識廣的重要來源。以這種人為朋友，其意義不僅可以彌補自己在知識和見聞上的不足，而且可以開拓人的視野，培養(yǎng)人的寬闊的胸襟。

而孔子所說的三類“損友”中，前兩類即“友便辟”和“友善柔”實際上是一種德性的兩種不同表現(xiàn)而已。“友便辟”是指與喜歡諂媚奉承的人為友，“友善柔”則是指與當面恭維背后誹謗者為友。至于“便佞”，實際上就是指喜歡夸夸其談的人。所以，孔子特別強調：一個人的言語之發(fā)必須以仁德為基礎，即“有德者必有言，有言者不必有德。”（《論語·憲問》），“君子訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）和“剛毅木訥近仁”（《論語·子路》）。這些都是孔子對言語之德的看法。由此可見，“友便佞”，確是“損友”之一。而孔子之所以特別提出這一點，就是因為在現(xiàn)實生活中，有許多人就是因為言語之惑而誤交朋友。

綜上所述，道德修養(yǎng)的提高亟需重新占據(jù)我們生活的重要部分，而《論語》中的道德修養(yǎng)思想要如何為我們所用，仍然任重而道遠。