第一篇：佛教“六和敬思想”的啟示

版權人: 未知 摘錄于淺草導游俱樂部

佛教“六和敬思想”的啟示

人們喜歡拿和尚說團隊，但卻很少有人真正了解寺廟中是如何看待團隊精神的。例如，對于被奉為團隊合作典范的“唐僧團隊”，就存在誤解。很多人將“西天取經”作為這個團隊的目標。實際上，西天取經只是手段，而不是最終目的。

他的目的在于把印度佛經取回來，翻譯、整理，之后再尋找到一個完善的理論體系。取經只是整個過程當中的一個環節。就好比企業當中有生產部、市場部、銷售部之分，各個部門需要互相合作。如果產品只是生產出來了，而沒有最后銷售出去、回收貨款，這能算是實現目標了嗎？我想，每個企業都或多或少存在各部門之間互相扯皮，甚至沖突的情況，原因大概都與此有關。

在寺廟中，為了維護長遠的共住與和諧，組織要有一個機制來做兩件事：

一、宣揚核心，保持組織的核心凝聚力；

二、捋順管理關系，以保持管理的暢通。這兩件事可以分成三個方面的內容：佛教的世界觀、共住的道德規范以及“六和敬”思想。

“六和敬”思想，是世界三大語系——巴利語、漢語、藏語系佛教的共同依止依止：佛教術語，其本意是“依存而止住”，或以某種事物為所而止住。在佛教寺院里，新學沙彌必須依止于教授師和羯磨（行為規范）師，系統學習教誡和教理。，也是團結與合作的基礎。

要真正地了解“六和敬”的實質內涵，我們首先要知道的是“和敬”的概念。“和敬”是之于自己和他人兩個方面來說的。所謂“和”，就是“外同他善”；而所謂“敬”，則是“內自謙卑”。

“六和敬”思想具體說來：

第一和：身和同住

叢林清規是僧團的生活規約，是當代三大語系佛教的所有寺院僧團所共同遵守的。僧伽制度通過《寺院規約》，使“六和思想”制度化。制度規定，置身寺院僧團中，大眾同住，必須要做到身業清凈、和睦相處，首先要杜絕的行為，就是肢體上的直接沖突。

“身和同住”原則地要求僧團內的每一個人各安其分、各守其責（崗位和職責）。也只有如此，寺院管理的運作才能順利無礙。當然，企業行為也絕不能例外。在工作中，人與人之間難免會有各種各樣的沖突和矛盾，這本來就是一件很正常的事情。但是，如果有人要把這個因工作需求而必然存在的矛盾和沖突視作是個人與個人之間的沖突，進而把由此而導致的私憤攜帶到日后的工作，甚至是生活中，那么，人身的攻擊就難以避免了。

我們要時時提醒存在著這樣的想法的人，我們在工作中存在矛盾和沖突是必然的事情，而且是因為工作而起的，如果大家不在其位、不謀其政的話，就不會有這樣的沖突。所以，不在崗位的時候，要即時消解因工作而帶來的沖突和不快，做好及時溝通與交流。而在企業、組織內部，更要建立這樣的機制，時時宣傳這樣的理念，先把工作和生活分開來，不要把工作的不快帶到日常的生活中。

另一方面，為了避免工作當中的沖突，工作安排盡可能合理化，從制度和崗位設置上減少沖突的可能——減少因推諉和制約帶來的結果。

第二和：口和無諍

古人說“君子動口不動手”，但佛教認為這還不夠。所謂“口和無諍”不是講不要爭論，而是說不要做無益的辯論。20世紀中期，著名的藏學家更敦群培說過這樣一句話：“如果你贊同某一個觀點，你會尋找到成千上萬個論據支持它；如果你反對一個觀點，你也同樣可以找出成千上萬個論據來佐證它。”

如果僧團無法做到口和無諍，而且每個人都會從自己的角度找出若干條理由來證明自己的正確，而否定他人的看法，進而導致無益的爭辯。如此，大家也就無法在語言上尋找到共同的方式。除了不做無意義的爭論之外，口和無諍還有另一層意思，就是不能因為一己之私利而去爭訟。

林則徐將“慎獨”掛在書房里作為自我警策的座右銘。從中，我們可以看出修正口業、修行語言行為的重要。在佛教叢林規約里，為了避免常住的是非和紛爭，在“六和思想”里將“口和無諍”放在第二位，要求大眾同住，必須要做到語業清凈，即在說話時，語氣要謙和禮貌，要和顏悅色，不要因惡口粗聲而引人不快；更不能因此而發生激烈的爭吵，以至于肢體的沖突。口和無諍的理念來源和注解是四攝當中的“愛語攝”，在佛制戒律中的規定則是：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。

這樣的語言標準，大致包含有六個原則：（1）仔細聆聽，三思而后言；（2）語音清楚，言辭得體；（3）語氣溫和，出言誠懇；（4）精練有度，避免晦澀；（5）善巧方便，講究方法；（6）不揚他過，嚴守秘密。第三和：意和同悅

大家同住一起，必須要做到精神和心理的清凈，要用意善良、胸懷坦白，一致行為和認識。要記住“與人樂”而避免“獨樂”的做法，有值得歡心快意的事，要大家一起共同慶祝，絕不要為了獲得個人的快意而不顧大眾，更不能把個人的快樂建筑在大眾的痛苦之上。意和同悅還要求寺廟住眾遵守一個共同的價值觀，在思想上保持一致。這樣一來，全體住眾就能在一個共同的前提下討論問題，達成認識上、行動上的一致，和睦相處，為共同的目標與成就而喜悅。如果我們將意和同悅用在企業團隊建設上的話，同樣適用。

第四和：戒和同修

中國人喜歡講“沒有規矩，不成方圓”。寺廟中“規矩”就是戒，是所有僧人必須共同遵

守的準則和行為規范。所謂“戒和同修”，就是遵守共同的制度和規約，在共同組織框架、共同的行為規范和準則之下，共同修正自己的行為——語言行為、形體行為和精神行為。

《西游記》里有一個“三打白骨精”，孫悟空為避免師徒遇襲圈地化界。如果把這個圈定移植到我們的生活當中，在我們的行為、語言和心理活動上也劃出一個“界”，那么，其結果又將如何呢？這個無形的“界”能保證我們行為、語言和心理活動的安全嗎？

回答是肯定的，如果我們選擇這個抽象的“圈定”，進而能夠以此而“非禮勿行、非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿思”。那么，完成個人修養的神圣化過程也就開始了——我們進入了一個規范化的“修正”程序。于是，這個非具象的圈定就成了遵行者的道德行為規范。

宗教意義上的“戒律”也是一種“界”，就像孫悟空為唐僧、豬八戒和沙僧畫出來的，具有保障能力限制。

佛教制訂戒律，在寺院管理上的目的、用意和作用，與現代企業管理制訂規章制度是一樣的，都是為了能夠保證組織的良性運作。只是，在根本原則上，佛教除了保證寺院管理的有效性之外，還在于保障生活在其間的人員的自我修正。于此，現代企業可能既不屑，也無能為力；因為，企業覺得：這不是我應該做的事情。

很多企業并不缺規章制度，缺的是對規章制度的共同遵守，為什么？這是一個值得思索的問題。

在這方面，我覺得馮玉祥值得學習。馮玉祥為了把他統帥的西北軍練成一支有教養的軍隊，制定了許多軍令，其中有一條就是“戒煙”。有次他當眾宣布全軍戒煙，如有違紀者，就罰其吃煙頭。后來，在懲罰一位吸煙士兵時，士兵頂撞說他也吸煙了。原來馮玉祥與友鄰部隊長官會面時偶爾吸了幾口煙。馮玉祥猛地摔下軍帽，大聲說：“我馮玉祥上梁不正下梁歪。我是吸煙了！”說著從士兵手里搶過煙頭，塞進自己嘴里。我個人覺得，這個故事，比我們說“上下同欲者勝”要更具有說服力。

第五和：見和同解

見即是意見、見地或見解。見和同解，就是要在思想上、觀念上保持高度的統一。在認識事情的方法上，尋求同樣的見解；對一套思想、理念，尋求一致的解答方式。

僧團共住，僧眾能夠和合的一個重要前提就是，要求所有住眾在見解上、思想上，保持高度的統一。只有所有住眾成員在思想上、觀念上保持了高度的一致，僧團的力量才不會分化。否則，每個成員都擁有屬于自己的一套想法，大家各執己見，自以為是，那么，這個團體也就難有安寧、不能清凈，也必將導致整體的精神渙散，不能有所作為。

如果出現不同見解的情況，有時候寧可另外再建立一個僧團，而不要在一起共修。因為，見解不統一的人住在一起共修，彼此就有可能互相妨礙。做企業的道理也是如此，既然大家同在一個公司工作，就應該處處為公司利益著想。一個企業就等于一條船。如果大家不協調，就無法保證船只順利前行。

第六和：利和同均

利就是大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或者是知識上、宗教實踐上的佛法之利，必須要有共同分享的意識，決不能私藏私匿，也不能厚此薄彼；否則，就會使寺院內部發生利害沖突，更會因營私肥己的惡習而導致爭權奪利的糾紛，最終會影響到僧團的根本利益。

在現實生活中，人類的沖突大半是由于對資源的爭奪。而“六和思想”中的“利和同均”則強調利益的共同分享。這是一個慈悲的、智慧的、和平的、共同繁榮的理念。

一個健全的團體，法治精神自然是不能缺少的，但是，如果缺乏了共同分享意識，那么，使集團趨于分化或崩潰的致命傷就難以治愈。

這里的同均也并非是平均分配，而是指共同分享——分享經歷和艱難，分享成就和希望

第二篇：上海一位老菩薩修[六和敬]的心得體會

[上海一位老菩薩修［六和敬］的心得體會]

《張菩薩敬修六和的心得體會》

昨天我們學習會共修的討論中，張松江菩薩老師對大家分享了他在學習六和敬當中的體會： 他說：

六和合對一個學道的人至關重要，時植末法，我等能有緣在虎山道場得以弘傳，正是顯我們三世有幸得此妙法，上海一位老菩薩修［六和敬］的心得體會。何以故？因修此能轉六塵、六根、六識為---大圓鏡智

。成就道果的資糧。何樂不為、何樂不學？

身和同住，口和無諍、意和同事，或和同修、見和同解、利和同均。若我們在“和”字前面加個不字，那糟了，往下看看，身不和，入不了西方，口不和吵架闖禍；意不和，鬼頭鬼腦，戒不和不像道人，見不和，人頭像長個角，利不和睡覺不安穩。所謂時至末法，人心不和，所致災難也多，這是從外面來講；若從我們每個人內在的身心來講，那也更糟，何以故？人的身心不和，生理雜亂，百病叢生，胰島素雜亂--糖尿病，心肺雜亂--血壓升高：呼吸困難，心肌梗塞，腦供血不足。然而人的六塵、六根、六識不和，那就更加糟了。六識不和精神有病，乃至老年癡呆，六根不和，殘障不全，心得體會《上海一位老菩薩修［六和敬］的心得體會》。六塵不和，永墮凡界受苦無邊，不能自撥。

若學道人持此六和，就六六大順。身和與法相應，往極樂國。口和老小無欺，人人開心，意和受人尊敬，戒和像個道人。見和同一往西方。利和心態無驕不躁，那不是很好嗎？

和的解讀就是和人能結合在一起而快樂。不和，得一個悶悶不樂，何苦？所以我們應該協助道場弘傳六和敬，宣傳學道的人要以六和敬團結一致，產生互動，與各位佛友分享法樂，增強凝聚力。

愿以我們一起念佛的力量傳遍法界。求世尊和諸佛菩薩共同慈悲加持結緣，慈悲加持法界每個角落。慈悲接引每一個如母眾生速往無量光佛剎。將末日的災難降到最低點。

我們修心的人好比那種子，眾生好比土地，我們到一個地方，就要和那里的眾生結合起來，在人生心中生根開花！

智海（老菩薩）2011.農歷二月初11.我們大家都贊嘆老菩薩的修為，是真正把六和敬融入日常生活的修行。值得我們每個人認真學習。感恩老菩薩教誨，并祝愿他繼續化育這一方土地，使人心得安樂。愿有更多的人來學習六和敬

amtb！

第三篇：佛教的孝道思想

佛教的孝道思想

民間信仰的儱侗佛教

今天，我們這里的出家同學們，還有從智法師和書院秘書長章克范居士，促請我為大家作一次講演，并且給我出了個題目——‘佛教的孝道思想’。由于這個題目，引起了我對中國孝道與家庭、社會的一些意見，很樂意提出來向諸位報告。

我們中國的文化與社會，也同其他國家、民族一樣，存在著許多復雜的矛盾與問題。大多數人都有宗教信仰，但據我個人從小時候所了解，近百年來的狀況，以佛教為例，其中充滿了新舊文化沖突和東西文化相互激蕩所產生的怪現象。中國家庭幾乎十之八九都信仰佛教，但是卻不知道真正的佛法是什么？把上帝、玉皇大帝、觀世音菩薩、如來佛等等，一股邋遢湊在一起禮拜，不以為怪。一般人就是信仰這么一個儱侗的佛教，現在大致上差不多還是一樣。

我們年青的時候，因為家庭受傳統文化的影響，也跟著信佛，但是在公共場合又怕被別人知道，給人笑話。上寺廟去游覽，如有同學在一起，彼此雖想燒香或者磕頭，卻又不好意思，只好裝成一副我不迷信的樣子，悠哉游哉，等到同學走開時，趕緊以迅雷不及掩耳的速度，偷偷磕兩個頭，爬起身來，轉頭就跑。

那時候，同學們上洋教堂，卻得意洋洋，神氣得很，往往滿口英文，又時常跳舞，結交異性朋友，最時髦不過了。如果說誰家的孩子跑廟子，拜菩薩，那這個孩子準沒出息，要給人家看不起。因此，當時我很反感，為什么外來的洋教就好一點，我們黃面孔的菩薩就差一點？！然而，社會的情況一直如此，你有什么辦法？

一般婦女，平常到寺廟燒香拜拜，就有人說這個女的完了，不可救藥；甚之，丈夫也起來反對，家里不得不出問題，往往弄得烏煙瘴氣。反過來，如果丈夫喜歡跑廟子，做太太的就會變得神經兮兮，害怕自己的丈夫出家當和尚。我個人就碰到過許多類似的事情。過去幾十年，有些朋友跟我來往，往往給我打個學佛的招牌。有次在路上，一位太太看到我，那雙眼睛兇巴巴的橫瞪過來，很生氣的樣子，我看了覺得好笑，后來她的先生來找我，我說你太太怎么這樣看人呢？！他連忙支支吾吾地說，女人家嘛，老師你不要多心。我說我那里會多心，只是你不要在家吃素好不好？弄得怪里怪氣，惹人討厭。他說，現在吃素吃不成了，我太太常常在飯菜下面，故意埋著魚肉，吃飯吃了一半，便翻了出來，沒辦法。

為什么與僧道無緣

諸如此類的現象普遍得很，那怕現在這個時代，那么多的大專學生熱衷學佛，也不見得就是佛教興盛發達的好現象。我在這里講個老實話，譬如大學里許多性質不同的社團，像音樂、舞蹈社團，演講或者政治性的社團，乃至基督教的查經班、唱詩班等等，那些參加的同學們，大致都很開朗活潑。但是，一碰到佛學社的這些年青人，你一看，真要命，不是楞頭楞腦，便是緊張得神經兮兮的。一見到你，馬上畏畏縮縮、忸忸怩怩地合掌，老師您好，阿彌陀佛，婆婆媽媽的，非常放不開，年青人應有的活潑朝氣，不知到那里去了，很令人擔心。

那么！你說這個佛教就此衰落下去了嗎？似乎又不然，因為目前學佛的這一批人，事實上還真不少，佛教當前的境遇就是這么地尷尬，這么地奇怪。

佛教中的若干怪現象，并不是到了現在才形成。我們小的時候，就已經是這樣，當然這牽涉到許多歷史文化和人性的問題。此如，剛才所說，我家里信佛，我的祖母、父親、母親都信。同時家中自明、清以來，一直有問家廟（僧寺），族中每一代總有一個人出家到這個 1 廟子當和尚，一切生活所需都由我們這一家族供養，過去還出過三個得道的圣僧。我父親除了供養這間家廟，其他時常有別的尼姑、道士來化緣，也都高高興興地和他們布施結緣。可是奇怪得很，我們家的門口，卻又貼了一張——‘僧道無緣’的信條。你說有趣不有趣？

其實，這是中國文化幾千年來的一種特殊現象。平常讀書人講的是孔夫子、孟夫子的倫常之道，反對佛教、道教出世間法的做法，因此便有人在自家門口貼一張‘僧道無緣’的紙條，表明是儒者的立場，和尚道士到了門口一看，自然曉得這一家免談，自動走開。以前在大陸上有句土話：‘和尚進門，不要錢，就要人。’，要錢是化緣，要人是把你家孩子帶去出家，這個劃不來，一般家庭都怕。可是我家的情況很特別，雖然門口也有這么一張，和尚、尼姑、道士照舊來化緣，這很有意思，因為他們知道這一戶人家肯布施，不會拒絕。事實上，中國所謂儒家的知識份子，盡管表面不贊成佛教道教，但是骨子里往往免不了對于這二家形而上學的向往。

韓愈與狄仁杰的忠告

‘僧道無緣’的說法究竟從何時開始呢？從唐朝起就有這個跡象，到了宋代更為明顯。唐朝著名文學家韓愈為了反對唐憲宗迎取佛骨供奉，鬧出了一場**，可以做為代表性的例子。什么叫佛骨？即是平常所謂的舍利子。那時自唐太宗及武則天以后，唐朝的皇帝，大多數都信彿、信道，很重視佛陀舍利子的供養。唐朝皇帝雖奉道教為國教，那是因為道教的教主太上老君同他們一樣姓李，不得不捧為國教。一代美人楊貴妃信的是道教，曾經正式受過道家的傳戒儀式——受箓，因此唐明皇也跟著去接受道教的戒儀而受箓。至于武則天，那更是既信佛，又信道，像平常我們念‘金剛經’，經文開頭四句偈子‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，愿解如來真實義’，正是這位高高在上的女皇帝做的開經偈。

并且，中國的許多大寺廟，也都是她那時候以政府的力量修蓋的。譬如中國內地許多石窟那些大佛像的藝術杰作，就是一個很好的例子。武則天喜歡修大廟、造大佛，一而再，再而三，結果將國庫的金銀財寶都快花光了，宰相狄仁杰、御史張廷圭、李嶠等都看不下去了，紛紛奏諫，勸告她說，皇上，你要造佛寺佛像那很好，這是大功德，但國家財政，不能再這樣耗費了，雖然你是皇帝，一下命令，要修就修，但是也要給老百姓們有機會作功德啊，他們能出一塊錢也是植福修德，以后你要修廟子，造佛像，何妨讓民眾大家捐錢來共襄盛舉呢！武則天一聽有道理，才稍有改變，如此就給國庫節省了不少開銷。

我們看看中國那些大佛的建造工程，都很驚人的。當年在四川，看到嘉定的大佛，佛頭高高在山頂上，佛頂可擺上十六個人吃飯用的大圓桌，綽綽有余，而佛足則伸到長江水面，人從下面抬頭往上看，帽子都要掉下來。像這樣的工程花費，非常可觀。就在這些種種佛教的形式問題上，韓愈開始反對佛教。當然，他有他的道理，你皇帝信佛就信佛，但不必為了迎接一顆佛的舍利子到宮中供養，便讓全國勞師動眾，浪費大筆金錢，這樣只怕國家會弄窮了的。

另外一個反佛的理由，是反對出家的人‘無父無君’。中國儒家文化反對信仰佛教，這四個字便是最大的理由，最大的罪狀。到了宋朝叫得最為激烈。他們認為一個人出家修道，連父母都不顧了，這是‘無父’，還算是人嗎？甚至‘無君’，連國家也不要了，那更是要不得。古代男子一出家便免服兵役，什么都不管了，出家前犯了罪，出家后規規矩矩修行便不再深究。并且早期的僧團不從事耕種生產，生活所需皆靠化緣而來。至一切，在我們歷代的文化人眼中，認為是一種莫大的浪費。

但是，除了上述兩個理由外，其他佛教所提出的哲學道理、修行法門，許多讀書人都反對的很外行，而且就各方面來看佛學，都顯得精湛圓明，博大深入。可是儒家知識份子，一直把出家修道這回事，納入是‘無父無君’的大不韙，當作是不忠不孝。那么，佛教在倫理 2 上，到底是孝道是不孝呢？

孝是中華文化的特色

現在我告訴諸位，中華民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子對皇帝上有關文化、或社會風氣的奏章，如果這個皇帝很倔強，有不是的地方，不肯納諫，便往往祭出一句很嚴重的話，‘圣朝以孝治天下’，用來給皇帝當高帽子戴，使他無法胡鬧，乖乖做個好皇帝。

的確，中國文化最寶貴之處在于提倡孝道。對于那些西洋來的外國朋友，我常說，你們西洋以基督教為主的文化，是‘丁字架文化’，我們東方文化才是道道地地合于十字架的形式。什么道理呢？西方文化偏重父母愛子女，而忽略了子女長大后對父母的孝養，只要兒女一成家，男跟女，女跟男，夫妻一對，其他兄弟姊妹都不大管，代代如此，這不是后代和上一代接不上去，缺了‘十’字上面那個部份，成了‘丁’字了嗎？

而我們中國，上自自己父母、祖父母、曾祖父母，一直通到久遠前的老祖宗，乃至佛菩薩、上帝等等都包括在內；下則由自己傳至兒子、孫子、曾孫、玄孫，千代萬代，生生不息延續下去。并且橫的關連，兄弟姊妹親戚朋友，同樣需要仁愛，形成一個完整的宗族社會，縱橫交錯，恰是‘十’字形的文化。

但是，現在的中國社會，也差不多削成了丁字架的形象。現在的孝道文化可憐啊！我有許多好朋友，大部份上了年紀，七老八十的，雖然地位錢財不缺，兒女三五個的不在少數，也都受了高等教育，拿到博士、碩士等學位，卻一個個飛到國外，再也不回來了，獨留兩老口子躺在醫院不能動，老太婆和老公公兩人，你看看我，我看看你，彼此抱怨一陣，生了那么多兒女，讀了都么多書，又有什么用？然后，雙雙對坐，‘流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人’，日子一天一天這樣過去，唯一的好朋友，便是‘電視機’來陪伴。你說這有多可憐，多悲哀！

兒子是國家的 女兒是人家的

并且，現在一個兒子討了老婆，等于嫁出去了一樣，往往跟岳父母好得很，而疏遠了自己親生的父母。再者，就算兒子和父母住在一起，媳婦也不見得能孝敬公婆。我曾經對一個朋友說，你很好，又有兒子又有女兒。他說我有什么好？兒子是國家的，女兒是人家的，我有什么？！這又是一種情況，講的都是真話。反正這一代的孝道出了問題，文化也出了問題。

我們的孝道文化有幾千年歷史，同其他民族文化不同。這孝道文化從那里來？從中華民族大家庭的宗族社會來，古代維系這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍，叫做‘孝經’，作為孝道的典范。這本書現在大家很少看，像我們老一輩的，在小時候便已經讀得很熟了。記得民國三十六年我回到家里，父親聽說我研究佛學，研究得還不錯，要我講一點佛經給鄉人聽，他也要參加，我說千萬不要，因為我們家孩子，長到幾十歲，從外面回家，看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時，孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴，我聽他講話有時還會畏懼，畏懼并不是害怕，而是一種很自然誠懇的恭敬而已。

平常家里的客人不少，因為我那時有點小名聲，常常有人來找我談話。每當我父親走過來，我一定馬上站起來聽父頰吩咐。他老人家看了便說，你長大了，以后不必這樣守禮，馬虎一點可以，可是我一直不敢。這是因為自小受了老式文化教育很深影響的關系。我父親要我講佛經，他也要聽，我說您不能來，您來了我就講不出來。最后不得已，我對父親說，您真要來，那我講孝經好了，父親覺得很奇怪，為什么要講這玩意兒？我說現在的青年不得了，家鄉的子弟們先要懂一點孝經，不然學個什么佛？！我父親想想，也認為有道理，因此我在 3 家鄉曾經講過一次孝經。孝經是中國文化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。

那么，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說，你不要把自己的兒女看得那么重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，為什么不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母為自己父母，以天下人的兒女為自己兒女，那該多好！

愛天下人也是一樣

本來我自己的兒女很反對我這種看法和態度。他們說，爸爸你是看一切眾生如自己的兒女？看自己的兒女如一切眾生？我說對啊。我一個兒子就曾坦白地跟我講，他起先很不喜歡這樣，反感得很，但是不好明白表示，后來他在社會上經歷多了，有更深一層的生活體驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。

這正是孝經的根本道理。真正令人欽佩的孝子，其行止如何？‘大孝于天下’。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行愿，正好不謀而合。并且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不后悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。孝經的意義太廣大了！

由于中華民族長久以來始終講究孝道，因此中國歷代皇帝最敬畏的也是自己的父母—‘太上皇’和‘皇太后’。皇帝到前殿上朝的時候，文武百官都要向他下跪，威風凜凜。可是一旦皇太后出來，皇帝只好恭恭敬敬側身肅立，不敢隨便坐著，等到皇帝到后宮見太上皇或皇太后，給媽媽請安，那就得跪下來，媽媽要罵照樣罵，要打照樣打，根本不敢有什么反抗。我們看宋、明、清代的歷史，那幾個皇帝的太后更是厲害，皇帝怕得很，如果出言頂撞把局面弄僵了，老太太一生氣，扳起臉孔，怎么樣？！好，你是皇帝，大家聽你的，我也聽你的。皇帝一看情勢不對，趕緊跪下來說，皇太后不要生氣，您老人家要怎樣，就照著辦好了。這是孝道的一種表現，我們并不提倡不合情理的盲目順從，但是現代尊敬父母的孝道精神，的確逐漸地衰微了。

這個孝道思想表現在中國的政治上、文化上，什么時候最為特出呢？——大約在一千六、七百年前，漢末三國時期這個階段。東漢以后，中國的儒道文化非常興盛，當時只要你做人真正合于孝的標準，便有機會出來做官。滿清時代功名中的舉人，另有一個舊名稱，也叫‘孝廉’。孝廉這個制度，在漢朝是由地方上推舉品德高尚、孝敬父母的士子出來任職，再由皇帝封給官位，一步一步升遷的。

由于兩漢藉仕途來提倡孝道思想，因此到了三國以及兩晉以后，直到清末，孝道精神更重視得不得了。一個家族出了個不孝子，那便由這一家族輩份最長的族長出面，開祠堂門，嚴加懲治，毫不留情。就在這種特殊的社會背景下，佛教傳進了中國。若是照一般儒家知識份子所言，佛教是‘無父無君’，不要父母，不要國家，那么佛教又怎能順利地傳入中國大片土地，甚至最后成為民間根深蒂固、最普遍的宗教信仰呢？！

孝順父母的佛陀

釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載，佛要出家，父親不準，要他討了太太才可出家，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。后來還要為他家生個兒子傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛這才在夜里離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真諦。后來，佛的父親過世，佛親自回來舉喪，一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮，然后和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人，4 將父親的棺木抬上他自己經常講經說法的地方‘靈山’安葬。像這樣合情合理的做法，你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢？

這些事實，很多研究佛學的人都不大留意，常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行，無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了，由姨媽一手帶大，后來姨媽想出家，佛不答應，因為顧慮到女性出家，宗教團體內容易發生問題，恐怕影響佛法在世間的傳布，但是由于阿難一再向佛請求，說姨媽自小養育您，您就許她出家修道嘛，最后不得已，佛才答應了這件事。佛在得了道后，也曾為了報答母親懷胎十月之恩，上升忉利天為母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德，成為忉利天主，但是佛還是特別為她宣講了令人感動的‘地藏經’。我們學佛的人對‘地藏經’都很熟悉，也時常誦念，看看它的內容，這不是多么可貴的孝道思想的流露嗎？

佛教之所以能在中國傳布，迅速而普遍地為中國民間社會所接受，正是因為它是一們重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典‘父母恩難報經’是在后漢時期（約西元一八九年間）安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯，中國知識份子是會起來抗拒的。他們一看‘父母恩難報經’，哦，原來佛教文化也是講究孝道的，和中國固有文化精神同路，二者便自然合流了。

度化阿阇世王的故事

然后，過了幾十年，在曹魏時候，‘無量壽經’又由康僧鎧翻譯進來。‘無量壽經’談的是觀想阿彌陀佛的念佛法門，后代凈土宗興起，無疑是受了它的影響。凈土宗念佛，念南無阿彌陀佛，這種修持方法，與孝道的關系很大。再來，‘觀無量壽經’又跟著傳譯進來（約當西元四百二十年間）。‘觀無量壽經’講的是什么呢？講孝道的問題。其緣由是因為釋迦牟尼佛在世時，印度有個不孝的國王阿阇世，他為了想早日榮登國王寶座，欲置自己的父王頻婆娑羅于死地，因此把他關在監獄，不給吃，不給喝。阿阇世的母后韋提希夫人為了拯救自己的丈夫，偷偷做面食夾在衣服里層，又將衣服用水浸濕了，帶去看老王，把面食剝出來給老王吃，把衣服擰出水來給老王喝。可是，這件事終于給這個混蛋兒子曉得了，也將她同樣關進牢獄。

像這樣冥頑不靈的忤逆之子，碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者，便跪下來禱告，希望目連尊者趕快來救她。結果佛以神通知道了這事，慈悲地趕來幫助，感化了這個不孝的兒子，同時為他們講‘觀無量壽’阿彌陀佛的修持法門。這是‘觀無量壽經’形成的來龍去脈，其基礎就建立在孝道上面。至于凈土宗的另一部經典‘阿彌陀經’，則比較遲一點才翻譯進來。

‘無量壽經’和‘觀無量壽經’傳入中國時，中國正處于三國以后，魏晉南北朝戰火連綿，文化混亂的動蕩時期。可是當時社會上每個家庭的子弟都很遵守孝道，此時正是中國門第觀念最嚴重的時候。嫁個女兒或討個媳婦，非常重視門當戶對。在社會上，一個家庭里孩子的教育好不好，孝順不孝順，廣為眾人所注目。譬如大家會說，某某家里的孩子很有教養啦，他們家的公子、千金都很知書達禮，是世代書香啦，這些觀念和宗法社會的孝道思想，非常緊密地連結在一起。

義在大孝的盂蘭盆經

同時，在西晉初期（約西元二百六十五年），中國佛教到了七月半一定要誦念的‘盂蘭盆經’，也經由竺法護的手中譯成中文，流傳開來。盂蘭盆的‘盂蘭’兩字，原義叫解倒懸，即是解救倒懸的痛苦。這部經同孝道的牽連，那更大更深了。

我的家鄉就在臺灣海峽對面，小時候，記得每年的農歷七月半有個很熱鬧的節目，叫做‘放河燈’。在夜里，河上駛著做法事的船只，和尚念經，一路叮叮當當，木魚、鈴鐺法器等敲得很動聽，唱誦的聲音也很優美，然后一個蓮花一個燈，從船上接連放到河面上，放蕩開來，擠得整條河都是閃閃發光的蓮花燈，很美麗，也很令人傷感。據說這是為了超度河里淹水死的冤魂，解除他們的痛苦。也算是屬于盂蘭盆會的一種。

一般民間訛傳，七月里鬼門關開了，閻羅王一年一度給鬼放假，讓他們出來玩玩，到了農歷七月三十晚上（地藏菩薩生日）又要回去。這個恩典，據說就從目連救母的盂蘭盆開始，又說是地藏王菩薩大發慈悲，出面給閻王講情。所以每到了七月三十晚上，我們這些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然后老祖母叫我們跪下來拜，拜地藏王菩薩，因為菩薩做了保證人，現在他要把放出來的鬼魂收回去，只要有一個鬼留了下來，地藏王菩薩便沒面子啦，這個歷史悠久的民族，構成了這么一套民俗信仰的故事，很嚴重，其中大有文章呢！

這類的故事，和中國孝道的發展結下了不解緣。因此，有人問我，放焰口啊、燒紙錢啊，這些做法，鬼神收不收得到？會不會得益？我說，只要你確是一番真誠，為了給先人盡一點孝思，舍得這樣花費，只要心安理得，還管他收不收得到干嘛？我有個美國朋友過世，我說也要燒一些給他，有同學聽了一副很驚訝的樣子。我說你不要懷疑，相信我的話去辦，這個經辦的同學聽了，他知道這是外國人，給他做了一套西裝，也買一輛汽車，又造一棟洋房，冰箱電話等等一樣也不缺，然后找個地方一把火燒了，彼此相顧一笑。你別問有用沒用，但問自心誠不誠？舍不舍得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有實際的修證，自然能看清這種事的真相，虛還是實。

三世因果與六道輪回

我們中國文化，尤其信佛的人應該曉得，佛教的基礎建立在三世因果、六道輪回上面。如果信佛卻不了解這個道理，那么你說信佛，根本是迷信。三世是指前世、今世、來世。前世的前世還有數不完的前世，來世的來世還有連綿不盡的來世。六道輪回包括天道、修羅道、人道（上三道），以及畜牲道、餓鬼道與地獄道（下三道），每一個生命就依他自身所作為，感得各式各樣的因果報應，生生世世不停地在宇宙間輪回轉世，這是佛教根本的道理所在。

古人說：‘善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。’這類警句，我們小時候都念過的，這便是因果觀念。佛說：‘縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。’但是這因果觀念，全是由佛教傳來的嗎？不是！中國固有的上古文化，也早已有了，‘易經’上講：‘積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃。’正是因果觀念的明顯表示。由這種因果觀念的推演，發展出中國幾千年來一貫的教育目標，教人如何做一好人，做一完人。然而時代不同，現在這種良好的教育目標幾乎已喪失殆盡，學校教育只注重知識和生活技能的傳授，遲早要出問題的。

不管你是皇帝也好，乞丐也好；或者挑蔥賣蒜作小生意，開銀行，辦貿易公司，做大買賣，那都是職業不同，無論你作什么，人都要學做人。我常常跟一些從政的朋友講，不要說做官難，把人做好了，做官自然容易。上臺做官要做人，下臺一鞠躬也要做人。做人別做絕了，做絕了不會有好下場。中國人的教育，一向是為了達成完善的人格道德標準，這個標準和‘積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃’的因果觀念相通，也和孝道思想同流。而佛教的許多理念，尤其菩薩道的提倡，無不是從此種因果觀念和孝道思想立論，擴而充之，神而明之，而臻于淋漓盡致的地步。

一個家庭能夠常做好事，后代子孫一定好，如果你使壞，喜歡做缺德事，就算現在聰明能干、富貴榮華，將來后代子孫必然要糟。這是真的哦！我這輩子幾十年來，因果報應的事情看多了，很多都是現世報。錯事干下去，沒幾年光景便自食惡果，慘兮兮的，只是平常不 6 好意思說明罷了。所以我們小時候受傳統文化家庭教育有句話：‘但存方寸地，留與子孫耕。’，方寸地指的是良心，就是說為人必須心地善良，后代方能得福。

佛教講因果涵蓋三生，每一個人自己的前生、今生、來生，由此形成一條無窮盡的橫線，和剛才所提祖先、父母、我、后代兒孫的豎線，又交叉成一十字架。其實，依據因果輪回，角色變易的道理來看，自己的前生、今生、來生同自己的上一代、這一代、下一代，二條因果線往往是彼此重疊，一而二，二而一的。所以中國民間長久以來，充滿了三生因果，七世夫妻，乃至世世互為兄弟，互為夫妻的傳奇故事，所在都有。所謂一切皆由因果、因緣而來，善因善果，惡因惡果，隨人自取。‘禍福無門，唯人自召’，怨不得人。

目連尊者救母難

由于闡揚孝道的幾部佛經：‘父母恩難報經’、‘無量壽經’、‘觀無量壽經’、‘地藏菩薩本愿經’以及‘盂蘭盆經’等被介紹進入中國，當時的中國人自然而然接受了佛教。至于我們佛學上講的凈土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗等等，在書本上空啊有啊的，那都是一些讀書人，以及法師們專門研究佛教哲學，逐漸發展出來的。民間一般老百姓才不管你這么一大堆名詞，他們只要報父母恩，念菩薩名號，阿彌陀佛、地藏菩薩、觀世音啊！雙手直揮直拜，你要快快救我媽媽，快快保佑我爸爸啊！這種真誠，這種孝心，你反對個什么呢？！

‘盂蘭盆經’講的是佛大弟子神通第一的目連尊者，以神通看到自己的母親墮落地獄，受極大苦，他很難過，親自下到地獄要救母親，但由于業力的關系，地獄門無法打破，只好回轉來求佛幫忙。佛說你有孝心，很好；但是真做了壞事犯了罪的人，就是兒子當了皇帝，或是神通第一，也沒有用。罪就是罪，善惡之間，和地位、金錢、權勢毫無關系。善惡自有果報，不是隨便可以了結。因此彿只好教目連尊者舉行盂蘭盆會，廣修一切供養，借重其他出家人（精進用功辦道的修行人），由他們多人的福德功勛，深重的業力方由懺悔而得解脫。

這里我們要注意，佛要我們不只求解脫我們這一世父母的痛苦，更要發廣大愿，發長遠心，連自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的這種精神，合于中國‘孝經’所說的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝這一輩子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千萬生的父母，都一樣要追薦。由此而達眾生平等，慈云普護一切。

目連尊者是得了道的圣者，但并不保證自己的母親不下地獄，各自造業，各自感報。并且好的兒女，并不一定有好的父母，好的兒女有時還是壞父母生的。這之間的因果道理，非常復雜。有一些溫柔敦厚的夫妻，偏偏生個胡作亂來的壞兒子。這在生理學上，目前還無法理解，不過我已有了答案，這叫做‘遺傳反動’，不會錯。老老實實的父母，生個兒子特別調皮。當然也有還是生老實的。老實人再生老實兒子，一代一代傳下來，那要變笨了的，是不是？真有修證的人，才看得清楚這些千差萬別、復雜難測的因果變化。

佛為了目連，開了盂蘭盆會幽明兩利的方便法門。在印度，每年夏季雨繁蟲多，佛才規定弟子們結夏安居，集中在一起，專心修道。等到七月半，天氣漸漸放晴，氣候較為涼爽，方得解夏，可以到外面活動。就在這一天舉行盂蘭盆會、供佛齋僧，超冥濟幽，乃是中國佛教依據佛典記載所形成的傳統儀式，一般佛教徒都很重視這一天的法會活動。

梁武帝倡建盂蘭盆法會

可是，后來的外道，卻偽造了一本莫名其妙的‘血盆經’，說什么女人生孩子，因為流了一大堆血，血是臟的，死后會下地獄，泡在污穢的血池里受苦。會有這種事嗎？這根本是毫無根據的說法。然而那些自稱信佛學道的同善社、一貫道信徒，卻不明就里地胡亂相信，糟糕透了。

父母親的血是最干凈、最寶貴的，密宗還把人身的血作為供佛的凈品。依佛教規矩，我們的生日叫‘母難日’，不宜大事鋪張宴客。母親生我的那一天，正是母親受苦受難的那一天，為何還興高彩烈地做生日呢？母親受苦受難，你還大魚大肉，大吃大喝，宰割別人的生命來供自己享受作樂，這合情理嗎？應該為父母祈禱求福才是。‘血盆經’絕對是假的，千萬別信。如果真的生孩子流血有罪，生孩子那么大的辛勞和功勞，竟然還要下血盆地獄，這真豈有此理！若有這樣的一個地獄，那我們首先要打破消滅的便是它。

‘盂蘭盆經’剛傳進來的時候，還未很普遍，要等到南朝梁武帝以帝王之尊，于梁武大同四年，提倡啟建盂蘭盆法會，這才廣為民間所遵行，成了一種風氣，而七月半也被當成了鬼節。鬼門關于七月間開門，放鬼到人間游玩這事，暫且不去討論。但是你問我信不信傳統佛教七月半的做法呢？絕對信，因為我了解其中的理由。我常常勸同學們，真學佛，必須先明理，明白了道理以后，不可再懷疑，能夠恭恭敬敬的孝順天下父母，總沒錯吧！

梁武帝不但提倡‘盂蘭盆經’，他還因為皇后郗氏死后，變成大蟒蛇來托夢，說她在世時嫉妒宮女，凡與皇帝親近者，多加殺害，現在自己死后，受報為大蟒蛇，不得解脫，希望梁武帝念在過去情份，想法子救她，幫她在佛前求懺悔做功德，因此梁武帝將當時佛經中所有找得到的懺悔經文收集起來，自己又做了一篇祭文，替皇后修法懺悔，這便是后世廣為流傳的‘梁皇懺’（約西元五○三年間）。

由此看來，梁武帝這個人對夫妻情份還不錯，只是沒有盡到皇帝所應做的責任，如果他安心出家當和尚，應該會有了不起的成就，可惜卻走錯了路。雖然又吃素、又過午不食，夫妻感情也很好，卻無法除去想篡奪人家天下，自己當皇帝的野心，后來把佛事與國事糾纏不清，終至失國，令人惋惜不已。

放焰口與拜水懺

歷史文化的發展到了唐朝，密宗傳來中國，由不空三藏編集‘瑜伽焰口’（約西元七五○年間），于是佛教又有‘放焰口’的法事。‘放焰口’是為了超度孤魂野鬼，其來源是因為佛弟子阿難，有一次看到一個青面獠牙的惡鬼出現在他面前，嚇了他一跳，趕快找佛詢問所見何物？佛說這是鬼王，叫‘面然大士’，也是菩薩，他帶領一些無法飲食的餓鬼，希望你能幫忙超度他們。阿難說：我沒有道，怎么度化？于是佛便傳了一些咒語給他，教他如何依法而行，解救那些餓鬼眾生的痛苦。這便是瑜伽焰口的由來。當然后來加上了密宗一些其他咒語，和各種亡魂的懺文。其中有些凄艷美麗的文字，是經宋代大文學家蘇東坡等的修改。超度的文句，各行各業都有，什么孤魂野鬼啦、紅粉佳人啦、文臣武將啦，乃至離家在外做生意客死他鄉的，吊死的、溺死的、燒死的，林林總總，應有盡有。

我小時候寒暑假時，在僧寺讀書，翻開焰口的文字，一看便入了迷。那文字太美了，尤其什么‘昔日風流都不見，綠楊芳草髑髏寒’，這類的詞句，差點讓自己給迷住了。焰口一來中國，配合前述幾部經懺，使佛教在當時的社會流布得更廣更深。那時教育并不普及，凈土、華嚴、唯識等宗派的佛理哲學研究，只是少數上層的知識份子熱衷而已。真正推動民間佛教發展的，倒是這些同孝道思想關系密切的經文和懺文，并且在民間同時流行的道教也受此很大的影響。

后來，到了唐朝末年（約西元八六○年間），又產生一部新的法本——水懺。這是一個和尚——知玄，生了個‘人面瘡’，怎么醫部無法痊愈，最后碰到一個得道的羅漢，引清水給他一洗，水到病除。乃依此因緣，寫下這篇乞法水消衍尤的懺文，受到民間廣大的歡迎。

如此，這些焰口、水懺、梁皇懺等等的懺悔行法，形成了中國佛教別具風格的水陸道場等法會。法會期間，白天誦經拜懺，晚上蒙山施食、放焰口，鬧鬧熱熱得不得了。這樣一場戲唱下來，起碼三天，當大和尚的都累死了，不但要唱得好，喉嚨也要耐用，手還要不停的 8 比劃結印，坐在那個法座上，一下就是三、四個鐘頭，也是一種不簡單的定力呢！

經懺彰顯了孝道思想

就這樣，剛才所講的那幾部經懺，讓佛教在中國各階層社會穩穩當當生了根。這些經懺，一部一部和孝道相互彰顯，彼此發明。尤其盂蘭盆會，不只為了超薦此生父母，而是推及七世父母，甚至遠至千生萬生都在超薦之列。但是大家要注意，佛說是靠得道的人來超度，所以替人家做這個法會時，沒有道也要有道。法會期間，必須集中精神，一心不亂才行，一心不亂方合于道。佛家常說：‘一子成道，九族超升’，這是指得道而言，不得道你說出家學佛便成，沒這回事。因此出家學佛，一定要精進努力，以悟道為目標。不然恍恍惚惚，得過且過，那要糟的。至于如何方能悟道證道，這便有待多多研究‘心經’‘金剛經’等經典了。

舉行盂蘭盆法會，依法修持‘盂蘭盆經’，這超薦功德如何呢？我告訴大家，絕對有用。我學佛幾十年，這里的同學都知道，我每天晚上一定施食，希望淪落餓鬼道受苦的眾生，早日脫離苦海。我們老一輩子，從小就是在刀槍戰火中討生活，幾乎沒有一日是安寧的日子。當年我離開家鄉，一幌幾十年，沒辦法和親人聯絡，父母生死不知。

一、二十年也沒消息，所以曾有兩句詩說：‘歷劫幾能全骨肉，對人不敢論亡存。’內心很傷感。別人問超你的父母現在怎樣？實在不敢答覆，根本不愿去提，怕講了會悲傷、會難過。

我母親信佛，但并不大懂得什么佛理。我在童年的時代，有次問她：媽媽，菩薩的眼睛為什么半開半閉？他為什么不張開眼睛？這個問題不好解釋。可是我的媽媽卻不假思索地回答，世界上的人太壞了，菩薩只好半閉著眼，不看為妙，如果張開眼睛一看，這么亂糟糟的一個世界，那真要氣死了。我一聽，哦，原來是這樣子啊！也蠻有意思的。

這類往事，一眨眼，已經是幾十年前當小孩的記憶了。現在只有早晚給父母念經，事情再忙還是要念，經常是‘般若波羅密多心經’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，覺都睡不著，不施食我也睡不著。有時實在累極了，要休息，請旁邊的同學代勞。結果一覺醒來，恐怕別人飯菜做得不好，鬼朋友們不吃，擔心虧待了他們，又自己重新來過。

行菩薩道濟度一切眾生

并且，每一個朋友走了，中元節我照樣四十九天，觀想他們來接受施食。反正我天天大請客，多一個人，多加一副碗筷，不會有問題。不過我不刻意對別人提倡此事，但是這里的同學，我則嚴格要求他們做。什么大慈大悲？！花幾粒米，用一點水，利用幾分鐘布施給鬼神吃喝，你都偷懶，舍不得，要真替人煮菜做飯，侍候人家，那就更不可能了，像這樣一點同情心都沒有，修個什么道？

我這么講，不是迷信而是正信，換句話說，鬼神之道，確有其事。總之，這種包含著可貴道德觀念的輪回思想，寧可信其有，不可信其無。但要信而不迷，同于孔老夫子的一句話：‘敬而遠之’。遠之不是要你不理不睬，而是保持一個恭敬的距離，那就對了。鬼神絕不害你，鬼神若害你，那你要自己檢點，看看自己的思想行為有無缺失，是否做了虧心事？世上的鬼神并不可怕，可怕的是人啊！人是活鬼，鬼是死人，這道理須得好好的弄清楚。

佛教的經典，沒有不教人規規矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，視一切眾生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反對佛教，說佛教是‘無父無君’的，這誤解太大了。真正的佛法——‘至孝’。出了家，為了解救自己和別人的痛苦，應該趕緊用功，修道成道，使親生的父母眷屬得到好處，并且利及七世的父母親友，更擴而大之，行菩薩道，救濟法界一切眾生。這才是偉大孝道的充份發揮，又有什么好爭論懷疑的呢？！

第四篇：佛教哲學給我的啟示

佛教哲學給我的啟示

很慶幸這學期選修了樓老師的佛教哲學課程，真的受益匪淺，每次上課內心都有一種平靜祥和的感覺，也許這就是佛教哲學的魅力所在，再加上樓老師那娓娓道來、淡然祥和的語氣，更使我感到平靜和舒適，一時之間學習和生活中的壓力似乎都被阻擋在了教室之外。

樓老師在課堂上講的佛教哲學已經超出了單純知識的范圍，更涉及到人生的感悟、對內在精神和人性的關懷。我想從三個方面談談我從這門課程當中得到的啟示：

（一）生死觀

“我從哪里來，又要到哪里去？”人人都在追問，在長期的社會生活中，人們不愿談論生死的問題，因為對人們來說，生有生的痛苦，死有死的可怖，人們總是希望追求美好的生活，但是，生死問題又是人們不可避免的，而且是眾多苦難間題中最突出的。許多的宗教都會談論到并且都企圖來解釋它。生死問題不僅是人類的首要問題，也是人類關注的終極間題。宗教之所以能被成千上萬的信仰者癡迷的尊祟，主要原因就是在于他們都包含了對人類最深沉的，也是最原始的心理—對死亡最終解釋的承諾。對現世的態度，將決定一個宗教的生死觀的其他方面的許多問題，佛教講出世，它以現世生活為虛幻，為苦海，而以彼岸世界的生活為幸福和永恒。佛教的理論處處顯示了一種脫離現世，把所有希望寄托在人們的來世，也就是彼岸世界上。這突出表現在“四諦說”和“三發印說”。“四諦”是佛教關于人生的四條真理，集中表達了佛教對人生的態度和看法即苦、集、滅、道四個方面。佛教在傳入中國的初期，所宣講的內容就是“靈魂不死”、“因果報應”。佛教把人生看作一大苦海，人來到世間，就是來受苦受難，即所謂的“人生八苦”。“生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五蘊聚”。這是人世間的苦海，是由于“無明”（不覺悟）引起的。佛教的教義就是教人如何脫離苦海，要想脫離苦海，就要按照佛教的教誨去做。例如，出家，坐禪，只有在精神上接近佛，擁有佛，人們才能得到解脫。佛教主張“形盡神不滅”，在精神與肉體結合時，人們得不到解脫，這時必然要在其中受苦受難，人生的過程就是在受苦難。而在諸種苦難中的“生老病死”，是我們每個人都不可避免與逃脫的。人終不免要生，要死，在“有生”時是精神與肉體結合在一起，精神在得到涅槃之前只能在輪回中受苦難，只有形與神離，超越輪回，精神永歸寂滅，才能脫離苦海而達到永久的解脫，但那是菩薩的境界是常人難以達的。

樓老師在課上也講到“無生即無死、有生即有死”，“往生者無生也”，意在告誡我們超越生死、擺脫輪回。我覺得對于現代人來說，對生死問題最好的回答，就是自自然然的生活，就像宋代禪宗的一首詩中所寫“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”平常心是道，大自然早就告訴我們這個千古顛撲不破的真理。平常心就是要眠即眠，要坐就坐，熱時取涼，寒時向火，沒有矯飾，超越染凈的對待自然生活，是本我生活的全然顯現。有心造作攀求，反而會喪失平常心的和諧性、平衡性，而成為反常心、異常心。人的欲望越多，痛苦也就越多，生活在現代化的大都市里，人們的工作節奏加快、步履匆匆，使我們有浮躁的感覺。面對生活、工作中不斷出現問題與難題，心理壓力逐漸增大，我們不妨試著打開郁 積的心結，消除煩惱與優郁，不要過于執著地對待身外之物，心靈得到了凈化與解脫，才能夠以積極樂觀的態度去面對生活中的人與事，才能真正的懂得生活的真諦，懂得生活賦予我們每個人的都是一筆巨大的財富。今天，對我們來說，生與死依然是一個大問題，因為它不僅是一個科學的問題，也是人生價值觀念的間題。每個人的生活態度，價值觀念和社會理想不同，對待這個問題也有不同的看法，即“仁者見仁，智者見智”。而我們所要做到和追求的是除去自己心造的陰影，擺脫掛在心頭的“閑事”。想通了，就能從煩惱中解脫，懂得生命中的自在，真正的去享受美好的生活。借用最近很火的一句話：且行且珍惜。

（二）中庸之道

樓老師在課堂上不止一次提到中庸之道，中庸思想要求我們辯證地看問題，不要極端化，要學會包容他人的缺點，發現和學習他人的優點。所謂中庸之道，亦即君子之道，是傳統儒家修行的法寶。中庸之道是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的理論基礎是天人合一。天人合一的真實含義是合一于至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始于“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終于“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是圣人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福于人類和自然理想境界。

中庸之道主要表現在五個方面：天道與人道合一、天性與人性合一、理性與情感合一、鬼神與圣人合一、外內合一。其主要原則有三：慎獨自修、忠恕寬容、至誠盡性。

慎獨自修這一原則要求我們在自我修養的過程中，堅持自我教育、自我監督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”我們必須嚴格地自覺地進行自我修養，尤其在一個人獨處的時候，更應該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時刻屬守中庸之道，做到至誠、至仁、至善、至圣，就必須堅持慎獨自修的原則。堅持這一原則，其樂無窮，其用無窮，其功無窮。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。”

忠恕寬容這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。《詩》云：伐柯柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。施諸己而不愿，亦勿施于人。這一思想源于孔子，曾子將其概括以傳于世。《論語．里仁》記載孔子告誡曾子的話：“吾道一以貫之。”別的學生問曾參，這是什么意思。曾參說：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實施。

至誠盡性的原則是施行中庸之道的重要原則。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性；能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物良天性；能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物。便達到了至仁至善的境界；達到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅持至誠盡性原則所達到的理想境界，達到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。

（三）家庭解體與家庭重構 樓老師在課堂上講到了現代家庭伴隨著城鎮化的進程，面臨著分崩離析、家庭解構的風險。尤其是農村家庭在城鎮化過程中出現了各種各樣的問題，如留守老人、留守兒童問題等等，這些問題逐漸瓦解著以家庭為重心的中國傳統文化，所以現代化發展面臨的一個重要問題就是家庭重構。

婚姻或家庭是合二性之好而形成的，它以責任為紐帶，發揮著延續子孫、教育子孫的作用。家庭是一個生命來到世上接觸到的第一個場所，它對孩子的成長和發展具有深遠和至關重要的影響。樓老師說，自己的孩子自己管，把孩子交給保姆或者外公外婆、爺爺奶奶看管，會對孩子的成長不利，因為母愛對孩子安全感的獲得至關重要，父母的言傳身教對孩子的成長乃至一生都具有重要影響。對這個問題，我頗有感觸。最近在看一本書《天才在左，瘋子在右》，書中提到一個精神病案例，一個小姑娘，具有一種特殊的能力，她看外面的世界都是帶顏色的，或灰或藍，或紅或綠，不同的顏色預示著這一天將有不同的對應的事情發生。因為父母從小就不管她，把她交給奶奶照看，所以她的這種特殊能力只給奶奶一個人講了，奶奶很疼愛她，也很理解她的這種特殊能力，奶奶去世后，她傷心欲絕，再也沒有開口和其他人說過一句話，包括自己的父母。從此，小姑娘變成了一個具有行為怪癖、從不和人交談的自閉癥患者。

除了上述孩子教育的問題外，現代家庭面臨的解構風險還包括留守老人問題、家庭成員之間為了金錢和物質利益而相互傷害等。血緣關系抵不過物質利益的誘惑，于是我們陷入了一種悖論，我們拼命努力地奮斗，原本是為了讓自己和家人生活得更好，卻結果，我們傷害最深的人，就是我們最親的人。

在現代化的浪潮中，如何在推進城市化的同時，保護家庭中的人性要素不被吞噬，或者如何重構已經分崩離析的家庭要素，這是一個值得深思的嚴肅問題。

以上就是我學佛教哲學的一些感想，因為篇幅有限，所以只寫了三條對自己觸動較大的啟示，希望在以后的學習和生活中能有所體悟和運用。

第五篇：佛教中國化給我們的啟示

佛教中國化給我們的啟示

學院：統計學院 班級：統計班

姓名： 學號：320131

摘要：

由于佛教的中國化為中國古代社會的繁榮昌盛，人民的安居樂業，都做出了重大的貢獻，每朝每代都能延續好幾百年，經久不衰。在今天，佛教中國化對我們有重大意義。一切歷史上的進步的思想和文化都應該繼承和發揚。佛儒道教都是教給我們如何做人，為什么要這樣做人，為此，我們今天才能成為了世界上的偉大民族，這是我們中華民族的光榮傳統，是我們的驕傲，是不能遺忘的，是我們的老祖先給我們留下的老本。

關鍵詞：

佛教 歷史性 啟示

“一切有為法;如夢幻泡影;如露亦如電;應作如是觀。”這是我最喜歡的一句佛經，出自《金剛經》。大概是說，我們身心以及外界的遷流不止，就如同幻化的夢一樣虛偽，也像是泡沫一樣脆弱，像露水一樣短暫，像電光一樣易逝，世界上所有的因為因緣和合而成的現象、事物，都是暫時的，如同夢幻泡影一樣不真實。在我的理解，就是我們生活的這個世界中的一切事物都在不停地變化，不能保持到永遠。

更喜歡佛家的“山河大地一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得”。這是人類智慧的極限，釋迦牟尼佛挑戰這個智慧的極限獲得成功，使后人獲益無窮。

1.佛教在中國的發展過程

1.1佛教的傳入

佛教起源于古印度，西漢未年開始傳入中國時，先依附于流行于漢代的道術（方術），魏晉時，又依附于玄學。發展緩慢，僅流行于宮庭。佛教到中國，特別強調因果報應，跟中國原有的福善禍淫思想相通，傳佛教者學習中國方術，以方便傳佛教。這時的佛教活動主要是譯經。東晉以后，長期戰亂，佛教在中國有了廣泛的傳播，民間信仰日益廣泛和深入。中國原有文化與印度佛教文化發生了矛盾與沖突，佛教某些理論如思辨超過了中國文化，兩種文化發生沖突，以南北朝時為最激烈，有政治、經濟利益，有哲學和宗教論理方面的問題，出現了北方滅佛事件。一時門派眾多，互相爭鳴，推動了中國文化的發展。1.2佛教的發展與融合

佛教在中國經過四、五個世紀的流傳，到隋唐后，達到了鼎盛時期，這時南北政治統一，國家經濟發達，文化交流融合，佛教也隨著異說求同求通的趨勢，表現為出現中國化佛教——天臺宗、三論宗、法相唯識宗、律宗、華嚴宗、密宗、凈土宗、禪宗等并傳播到日本、朝鮮，并在那里又產生了新的流派。到此，佛教中國化完成，提出頓悟成佛的禪宗的出現是佛教中國化的主要標志。佛教到了宋代，主要流傳的是禪宗，這一時期，中國佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之間日益相互調和，程朱一派吸收了華嚴宗理事無礙理論，建立了以理為本體的形而上學的理論體系；陸王心學，吸收禪宗心性學說，心外無物。

2．佛教中國化的歷史原因

2.1佛教中國化的內因

中國在佛教傳入前，儒家法家和道家盛行，儒重禮，法家講法治，道講宇宙規律，這正和佛教的事理和佛法相吻合。佛教和儒法道形成了互補的局面，佛教甚至技高一籌，從而佛教極大地發展起來。2.2佛教中國化的外因

哪一個統治者都想建立一個永久的統治，要建立永久的統治，不外乎在精神和物質兩個方面下功夫，佛教本身的內涵，決定了中國的開明的帝王肯定選擇佛教作為他精神統治的支柱。中國古代的統治者在全國建立了寺，甚至在北京這樣的大城市，許多街道和胡同里都有了寺，寺就是永久統治的意思，也是永久統治的部門。中國的皇帝有兩個參謀部，一個是宰相大臣們，另一個就是寺里的高僧大德，寺里的高僧大德直屬皇帝，這些出家的和在家的高僧大德和居士們都具有很高的造詣。皇帝每年都要考核審批選拔出家僧尼，以保證為他服務的質量。2.3 其他原因

任何一個外來宗教想要在新的地域傳播都不可避免的要與當地的本土文化發生沖突，在沖突中互相排斥，吸收，融合。才能形成最終的穩定形態。佛教傳入中國也不可避免的要經歷這個階段。佛教的中國化既有普遍意義，又有特殊意義。普遍意義即如上所說，事實上當佛教傳入泰國，越南，日本等地，也不可避免地、適度地當地化了。佛教中國化的特殊原因在于中國文化固有的強大包容力，中華民族有比較淡薄的宗教觀念，而佛教傳入時恰好又填補了我們古代哲學思想、性命修煉上的很多空白。在這些原因綜合作用下，終于誕生了佛教中國化的結晶，儒釋道三教融匯的禪宗。

3．佛教的中國化的啟示

3.1 佛教的中國化的影響

3.1.1 佛教的中國化，為中國古代社會的繁榮昌盛，人民的安居樂業，都做出了重大的貢獻，每朝每代都能延續好幾百年，經久不衰，這是很了不起的事情。唐朝的國泰民安，成為世界性的大帝國，就是非常好的例子。從反面的例子來看，據說清朝皇帝規定皇族要定時讀經學經，到西太后時，她認為經上講的有些對她不利，這一規定被她給取消了，這也是淸滅亡的一大因素。

3.1.2 佛教的中國化對中國的文學形式的發展起到了一定的影響 比如說對中國的說唱文學、小說和詩歌同樣產生了重大影響。自南北朝以來，佛經的宣傳有傳讀、梵唄、唱導三種形式，這是中國說唱文學之濫觴。中國的詩歌也與中國化佛教有密切關系。詩人受禪的影響，以禪助詩，以禪入詩，以禪喻詩，都大大深化了詩歌藝術的創作與審美。

3.1.3 佛教的中國化對中國的文學理論產生了重要影響。

胡適曾說過：“印度的幻想文學之輸人確有絕大的解放力。從《列仙傳》到《西游記》、《封神榜》，這里面才是印度的幻想文學的大影響。”胡適所說的“印度的幻想文學”，其實就是指的那種充滿了想人非非的神話故事的佛經。在佛經的翻譯過程中，產生了新的文體—翻譯文學。佛教的傳播，創造了變文、俗講、語錄體等新的文體。同樣，佛教的那種出世以及因果報應的思想，也深深影響了許多古典作家的頭腦。在古典名著《紅樓夢》、以及《三言》、《二拍》和許許多多的筆記小說里，無不充滿著佛教的各種因果報應之說。

3.1.4 佛教大大地豐富了中國的建筑、雕刻和繪畫藝術。

比如現在我們常見的各種形式的寺院及塔的建筑，都是佛教傳人中國后帶來的一種新的建筑形式，這在中國建筑史上開拓了一個新的領域，從而使建筑科學更加豐富起來，遍布全國的佛教寺、塔，已不再只是一些宗教建筑，都已成為中國古代建筑藝術的結晶。法門寺唐代地宮的面世，同樣反映了中華民族自強不息的精神。佛教繪畫和雕刻藝術在中國藝術史上占有重要地位。僅敦煌壁畫連接起來就長達３０公里。佛經中動人的故事往往成為畫家的題材。以云崗、龍門、敦煌三大石窟為代表的中國石窟藝術，都是以佛經為依據雕刻的。如果中國沒有佛教，很難想象會有如此輝煌的石窟藝術。而這些石窟藝術，早已成為世界意義的藝術寶藏，是中國傳統文化的精英。

3.2 佛教中國化的意義和啟示

佛教對我們今天的意義和啟示是無處不在的，她是積極進取，也是與時俱進的，她并不抽象，小到我們身邊瑣事，大到整個宇宙，她的教義滲透在無盡的虛空之中，並且越來越被近代和現代科學所證實。一切歷史上的進步的思想和文化都應該繼承和發揚。佛儒道教都是教給我們如何做人，為什么要這樣做人，為此，我們今天才能成為了世界上的偉大民族，這是我們中華民族的光榮傳統，是我們的驕傲，是不能遺忘的，是我們的老祖先給我們留下的老本。今天奉行的北京精神，愛國、創新、包容、厚德應該說也是我們歷史上做人標準的繼續和發揚。

3.2.1這種中國化的形式，體現了哲學中的特殊性與普遍性，佛教在印度是印度式的佛教，而當佛教傳到中國是，當它在中國的經濟，政治，文化等條件的影響下，又形成了具有中國社會特點的佛教文化。這又從一個側面告訴我們，特殊性與普遍性的關系，要具體問題具體分析，要用特殊性的普遍存在的觀點看世界看問題。3.2.2佛教中國化啟示我們要不斷地吸收新的東西。任何一種文化與其他文化相比較，都有其不足的地方，因此，在他的發展過程中要保持活力，只有不斷吸收外來活力，以滋養自己，豐富自己。中國文化因為吸收佛教等外來文化，才能壯大，更新自己，由此可見，吸收外來文化的重要性。中國文化要在全球文化的氛圍里，不斷的吸取好的文化內容與形式，這樣才會不斷地進步，不斷地更新，不斷壯大。

3.2.3一個文化總有其不同于其他文化的特點，作為一種獨特的文化存在，最基本的特征就需要保存，否則，就會成為歷史的沉積，就不能推動現在文化。中國文化的特征之一是教人入世。儒家的“修、齊、治、平”和印度佛家出世大相徑庭，在融合佛教過程中，并且，我們應該在這種文化的碰撞下尋找文化之間的共同性和特殊性，在這個過程中不斷地去壯大自己的文化。

3.2.4我們還要從佛教的中國化中明白，在任何的環境之下，我們都得找到適合自己各方面條件的道路。中國就應該走中國式的道路，走中國是的發展道路去適應和發展中國的經濟和社會。而佛教教給我們的正是如何解決當今的時弊，她的意義和啟示正在這里。佛不能代替我們成佛，也不能點石成金，讓我們瞬間變佛，佛教只是告訴我們為什么要走成佛的道路，和如何走這條路。走不走是你自己的事，佛只是個好老師，“善知識”。佛的教學方法是兩手，一是嚴厲不驕縱，一絲不茍，不打謊言。二是提供善巧與方便，因緣施教，因材施教。佛教之所以不是迷信，原因就在于此。正要壓邪，驅弊就利，談何容易。首先要己正，正大光明，不為私利，不為某國，某個大小集團，某個方面的私利，找任何借口。不能口是心非，做樣子，作秀。做官不為官，有權不為權，才能取信于民。

種什么因有什么果，這幾乎已經是不爭的事實。只有自己成為大智慧者，才能帶領民眾成大智慧者。這樣，中國人民才能在正確的道路走的順利，走上發展的道路。在國外文化的影響之下，我們不能夠盲目的跟從，要根據自身國家的特點制定出符合自身發展道路的策略。佛教對我們今天的意義和啟示是無處不在的，她是積極進取，也是與時俱進的，她并不抽象，小到我們身邊瑣事，大到整個宇宙，她的教義滲透在無盡的虛空之中，並且越來越被近代和現代科學所證實。

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