第一篇：儒釋道三家合一對中國文化的影響大全

中華文化的起源

班級：J11電信班 姓名：

內容摘要：儒佛道三教是中國傳統思想文化的三大基本組成部分。在上千年的遞嬗演變中，傳統思想文化形成了以儒家為主、佛道為輔的“三教合一”的基本格局。在21世紀即將到來的今天，我們有必要對這種文化進行探刻的反思，探討其歷史價值與現代意義，以便更好地繼承發展我們民族優秀的文化遺產．建設社會主義精神文明。

關鍵詞：傳統思想文化、傳統思想、歷史價值、文化遺產。

當我們問什么是中國傳統文化時，大多數人都會不加思索地回答道：儒家思想。這是由于有漢武帝接受衛綰、田蚡、董仲舒等人的意見“罷黜百家，獨尊儒術”；又有自南宋末至清末約六百余年間，作為官方思想的“理學”，是以批判佛老異端、繼承儒家道統為旗幟的；以及作為儒家思想文化的代表著作“五經”、以至“三十經”，也一直被歷代封建統治者奉為中華文化的基本典籍，儒家思想獲得了中國文化的正統地位，被視作中華文化的代表。

然而，在中華傳統文化的發展過程中，還存在著除儒家思想體系以外的其它許多學派思想體系，如道家、法家、名家、陰陽家、墨家，以及后來傳入的印度佛教等。這些學派在中華傳統文化的發展中都起著作用，儒家并未獨占中華傳統文化的全部陣地，中華傳統文化并非單一的儒家文化。即使是儒家思想本身，在其發展進程中，自戰國時期起，也早已失去了它的原始單純性，而不斷地融入了其它學派的不同思想成分。漢代獨尊的所謂儒術，其實已經是嚴重地陰陽五行化了的儒家思想；魏晉時期的儒家則滲入了大量的老莊道家思想；隋唐儒家思想受到佛教理論的嚴重挑戰和影響；宋明理學則更是在排斥佛老的同時，大量吸收佛老理論以補充儒學的一種思想體系。可見，當我們說到所謂儒家文化傳統時，必須充分注意它所包含的復雜內涵。

因而，我們在本學期對國學十六講的學習中，我知道絕不可忽視在中華文化發展過程中或多或少起過作用的各種思想、學派之間的對立和滲透，排斥和融合。這是一個很大的課題，可以包括一整部中國哲學史、思想史或文化史。在這篇短文中，僅準備就在中華傳統文化發展過程中起主要作用的儒釋道三家之間的矛盾斗爭和相互融合，作一些簡單的介紹，并就此談一些想法。

中國文化博大精深，源遠流長，然而在這璀璨的長河中，儒釋道三家構成中國文化的主體和精髓，儒釋道三家在長期的沖突和融合中，將中國文化推向巔峰。

在春秋戰國時期（公元前770~公元前221年），中國大地上涌現出不同的學派以及各派系的爭芳斗艷，他們著書講學，相互論戰，學術繁榮興盛，其中有名的如儒、法、道、墨、陰陽、兵、雜、縱橫、名，西漢劉歆將其命名后世熟悉的“九流”。

儒家在秦始皇統一天下后，思想得到統一的條件下，經歷歷史的檢驗，儒家的思想得到統治者認可，到漢武帝時期，漢武帝劉徹采納董仲舒的意見，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家開始興盛，一直延續以儒治世的傳統，可以說從此奠定下儒家在中國文化中不可磨滅的地位，縱觀中國歷史，儒家思想影響深入民心，深入民族的靈魂。

道教的興盛在漢末，隨著漢朝沒落，儒家的局勢急轉直下，到唐朝時，道教振興，但道教思想無為，不被統治者尊崇，然而道教宣揚得道升仙，壽命無窮，仍得到不少帝王推崇，但究其消極不作為的本質，依然不會發揚在朝廷，道教興盛在隱，得道中國不少文人的尊崇，也是道家文化影響中國文化的因數。

佛教并非中國本土文化，而是從印度傳到我國的，部分人認為佛教在張騫打開絲路后傳到中國的，同樣，佛教也在唐朝與道教交替興盛，由于宗教性質的關系，佛教亦是興盛在普通百姓間，儒釋道三家，佛教的普度思想最易被普通百姓吸收，這也造成了佛教信徒廣多的緣故，也是佛教能與儒道并列為中國文化影響最大的原因。

作為本土文化的儒家和道教之間的爭論沖突亦不可避免，西漢著名史學家司馬遷之父司馬談，在論述先秦各學派時，援引了《周易 系詞》中“天下一致而百慮，同歸而殊途”的觀點，詳細的分析了各家思想的優缺點，然后從道家的立場出發，認為道家乃博采眾家之長，而融會貫通的學派。他說;“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應萬物變化，立俗施事，無所不宜，指約而異采，事少而功多.”這種說法符合西漢初期形成的黃老之學，即以道家無為而治思想為主體，博采儒墨法等諸家之長。至漢武帝實行“獨尊儒術，罷黜百家”的文化方針,來達到思想統一以及統治者的統治。不過道家思想始終與儒家并存，在社會有著廣泛的影響力。

而陰陽五行學說則深深地滲透了儒家思想血脈中。董仲舒的《春秋繁露》和班固奉旨編訂的《白虎通義》是西漢兩部正統儒家思想的范本，然而兩者都是以陰陽五行學說作為儒家政治、倫理理論的形上學根據。

魏晉時期玄學體系形成標志著入到兩家思想在沖突中進一步融合。王弼所謂圣人體無，故言必及有，老莊未免于有，故恒致歸于無，已熔儒道有無之說于一爐，讓儒道兩家主要思想融會到了無法再分你我的極高明之境，對后世宋明理學有著極大的影響。

佛教傳入中國后，在南北時期高僧居士輩出的情況下，佛教成為與儒道相鼎立的思想，然而，儒道思想早已深入民心，佛教在社會文化影響加大的同時也與儒道產生了沖突，可以歸結為以下幾點：僧人棄父母出家與傳統孝道的沖突；出家人是否禮拜王者；入世與出世的沖突。這是鮮明佛儒沖突，最終產生了禪宗，它舍棄佛教理論中大量繁瑣的論證，以佛教最基本思想來解決儒家關于心性的問題，也說明儒釋道三家在沖突中不停地融會，最終在沖突和想通中形成了中華文化的主體。

中國文化可以說是中華民族的智慧結晶，儒釋道三家的融會，也塑造了中國文化獨特內涵：

在人與自然的關系上，中國傳統思想主張“天人合一”，強調人類應當認識自然，尊重自然，保護自然。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子進一步說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成立而不說，圣人者，原天地之美，而達萬物之理。”強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然保持和諧。道家的天人合一的宇宙觀，強調主體與客體的統一，主張有機的、整體的去看待天地間的萬事萬物。

儒家對“天人合一”的思想進行了許多闡發。《禮記中庸》中說：“致中和，天地位焉，萬物有焉。”強調了天、地、人和諧發展。人不是萬物主宰，而應實現天人協調。

在人與人的關系上，中國傳統和諧思想主張“和為貴”，寬和處世，從而創造和諧的社會環境。儒家提出忠、孝、誠、信、敬、愛、仁義道德等準則。孔子說“君子和而不同，小人同而不和”，可見孔子提出的理想人格是善于以寬厚處世，協和人我，從而創造和諧的人際關系。強調無為而治的道家也強調人際和

諧，避免沖突，實現社會穩定《老子》不僅給人們描述了一個人與人之間無欲、無為、無爭，彼此和諧，寬大為懷，人“甘其食、美其衣、樂其俗”的理想社會，還提出“天之道，損有余而補不足”，希望人們效法天道，以實現人與人之間的和諧相處。

總的來說，中國在近五千年的封建統治的情況下，儒家思想早已根深蒂固，無論是科舉還是禮教，都對中華文化起到不可磨滅的影響，時間的考驗，先賢的探索，儒釋道三家在碰撞中合流，中國的歷史留下重重的一筆，無論是對與錯，還是與現在開放思想的矛盾，儒釋道對中華民族的傳承與繁盛的是息息相關的。

儒釋道三家在興盛交替間不斷沖突和融合，儒釋道三家都得到升華。儒家剛健有為，積極入世，以天下為己任，提出“正心誠意修身齊家治國平天下”；佛教明心見性，消極避世，慈悲為懷，普度眾生；道家清靜無為，返璞歸真，以柔克剛，安時處順。以佛修心，以道修身，以儒治世成為中國古人處世之道，入于儒，出于道，避于佛則成為中國古人的精神生活藝術。中國文化在這種大勢下，逐漸形成以儒釋道三家為主體精髓的文化體系，就中國千年經歷，以及日本侵華的摧殘，中國文化依舊傳承，我們應該感到幸運。參考文獻：1.《探索與爭鳴》；

2.馮友蘭的《中國哲學簡史》；

3.張永東《先秦儒家政治思想新評》

4.明皇侃《論語集解義疏》

5.《隋唐佛教概況與儒釋道三教的紛爭融合》

第二篇：儒釋道三家關于和的思想

儒釋道三家關于和的思想（摘選）

關于和的思想三位講述者分別是：中央社會主義學院黨組書記、十八屆中央委員葉小文先生；道教協會會長任法融道長；佛教協會會長傳印長老。

葉小文先生：儒學是中國傳統文化的主干和基礎，“和而不同”則是儒學所肯定、倡導和追求的一種理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以總結，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。對“和”與“同”的不同態度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”為主線，儒學追求的“和”似可概括為三個層面：第一層面：以“和”對“多”，集散成大。和，以多為基礎；多，以和為歸屬。第二層面：以“和”制“合”，平衡互補。和，并非簡單的相加，亦不是硬性的拼湊，更不是強行的并吞；而是和諧相濟，合而不亂，協調平衡，“和實生物”。第三層面：“和而不同”，美美與共。孟子的惻隱之心，不忍人之心。《禮記·樂記》曰：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。”“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”如果說“和而不同”是主線，“仁愛”則是儒家貴和哲學的靈魂和源泉。泛愛萬物，樹立天人一體的宇宙觀；協和萬邦，樹立天下一家的人類觀；政通人和，樹立以民為本的政治觀；厚德載物，樹立多元一體的民族觀和文化觀；誠信正直，樹立義利統一的道德觀；慈孝恩義，樹立家道和順的家庭觀；成己成物，樹立崇德廣業的人生觀。任法融道長：毛澤東曾經說，有關黃老講的這個道，是宇宙之間的普遍真理。專家評說，道是宇宙的本體根源，運動法則（規律），它的屬性是“和”。

道的規律性就是老子說的“自然無為”。什么叫“自然無為”？從廣義上講就是宇宙之間、天動地靜、日月運行、四時成序、萬物的長生收藏、枯榮交替，其中沒有任何主觀、意氣、感情、私心等個人行為，均屬自然。從狹義上講，就是自然界的一切事物，無論大小多少，都蘊含著各自的自然情理。在一個人的為人處世及日常生活中，必須遵從事物的自然情理，不該任意妄為，不該將個人的意氣、主觀、感情、私心，強加于事物之上。如此之者，處事即成，交人必和，才有生生不息的生命。

道的屬性是“和”，如何理解？《道德經》42章說：萬物負陰而抱陽，沖氣以為“和”。宇宙之間大千世界森羅萬象，蕓蕓眾生雖然千差萬別錯根盤結，但都蘊含著兩重性，老子用陰陽二字概括。事物的兩重性（陰陽），達到“和”的境界，就是最佳狀態。因為“和”是道的屬性，它才有無限的生命力。

故常言說：得道多助，失道寡助。有道即生，無道即亡，正指道與事物緊密而不可分離的關系。

傳印長老：儒、道、釋三家，是中華傳統文化主體。自伏羲氏畫“八卦”，開始有儒教；自老子著《道德經》，始有道教經典，自張道陵修道青城山，開始有道教；自漢哀帝元壽元年，大月氏使者伊存來漢向博士弟子景盧授佛經（據《魏略·西戎傳》），我國漢代開始有佛教。猶如中國傳統文化讀本《三字經》所謂：“三才者，天地人；三光者，日月星。”儒道釋之三家，相輔相成，相得益彰。

人與人、人與自然不和諧的根源在于“我執”和“無明”。破除“我執”，愛人如愛己是求得和諧的關鍵所在。

儒道釋共同構成博大精深的中國傳統文化。和諧共存、對話交流、互相學習、互相借鑒、相互影響是三家關系的主流。儒道釋三家都蘊含著深刻、豐富的凈化人們精神世界的和諧思想，這是三家能夠和諧相處的重要原因。

第三篇：儒釋道三家的思想精髓

儒釋道三家的思想精髓

儒家的思想

儒家的創始人是春秋戰國時期的教育家孔子。他主張：“仁者愛人”,“己所不欲勿施于人”,“有教無類”。儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心良善，知道恥辱而無奸邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法，斷非法律制裁所能辦到。孔子把“仁”作為最高的道德原則、道德標準和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。仁”是儒家學說的核心。

孔子還提出“中庸之道”。對于“中庸”的概念，北京大學教授、著名學者張辛博士介紹了自己的觀點，‘中’是適合，‘庸’是按照適宜的方式去做事。而按照適宜的方式做事就可以長久，就是‘善’。“中庸”的核心是禮樂文化。張博士對發源于齊魯大地的“中庸精神”給予了充分的肯定。他認為，儒家思想是中國傳統文化的核心，而山東是儒家思想的重要發源地，從山東走出來的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中國文化的寶貴資源。

此外，中庸思想對中國古典藝術精神也產生了重要影響，尤其在書法藝術的發展過程中，中庸思想具體物化為對“中和之美”的追求，從兩漢、魏晉南北朝到宋元明清，一直發揮著或隱或顯的作用。2

道家的思想

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。

道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處于經常的運動變化之中，道即是其基本法則。《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是關于“道”的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠長壽。一個國家只有順應自然和民意，才能國運昌隆。

道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。

莊子在《應帝王》中認為只有憑借天地的正道，駕御陰、陽、風、雨、晦、明六氣的變化，以遨游于無窮者，才是無所待、無所累的至人。至人無我、無為、無名，與天道一體，達到了超越生死、物我兩忘、天地與我并生、萬物與我為一的境界。莊子認為，只有達到這樣的境界才是絕對的自由。至人是莊子的理想人格，《逍遙游》是莊子哲學所追求的理想境界。這是對老子無為思想的極端發展。順應自然，才能無為而無不為。

佛家的思想

佛教的創始人是古印度迦毗羅衛的王子釋迦牟尼（今尼泊爾國南部的釋迦族。釋迦牟尼意為釋迦族的圣人。姓喬達摩（也譯瞿曇），原名悉達多，佛教徒稱之為“佛”或“佛陀”，意為覺悟者，達到覺悟的人。他的教義是“博愛，眾生平等”。他講究“六道輪回”和“離苦得樂”。佛教的人生觀是積極的，樂觀的，創造性的。它要我們鑒因知果，避惡趣善，凈化生命的本性，發揚人性的光輝。果能人人如此，則娑婆國土也就會轉化成極樂世界了。西方極樂世界，國土清凈平坦，氣候溫和適中，萬物光麗，宮殿莊嚴，六時雨花，寶蓮充滿，寶樹發音，化鳥演法，是一個微妙莊嚴的清凈國土，而極樂世界的眾生，身相端嚴，壽命無限，具六神通，常住正定，且具智慧辯才，得無生忍，道心不退，不墮惡道，這就是此西方世界所以稱為極樂，也所以稱為凈土的原因了。而我們口中所念的“阿彌陀佛”其實是西方極樂世界的教主的名字。

不管是儒家的“中庸之道”，還是道家的“清凈無為”，亦還是佛家的“眾生平等”，他們追求的其實就是“和諧”的理想，即人與人的和諧，人與自然的和諧，人與社會的和諧。只有和諧才能拯救人類面臨的各種危機（戰爭、自然災害和經濟等各方面的危機）。

第四篇：儒釋道思想對中國古典園林的影響

中國古典園林史結課論文

題目：儒釋道對中國園林的影響

學院：園林與林學院

班級：風景園林1102

姓名：王旭

學號：20110997

2013年7月5號儒釋道思想對中國古典園林的影響

摘要： 儒、釋、道三家作為中國古代社會的基本思想框架，分別從不同的方面、不同的層次對中國園林施以影響：“道”之自然為其提供形象化的基礎，“佛”之自我為其提供抽象化的依據，“儒”家的中庸思想則在二者之間提供了適當的“度”，來取得平衡。中國園林在三者的共同作用下，創造出了別具特色的園林美學。

關鍵詞 ： 儒家思想、道家思想、佛家思想、中國古典園林、影響、發展

一、儒家思想

儒家思想對中國文化的影響很深遠，幾千年的風建社會，所傳授的不外《四書》、《五經》。傳統責任思想、節制思想和忠孝思想都是儒家思想與封建統治結合的結果。儒學在中國存在的幾千年，對中國的政治、經濟等各個方面產生了極其重要的影響。同樣中國古典園林，作為一種藝術也深受儒家文化的影響，同時也是一個處處蘊含深意的人文世界。人本精神——臺在園林中的變遷。

儒家思想注重人的作用，強調人對自然的改造，是一種開拓進取、雄姿英發的的文化精神。中國建筑基于對人和社會的重視，以服務人間為主旨，使建筑與人相輔相成。人的舒適度要求以及人的審美感知，文化理解與接受能力一直控制著建筑體。

臺在夏商周三代還具有極強的神秘性和神圣性，而且在最古老的園林中是最為重要的建筑。臺是與神話思維緊密關聯的，隨著人的理想思維的發展，人和天的關系也發生了改變，在原始人、夏商周人那里，人必須依附天帝來獲得生存的意義，王權的觀念也是必須從天帝那里獲得自己的神圣性說明。從周公旦的“以德配天”到孔子的不語怪、力、亂、神開始，人不再是膜拜神靈的卑微小人，人們把自己的目光更多的投向了凡塵而非天國。通神之臺的神學意義也開始慢慢隱退，而登臺眺望的游樂功能漸漸成為了造臺的唯一目的。臺的功能演變是從春秋戰國時開始的。春秋中葉，禮崩樂壞，諸侯們興起了一股造臺的風潮，在他們眼中臺只是作為一種審美享樂之物。楚靈王建造的章華之臺極為精致，到處都極盡彤鏤之能事，作為供人游樂嬉戲的場所，體現了帝王與民同樂的仁政精神。到了漢代，雖然也有通天臺、通天銅柱、承露盤等，但這都僅是處于一種模擬上古的心態表現。

后來，在“仙人好樓居”的觀念之下，橫木逐層向上堆積的井干樓開始興起，積土高臺開始向木結構轉變。臺的建筑在園林中的主體地位開始漸漸被其他宮殿建筑和山水景觀所取代。東漢以后積土高臺建筑開始衰落，逐層疊堆橫木的井干式樓也被斗拱式樓閣所取代。樓閣建筑取代了高臺建筑，臺也就但除了中國園林的歷史舞臺。君權至上——氣勢恢宏的皇家園林。

儒家思想也非常注重‘禮”。“禮”字本為宗教的儀節，后來則包括一切社會風欲，習慣與規矩．儒家講中庸之道，注重萬物的合諧，中正，均平，循環的觀念不僅是日常生活的規范更深深影響中國文人的思想。中國傳統建筑受儒家思想的影響很大，四合院，宮殿、寺院建筑的布局，都喜歡用軸線引導和左右對稱的方法求得整體的統一性。中國古典園林主要受道家思想的影響，要求擺脫傳統禮教的束縛，主張返樸歸真，無拘無束，任其自然，其建筑無論在情趣上或構圖上都表現出曲哲多變，自由活潑，與中國傳統建筑表現氣一種強烈的對比關系。

首先，園林建筑不追求建筑本身的雄偉壯麗、規整、統一，而一開始就與詩畫結下了不解之緣，并經過造園家的苦心經營，成為其抒發感情的一種手段。其次，園林建筑的構圖法則及形式也與傳統形式大相徑庭。園林建筑強調的是有法而無定式，即不受任何法規戒律的羈絆。在布局時相當靈活自如，根據具體的環境運用迥環曲折、參差錯落、忽而洞開，忽而幽閉的手法賦予空間無限的變化。再次，建筑在園林中畢竟屬于人工美的范疇，與園林的自然美是相互對立的。怎樣處理好人工美和自然美的關系，對園林的成敗影響很大。中國古典園林建筑在布局時采取了本于自然、高于自然的基本原則，力圖使人工美與自然美相互配合，相互增色。因此園林建筑多以輕巧活撥的選型，開敞流通的形式，與自然相諧調，從而達到“雖由人作，宛如天開”的境地。中國古典園林以其獨特的風格著稱于世，其原因之一，正是在于色其中蘊藏著豐富的美學思想。本文試圖探索道家美學思想對中國古典園林的影響，旨在使我們認識當時造園者的辜越的藝、術創造力和審美能力，同時也希望我們能繼承這一寶貴的民族遺產，深人發掘，提煉其精華所在，為創造富有時代風貌的新園林服務。有“力行近乎仁”，他們以自己的勤勞，為國家提供了最基本的物質保證，這是國家正常運轉的基礎。就是說，在中國民眾的勤勞力量主導生產，他們的勤勞生產了糧食和其他的生活必需品，保證了整個社會的物質富裕和人民的生活康樂；而儒生的知識能力主導了教化他們，教育了普通民眾，管理并且使他們正確使用了自身的勤勞，并且還提供了知識成果；而最上層的統治階級則以其高貴的品格，將其子民的努力引導到一個高尚的目的之上，這個高尚的目標并不是空虛的。物質上大家的努力為大家更好的生活，這可以從我們那時眾多的優秀建筑、園林、藝術等中看出來。精神上，看看古代中國眾多的文字經典吧，那些微言大義，不比當今紛繁復雜卻又空洞無物的印刷品強上一百倍嗎？這就是古代中國作為引導者的統治階級的巨大力量——引導民眾為了一種高尚的目的而使用力量。不僅在這樣一個國家秩序中是遵循著儒家的思想，就算在一個家庭中也是如此，有著嚴格的家庭秩序。可以說“君君臣臣父父子子”的秩序規范已經深入生活各個方面，“家國一體”需對應在家中，孝悌之道是非常重要的，子對父要有絕對的孝，弟弟對于兄長要有絕對的悌，這在國家中就是家中的要對君主的忠，和對同僚的義。國的活動有祭祀、慶典等等，就連國家進賬出錢等等都是與家中的活動一一對應。兩者是對應的。這才是宗教讓人不必每天翻看經典各種規范就像是本能一樣貫徹在生活中。而在朝代替換之時也正是由于統治者的統治力——他們引導民眾為高尚生活努力的力量——的萎縮才給了大家推翻其統治的決心和力量。否則，是絕對是不會被推翻的。我們可以看到，那是他們的階級之間雖然有壓迫，但是彼此是非常和諧的。我們可以看到，在古代中國儒家文化在中間階級的普及下，在上至統治者，下至普通民眾中都取得了效果。大家或多或少都受到了儒家思想的影響，即使大家都沒有意識到。

為了達成社會的和諧與穩定，以儒家思想為主導的中國傳統文化一直十分看重用來維持社會個階層秩序的等級制度。構建和表現“等級與秩序”成為中國建筑世代相襲的重要母題。歷史上中國官事建筑出現過各種形制，它們絕大多數都與當時的等級體系相銜接，成為必須嚴格遵守、不得僭越的制度。至于這些形制所涉及的具體內容，這涵蓋了建筑的體諒、造型、結構、材料、裝修、色彩、磚瓦等各個方面，幾乎無所不及。

皇家園林規模浩大，面積廣闊，建設恢弘，金碧輝煌，建筑風格多姿多彩，盡顯帝王氣派。中國歷代統治者繼承了儒家的君權至上的文化思想，在造園方面講究雄壯巨麗。歷代帝王營造宮苑的內心寫照：非壯麗無以重威；普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。在他們看來，如果連雄壯巨麗的居所都沒有，又有什么能力去稱霸天下、駕馭萬民呢？唐詩人駱賓王在《帝京篇》中寫道“不睹皇居壯，不知天子尊”。

秦漢園囿的闊大壯麗是前無古人，后無來者。秦始皇掃蕩六國后，將天下20萬富豪全數遷往都城咸陽，并把滅掉的六國都城拆遷到咸陽北坂。財力、物力、人力、技藝的四重集中使得秦代的宮室規模空前龐大。僅咸陽宮一處就是東西八百里，南北四百里。而其中最為有名的當屬秦始皇建于渭水之南的上林苑。著名的阿房宮就建在上林苑內。當時的阿房宮就“東西五百步，南北五十丈，上可坐萬人”。一個苑中宮殿尚且如此，上林苑的規模就可想而知了。上林苑吧一條自然的渭水和一座自然的南山都納在里面，離宮別館，彌山跨谷。相比而言，后世的皇家園林的人工池沼和人工假山簡直就無地自容了。上林苑的規模充分體現了皇權至上的儒家思想。比德思想——園林景物的象征意義。受儒家的比德思想的影響，中國詩畫以及園林都喜好以自然景物為載體，將其賦以人性，暗喻自身對品德美、精神美、和人格美的追求。怡情之際，陶冶情操。繪畫中最常見的題材如松、竹、梅、蘭、菊、荷等式園林中主要的裝飾植物。文人們往往同時兼具詩人、畫家、造園家的身份，許多畫家詩人都曾參與造園活動，如謝靈運、王維、白居易等。他們的作品也呈現出異形同志的特性，這是由于詩、花、園林的意境的產生有著共同的思想根源。它滲透在文人的性格和審美情趣中，產生了決定性的影響。如今還存有不少以竹林景觀取勝的園林，如蘇州的滄浪亭、揚州個園等。特別是揚州個園更是中國園林竹文化的最典型代表。個園之“個”字本身就是竹葉的結構，中國國畫畫竹的基本筆法就是寫“個”。得名“個園”，其意有挺直不彎，虛心向上之意。走近個園，人尚未入園，就能感到濃濃的竹意。園門兩側花臺上就是翠竹颯颯，鳳尾搖曳。步入個園，迎面而來的就是熱情好客的萬軒修竹。無風的日子，這個綠色方陣靜如止水，波瀾不驚：有風的日子，它又如萬馬奔騰，洪波涌起。竹在那里不但成了一道風景，更是一頓精神盛宴，令人頓作塵外之想。清濁處世哲學——私家園林的隱逸文化因子。數千年來，清濁處世哲學一直是儒家所倡導的：達則兼濟天下，窮則獨善其身。孔孟講究在太平盛世要不斷爭取為國效力，兼濟天下；但當世道混亂，人們不能得到己用時，孔孟講究隱逸退避而獨善其身。所謂小隱隱于野，大隱隱于市。任自然而不廢名教的“隱在朝市”的新隱逸思想，成為中國文化中最典型的隱逸模式，被人尊稱為大隱。儒家知識分子雖不像道家知識分子那樣消極遁世，卻有“道不明則隱”的選擇。隱逸文化便成為了中國古典園林的重要出發點。于是儒家知識分子也需要一個“隱逸”的環境。這個環境不需要很大，無需奢侈，無需過多的建筑，而是要在城市的喧鬧中造就一種隱居的氛圍，是符合他們的精神需求的去處，使他們可以在此處磨練自己的意志和德行，如遇“明君”他們就可以即刻復出。在小小的園林中“一瓢飲，一簞食”，樂而不改其志。

園林藝術集合了山水、飲食、文會、音樂、書法、楹聯等隱逸文化因子，私家園林的出現就是和隱逸文化相關的，并很快成為了中國隱逸文化的載體。今古詩人對園游文化之所以樂此不彼，也許正是契合了他們的隱逸文化心理。他們只有在對園林美景的玩賞中才能寄情山水，回歸自然和自由；只有在酒精的麻醉下，他們才能忘卻朝政中的不快和內心的沉痛；只有在詩文的吟詠中，才能宣泄自己的內在心緒；只有在輕歌曼舞中，才能撫平失落的情緒。園林的游賞活動，無疑對保持士人精神的相對獨立性起到了極大的作用。

二、道家思想

道家對中國古典園林的影響——自然觀 1 道法自然

早在春秋戰國時代，中國古代哲學家就提出遵循自然，順依自然的思想。中國最偉大的哲學家老子二千多年前就有關于世界觀的言論：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。其中“道”就是這個意識形態的中心，它是世界觀，同時也是方法論。道家宗旨雖不是廣濟蒼生，只是個人的一心修煉，但在民間影響極大，因此也漸漸介入世俗，申明自己的世界觀和方法論。老子主張做人要以“道”為法則，要做到不爭、無為、自然。這樣，以“道”為核心的哲學觀，以及清靜無為的價值觀和“小國寡民”的社會觀構成了以自然為中心的園林主題。“道法自然”是道家哲學的核心，道家的思想方法和對世界本質的理解正是建立在這一觀念之上,建立了道與自然的聯系，暗示了整個宇宙的運行法則，并強調了一種對自然界的深刻的敬意。

道家學說主張“自然無為”，并強調“天地之美”的思想，清楚地表明了它的美學觀點，也促使了魏晉南北朝中國山水文學和山水畫藝術的崛起。正所謂“儒在鐘鼎，道在山林”，道家學說的興盛直接促進了園林的成長。中國的古典園林，是在文人、畫家的直接參與下發展起來的，表達了封建社會后期文人、士大夫追求虛靜，崇尚自然，避凡塵，脫世俗，寄情于山水的心境。它使得中國古典園林一開始就帶有詩情畫意般的濃厚感情色彩，凝聚了中國的繪畫和文學意趣，同時也繼承了道家的自然美學觀。中國古典園林以自然山水作為創作的模板，是“道法自然”的直接體現。2 處理手法

為了最大限度地保留自然山水的風貌，中國園林主要采用了以下兩種手法：（1）整體的有機性（2）片斷的完整性

道家學說是在中國古代的思想體系中占有重要地位的重要思想。尤其是對于中國古代的失落文人，那些懷才不遇或是屢受挫折的人。道家的閑散安逸、清貧樂道無疑也是另一種生活選擇，也幸虧有了道家思想，古代的人不至于在難以實現自身抱負的時候找不到撫慰內心的精神之藥。

道，是天地萬物的客觀規律，無論是自然規律，還是社會規律。都是客觀規律的一部分，所以老子道家提出無為而無不為。無為不是無所作為，而是不妄作為。從另一方面來說，就是不違背道的規則而妄為，也就是不違背宇宙萬物的客觀規律而妄自非為，因為不違客背觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。道家文化絕對的自由追求天人合一，相信生活中一切問題都受到道的影響，最終由道解決。無為是道之子,是道的本性，道的體現。天道自然無為,道“無為而無不為”。它什么也不做,但是什么都做成了。天得到它,變得清朗,地得到它,變得寧靜,無為的思想貫穿全篇。老子把道的自然無為,轉化到人身上,?要求人們象道那樣自然無為。他指出“為無為,則無不治”。人們只要堅持無為的原則，什么事情都能辦好。我們在其中的角色就是無為，就是順應道的變化，合乎天時地利，上應天心，下順民意，不因自身利益而迷失于花花世界，淡出紛繁世事，注重自身修養，不問世事，構建自身精神上的和諧，以每個人追求的自身和諧構建社會大集體的最終和諧。

三、佛家思想

還有一門宗教在中國也是有著巨大影響力的就是佛教。再從古代印度傳入我國之后，佛教產生了為適應我國國情的變化，他被我國的文明同化了。佛教傳入我國之后逐漸發展成為禪宗，不管是傳統佛教還是禪宗，他們還是與很多共同點表明他們還是同一宗教。佛學對中國古典園林的影響——自我觀 1 見性成佛

與“道”向外尋找的方式不同，佛教主張“見性成佛”的內心追尋方式。如果說“道”家注重的是“外”，即自然，那么“佛”家注重的是內，或者說是“自我”，這就產生一些形而上的思索，人怎樣成為人？其過去怎么樣？將來又怎么樣？人在社會中應當有什么樣的地位？人之在世應當做些什么？??這一切思索的結果，就構成佛家的基本哲理。因此，“自然”多形象性，具體性，而“自我”多抽象性，這一點在禪宗體現的尤為突出。禪宗的真正確立并體系化始于六祖慧能，它繼承了佛教的基本教義，即在世界觀上否認有至高無上的神，認為事物是處在無始無終、無邊無際的因果網絡中，而在網絡之外則是“無”。而園林則為僧侶和居士們提供了寂靜瞑想的場所，讓他們在一丘一壑、一花一鳥之中發現永恒。而“蟬噪林愈靜”、“鳥鳴山更幽”，“閑寂呀，蟬聲滲入巖石里”這些詩文和俳句表達了現實生活中寂處有聲更覺靜的體驗，用以聲顯靜的手法表達佛教的虛空美和寂靜美，給園林渲染了禪的氣氛，引起觀者的禪思。禪宗肯定了“無”，并發展了“空”，所以禪宗又得名“空宗”。六祖慧能與神秀斗法有偈云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？” 2 處理手法

禪宗這種清靜空寂的世界觀及審美觀直接促成了中國古典園林的意境美，抽象美；而日本園林將“空”發展到極至，正如六祖慧能看不到菩提之樹，日本古典園林中每一具象要素都隱于象征之后，抽象的極至即是“無一物”——空寂。這種意識形態的美學觀點和標準很大程度上地影響了園林文化。（1）抽象化

得益于“佛”、“道”思想的影響，山水畫與田園詩作為文人隱逸愿望的表達和寄托，是士大夫們把握自然，追尋自我的最初方式，而后再引入到中國古典園林。古代的詩人畫家游大川訪名山，就想把它移植到有限的庭院空間內，正如賦詩作畫一樣，把對于自然的感受用寫意的手法再現于園內。正如《園冶》所說“多方勝境，咫尺山林”，實際上就是真實自然山水的縮影，但卻具有詩畫一般的意境。如上文所述，“道”家發現了“自然”，而“佛”家則使發現的“自然”得以再現，其具體的手法是抽象化，做到神似，得到的結果是類似于山水畫和田園詩的“自然像”。在對“自然像”的表達上，中、日古典園林有一個“度”的差異，也就是抽象的程度不同。枯山水作為日本園林的典型代表，它的發展深受禪宗文化的影響，它的一個最顯著的特點就是純凈和抽象。

日本的龍安寺庭院，是枯山水的代表作，總面積只有337 m2。庭院內沒有一朵花，一株樹，也沒有一葉小草，只有五組不規則的黑灰色石組，地面鋪以白沙，看起來更像一副抽象的白描。在這里白沙和黑石作為一種符號，抽象地表現了自然的精神，為的是達到一種無為的境界，即空寂。

（2）表意性與象征性

“葉芴茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閑中悶中有伴。非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。” 鄭板橋所描述的這個天井，就是一處面積雖小而意蘊濃郁的組景境界。這個意境產生在建筑所界定的寧靜空間中，通過數竿修竹，數尺石筍等實體要素，加上風聲、雨聲、日影、月影等虛要素，創造了有情有景，情境交融的意境美。在這里表現出的不是簡單的花草山水本身，而是它們所代表的更廣闊的自然、宇宙和人生，這就是佛家思想在園林中體現的表意性與象征性。

佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的‘犯人’不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由于無知所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，‘如母憶子’，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發‘地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提’的誓愿。這是何等的慈心！何等的悲愿！這才是真博愛！這才是真憐呀！佛家慈悲為懷，以慈悲之心渡己渡人，相信一切人都是可渡的。沒有人是絕對惡的，正是“無不可渡之人”。佛教這樣勸解大眾，多多行善不要作惡為國家的穩定做出了貢獻。

佛教是不排斥其他宗教的。這種包容的思想是與中國古代的思想相一致的。縱觀世界恐怕沒有那種文化像中國古代的包容性那樣強了，我們包容了佛教，改造了佛教，但又絕對尊敬佛教。沒人敢擅自把對佛教的理解寫成供其他教徒學習的經，這就是對其他文化的尊敬。中國古代三種主流思想文化不斷碰撞，交流，融合，不但鞏固了統治階級的統治，維護了社會穩定，促進社會和諧的作用，而且豐富了中國古代民間文化，豐富了人民的精神生活，對社會的政治經濟產生了重要作用，即使是今天我們也能從中吸取精華，來提高我們的自身修養與促進我們的和諧社會進程。

因此，儒、釋、道三家對中國古典園林的影響：“道”追尋的自然之所為是一種外向型的行為，道之“自然”為中國園林提供了形象化的基礎；“佛”追尋的“自我”是一種內向型的思維，它為中國古典園林提供了抽象化的可能性，這種可能性在日本的古典園林中被發揮到極至，也就是日本的僧侶園。中國古典園林之所以能在二者之間取得平衡，主要是儒家的“中庸”思想為兩者提供了一個合適的限度：“師法自然”，同時又提煉出片斷，并將其抽象化，建立適合的“自然像”，既保持了自然景觀的豐富性，又獲得了凝練的詩情畫意。于是，中國古典園林在老莊哲理、佛道精義、儒雅詩文的共同浸潤與影響下，形成自己獨特的個性，創造出了別具特色的中國園林美學。【參考文獻】： 1 《中國建筑》汝信主編 徐怡濤著 高等教育出版社 《園林的印跡》陳世珍主編 余開亮，李滿意編著 中國發展出版社 3 《中國建筑藝術史》錢正坤編著 湖南大學出版社 《中國古典園林分析》彭一剛著

中國建筑工業出版社，5 《園林與中國文化》王毅著

上海人民出版社 《 禪與中國園林》 任曉紅 商務印書館國際有限公司 7 《說園》 陳從周書目文獻出版社 [明]計成．園冶注釋.陳從周校閱.北京：中國建筑工業出版社.9 《畫境文心——中國古典園林之美》劉天華

第五篇：儒釋道文化對現代的影響

論儒釋道文化對現代的影響

由西方引導的近代化和現代化，雖然給人類帶來了高科技的享受，比如迅捷的交通和通訊、充分發揮所有感官功能的文化生活等等。

但隨著地球資源日益加速的耗竭和生物圈環境日益嚴重的破壞，它也越來越快地把人類推向了不可救藥的死亡邊緣。

中國傳統文化的精髓是強調人與自然的和諧，即強調“天人合一”，這是近代以來西方在引導世界潮流的時候所想不到的。

近代化讓人類對自然充滿激情和干勁；現代化則讓人類對自然極盡瘋狂；中國傳統文化卻會讓人類重新恢復理智，融入、回歸自然。

現代化，只有和中國的傳統文化理念相結合，才能調理出根治地球資源環境危機的妙藥良方。

其中，儒釋道文化對我們的思想、生活都產生了極其深遠的影響、作為我國傳統文化的集中代表，儒家思想對我國現代化建設有相當的積極意義，如其 理想人格對現代人格建構的啟示作用、“天人合一”思想及泛愛主義對生態保護的積極作用 等。深入挖掘、詮釋儒家思想中蘊藏的適應和促進現代化建設的精神資源，使其在現代政治 社會秩序的建立中發揮作用，不僅關系到儒家自身的生存發展，更關系到我國社會轉型的順 利進行。我國傳統文化體系是以儒家為中心形成的，儒家的理論從個人層面的修身開始，層層擴 大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅僅是一種單純的哲學或宗教，而是一套完整的安排人間秩序的思想系統，通過幾千年來政治、經濟、社會教育等制度的建 立，滲透進國人日常生活的每個角落，形成一種“制度化”的生活方式。

進入 20 世紀以來，在民族危亡、內外交困的大背景下，現代化艱難舉步，儒家思想作為傳統文化的集中代表，一再被質疑、批判，陷入了前所未有的困境。不僅國內如此，西方部分學者如韋伯在其《儒 教與道教》中，也斷言儒家倫理是阻礙現代化的主要因素。但是，現代化發展到今天，尤其是 20 世紀六七十年代以來東亞經濟的迅速發展引起世 界矚目，儒家思想的現代價值和意義也越來越為人們所認識和重視。正如世界諾貝爾獎金獲 得者巴黎集會的宣言中所預言：人類要在 21 世紀生存下去，必須要從兩千五百年前孔夫子 那里去尋找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一點是無須爭辯的：儒家的“建制化”已經完全失敗了，無法再為中國社會提供一個較為穩定、影響全面的政治社會秩序，似乎也再無可能恢復那種 主宰地位，這是分析儒家思想在現代化浪潮中前景的一個共識與基礎。但是即便是這個成為 “游魂”的儒家，憑其博大精深與兩千年的底蘊，取精用宏，在現代化建設中所發揮的作用 還是不容小覷的。現代化歸根結底是人的現代化，因此社會中個體現代人格的建構則處于重要的地位。

佛教對中國文化發生過很大影響和作用，在中國歷史上留下了燦爛輝煌的佛教文化遺產。例如，我國古代建筑保存最多的是佛教寺塔，現存的河南嵩山嵩岳寺磚塔，山西五臺山南禪寺、佛光寺的唐代木構建筑，應縣大木塔，福建泉州開元寺的石造東西塔等，都是研究我國古代建筑史的寶貴實物。許多佛教建筑已成為我國各地風景輪廓線突出的標志。在一片郁郁蔥蔥之中，掩映著紅墻青瓦、寶殿瓊閣。精巧的佛教建筑為萬里錦繡江山平添了無限春色。敦煌、云岡、龍門等石窟則作為古代雕刻美術的寶庫舉世聞名，它吸收了犍陀羅和印度的特點而發展成為具有中華民族風格的造象藝術，是我國偉大的文化遺產。

佛教還為中國文化帶來了新的意境，新的文體，新的命意遣詞方法。數千卷由梵文翻譯過來的經典本身就是偉大富麗的文學作品。馬鳴的《佛所行贊》帶來了長篇敘事詩的典范；《法華》、《維摩》、《百喻》諸經鼓舞了晉唐小說的創作；般若和禪宗思想影響了陶淵明、王維、白居易、蘇軾的詩歌。變文、俗講和禪師的語錄體都和中國俗文學有著很深的關系。

佛教哲學蘊藏著極深的智慧，它對宇宙人生的洞察，對人類理性的反省，對概念的分析，有著深刻獨到的見解。恩格斯在《自然辯證法》中稱譽佛教徒處在人類辯證思維的較高發展階段上。在世界觀上，佛教否認有至高無上的“神”，認為事物是處在無始無終，無邊無際的因果網絡之中。在人生觀上，佛教強調主體的自覺，并把一己的解脫與拯救人類聯系起來。佛學和中國古典哲學的交互影響，推動了哲學提出新的命題和新的方法。它以獨特的思想方法和生活方式，給予人們以新的啟發，使人們得以解放思想，擺脫儒學教條，把人的精神生活推向另一個新的世界。

道教文化博大精深，淵遠流長,影響中華民族幾千年，乃至生活之中“道”的痕跡和影響無所不在。

為官者要講道。甭管您是誰，在一方當了父母官，首先就要必須了解本地鄉土人情、民風民俗、地理環境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，維護一方的平安。正如范仲淹所說的那樣，居堂廟之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君，此謂為官之道也。

經商者要守道。經商者大凡以誠摯守信、童叟無期為本。一日一錢，千日一千，贊譽不斷，錢柜溢滿，此謂經商之道也。任何人都不可回避的為人之道，是根據個人的修為，也就是道行的不同，而得到的結果不同。

道家文化滲入到各行各業,主要在于道家的無為而治的主導思想。道德經中所論，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上萬物依靠天上的太陽照耀生長。日出與日落，月亮、星星的晝伏，所形成的大自然景象，就是天然的和諧之道、起始之道。

道家認為道是自然形成于萬物之前，自然界物質生長都具有順應自然的特性,因此道就無所不在,道存在的現象就是和諧。

人類的祖先崇拜自然,在祭天地的過程中認識了大地四季輪回，太陽的晝出夜伏,發現了萬物生長都隨四季變化而變化，而這種變化是有規律的,但確是自然的。后來黃帝、老子便把這種現象稱“無為”。

“無為”思想的產生推動了社會的發展，人們尊重自然,尊重他人,人與自然和諧相處,人與人和諧相處，為了構建和諧、保護這種和諧，人們立了許多規矩,這許規矩便是現在的法律，法律是和諧的基本保障，法律是和諧的最低標準。

在我國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易·系辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化并聯使用，則最早見于《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。從以上關于“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。

文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化并不簡單地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化。

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系；二是兼容之學，中國傳統文化并不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。