第一篇：道家智慧的學習心得

中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

吳奇

西哲課上我們就曾被“殘酷”的告知：沒有認真閱讀過哲學的著作就不要說自己學過哲學，只能說暫且聽過哲學課而已。捫心自問，哲學方面的書籍我確實涉獵得少，少到除了那本編得不算好的課本外就很難想到第二本了。所以，我這個聽過中國哲學課的人也就只能淺談一下認識了。我打算說一下道家。

過去，一說起道家，腦海里浮現出的就是青城山那幫會算命的道士，或者就是武當山上那一票靠教授慕名而來的外國人太極拳賺錢的“真人”。初嘗中國哲學智慧之后才發現以上說的那一套其實和哲學半毛錢關系都沒有。

翻開之前上課的筆記，凌亂的字里行間里我發現一個大大的“道”字，看得出我當時寫這個字的時候還是很有激情的，大概是被課堂氛圍所感染了。道家說的道即是無，是宇宙萬物的根本，之所以說道即是無，是因為再也找不到一個東西和宇宙相對立了，沒有參照物的存在當然也就很難證明其本身為何物。這是我認為道家理論體系里面最難被人所了解的地方（其實我也不知道自己有沒有真正領會其中的深意）。

說到這里，我突然又想到另外一件事。記得當年理論物理學的泰斗霍金在其著作《時間簡史》里面也曾有類似的表述。大概意思是這樣的，為什么我們不能準確地描述宇宙？為何我們無法精細的預測宇宙的走向而只能看到一個很混沌的狀態？那是因為我們無法找到一組完整的公式來描述宇宙的初狀態（宇宙的開端）。這好像很奇怪，怎么就不可以呢？那是因為宇宙的開端就是一個質量無限大的點，在此之前，沒有時間的概念，因而今天我們所秉承的那一套經典物理學和量子物理學的東西就都不適用了，畢竟過去的一切公式定理都是建立在“時間”概念基礎之上的。沒有時間概念，自然科學體系也就土崩瓦解了。所以說：道即是無。這和道家的理論核心不謀而合。雖然說用自然科學的思想來揣度哲學的意境得出的結論就不純粹了，會顯得很低級，不過，對于一個理科生而言，這樣總能找到一點兒心理慰藉。時常無聊的時候也可以借此聊以自慰道：原來我離哲學也挺近的嘛。

繼續翻筆記??道家的另一個主張是無為而治。因而不知從何時起，道家思想家在我眼中也就變成一群不思進取的人了，總覺得這種主張有些消極。而后課堂上的學習糾正了我這一看法。這里的無為而治其實是無先為，指的是不要干擾民眾的生活，就像現在提倡政府應該做服務型政府一樣。況且春秋時期的統治者大都是一些無能之輩，讓他們有所作為必定就免不了百姓受罪，所以，在這個層面上來說，道家提倡無為而治就很有現實意義了。

接下來說一下這學期上中國哲學智慧課的感受。始終覺得中國哲學不像西方哲學那么純粹，不是單純的追求終極認知，其中的功利色彩多了些。在另一方面，這又正好印證了中國人的普遍特點—外圓內方。內心始終有自己的操守，但外在卻能很好地適應這個社會。剛好回避了哲學是高貴的清醒的痛苦這一命題。所以，當個中國人其實挺幸福的。

好像還想說點兒什么，哎，還是不說了吧，畢竟道可道，非常道嘛。

（我的搜狗輸入法完全沒有哲學氣味，很多哲學上的名詞都找不到，短短的一篇文章打了半天，不過終于還是寫完了。。。）篇二：從道家經典中感悟人生智慧

從道家經典中感悟人生智慧

中國傳統文化的一個顯著特點，是對人生智慧的關注與思考。在中國思想文化史中，儒、道思想對中國人的生存方式起著至關重要的作用。一提到儒家、道家，人們往往就會用積極與消極，入世與出世來進行抽象的評價，那其實是大大的誤解，林語堂先生說得好，“其實我們每個人都一半是儒家主義者，一半是道家主義者。”

《老子》流傳至今，版本甚多，傳世本有81章，分為道經和德經兩部分，共5000余字。雖然篇幅不長，文字簡短，但卻蘊含哲理，閃爍智慧。它用高度抽象概括的語言揭示了自然界和社會的一些永恒法則，其中心就是要說清一個“道”字，但老子自己也認為“道”是很難講清楚的。所以《老子》一開篇便坦言：“道可道，非常道；名可名，非常名”，真可謂莫名其“妙”難道其“玄”。雖然如此，老子還是認為“道”確確實實存在。“道”是萬物之母、宇宙本原，道生一（氣），—生二（陰陽），二生三（既是完成的太極陰陽圖，也是三爻所構成的八卦，統稱為太極八卦），三生萬物，“道”又是自然運動的規律（人法地，地法天，天法道，道法自然）。這種宇宙天地之大“道”，或許就是我們人生需要領悟與追求的最高境界（馮友蘭先生有人生四境界之說：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界）。

下面是我讀《老子》獲得的幾點膚淺的感悟：

一、如何為人：從“上善若水”到“人生若水”

水不僅是生命的搖籃，而且是文化的源泉。古今中外圣賢們往往從流水中獲得了人生的感悟。管子在《水地篇》中提出：“水者何也？萬物之本原也”的命題。孔子面對滔滔東去，奔流不息的流水頓生感嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。西方哲學家赫拉克利特以水為喻，指出“人不可能兩次踏入同一條河流”。唐詩“行到水窮處，坐看云起時”，蘊含著多少人生的況昧？印度詩人泰戈爾用優美的詩句表達出深刻的哲思。“不是錘的打擊，而是水的載歌載舞，才使得鵝卵石臻于完美的”。

但是在水中真正深刻悟出為人之道的當首推老子。老子曰：“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子認為，有道德的上善之人，有像水一樣的品格，為人要像給萬物帶來益處而不求回報的水一樣。水總是往低處流，故絕無傾覆之患；水滋養萬物而不求回報，顯得那仁慈；水，表里如一，所以它誠信；水，公平如鏡，一視同仁，所以它善治；水能蕩滌污垢，載舟覆舟，降灑甘露，攻堅克強，功能無量，所以它善能；水，可因循四季，變為雨雪冰霜，保護萬物生靈，所以它善時。“七善”是老子對理想人格的闡述。“不爭”“處下”是老子的生存之道。的確，以水為鏡，可鑒人生：

如水之靜，淡定從容靜若水；

如水之明，正直磊落明若水；

如水之謙，輕看名利淡如水；

如水之化，隨機應變柔若水；

如水之韌，百折不撓韌若水。

二、如何做事：從“不救救人”到“揚長育人”

道家認為，“物之不齊，物之情也”，即是說差異性和多樣性乃是世界的自然而應然的狀態。物固然如此，人也不能例外。此所謂“以不救救人”。

《論語》中記載子路問：“聞斯行諸？”子曰，“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問，“聞斯行諸？”子曰，“聞斯行之。”公西華：“由也問聞斯行諸，子曰，‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。子曰：求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

教育中保持和發展多樣性和差異性所體現的不僅是對于教育對象之個體性的尊重，同時也是為了人盡其才，物盡其用，從而有利于每一個個體去充分實現其獨特的社會價值。

老子說：圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

老子倡導的“以不救救人”的理念啟示我們：教育不僅要“因材施教”，更應當“因長施教”，實施揚長教育。

三、如何從政：從“無為而治”到“無為而為”

老子講“人法地”。“地”何以值得效法？是因為地性喜靜，無為自化。《易經》坤卦六二爻辭曰：“直方大，不習無不利”，直、方、大是地的形狀，地的品格則是無為無不為（不習無不利）。老子所說的“人法地”，即法地之無為而治，守靜貴柔。又曰“道法自然”，是說道常無為，應順自然以動。“道常無為而無不為”，意思是說，道永遠是清靜無為，卻又是無所不為的。清靜無為正是道家的核心主張。

但如果我們把“無為”望文生義理解為“無所作為”就大錯而特錯了。李約瑟在他的《道家與道家思想》中指出，對于老莊這樣的“原始科學家”來說，“無為”的意思就是不做違反自然的活動。可見，“無為”不是無所作為，而是與“有為”不同的另一種“為”。按道家的思想，“有為”即是強為，是造作，是自尋煩惱。道家認為，我們總是背著與天地萬物相對立的自我在這個世上行走，所到之處總是要干與天地萬物的根本“道”相違背的許多事情。殊不知人的本性與天道是相通的（天人合一），違背天道也即是違背人的本性。為政者若陷于“有為”不知自拔，就不免暗于一隅，囿于一事。

老子的“無為”，就是要我們從道的規律性出發，做事為政要順其自然，無為而治：“我無為而民自化（教育），我好靜而民自正（純正），我無事而民自富，我無欲而民自樸”。莊子也指出“無為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足。”

道家的“無為而治”對后世為官治國者無疑會產生影響。漢朝開國皇帝劉邦，曾以老子的“無為”思想治理國家。到文景時代，國家空前繁榮昌盛，歷史上稱之為“文景之治”。唐朝開國皇帝高祖李淵，更是把老子供奉為自己的祖先，規定道教為眾教之首，確立了唐朝尊崇道教的國策。到了唐太宗李世民時代，他崇尚道家思想，出現了少有的國泰民安的盛世景象，史稱“貞觀之治”。當年，美國的里根總統在第二次的就職演說中就引用過《老子》中“治大國若烹小鮮”的話，看來他對老子的“無為而治”是有所理解的。當然，西方人也存在“無為”理念。法國大革命前夜，路易十六請教一個自然法則決定論者，“我要做什么才能讓我的國家繁榮？”“laissez faire，laissez passer。”“自由放任。”有人這樣翻譯，作家柴靜把它叫做“仁慈的忽視”，我以為，用老子的“無為”二字當是最為恰切的翻譯。

道家智慧與英語學習

胡海龍

前 言

《道家智慧與英語學習》一書是我多年讀書和教學經驗的總結。本書以道家“無為”和“專一”的思想為主線，結合前代圣賢和當代學者的治學經驗，試圖多角度地、深入淺出地闡發英語學習方法。內容除涉及英語聽、說、讀、寫、譯五大技能的訓練，對流行學習法、精讀教材以及教學改革等也有論述。由于我本人工作性質的關系，書中某些章節是直接針對大學公共英語教學的。本書的深層宗旨，在于以談英語學習方法為引子，呼喚公眾對傳統人

文教育的關注和支持。

“信言不美，美言不信。” “大巧若拙，大辯若訥。”我以為學好英語當然有方法可講，卻無捷徑可循，那些急功近利、希求速成的想法是不切實際的。學英語進入稍深層次，就不單是個學習語言的問題，也是個學習文化的問題。不僅要學習英美文化、西方文化，更要學習我們本國深邃厚重的傳統文化。老子、孔子雖然沒有直接論述語言的學習方法，但他們超凡的智慧能給今人學英語或其他外語以全方位的啟發。在本民族語言的學習上，我國古人留下了高明而系統的見解和經驗，完全可以借用來指導我們今天的外語學習。相形之下，近年社會上出現的一些流行英語學習法，大多以“首創”、“獨家”為標榜，而實質上并沒有任何超越前人或當代學者的見地。有的學習法的創始人為了炫人耳目，每每故作詭激之語，肆意鼓吹簡易速成，甚至提出諸如“聽說就是一切”這樣的奇談怪論，對廣大學習者形成嚴重誤導。老子說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”又說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。”學好英語本來并

非難事，能否拋棄功利思維輕松活潑、如理如法地學習，不求速成而終臻于大成，那就看學習者各人的選擇了。最早在1992年，我關于英語學習方法的基本思路已經成形。近年來不斷有朋友建議我將心得寫成文章發表，但我自忖才疏學淺，見識未充，唯恐誤己誤人，遲遲沒有動筆。南懷瑾先生說：“徒手殺人，罪不過抵死而已，如果以學問誤人，便是戕人慧命，萬死不足以辭其咎。此所以在我國固有的文化傳統中，學者有畢生不愿著書，或者窮一生學力，只肯極其嚴謹地寫幾篇足以傳世的文章而已。這就是中國文化人的精誠，當然不如我們現代一樣，著作等身、妄自稱尊的作風。”（《孟子旁通·前言》）2000年8月，在兩位大學時代的好友的鼓勵和敦促下，我開始了《道家智慧與英語學習》一文的寫作。經過五次以上的修改，于是年10月定稿。此文曾在朋友和學生間廣泛傳閱。2002年冬至2003年夏，我又撰寫了八組《問答》，作為對這篇文章具體內容的深化和補充。正待封筆，恰逢忘年交何足道老先生差人送來他的近作——幽默雜文《流行英語學習法面面觀》。捧讀之際，莞爾者再。先生的寫作風格與我不同，而其文中所論正好點出了我的一些意猶未盡之處。今蒙何先生俞允，將此文與我的兩樣稿子結集成書，而弁先生之文于卷首；書名就定為《道家智慧與英語學習》。

這是一本很小的冊子，我斷斷續續寫了三年才定稿，因而對書中定然存在的諸多闕漏，我不便以“時間倉促”為說辭，實是因為水平有限所致。而今英語學習市場的蛋糕，人皆思得而切之，我于此時代大匠執斧，寫這樣一本吃力不討好的小書，并非是忘記了“多言數窮，不如守中”和“不為天下先”的古訓，而是如韓愈所言，“凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎？”英語學習方法也好，人文教育也好，即便是小文章也須要大手筆來做。我這本小書倘能起到一點拋磚引玉的作用，我也就心滿意足了。我誠懇地希忚英語界的權威專家們，能

夠把更多的目光投向面向大眾的傳統人文教育，更多地關心大學公共英語教學、中小學英語教學以及社會上自學英語者的狀況。對那些掛羊頭賣狗肉、惑亂人心的流行英語學習法，專家們再也不能熟視無睹了。

本書在寫作過程中，始終得到師長、朋友和大學同窗的熱情指導和關注，同事于立甌先生審閱了部分章節，并就文字的通俗性和幽默語言的運用提出了寶貴意見。這里一并表示深摯的謝意。

道家智慧與英語學習

主要講“無為”和“專一”兩個方面。“無為”是道家的核心思想，貫穿著《道德經》

全書。“無為”，是不是什么事也不干呢？當然不是，否則人活著做什么。其實，老子在書中處處教人做事。政治家、軍事家、經濟學家、藝術家，各個時代、各行各業的人都向老子學到了做事的本領。老子的“無為”其實是大有作為、大有成功，他這個“無為”的“為”是誰也比不上的大為。比如《道德經》第二十七章說：“道常無為而無不為”，道是看不見摸不著的，它似乎無所作為，卻生養了萬物；地球上欣欣向榮的生命現象，似乎并沒有任何力量專門為它們運籌、布置，可是它們亙古以來就生生不息地存在著。再比如我們的身體，結構何其復雜、精密，我們主觀上并沒有去操什么心，其生理機能卻能有條不紊地工作，使我們保持健康。這些都是“無為”。只有這種“無為”才能無所不為。《道德經》一書將“無為”的命旨闡述得相當透徹。如第四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”第六十六章：“是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”第八十一章：“圣人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。”第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。”第六十四章：“為之于未有，治之于未亂。”以上引文的涵義，大家一時不太明白可以找注解來看。從這些引文可以看出，老子的“無為”，是順應天理而為，不刻意而為，隨其自然而為，不當為不必為時不妄為，這樣往往能達到最佳效果。道家的另外一種重要著作《陰符經》開篇的“觀天之道，執天之行，盡矣！”，也是此意。

“無為”用之于生活例子很多。比如有失眠經歷的人知道，我們很著急，想盡了辦法，數數，深呼吸，聽音樂，結果卻是越想睡著越睡不著。最終能入睡，多半是在不知不覺中放棄了“我要睡著”的意念的時候。練習靜坐的人都有體驗，一坐下來往往腦子里開運動會，妄念紛飛，越想靜越靜不下來。放松了，把“我要入靜”的念頭拋開，什么也不去管它，也

許就漸漸進入狀態了。

再比如醫生告誡我們，病來如山倒，病去如抽絲。養病的時候應平心靜氣，順其自然，把想盡快痊愈的心思放下來，不著急倒有可能好了。越著急往往越好不了病。

東非的肯尼亞出了不少優秀的長跑選手，開奧運會拿了金牌。肯尼亞，去過的一位朋友說“窮得一塌胡涂”，照理說先進的體育學校他們辦不起。那他們的運動員是怎么培養出來的呢？據說是在打獵時練出來的。野羊什么的跑得多快，腿腳功夫不好就攆不上，打不著獵物就沒有飯吃。這些“鄉下人”打獵是為了糊口，并沒有想著練長跑參加奧運，卻無意間成為田徑高手。

再講個笑話，前不久有個小姑娘到外地探忚她姐姐，在小鋪里買東西，店主零錢不夠，順手找她一張彩票。結果拿去兌獎，一下子中了500萬。這位小姐的運氣人人羨慕，但她絕不是指忚兌大獎才讓人家把彩票找給她的。這些都是“無為”的道理。無為，其為者大也矣！大家都想學好英語，為什么中學學六年，大學學兩年乃至四年，許多人怎么也學不好呢？癥結之一在于他們太“有為”，急功近利，希求“速成”，沒有以從容的心態和理智的頭腦來學習。這樣學習是短視的，違背了學習的基本規律，不可能有根本性的、全面的提高，同時這樣學習也缺乏樂趣。我有一個朋友，大學畢業的時候報考某名牌大學的研究生，專業分數相當可觀，但沒有被錄取，原因是英語差兩分。

第二篇：中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

中國哲學智慧學習心得：對道家的認識

吳奇

西哲課上我們就曾被“殘酷”的告知：沒有認真閱讀過哲學的著作就不要說自己學過哲學，只能說暫且聽過哲學課而已。捫心自問，哲學方面的書籍我確實涉獵得少，少到除了那本編得不算好的課本外就很難想到第二本了。所以，我這個聽過中國哲學課的人也就只能淺談一下認識了。我打算說一下道家。

過去，一說起道家，腦海里浮現出的就是青城山那幫會算命的道士，或者就是武當山上那一票靠教授慕名而來的外國人太極拳賺錢的“真人”。初嘗中國哲學智慧之后才發現以上說的那一套其實和哲學半毛錢關系都沒有。

翻開之前上課的筆記，凌亂的字里行間里我發現一個大大的“道”字，看得出我當時寫這個字的時候還是很有激情的，大概是被課堂氛圍所感染了。道家說的道即是無，是宇宙萬物的根本，之所以說道即是無，是因為再也找不到一個東西和宇宙相對立了，沒有參照物的存在當然也就很難證明其本身為何物。這是我認為道家理論體系里面最難被人所了解的地方（其實我也不知道自己有沒有真正領會其中的深意）。

說到這里，我突然又想到另外一件事。記得當年理論物理學的泰斗霍金在其著作《時間簡史》里面也曾有類似的表述。大概意思是這樣的，為什么我們不能準確地描述宇宙？為何我們無法精細的預測宇宙的走向而只能看到一個很混沌的狀態？那是因為我們無法找到一組完整的公式來描述宇宙的初狀態（宇宙的開端）。這好像很奇怪，怎么就不可以呢？那是因為宇宙的開端就是一個質量無限大的點，在此之前，沒有時間的概念，因而今天我們所秉承的那一套經典物理學和量子物理學的東西就都不適用了，畢竟過去的一切公式定理都是建立在“時間”概念基礎之上的。沒有時間概念，自然科學體系也就土崩瓦解了。所以說：道即是無。這和道家的理論核心不謀而合。雖然說用自然科學的思想來揣度哲學的意境得出的結論就不純粹了，會顯得很低級，不過，對于一個理科生而言，這樣總能找到一點兒心理慰藉。時常無聊的時候也可以借此聊以自慰道：原來我離哲學也挺近的嘛。

繼續翻筆記……道家的另一個主張是無為而治。因而不知從何時起，道家思想家在我眼中也就變成一群不思進取的人了，總覺得這種主張有些消極。而后課堂上的學習糾正了我這一看法。這里的無為而治其實是無先為，指的是不要干擾民眾的生活，就像現在提倡政府應該做服務型政府一樣。況且春秋時期的統治者大都是一些無能之輩，讓他們有所作為必定就免不了百姓受罪，所以，在這個層面上來說，道家提倡無為而治就很有現實意義了。

接下來說一下這學期上中國哲學智慧課的感受。始終覺得中國哲學不像西方哲學那么純粹，不是單純的追求終極認知，其中的功利色彩多了些。在另一方面，這又正好印證了中國人的普遍特點—外圓內方。內心始終有自己的操守，但外在卻能很好地適應這個社會。剛好回避了哲學是高貴的清醒的痛苦這一命題。所以，當個中國人其實挺幸福的。

好像還想說點兒什么，哎，還是不說了吧，畢竟道可道，非常道嘛。

（我的搜狗輸入法完全沒有哲學氣味，很多哲學上的名詞都找不到，短短的一篇文章打了半天，不過終于還是寫完了。。。）

第三篇：傳統國學——智慧道家的

道家的境界

非常榮幸，跟在座的朋友今天下午一塊了解中國文化的三根支柱之一——道教的思想，我準備講這么幾個問題，第一個，我要跟大家說，什么是道家；第二個，道家的經典依據是什么；（如果拿西方當參照物的話，你會發現督教它有偶像——上帝，它有經典，就是《圣經》，那么，道家后來尤其出現了道教，你的經典是什么？你的偶像是什么，都有的。）第三個，我要講一下道教，道教稍微了解一些。第四個，道教（道家）文化對我們今天生活有什么意義。這四個問題

第一個，什么是道家。

咱們經常說儒釋道，耳熟能詳了，什么是道家呢？大家看一看，在先秦的時候，在春秋戰國的時候，大家發現每一家里面的思想流派都有特點，都有它的核心詞，你們有體會吧：儒家的核心詞——“仁”、“義”都是它的核心詞；象法家不要說了，道家（包括老子、莊子），他們做為道家的創始人，它的核心詞就是一個字——道！大家以后從事中外文化比較交流的時候，你說這個“道”，英語怎么翻譯呀，你們翻譯翻譯，你們翻譯成“road”，恕我直言啊，有一個學外語的研究生，他們學外語的人呀，我客觀的講，他們對中國文化缺乏了解，不客氣的講呢，就是不懂，實際上大家以后呀，中國文化象“道”這樣的詞翻譯到西方去特別難，沒法翻譯，就像唐詩一樣，再美好的唐詩一旦翻譯成西方英語以后，聽起來沒味道了。李清照的詞，“云中誰寄錦書來，燕子回時，月滿西樓。此情無計可消除，才下眉頭，卻上心頭。”（你翻譯翻譯…）道也是這樣，道的境界更高一些，他不好說。但是道家，恰恰它就講道，這么不好說的概念，道家他就要講，那么給道家下一個定義的是誰呀？是司馬遷（包括他爸爸），司馬遷在《史記》里邊有一篇文章，叫“論六家（之）要旨”，就是論先秦時期六家——有陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道德家，這幾家到底他的宗旨是什么，用幾句話把它概括出來，給它起個名，這是司馬遷和他爸爸干的事情，其中就給道家做了概括了（你們有時間查一查），他的這個概括呀（我這個可能有點冒犯），他是從幾個方面對道家做了概括，我個人覺得也不見得就概括的很好，比如說，他說道家“使人精神專一”，說的不能說錯，但是有點淺，下邊他說道家講“無為”，又講“無不為”，道家所倡揚所推崇的辦法是“以虛無為本，因循為用”等等，講的很多話，我就不把它念出來了，我覺得概括的也很好，但是還不太夠，后來大家知道，有道家的這些經典（老子、莊子的這些經典）。后來有的人以這樣的經典當作綱領，并按照經典去做，就產生道教。我跟大家說，就象佛經一樣，你讀了佛經了，當作文化給人講，你就是知識分子，如果你讀了佛經了，切實去做，而且是說一分做一分，你就是大德，你就是圣賢，那境界就不一樣了。所以道家也是，像老子、莊子的境界那不要去說了，能寫出這些話的人，那都是圣人，還不是一般的圣人。但是后邊的人，按照這個經典去做，他就形成一個宗教，我們說的道教。

第二個，道教的經典。

限于時間的關系，我們把老子的《道德經》和莊子的都學完，也不可能，反過來講，你說我都能把老子的話和莊子的話都完全理解了，我也做不到。但是我能把我理解的，限于這個時間范圍內，咱們一塊做個交流（今天下午的目的和意義）。

我們先看道家的兩部經典之一，就是老子寫的，叫《道德經》。這本書頭一句話大家都知道，叫做“道可道，非常道；名可名，非常名。” 還講“無名天地之始，有名萬物之母。”怎么來觀察這個“道”呢，叫“故常無欲以觀其妙”，這是第一章講的。還講“常有欲以觀其微（徼）”，有和無“此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是第一章，他就講這個道。這里邊我跟大家講，《道德經》實際上反映了我們老子老人家什么狀態呢，老人家的修證、老人家的境界和體悟，他感覺到對我們人生和宇宙有這么個東西，他到了這么一種境界，老人家到了這個境界了，就要說給大家，但是當他說給大家的時候，他發現怎么說都不行，所以大家以后體會中國儒家和道家經典的時候，你們注意到，你們學西方，包括維特根斯坦、羅素、摩爾等哲學家，有一派叫“語言哲學”，語言哲學特別強調一定要把話說明白，但是很奇怪，中國的圣人他恰恰說，有些事怎么說都不明白，像佛祖到晚年說法，49年涅槃的時候，老人家曾專門告訴他的學生，記好了，我49年一個字沒說（他明明說了49年）——你能體會到中西方的差別嗎？中西方的這種差別差在哪里呀？差就差在智慧和境界的不同。對有具體具象的東西，（這是唯識學的話）有具象的東西，語言把它說清楚是可以的，比如說，水—H2O，就能說清楚，理解吧。但是對于人生和宇宙的那個大道，那個只有極高妙的境界才能領悟到的東西，我告訴你，你是怎么說都不是“全”，怎么說都錯，怎么說都不完美。所以孔子講，我喜歡“述而不作，竊比于老彭”，就這個境界。所以老人家明明感覺到了，他感覺到了，他本來也不想說，我跟大家說，這里面反映一個問題，你會發現為什么中國的好多高僧大德在那里很清凈的坐著，有人就說了，你看人家基督教多好呀，人家基督教拉住你講呀，你要信基督教，上帝要愛你呀，你看你佛教嘛，整天坐在那里不動，這多消極呀——錯了，那就太錯了！壓根都不是消極的事！是因為到了那個境界的人呀，領會了宇宙和人生大道的人呀，到了那個場合他必然呈現出那個狀態。所以說到這里以后呢，老子老人家他覺悟出有這么一個狀態，而且他本來什么也不想說，騎著青牛過函谷關（今河南省靈寶市區），函谷關關主尹喜，他沒見老子之前有些功夫，能觀天象（觀天象，科學來講這跟迷信一樣，其實也不是，現在政府蓋樓也講風水，風水不迷信呀，涉及氣候、地質呀等等這些），尹喜那兩天一直覺得城東門那里紫氣東來，感覺這幾天要有個人物經過，他有這個本事。他就告訴守城門的，你給我看好了，（哪怕是一個螞蟻經過，都得告訴我，我一定要看這是誰），結果就看到一個老人騎著牛過來，一個老人嘛，極普通不過，這就是老子，他曾經做過東周國家圖書館的館長，比孔子大20多歲，孔子曾經兩次親見到老子，向老子學習。中國歷史上最偉大的兩個圣人見面了，你們可以想一想，兩個人是什么狀態，咱們現在有毛病，是文人相輕，對吧，張三看不起李四，李四對張三也不滿意，現在這個狀態是這樣吧，都不服氣，但是孔子見了老子以后，告訴學生，他說我經常告訴你神人，今天我們是真見到神人了。誰呀？老子就是“神人”。咱們中國的圣賢什么態度呀，互相欣賞，是這樣吧。老子走到這里以后，尹喜當場就攔下他了，那就不放過了，你老人家不寫都不行（不寫我不讓過），老子一看他很真誠，而且有功底，“紫氣東來”這個成語大概也不是空講的，這其實就是尹喜已經有功夫了，有底子了，老子愿意教他。就寫了這五千字，就是留下來的《道德經》。我們要感謝尹喜呀，不然中華文化少了這五千字恐怕就不是中華民族了，而且西方人學習中國文化，最暢銷、發行量最多的書，老子（的《道德經》）是其中一本（包括《孫子兵法》）。

德國二十世紀最偉大的哲學家之一，叫海德格爾，他晚年的時候收了一個臺灣的學生，性肖，這個博士生就給海德格爾帶了個禮物，就帶了五千字的《道德經》。海德格爾是德國最偉大的哲學家，你們知道西方國家里邊德國是思辨性最強的民族，兩次世界大戰都是德國人挑起來的，愛因斯坦都是德國人。相當聰明。他看到《道德經》的時候，海德格爾的表現——仰著天，雙掌合起來，說一句話，“我從來沒見過這么好的書”（這個人可能還沒讀過佛經）。臺灣的這個學生他很自卑，他說老師呀，我們中國人說話沒有邏輯，頭上一句，腳上一句，一會兒扯東扯西，他說你別介意，他實際上是很自卑的，他說我們這書不像你們分析哲學那么有邏輯，你千萬別介意。海德格爾當時嚴肅地跟他說，幸好你們沒邏輯，如果你們中國人也有了西方所謂的邏輯，斷不能出如此好的智慧和經典，聽懂了吧。（海德格爾算是一個明白人）。我說到這里了，下邊就要講這本書。到底講了什么東西。老子老人家達到了那個境界，想把那個境界向我們說出來，他是很難說的，我說明白了嗎？我是沒有境界的，那我就更沒法說了。《道德經》就是講了一個道，這個道和德呀，朋友們，一個人悟了道，心悟了道，而且按照這個道嚴格去行的時候，你這個人自然有“德”。它倆是一致的，反過來講，只有一個有德的人才能得“道”，反過來講，一個有道的人才有德性。聽懂這話了嗎？因為你不懂道的人，你就不可能“明明德”，你也不可能“親民”，你也不可能“止于至善”。反過來講，一個止于至善的人，他自然能和道融為一，他就有道，有德的人就有道，它倆是一致的，說清楚了吧。所以從這里大家聽出來，儒家和道家能分家嗎？也能分家，但是呢，也不能分家，大家體會體會。儒家不講仁義嗎？我剛才講了，只有一個領會了道的人，才有真仁義。所以我這里順便跟你說，什么叫一個得道的人才能真正懂仁義呢，實際上咱們今天的很多人講仁義道德，就是嘴皮子上的功夫，“做人要講誠信”嘛，會講吧，一旦涉及到撿個錢包，涉及到比如你們跑營銷的好多客戶，萬一人家寫字十萬多寫了個“0”,簽合同的時候，心里說“千萬別讓他發現”，那個時候嘴上講的道德真正去做就不一樣了，為什么，一個沒有境界的人，嘴上說的道德他很難身體力行。得道的人才有德。我下邊講一些，把這個很難說的道，給大家說的時候呢，我結合大家實際的生活、你們的工作學習，看一看讓海德格爾這樣的思想家這么贊嘆的一本書到底給我們有什么樣的人生智慧，我要給大家適當的分析一下。

老人家講了，“道可道，非常道”，老人家還說“玄而又玄，眾妙之門”。我先給你說一說，老子有幾章說“道”。在第四章說到道，老子怎么說的，我讀一讀：“道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”你聽起來很抽象，文言文，我翻譯這個話，就是這個道呀，如果講的它來源的話，“吾不知誰之子”從哪里來的，他能說清楚嗎？大家讀佛經，曾經有人問釋迦牟尼佛，宇宙從哪里來的，（看過佛經這一段吧）看《楞嚴經》，宇宙從哪里來的，包括晚年有一個外道找到釋迦牟尼佛，他說如果我的問題你能回答了，我拜你為師，如果我的問題你回答不了，對不起，下邊話不說了，能理解嗎？你當祖師，恐怕這個外道有點不滿意了，釋迦牟尼佛多高的智慧呀，當場就斥責他，我從來也沒說收你這學生，（類似的話）你也不用拿這話來要挾我，你知道為什么佛祖這么說嗎？佛祖下面說了，你問的一些問題，都是對解脫和智慧沒有什么幫助，老人家知道他要問什么，其實他要問的就包括這個，宇宙從哪里來？這個話題非常麻煩，基督教說了，世界從哪里來的？上帝造的，第一天造什么，第二天造什么??第七天造什么，老子說了，“吾不知誰之子，象帝之先”，在世界有形狀的那個時候之前，就已經有道了，你琢磨這個話什么味道了嗎？你知道這個話多厲害嘛。咱們這個世界有形狀之前就有道。佛教講世界的狀態是成住壞空，實際上咱們這個世界、就今天這個宇宙的狀態多少年了，霍金講我們這個世界150億年左右，在那之前，我們這個世界是沒象的，那個世界是一個點（起點），是在那個起點爆炸形成今天，而且今天世界仍然不斷在擴張，有人預測多少億年以后宇宙還要合在一起，化歸無有，然后重新再輪回，所以朋友們，老子都這么高明，他就告訴在宇宙還沒有成象之前的那個時候就有，所以朋友們，可不要用凡人想圣人，假如有人說你這是牽強附會，那我反過來問你了，你怎么知道人家不知道呢，不那么簡單。

第二十一章，又說道了，“孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。”你發現沒有，什么恍兮惚兮等等這些話，你會發現，老子還是想和你說道，但是還是沒法把他說明白，知道嗎，所以他會告訴你，哎呀，“其中有物、其中有象、其中有精”等等等，說這些東西，所以語言呀，具體的話，兩千多年了，老人家放在那個時候說的話，到今天，我們語言環境發生變化了，但是老人家的努力我們看出來了，老人家就是想說道，所以我告訴諸位呀，像《心經》上講諸法實相，那樣幾句話，只有佛經能說的出來，佛經怎么說的，“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”，老人家這么說的。別的學說你會發現，講大道的時候，說到這個層次都說的不那么明白。

在第二十五章，他又開始講道了，他又描述這個狀態了，一描述挺難，我讀讀，“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老人家老是想說，但是很難，你都感覺到了，很難，但是一直在說，這個人法地，地法天，天法道，道法自然，怎么講，我聽到有些學者講，說道法自然，自然而然。我一聽，噢，等于沒解釋，你說對不對？是不是等于沒解釋呀，你看，人法地，地法天，天法道，道法自然，實際上老人家這個空間是逐漸往外推的，是吧，先是講地，是我們人生活的空間，當然我們儒家也講，叫天人合一，人和地是一體，哎呀，人法地這個事情，人和地是一體呀，我講莊子時告訴你，你就會講，我怎么一體呀，我是我，土是土，我是我，樹是樹呀，你大概想不到一體，莊子告訴你，所以我特別感恩吶，講的非常好。人法地，人和地是一體的，我們生活的這個小空間，他這個道和人心里邊的道是一致的，那我們人生活的這個小空間和天相比的話，也是一體的，“人法地，地法天”，那么，天、整個宇宙空間和這個大道是一體的，聽懂了吧，那你又問了，說了那么多了，歸到大道上，大道是什么呀，你要問了，他告訴你，“道法自然”，實際上這個“自然”是老子的話，這個話，老子想說，沒說明白（我可能冒犯了），道法自然，到底我們生活的宇宙空間是什么規律呀，老人家想說，沒說明白，有說明白的呀，誰呀，佛學呀，佛學怎么說的，我們生活的這個宇宙整個空間的大道是什么規律呀，兩個字，叫什么？（你說“緣起”，可以）叫“因果”。因果就是緣起，理解嗎朋友們，緣就是因，緣具備了，就要發生，那就是什么？結果。所以說朋友們，咱們說佛教是最高的智慧，在中國文化里邊是最高的智慧，不是白說的。人家就說清楚了，這么一講的話，你再看世間萬物，他就不一樣了。但是老子這本書里邊，老是想說，努力地說，很努力的說，所以說老人家不容易。

我們再看，第十七章，他又開始講，“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”這話你聽起來，開始啰嗦了，說的什么呀，說最高明的境界是什么呀，“不知有之”什么意思，統治者最高明的境界，是讓老百姓都不知道統治者是誰，能懂這話的意思嗎？你們單位里面有沒有這樣的領導，唯恐別人忽略他的存在，到處要顯顯自己的權利，證明自己的存在，這種人多不多？所以，朋友們，最高明的統治者，“太上，不知有之”，真正高明的統治者，有了這個道的境界，“不知有之”，自己按照大道的真理去做事、去行為，去管理國家，老百姓就跟魚相忘于江湖，理解嗎？魚在大江大海里邊，彼此快樂的游泳，都有充分生活的空間，根本不必要記住統治者是誰。所以，朋友們，人類的歷史現在有多少年了，實際上幾十萬年有了吧，幾萬年，你再往前找，幾千年以前的歷史，幾乎連傳說都沒有，到了堯舜禹黃帝才開始有傳說，西方也是這樣，可以理解，老人家已經講了。我覺得今天的人浮躁就不一樣了。一個大學生問我，他說郭老師呀，我在大學里沒有存在感，我特別理解他，我說你想怎么存在呀，他說你比如說別人都關注我挺好，他說你比如說我卡拉OK，校園歌手大賽，我一卡拉OK，都關注我給我鼓掌，我覺得特有意思，我折騰我存在，說我不折騰我不存在，你聽到了沒有，真正懂得大道的人，不是這樣的。其次是“親而譽之”，其次的境界就差了點了，就開始覺得領導人特好了，而且一直是尊重他給他榮譽，聽懂了嗎？這個層次就相當于儒家講的仁義道德的層次，我一定做個好人，大家都記住我是個好人，聽懂了嗎？這個層次是“其次”，再差一次，是“畏之”，讓老百姓害怕統治者，一提公安局局長，好家伙后脖子發涼，如果是這樣的統治者了，你讓老百姓對你膽戰心驚，當然，你讓犯罪分子膽戰心驚我給你鼓掌，對不對？因為你是干這個的，再次是“侮之”，侮辱，再次是老百姓已經不服從于你的統治了，開始推翻你、侮辱你，甚至把祖墳都刨了，這種情況歷史上有（農民起義就把很多當官的祖墳刨了）。所以老子講的這幾個境界，朋友們你們看，老子講我們應該怎么樣呢，叫做“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”，他還是贊成最高的境 界應該是我按照大道的真理去做，叫做“自然而然”，我這么做，老百姓也這么做——這就是最好的境界。

說到這里呢，也不見得說清楚“道”是什么東西了，還沒說清楚吧，那我告訴你，道家把那個“道”說清楚還真是很難，反正是（我現在總結一下）有這么一個境界，這么大的一個智慧，達到這個境界，想說給你。那么下邊呢，想說給你呢，老子換一種說法，如果我說它是啥，不好說吧（你們聽出來了吧）。

下邊我說說，老子說它（道）有什么用，對你們的生活很有幫助。一個懂道的人，一個得道的人，他的生活是什么樣子的？他到底擁有了什么智慧呀？哎，我們看一看（能理解我的意思吧）。朋友們，他坐在那里是什么境界，我們看不出來，他的言行舉止，他的做事行為，來推測他。我們看看，怎么用“道”（我說幾條）：

1.關于人生修養方面的，一個有道的人怎么懂得修身呢？

老子在六十七章講，“我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之。”這個境界是真正得道人的境界。一個真正得道的人，第一個是“慈”，朋友們，這個慈可不得了，當然你 你們讀書讀多了就會有體會，凡是有境界的人，大愛無疆，儒家它就能提出“仁者愛仁”，孟子就能一輩子推行仁政，基督教它一定講“博愛”，佛教講的就更大一些，叫“慈悲”，而且是“同體大悲、無緣大慈 ”。所以“慈”呀，老人家有這個境界。你可能要問了，為什么得道的人他就懂得“慈”呢？我們一般人怎么不慈呀？一個人去閉關（佛法修行的一個階段），閉關幾年出來以后，放聲大哭，（你可能要問，哭啥？）說了一句話，“我閉關出來方懂得一個道理，天下所有的男人都是我的父親，天下所有的女人都是我的母親。我不度眾生，沒有道理。”怎么樣？慈心生出來了沒有？如果他把天下所有的男人都當作父親一樣看，所有的女人都當作母親一樣看，這個時候什么汶川地震呀、什么誰家有痛苦呀，他真的和人家感同身受，而不是嘴上說。所以這個“慈”呀，真是得道有那個境界，你心里邊才升起這么大的心量，你沒有境界你生不起來，真正的慈是建立在境界和智慧上邊，一個沒有境界和智慧的人，很難！而且我再給你們話放在這里，你們將來，（咱別說這么大的心量了），你們在生活和工作的過程中，跟你的同事去升起慈心，對自己的父母升起一個真正的孝順的心，對同事懂得忍讓懂得關愛，你就了不起。真是這樣的。

第二個是“儉”，儉樸的儉，儉跟得道有什么關系？我見過這種人，有人跟我說，“人這輩子有錢了，不吃不喝活著干嘛？”你們聽說過這種話嗎？說有錢了，不吃不喝不去消費干嘛，這種話有吧，太多了這種話。我就給你講一個事情，在我們家鄉，一個老太太沒飯吃，孩子們不孝順，你知道她怎么吃飯，她每天在農村趕集結束之后，在地上撿人家甩掉的菜葉子，撿那個菜葉回去吃，誰給她買油呀，苦吧老太太，你說這個人活了多大，你們猜猜，97歲！很多人不明白，我回家，人家跟我說，他說奇了怪了，那么多人吃的好好的得了病，高血壓什么的，老了都死了（五、六十歲），怎么她這個老太太撿這個東西怎么活了97？我跟你說，您這一輩子的福分，該著你喝上輩子積的福就積這一杯水，就積這一杯，你大口大口的喝，你三口喝完了，沒水了，你就走人的時間到了，聽懂了嗎？人家老人家就這一杯水，沒有人孝順，一輩子省吃儉用，人家的福報哪怕還有一點點，整天撿白菜葉，人家得好好的活，聽明白了嗎？你還亂吃嗎？一個真懂事的人，“儉”，生活越簡單越好，越簡單越聰明。這里我說一句話（女性朋友多一些），女性朋友們最容易執著，有的時候不僅執著吃點什么東西，就自身這一點東西那個執著啊，早晨六點起床，馬上去工作——錯！要這樣子（描眉畫眼），一下子折騰到七點半才出門，所以到一個場合參加活動了，人家很快進入狀態了，她要不斷地這樣子（描眉畫眼）——有人看我嗎？（好好，您漂亮，多看你兩眼）。實際上不是說自己很邋遢，我沒有這個意思，我是說的“儉”啊，簡單！是一個有境界人的表示。一個真有智慧的人他是真簡單，一定的，生活簡單，做事簡單。我給你舉例子，我身邊有很多這樣的例子，身體好的北京賽跑前八名，心里做了心臟手術了到河里游泳，我被河水沖走了，人家照樣沒事。到南方江西去，喝水挺急，特別特別熱，臨時沖動，我說下去游個泳吧，我下去睜眼一看，20多米出去了，把我沖走了，人家心臟做過手術，人家在里面浪遏飛舟，沒問題，我心里想這沒做手術該是多么好的身體呀！很可惜朋友們，40多歲的時候，心臟做了手術，身體急卷直下，你知道為什么？其中一個，飲食不注意，（我這里沒別的意思），很年輕的時候導致自己心臟血管大面積梗塞。實際上朋友們，你這一輩子該吃多少東西，你自己在年輕的時候過早的消耗了，大量的積累，如果你不這樣，你不怎么吃，或很少的吃，可能你活到90歲的時候心臟還健康呢，聽明白這道理了吧，所以朋友們，儉樸一點，你的福報如果還沒享盡，你活的好好的，你的福報只要沒有了，你想不走也不行，除了你有大愿，把你的命改了，否則的話你非走不可。

還有“不敢為天下先”，啥叫不敢為天下先——我這么講不知道大家實際工作生活有沒有受用啊？現在的小孩敢為天下先，好家伙，自我介紹起來總是那么生龍活虎，唯恐天底下不認識自己，現在年輕人自我表揚方面勇氣真是讓人“了不得”。有一次，有個小孩跟我講，郭老師，你講的這些，老是強調什么“不敢為天下先”，我們將來怎么工作呀？人家都是“我行”，給中國移動的廣告詞講“我能”嘛，別人都強調我能，怎么到您這里都是我不怎么樣呀，實際上我告訴諸位，不敢為天下先，又是一個極有智慧的人才能做到的。我怎么說呢，我告訴諸位，無論是西方還是中國，尤其是中國，受了幾千年文化熏陶的人，真正在這個文化圈里長大的人，從內心里喜歡的人是什么人呀，聽說過一個故事吧，兩個大學生和一個拖地的（辦公室打掃衛生的），選一個先進，知道選的誰吧，人家這兩個大學生都是敢為天下先，我能，先進非我莫屬，拖地的排到八輩子也排不到他，是吧，那就投票吧，這個大學生講了，對不起，我投誰也不投給你（另外一個大學生），另外一個人也這么想，最后，每個人得一票，只有拖地的人得票最多，最后，人家得個先進。這是個故事，說明什么？一個真正聰明一點的，生活在我們這個文化環境里，很謙和、很謙卑，真正會得到社會的認可和喜歡。這是一條。你們單位里邊有沒有很強勢的人，特別強勢的人有吧，大家是特別喜歡那種人呢，還是從內心里邊，（我說的直白點）愿意離他遠點？我見過那種人，開討論會的時候，象我這種人一說話，直接打斷，我都沒法說話，一說話就打斷，不讓說話，我就很謙卑，好好好，您請講，您請講，人家在那里趾高氣揚，哼，不表態，我祝福他。我告訴諸位，人呀，別到死到哪里都不知道，別糊涂到那個份上，懂得吧，朋友們，老老實實、謙謙卑卑的當個人，這個世界上，一動不如一靜，真正有智慧的人，都體會體會，到處招搖、到處賣弄、到處炫耀世人，那是死路一條。一定是這樣的，我不講大道理，就講你們生活中的小事。一個真有聰明的人，不敢為天下先。司馬懿和蜀國交兵時候，司馬懿就特別懂這個，他打仗的智慧不見得比諸葛亮強，他有一個智慧，那就是“不敢為天下先”，人家就是不打。后來諸葛亮給他送女人的衣服，他把女人的衣服穿在身上，讓諸葛亮的使者看看，呵，特別合體，“你們家丞相做的很得體嘛，我很感恩嘛。”后來諸葛亮氣的不行。其實不必要。

另外一個，再看看治國方面的，這個道是講什么的。“治大國若烹小鮮”，這個你們都知道，不要亂折騰，理解吧。一個大鍋炒那么長一條魚，如果你拿著鏟子來回炒炒炒，一看，沒了，所以治理國家有一詞叫“擾民”，聽說過這詞吧，實際上我不知道你們怎么看，我覺得一個高明的統治者，讓老百姓發揮他的智力創造，只要在不違反規矩的情況下，老百姓自己發揮創造力，去謀取應該屬于他的財富，你要支持他。現在有學經濟學的朋友，他們理論是怎么講的，我覺得老子講這一條，是很聰明的。這個理論和亞當斯密的那個理論是有相同之處。亞當斯密他就告訴你，政府就要當“守夜人”，就是看門的保安，你只要屋里人別犯罪，也不要讓人去搗亂，保護好里邊的人，里邊的人怎么發揮創造力、怎么創造財富，你不要管，這就是西方資本主義起家的一個理論，我覺得和我們道家里邊講的“治大國若烹小鮮”（異曲同工）。借這個理論而實現中華民族振興的一個朝代就是漢朝，從劉邦一直到漢武帝，經過文景之治，七十年休養生息，不折騰老百姓，知道吧朋友們。其實改革開放這三十年，咱們共產黨發展國家，其實也是在學這個，不要擾民，注意到了沒有？原來的時候朋友們，文化大革命的時候不是，廣東有例子，養五只鴨子是社會主義，養八只鴨子那就是資本主義，這很搞笑，比如說你家里種的白菜，種十顆白菜是社會主義，多一顆白菜就叫資本主義尾巴給你割掉，（大隊就給你拿走吃掉了）你都覺得很搞笑嘛。管的就那么死，穿衣服要管，買自行車要管，生孩子吃點紅糖水都要管，是不是？結果老百姓餓的要命。改革開放了，鄧小平告訴你，地是你的，你該怎么種怎么種，開始還管一管，后來不管了，你種什么都行，現在農業稅也沒有了，結果你看中國的經濟一下就起來了，原因就是統治者管的少了，老百姓的活力釋放出來了。所以，朋友們，當企業領導也應該是這樣。像南方的企業，是不是非管的很死，才一定有創造力，有這樣的企業，比如朝鮮的足球，有人評價朝鮮的足球（說它多有精神），他說的對不對？（如果）對，咱們中國早就過去了，在毛主席時代，中國的足球也跟朝鮮足球一樣，我告訴你，那時候中國的生產力，連美國半個腳趾頭都不是，中國就這么貧窮，但是對不起，有毛主席老人家在，中國人那叫斬天斗地，怕過誰呀！那個精神不得了，但是那種狀態能持久嗎？所以現在看足球的在網上評價，說朝鮮太有足球精神了，我告訴你，那種狀態是畸形，那種狀態如果對民族時間長了以后，把民族害壞了，理解吧朋友們。反過來講，美國、阿根廷這樣的國家，不可能出現那種狀態，他就正常的。（你們好好琢磨琢磨這里面的味道）。

還有一句話，（第五十八章）“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。”什么意思呢？為政者，越是無所作為，老百姓很淳樸，這話你可能不理解，統治者沒怎么作為，怎么老百姓就很淳樸呢？你們有體會嗎？你比如說，政府不搞政績工程，你放心，下邊的官員和一般的老百姓就沒必要揣摩上級的意思去辦事，這個時候老百姓反而天生淳樸，是不是這樣朋友們。上邊的官特別喜歡今天一出戲，明天一出戲，特別心里邊有所作為，我告訴諸位，這個時候往往這個社會它就會有問題。有一句話，叫“楚王好細腰，宮中多餓死”，楚王喜歡細腰的女孩，好多女孩減肥都餓死了，這都是因為統治者自己而影響的。下邊還有“無不為而無不治”、“無不無不為”，四十八章講的東西朋友們，你可能要問了，這個“道”境界那么高，我怎么才能得道啊？第四十八章我原來可能講過，老子講，“為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”其實這里邊有秘密，“為學日益”是指學知識每天都在增加，能理解吧，“為道日損”是修道的時候每天要減少，減少什么？學習知識是加法，學道是減法，減什么？減你心里邊的貪欲，叫貪嗔癡慢疑，減里邊的臟東西，減這個東西減到一定程度，以至于減的干凈了，就“以至於無為”。所以，老子講的“無為”，不是講的什么事不做，是指的不要隨著人的貪和妄去做，那么把貪和妄去掉了，留下的那個心是什么心？是真心！找到這樣一個心了，無為了，到了這個狀態了，他就是“無不為”。把所有的貪嗔癡慢疑，那個不干凈的都去掉，達到那個“無為”，無為是指不要隨著貪和妄（注意不要隨著妄心）去作為，而是隨著真心去做，你到了這個狀態，你才能去“無不為”，所以，“取天下常以無事”，心中無事的狀態才能取天下，能理解這意思嗎？這個你們知道啊，蜀國和魏國打仗的時候（三國的時候），那個時候你們知道朋友們，在魏國這邊打仗的幾個人，比如曹真、曹休還有司馬懿這幾個人，當然最有本事的是司馬懿，但是最給人（印象）立功心切，（想要）大有作為的是曹真和曹休，曹休最后被窩囊死，打東吳被陸遜打的折騰死，這邊是被諸葛亮折騰死，只有誰沒死呢？司馬懿，司馬懿之所以沒死，他這個人真聰明，當他高筑自己的營寨不跟諸葛亮交戰的時候，你們知道（這時候）諸葛亮他的身體不是很好，老人家一旦出世呀，仕為知己者死，為救一方百姓，但是他要背負好多，那個時代的好多事情他參與了，他的身體很累，身體不好，他急著要求戰，能理解嗎？他派魏延大將去罵司馬懿，司馬懿說一句話（你聽聽啊），他說諸葛亮這么急于求戰，他說諸葛亮恐怕要出問題了，（司馬懿聰明不聰明？），后來諸葛亮送女人的衣服過去，他就順便問了幾句話，“你們家丞相身體如何呀？”，兵卒答，“我們家丞相身體不錯。”又問，“你們公務繁忙嗎？”“我們公務很繁忙，凡是士武軍官以上的事，丞相都親自過問。”“丞相吃飯怎么樣呀？”“飯量不是很大”。司馬懿哈哈大笑，“告訴你們家丞相，他恐怕撐不長久了。”他厲害不厲害？所以那個時代的人呀都不是一般人呀，他看問題看到這一點，我說到這里以后呢，朋友們，“取天下常以無事”，兩軍對壘，這么一個尖銳的對立，司馬懿告訴我們，一個人要做到心中無事，所以，孔子講的“猛虎斷于后，泰山崩于前，而面不改色。”大概是禪宗的二祖，二祖后來修道接法以后傳給三祖僧璨，最后，他去還自己宿世的一個因果，去還債，當時砍頭的時候說過一句話，還記得嗎？“四大本無我，五蘊本來空，將頭臨白刃，尤似斬春風。”了不得！這種人到了這個層次心中無事，再大的事（心中無事）。所以朋友們你們觀察這個真正的大人物，那真是再危急的關頭，如入無人之境。能理解這意思嗎？所以你們以后想做大事呀，先把心給調好了。一旦說要提科長了，估計著是自己，也可能不是自己，那心都跳到這里了（嗓子眼），咣咣咣，哼，我估計科長也難當上。反過來，什么科長，讓你當主席又能如何？我坐在這里，來了就做好，緣份到了，對不起，做好好的，緣份不來，對不起，絲毫不在心上，你就了不起。理解吧朋友們，什么場合單位的請你發個言，做任何事情，心里邊一潭清水，你就了不起。劉邦就很厲害，人家劉邦打仗——韓信去做，出主意——張良（你看怎么辦呀？），定軍心、運糧草——蕭和，大人物一個！

好了，說到這里，用兵打仗方面，打仗方面得道的人是什么人吶？老子說過“大軍之后，必有兇年。”我給大家說一句話，我們如果一定要拿著佛教來解釋道家，這樣不好。不好在哪里呢，因為佛家和道家是有區別的。我曾經看過一個材料，咱們的十大元帥（之一）——劉伯承，劉伯承建國以后從來不談自己打仗的事情，他兒子逼過他，他說我們的同學都在說自己的父親多能打仗，你是元帥卻從來不跟我們講，我跟人家說我爸爸是元帥人家都說是假的，你從來不講打仗的故事，他爸爸說，從淮海戰役以后，我做夢夢到千千萬萬白發蒼蒼的媽媽跟我要兒子，他做這個夢，他夢的真真切切，千千萬萬、鋪天蓋地的媽媽跟他要兒子，鋪天蓋地的女性在那哭啊，年輕的女性跟他要丈夫，鋪天蓋地的小孩，男孩女孩哭著要爸爸媽媽，這是劉伯承講的，一下子就驚醒（晚上），這是咱們共產黨的大元帥說的，他說“你讓我逞能，說我殺了多少人，可能嗎？打仗是迫不得巳，如果有機會，一次仗都不要打。”聽懂了嗎朋友們，這才是真正有境界的人！我們統計國民黨軍隊的戰士死了803萬，都被我們消滅了，其實都是什么人呀？中國人，所以劉伯承講的有道理吧。（要懂這個道理）。

下面他還講“物壯則老，是謂不道，不道早已。”一個事情，領兵打仗，有的人雄糾糾氣昂昂，有這種人吧，美國人你發現就這樣，到處有他的（軍隊），今天伊拉克去折騰，明天阿富汗去折騰，什么人都是他的事。一個事物發展到頂端以后，一定是向它對立面轉化，“物壯則老，是謂不道”，所以，為什么說不敢為天下先，你們也能理解吧，是吧朋友們。不敢為天下先，就是你懂得一個道理，一個事物發展到頂端以后，它要向它的對立面轉化，所以不敢為天下先，始終守著謙卑、守慈、守儉，你才能保持生命力，它也有這個道理。所以，你看德國兩次世界大戰兩次被打敗，只有象瑞士這樣的中立國，人家從來不挑頭，人家的民族少了很多刀光劍影，是不是這樣？所以這里邊有大道理。你們在單位里也是這樣，有的人特別喜歡出頭，什么時候都有他的事，什么事都喜歡說兩句，好好，你祝福他。

下邊還講一句話，在講計謀方面的，你懂得道了，你得有計謀了，你就有辦法了。老子講“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”能懂這意思嗎？就是說要想去削弱誰，首先給他去逞強的機會，國家也是這樣的，所以說想毀哪個國家，你 挑逗那個國家去打仗，去顯擺它的軍力，耀武揚威，它打上幾仗以后，相當于你的國民生產總值增長幾個百分點，所以有一句話，老百姓說什么呢，叫“上帝要讓誰滅亡，首先讓誰去瘋狂。”所以一個人在單位里邊，在生活中間耀武揚威，張狂的不得了，天底下就他有本事，就他能，哎，你祝福他。所以這里邊，老子講的非常好，老子講的特別好，我給你先說一個，為什么老子（講的）好，好在哪里，老子里邊有這么一個道理，這個道理就是，我跟大家說呀，講這個大道的時候，老子講在我們生活的空間有一個特點，就是相反相成，就是任何事物都有它的對立面，這是老子講的，正是因為都有它的對立面，所以大家記住了，想得到這面，反面的東西往往從正面下手；或者想得到正面的東西，往往從反面下手，是這樣吧。我就舉個很簡單的道理，哪怕這個男女孩談戀愛，它也是這樣，有的時候你駕著桿子去追人家，人家不理你這碴子，有的時候你晾一晾她，有兩天不發短信，她難受的不行。她非得莫名其妙的跟你聯系一下，你說人他就很奇怪，他不復雜，他背后的道理就是這樣，“將欲取之，必先與之”，想削弱它，想制服它，反而去縱容它，理解吧，朋友們。所以一個人，好朋友經常批評你，給你提建議，你感謝他；你做什么事他都說好，那就不好說了。你有把握做什么事都好嗎？那就不好。你如果做了錯事，別人還老是鼓勵你，那其實就等待你完蛋的那一天，別人在旁邊拍掌，所以非常危險。實際上中國歷史上你會發現沒有，實際上真正歷史上滅亡，為什么滅亡——當一個朝代只有一個聲音（比如指鹿為馬的時代），只說統治者多高明多偉大，一片萬歲的時候，那就是到了這個朝代快完蛋的時候了。我們生活中間也是這樣。

其中還講一些“上善若水，水能利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”說到這里呢，我們講計謀，可不是讓大家去學計謀，去怎么著，這和大道就太背離了，老子講的很客觀，只是講道有這樣一個特點，不是讓它用在反面。那么我們懂這些道理，我們正確的態度應該是什么呢？正確態度我的看法是，懂得這個道理，用在自己修身養性中去，用在自己去處理社會事物工作中去，讓你的境界、讓你的處事能力都得到提升，讓你的智慧得到提升，從這個目的上出發。比如老子還講過，“企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。”想走兩步，一步并兩步，你把腿弄傷了怎么辦，你走不快，“跨者不行”都是這一個意思。他下邊還講，“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”為什么這樣，因為大道它整個運行的過程、事物的發展，它就是一個量變到質變的積累，懂得這個道理了，大家就安心了。現在都很浮躁，我說給大家，一個懂道理的人，你浮躁什么呢，你有什么浮躁的。達摩祖師在嵩山面壁十年（有書上說他九年的），在面壁十年的時候，得到了一個學生就是慧可，據歷史記載，慧可當時講法已經土涌金蓮，土里邊都生蓮花，都這么高的境界了，但是他自己為了向達摩祖師求證，達摩祖師在那里禪定，他自己幾天幾夜站在面壁的洞口，天降大雪，沒過膝蓋，還在那兒站著，達摩祖師理都不理，神光師傅（慧可）說，我這么辛苦地站著，向你求法，你怎么不理我呀？達摩祖師怎么說呀，你要求取的是世界上宇宙空間無上的智慧，你以為你站了幾晚上，挨了幾場雪，你就能得到無上的智慧嗎？你覺著可能嗎？聽懂了嗎？神光師傅一看，哦，好，他是個將軍，把戒刀拿出來，把胳膊砍掉，托著胳膊供養給達摩祖師，（有一個故事還說，達摩祖師說了除非天降紅雪我才能講法給你，故事不同版本）這個時候，達摩祖師才回過身來，哎呀，給他包扎，包扎完后，問他，你求佛法求什么呀？這個時候，你們好好聽聽這個話，神光師傅講法已經講的地涌金蓮呀，就這么境界高的人，是當時中原地區非常知名的大學者，（慧可師傅）就這么一個人，見了達摩祖師問了一個問題，他說“師傅，請給我安心”，你哪天到曠野里去講講，背背佛經，地涌金蓮，試試，就這么高的境界了，他還想給他自己“安心”，朋友們，咱們捫心自問，咱們這個心想想是多糟糕、多復雜、多亂，聽懂了嗎？人家那個層次還要安心呢，當然了，達摩祖師很厲害，說一句話，“你把心拿來我給你安”，神光回光返照，心在何處？（尋心了不可得）這時候，達摩笑笑，“我已經把心給你安好了。”說到這里以后，請大家記住，就是說你求取一些正法，得到智慧不容易，所以大家想一想，有人講浮躁浮躁，我就奇了怪了，你浮躁什么？我就說過我想的一個狀態，說咱們這普通人，朋友們，您這一輩子八九十歲、五六十歲、六七十歲，你垂垂老矣的時候，你有沒有把握說，我這輩子活的還象個人，你有沒有把握？你誰有把握這么說？不欺于暗室呀，你浮躁什么？哎呀，我抱怨呀，這機會沒給我，那機會沒給我，就你這種德性和人格？所以朋友們，每每想到這一點，人的心就會靜下來了。老老實實的、一點一滴的、分分秒秒的把自己做好，什么將來如何如何，對不起，只看當下，把自己做好，是不是這樣，朋友們，所以人要有自知。

所以老子講了一些“道”，我總結一下，老人家在春秋時期講了一些道，這個道是什么，是老人家到了那個境界覺悟到的一種智慧，想說，但是語言很難說清楚。是不是這樣？我也嘗試著給大家講一講。其中有一句話，就是“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”還有“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”那兩句話，大家尤其去琢磨琢磨，老人家說的一個境界，老子的這本書也成了后來道教的經典，很多人學神仙必然要讀《道德經》，而且他被稱為道教里邊的太上老君，就是我們的老子。

第二人是莊子，莊子的時代是公元前369——公元前286年，他的時代和孟子差不多，但是兩個人很奇怪，兩個人寫的書里邊彼此不提對方，但是莊子經常拿顏回和孔子開涮，他經常在故事里邊借孔子來說話，他表面上是開涮，實際上是推崇孔子宣揚孔子，他內心里邊非常尊重孔子，這個你要注意啊。這個莊子呀，他的境界洸洋自恣，氣象萬千，是中國文學、詩詞、繪畫，包括道家的哲學，都是一個大師，所以你們學中文離不開他，學哲學離不開他，都是一個大師級的人物。莊子的文章33篇，內篇有7篇，雜篇有11篇，外篇有15篇，據說可靠的是，內篇是莊子做的，其他的有可能是，有可能不是。咱們不搞考據，我就給你說這33篇，莊子講了一個什么境界呢？我告訴諸位，莊子的境界了不起！我講到這里給你提一個醒，平常老百姓說道家消極，你們現在明白了，它一點都不消極，它講的“無為”是指的人不要隨著自己的妄心胡作非為，而是隨著自己的真心去做事，他的境界在這里，聽懂了嗎，所以看道家千萬不要誤解它。

莊子的境界那真是了不得，我找其中一篇文章，我大致提一下，你們可以課下去看。第一篇文章《逍遙游》，西方有個詞叫“自由”，咱們中國有個詞叫“逍遙”——你們區別了嗎？我自己主觀的感受，我一聽到自由這個詞有點恐慌，我一聽到逍遙，哎呀，感覺很美好，這就是不同民族文化境界呈現的不一樣。《逍遙游》里邊其中有兩點（他的智慧很高），我只說兩點，第一個他講，一個人必須要“無所待”，比如大鵬鳥，在大海里邊，有一種魚叫鯤，這個魚呀，會當水擊三千里，（自信人生兩百年——毛澤東），這么一個大魚，展翅就可以變成大鵬，一飛九萬里，有氣象吧，往南飛，不到南極都不落下來，（好家伙，這個鳥，那是一般的鳥？）這時候，莊子說，這種鳥也沒什么，因為這種鳥飛呀，離不開翅膀，如果這個鳥的翅膀你給它絞斷了，兩團肉，就飛不起來了，因為這種鳥有所待，必須依靠翅膀。列子御風而行，想到哪里就可以到哪里，（故宮，我們進不去，得買票了，中南海是真進不去，我有一次在長安街上走走，兩個警察過來，你干嘛？我說我去找地鐵口，他說那邊有地鐵口，為什么非往前邊去，我說我在長安街上走走——很不信任我，我理解他的擔心。）但是如果你會飛，那無所謂了，飛上去看看，無所謂了。都說了，列子多好呀，御風而行，你們以后可以省多少飛機票呀，對不對，哪天刮南風的時候，走咧，但是呢，莊子講，這沒什么，因為你這個狀態，沒風——列子正飛著呢，沒風了，啪，掉下去了，這不成了交通事故了嘛，所以莊子講，這都不行。真正的境界是“無所待”，講那個處子，那個人的皮膚多好，哎呀，什么風呀，什么都不需要，在六和宇宙中間，隨意空間、隨意變化，那才叫真自由，叫“無所待”。哎呀，朋友們，有所待人就不逍遙，無所待才能逍遙，聽懂了嗎？這里邊朋友們，極高的智慧，你們如果聽明白以后，對你們的生活都是大有幫助。咱不講高妙的道理，我也 不懂，我就講實在的東西。什么叫“有所待”，什么叫“無所待”呢？楊仁山（誰知道楊仁山舉舉手），近代南京支那佛學院的創始人，這個人在清末，在老家與他夫人結婚以后，舉案齊眉，互相尊重，但是沒有感情，后來他與鄰居家女孩感情非常好，清朝可以有妾，他就想把那個女孩娶過來，但是妾的地位很低，只能跟丫環一樣，楊仁山覺得對不起這個女孩，他就想也把她當作妻子，（能理解他的意思吧）因為那個時候制度允許，這個時候他媽媽很厲害，大怒，告訴楊仁山，說現在你的妻子已經懷孕了，你娶兩個妻子我不贊成，娶個妾可以，（那時候媽媽家長制很厲害）她說如果你的妻子生下男孩，你把念頭給我取消，永不要給我提娶妻妾的事，如果你妻子生下女孩，你再娶一房妻子，我也許支持你。他媽媽做了這么一個表態，楊仁山就想好歹生個女孩吧，結果生下來是個男孩，她媽媽直接撂明了，說你永不要跟我提娶妻妾之事，好好地跟你的老婆過日子。他媽媽很好吧，關鍵是心里面的情魔生起來以后，楊仁山很難過，楊仁山非常痛苦，痛苦的以至于到了長江邊上（你們不要多想啊，不要以為到江邊上干嘛去了），老人家沉思去了，難受，特別難過，一個人陷入情網里邊很難受，據說一天一言不發，“滾滾長江東逝水”在那看，看完了，哦，明白了一個道理，你想想朋友們，他痛苦的根在哪里呀？（愛情、執著，你們說的都沒錯）咱就說個老百姓簡明易了的話，他痛苦在什么哪里？我說一個詞好吧——沒事找事，是不是這樣？什么痛苦呀、掙扎呀、糾結呀、無奈呀、困境呀，純粹是你找的，對不對？你心中無事，你看這個女性和蕓蕓眾生的女性是一樣的，象那個大和尚講的，所有的女人都是你的母親，你還有這種苦惱嗎？所以朋友們，人就是犯賤，有時候人就是純粹的沒事找事，是不是這樣，你仔細想想你自己的痛苦。有些人的痛苦老是哭天搶地，你哭什么？事找人的有，少！都是人找事！所以呀朋友們，你本來是無所待的，鄰居女孩人家擔水吃飯，人家嫁老公生孩子，跟你何干嘛，你自己非得“有所待”，非得把自己情感寄托在人家身上，只有得到她你才幸福，當你把你的情感寄托在這個女孩身上而得不到的時候，你的痛苦產生了，是這樣嗎？是不是你自己找的？反過來講，你得到她了，你覺得就幸福了，大錯特錯！我告訴你，你以為得到幸福了嗎？簡單哈，那是一場苦難正上演呢。我看到我們政法大學有個女學生找心理老師去咨詢，她談了一個男朋友，她對這男孩特別好，給小男孩打飯，買小吃（上街看到涼皮也給男孩帶回來一份，等在男生宿舍外邊，寒風凜冽呀）、上圖書館占座（都知道占座位是一場劇烈的戰斗），對這個男孩好吧。有一天，小男孩冷冷靜靜告訴她，“我找到了更合適的”，女孩這個痛苦呀，特別難受，見到我們心理學老師嚎啕大哭，“我不公平，憑什么呀，我對他那么好，他找到更合適的，憑什么呀！我不公平！”能理解這女孩的心嗎？反正我不是心理咨詢老師，我剛才那話如果心理咨詢老師說出來恐怕都要氣暈了，但是我要說真話，其實就是這個女孩純粹的，你自己放棄了你自己的獨立，是這樣嗎？你把你自己的幸福放在別人身上，你自己把你自己置于只有得到別人的肯定你才會幸福，你自己喪失了你的獨立性，你自己“有所待”，你不苦誰苦？聽懂了嗎？有人在單位上，這次處長競聘，我當不上處長我就得拚命我，我給領導送禮，我給同事拉選票，我一定當處長，他已經有所待了，聽到了嗎？他一旦處長當不上，哎呀，撕心裂肺的痛，送的禮恨不能要回去。朋友們，記住，有所待呀，如果你真是聽了莊子這個話，什么處長呀、局長呀，什么這個、那個，對不起，本人就是逍遙，聽懂了嗎？我只是把我的事做好，給我當處長，我給你做的好好的，沒問題；不讓我當處長，我老老實實做自己的本職工作，兢兢業業，怎么樣？處長與你何干吶？他怎么選，得到和失去，你都不痛苦，聽懂了吧，這就是莊子講的“舉世非之而不加沮”，（全世界的人都說我不對，我一點也不難過。）“舉世譽之而不加勸”，（全世界的人說你漂亮，你一點也不自滿；全世界都說你有能力，你一點也不驕傲。）說到這里以后呀，朋友們，這個《逍遙游》里面的“無所待”它是很厲害的。我建議在座的諸位，我別說很高的境界，我也沒那么高的境界，我說給大家，你們在生活中間盡可能做到少的無所待，你就會幸福，你就會快樂，理解嗎？比如說在北京，哎呀，沒有150平米的房子我都沒法過了——你就苦吧；沒有三環以內的房子我都不叫北 京人——那你叫山頂洞人吧，所以朋友們，別這樣，能理解嗎？所以在生活上，在財這方面，無所待，給我一個月3000,謝謝謝謝，三萬，謝謝謝謝，聽懂了嗎？給點錢，謝謝你，你尊重我；不給錢，沒有關系，每天都快樂。所以大家以后，對官，什么局長處長，什么教授講師，不要管這些，只做自己的事情，財色名食睡，都一樣，少一點依賴，你就過得自然，就會過的瀟灑，這個應該是很實際吧，沒搞很玄的東西吧。我給大家說呀，尤其是現實中的一些情執，年輕人呀尤其要注意，人就容易把自己陷于苦難的深淵，本來是個獨立的人，過的好好的，當哪一天和某個人相遇的時候，好家伙，有所待了，這都一次次的折磨和掙扎，好，朋友們，無所待，記住啊。

《逍遙游》還提了三句話，極高明，叫“至人無已、神人無功、圣人無名”，朋友們，這個話境界很高啊！我說給大家，我剛才那話，我覺得點了一個道理，我們說道家的境界要和某一個道家人物的境界區分開，因為象莊子這樣的人，象老子這樣的人，能說“至人無已”，你知道無已是什么？——沒有我執啊！這個境界了不得啊。可不那么簡單吶，“神人無功”這個功呀，功名利祿，外在的東西都不在意了。“圣人無名”，一個無已、無功、無名的人，我跟大家說，莊子講過至人無夢，說一個人修到一定層次呀，連夢都沒有了，下邊給你講個道教的人物，那是真人，你說那真人不做夢，他做夢嗎？他做夢是干嘛去了？我待會說給你，好，《逍遙游》，說清楚了吧。這個道理大家體會一下，去讀啊。

《齊物論》講了個莊周夢蝶，啥叫“齊物論”呀，朋友們，我問大家，好和壞，是有區別的還是統一的？還有高和矮、美和丑、水和火等等，我告訴你，朋友們，你看起來有區別——人和動物、物質和精神，實際上朋友們，它是一體的——齊物論，聽懂這話的含義了嗎？我們看起來，書是書，桌子是桌子，話筒是話筒，杯子是杯子，人是人，都不一樣吧，如果你能看到它們都是一樣的，在這個層次上，（這是個什么層次？）——山河大地是如來。我不能簡單的拿著佛教和道教去比，但是莊子這里邊境界很高。莊子夢蝶里邊，人和蝴蝶，是不是我們看到的不一樣呀，人和動物怎么能一樣呢，莊周變成蝴蝶了，翩翩齊飛，后來又成了莊周了，他就想，我到底現在是蝴蝶變成了莊周呢，還是我莊周剛才變成了蝴蝶呢？你說說朋友們，我讀歷史，有人講，哦，莊子做了個夢，（莊周夢蝶的故事誰聽說過？舉舉手，你們都聽說過吧）你說它是個什么故事？聽聽啊，我給你讀讀：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。”最后一句話，莊子講，“此之為物化”，是做夢嗎？老人家從這個狀態進到那個狀態，“物化”。你們看那個《地藏王菩薩本愿經》嗎？看過這經嗎？這經是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，忉利天是二十八層天里的第二層天，它跟我們這個空間是不一樣的，知道吧朋友們，老人家在那里講的，你說釋迦牟尼佛他怎么去的呢？莊周夢蝶告訴你“此之謂物化”，我沒那么高的境界，我只是希望大家下面求教一些人，“物化”什么意思呀？難道莊周就做了夢成蝴蝶了嗎？還是莊周真成了蝴蝶，變成了另外一個物質形態？翩翩然說回來就回來，好好想一下。

第三篇文章《養生主》，這篇文章里面最有名的故事叫“庖丁解牛”，講的好，一個懂道的人，（當然我們不贊成殺生啊）庖丁解牛的時候怎么解呀，“目無全牛”，咱們一般人瞪著眼看牛，人家不用看，刀子到牛那里，什么地方是骨頭節、什么地方該轉彎，什么地方一別，咔吧，開了，刀子用了十多年，鋒利無比，那些二百五宰牛呀，一把刀子一個牛就已經卷刃了，所以當時有人就贊嘆，說“技近乎于道矣”，藝術精通到極致，就與道相應，其實這里邊講的東西，是“順乎自然”，我們養生也是這樣，養生喜歡自然，朋友們，你知道北京開始有“非典”是什么季節？春天吧，我當時帶的一個學生，女學生，福建人，春天本來有非典，我特別緊張，因為我當班主任，（學生出了事我得跟著去），結果這小女孩春天為了愛美，在過早的季節穿了個 短裙，結果感冒了，我得送她去醫院呀，我到昌平區醫院一看，整個醫院空無一人，每一個人都穿著“太空服”，（人家醫生保護的很好），只有我一個農民工的服裝，進去了，那個醫生訓的我都睜不開眼，他說你怎么這么不懂事，你不怕死，我們都怕死呀，他說你這副裝束這種時候就敢到醫院來？他不說還好，他不說我搖搖擺擺就出來了，他一說當時嚇的我激靈一下子，都要出不來了，我一下子恐怖起來了，但是因為那個女生在那里，后來證明她就是普通的感冒，我得感謝她——一星期沒上班，我跟我們單位領導講，我說我不能上班了，我到那個場合去了以后，萬一有病菌傳染給你們怎么辦？他說好，你趕緊在家歇著，啊，我覺得皆大歡喜，但我的精神煎熬了我一星期呀，老是覺得別發燒，每天量一量，（我把那個女生也說了一頓）我講這個故事本身呀，季節，什么叫順其自然，養生也是這樣，我不懂呀，我別裝內行，我就說個簡單道理，人法地，地法天，天法道，道法自然，人在生活這個空間里，你的飲食，你的休息，你和大道，和這個宇宙，和生活的空間是相應的，比如春天，由于季節轉換的時候，穿的厚一點，不要突然就暴露在自然下面，（包了一冬天了，理解吧朋友們，對你的身體好。）當然了，你說我為了愛美，為了美，這就是你的妄心，理解吧，為了那個妄心而違背了自然，你要付出代價，這是道家所不允許的，道家只是不講隨著妄心走，而讓你無為，講用這個真心去體會大道，隨著大道走，叫順其自然，也叫道法自然。

還有一篇文章，叫《人間世》，《人間世》記住一個詞，朋友們，叫“心宅”，你回去仔細查，心宅的境界其實就是修行的境界，就是禪宗、佛教里邊修行的境界。還有《大宗師》，大宗師講的就是真人，送大家一句話，莊子講的特別好，叫做“有真人才有真知”，聽懂了嗎？一個人只有你達到真人的這個層次，你才能是真知，所以象我這種人講的課都不是真知，如果說有些話還有道理，都是借了圣賢的光，借了大德的光，說說一些東西，因為一個人只有自己是真人，才能有真知。什么是真人呢？你們好好讀《大宗師》，咱們經常說真人，你們好好體會，它其中講（我說幾句話，你們體會體會），“古之真人，其寢不夢”，做夢嗎你們？做夢那不是真人吶，說我不做夢了，祝賀你，也可能是真人，也可能是做夢忘掉了。“其覺無憂”睡醒了沒有任何憂慮，直心是道場，平常心是道，自然而然，“泰山崩于前，猛虎斷于后”，對不起，平平靜靜，聽懂了吧，“其食不甘”，吃飯什么甜呀，香呀，沒感覺，對境不生心，饑來睡覺困來眠，哎呀，這個境界可是不得了。咱們有分別，吃飯沒有香味？咱們不是，你看現在朋友們，你買個衣服挑半天，好家伙，好好的分別一番，吃飯的時候這個飯店好好的分別一番，吃個冰淇淋，跟張家比跟李家比，吃著麥當勞想著肯德基，好好你厲害，實際上人家說“其食不甘”沒有分別，就是為了填飽肚子而已，厲害吧，養這個色身，理解吧朋友們。下面再講，他說“其息深深”，呼吸很深，“真人之息以踵，眾人之息以喉”，真人呼吸從腳后跟，（腳后跟怎么呼吸呀，不是）是你那團真氣呀一直從鼻腔貫穿到你腳后跟，咱們一般人呼吸的時候，用肺，道家練氣的時候，用丹田（肚臍下面3寸），當大家用小腹部呼吸的時候，你不用故意，自然就是小腹部，我告訴你，你已經不是一般人了。所以你以后檢驗一個是不是一般人的時候，你就摸摸他小肚子，看他是不是用那兒呼吸，小腹部呼吸呀已經不是一般人了，當然了，你說全身毛孔都可以呼吸，一直到腳后跟，好家伙，“真人之息以踵”，而眾生不行。老百姓呼吸很快，仿佛那個氣只到這里（胸腔），這種人容易生氣，容易著急，說幾句話都已經跟你急。一個呼吸到小腹部的人，氣定才能神閑，別人都快氣死了，他在那里長出一口氣，再說一句“你說啥？”所以朋友們，這都是境界。我說這話對你們很有實際的幫助，理解吧。平常做這個調呼吸呀，就可以往下拉，往小腹部那里拉你的肺，開始有意識的，如果沒意識仍然能從這里呼吸，對你的修養都是有 好處的。

好了，講真人還講了很多，時間不夠。在《大宗師》里面講了一個“坐忘”，好好讀讀什么叫坐忘，講的顏回的修養。莊子借顏回的話來表述他的境界，你們去查查。《應帝王》，就是懂得道家的境界，知道怎么做統治者。你們聽說這個故事叫“渾沌”，知道嗎？南帝和北帝，中間的一個人叫渾沌，渾沌的臉上跟燒餅一樣，沒七孔，就一團面。南帝、北帝和渾沌在一起玩，有一天吃飯，推杯換盞，南帝北帝一看，說老兄呀，你這多難受呀，我們在一起喝酒這么暢快，你看你這一層皮啥也沒有，不行，給你鑿鑿，我吃你也得吃嘛。給他鑿，結果七孔還沒有鑿完，渾沌流血而死。好心辦了壞事，違背了天性，這其實還是講人要順道而為。他的道，他自己的本性就是不用吃，你非得以“我”——我有七孔，我吃你也得吃，這就不對了。就象我們山東魯國的一個魯侯養鳥，從大海邊刮來一只鳥，他特喜歡這只鳥，他就養這只鳥，你知道怎么養？——給它喝酒，說要把這個鳥養好，那不得整天給它喝酒吃肉呀，每天都給鳥嘴里灌點酒喝，結果幾天鳥就死了，他不是按照鳥的生活規律養鳥，而是拿著人的想當然去養鳥。所以朋友們，人與人之間的沖突和痛苦都是拿著自己去看別人，這就叫“我執”。有這樣的特點吧。你比如有的男孩和女孩逛街，一等等三小時不出來，氣壞了，怎么能這樣！那我告訴你，你不是女人哦，你要是女人，可能你五小時不出來哦。所以說，朋友們，一個人真正把“我執”放下來了，你說逛三小時出來了，說對不起，讓你等時間太長了，——不介意，沒關系，這就關系容易處，是不是？對方還很感恩。如果出來了，“啊，你怎么能這樣？”，好，那我找個愿意等的，這愛情不就危機了嗎？說到這里以后呀，不要拿著“我”去看別人。理解吧，朋友們，這個時候你處處生活里邊很和諧。我一個導師，他有一個男孩，穿的褲子有70多個兜，（小布袋，當然沒那么夸張啊），就那個褲子旁邊呀一個一個小布袋，褲子都那么大一個褲筒，他就說他兒子，他說你這個褲子要多難看有多難看，他說這么多口袋你有用嗎？他兒子說了三個字：“我喜歡”，他爸爸開始還說他，后來，好，你喜歡，再也不說話了。他爸爸沒讀過莊子，如果讀過莊子呀，你不要拿著四五十歲人的心，那個“我”去看十七八歲，理解嗎？兩三歲、五六歲的小孩特別喜歡奧特曼，你說象我們這把年紀如果老是抱著奧特曼不放，這肯定是弱智兒童，沒長大。說到這里以后，朋友們記住了，這里邊《應帝王》講渾沌的故事，聽起來實際上我們不要說多高的境界，實際上故事你聽懂了，你把這些智慧反映在你的生活里邊，你就比別人聰明，你的心都變得心平氣和，你的人際關系都會變得很和諧，是這樣吧，這就是學哲學的好處。

下邊再看《知北游》，這里邊說，“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”其中，東郭問莊子，什么是道，莊子就說了，什么是道呀，道無處不在，哪里都有。“到底在哪里呀？”，莊子講“在螞蟻那里”。東郭一聽，哎呀，你說的道怎么能在螞蟻那里，莊子說 “在瓦土堆里”，東郭一聽，好家伙，怎么又低了，“你怎么說的越來越低呀？”，莊子大喝一聲，“在屎尿里”。東郭一句話不敢說了，不敢再問了。我給大家說一句話，道在哪里，實際上，道在哪里，哪里都是道啊。心中有道，哪里都有道，道不遠人。所以莊子他說哪里都是道，處處皆道，舉手抬足都是道，理解吧，他的境界。對東郭這種人，就是一個執著的人，又有各種執著，對“相”也執著，他以為那個道應該在廟堂之高，你說在屎尿里邊，他不愛聽，屎尿上到地里邊，滋養了莊稼，咱們吃的莊稼才好吃呀，你吃的那個小麥、面、大米好吃，那就是有機肥呀，你聽了以后很難過，其實沒什么，話說開了，大道（就是這樣）。

第三個問題，我們講一下“道教”。

我簡單說一下，道教是以道家的這些經典當作綱要或model，按照這個經典去做，形成一個有偶像（比如說老子是太上老君，莊子是南華真人），有了怎么去做，成立了組織，這就是形成一個宗教，我們稱它為道教。道教從經典上來講，就是老子和莊子，但是在老子和莊子之后，真正形成道教組織的，是東漢末年張道陵，據說是張良的第八十孫，（張良是“運籌帷幄，決勝于千里之外，吾不如張良”的那個人）。張道陵他修到什么層次，修到了別人看著他在河里劃船（在船上），但是分分明明他同時又在屋里和人喝茶聊天，你怎么解呀，比如在座的你們在這聽著課，辦公室里邊還加著班呢，父母身邊你陪他聊天呢，海南島那兒旅游呢、嵩山那里拜佛呢，都是你，這怎么解呀？張道陵，歷史記載呀（你可以當作故事，我話放在這里呀，我現在講的那個莊子與蝴蝶，現在有點知道了吧，是做夢嗎？）所以我告訴諸位，道家的這點和佛教比，我給大家說，不算什么，你就知道佛家的層次還更高妙。這是張道陵，他創立的是“天師道”。你們看過《水滸傳》吧，水滸傳的起因就是天師道的那些天師，把天罡地煞星的那一團氣壓在了龍虎山上，不要讓人打開，一打開這團氣，散到人間投胎以后就得鬧事，就一個叫洪太尉的，他就好奇，我就非看看不可，打開一看，一團氣出去，一百零八將，后來鬧了一團事，這就講天師道的一個天師。張道陵成立天師道以后，他后來每一代天師都是他的子孫往下傳。張道陵的兒（孫）子叫張魯，看三國演義知道張魯吧，“五斗米教”知道吧，就是誰要加入道教，修道，都要交五斗米，（都如同你們要成為孔子的學生，在孔子時代，孔子講，只要送點干肉，我就收。你送個大衣還更收了。老人家不是愛財，跟那一點關系都沒有，老人家要的是你從心靈上懂得尊重老師，這是古代的一些做法。）也就是從張道陵那個時候，道家哲學就由文本走向了組織，就有組織了，這個時候真正意義的道教才開始形成，聽懂了吧我說的意思。后來在晉朝的時候有一個人叫葛洪，道家有個特點，不僅強調修自己的心，還要修身，所以道家的大師都是醫生，如孫思邈，藥王呀，他們都是非常懂醫學的。葛洪煉丹煉的好，醫學也修的好，而且這種人都預知時至，臨走的時候，什么時候走，都很清楚，走了以后空氣里有異香，多少天尸體不腐爛，這都歷史有記載的，我不亂說。從開始煉外丹，比較重自己的色身，后來到了蘇玄朗的時候，在隋代的時候有個道士，他就特別強調內修，又重視內修，又重視外修，合起來一個詞叫內外雙修，（我們夸一個男孩女孩，尤其是女生，內外雙修，說一個人不僅素質好，氣象也美麗）在蘇玄朗之前，比如葛洪呀，茍前之呀、魏伯陽呀，很多道士都是煉丹的，其中在東漢時期有一個道士叫魏伯陽，我給大家講一下這個人，讓你啟發啟發。他自己煉丹，煉了幾年，終于煉成了。他帶了三個學生，煉成以后呢，他給他三個學生講，他說煉的這個丹呀，咱們先別吃，喂喂動物看看丹怎么樣，先喂小狗，小狗吃了隨后就死了，學生嚇的不行，學生問老師你這幾個丹粒打算怎么用呀？他說我既然煉了那么多年了，就是死我也得吃呀，我必須得付出這個代價，他拿起來就吃了，果不其然，躺在那里死了，這三個學生一看，你猜怎么樣？有個學生特聰明，他說我們老師不是一般人吶，他死我都不相信，不那么簡單，他跟那兩個講，老師吃我也吃，他也吃了，也口吐白沫，也躺那兒死了。那兩個學生想，幸虧沒吃，趕緊走了。你猜怎么樣，隔了幾天，有一個人專門找到這兩個學生，說你老師和你師兄讓我給你們捎一封信，老人家在冉冉升天的時候交給我，魏伯陽告訴他，這個仙丹就是仙丹，我只是看看你的心，你說這兩個學生什么感覺呀？后悔死了！你們又當成聽故事，這可不是故事，佛經里面《維摩詰經》，維摩詰拿著一碗米飯，告訴跟著釋迦牟尼佛來的他的學生，說了一句話，說你的老師下地獄，你敢不敢下？如果你敢下，我給你這碗飯，如果不敢下，這碗飯…餓著（吃不上）。你懂這話的意思嗎？我們都是普通人，如果說你們在生活中間遇到了真正的高僧大德，真正的明師，聽好了，真心的跟著人家做，不要生疑心，好好做。當然我說的是真的（大德），如果不是個明師，你跟錯了，那是你自己的事情。魏伯 陽就是，給學生一個慘痛的教訓，想當神仙嗎？跟我走。所以說有一個人，妙高禪師，在雪竇寺坐著閉關的時候，一下子從山峰上栽下懸崖，平時念佛不敢說，就在那個快要死的時候急念“阿彌陀佛”，就這一聲過后，韋馱菩薩直接把他托上去，那一念是真的，一點都不是假的，平常叨叨叨叨，不知腦袋想什么。所以朋友們，人呀，真心太重要了！好了，朋友們，你們遇到了真正的大師、真理，一定要好好的學！那些話都是真的。

在隋朝的時候，蘇玄朗這個道士已經提出內外雙修，要側重內修了，養自己的圣胎，你可能要問了，什么叫“養自己的圣胎”呀？你們以后找到一些有修行的人，告訴你什么叫圣胎。到了唐朝以后，是五代十國，出了一個高人，叫陳摶，陳摶這個道士我告訴你呀，從小就知道自以為要當皇帝的，拯救萬民于水火之中，五代十國時中國很亂，老百姓陷于水火之中，但是當宋太祖趙匡胤陳橋兵變，黃袍加身，知道吧，陳摶知道這事高興的從驢子身上掉到地上，哈哈大笑，哎呀，我終于可以不當皇帝了，天下從此以后有幾百年的太平了。有一次，他和趙匡胤、趙光交和趙普三人一起吃飯，那個趙普一屁股坐在主位上，陳摶拉著趙普坐在下席的位置上，說，你老老實實的在這呆著，你不過是紫微星座的一個小星座而已，他把趙匡胤扶到正座上，非你莫屬，聽懂了嗎？后來，陳摶在戰亂的時候，在趙匡胤小的時候，他媽媽帶著哥倆去逃荒，兩個筐，前面擔著趙匡胤，后面擔著趙光義，（他兄弟倆，其實是兩個皇帝），當時陳摶看到了，就跟他媽媽講，你好好的照顧這兩個孩子，你可照顧好了把這兩個孩子，在坐的你們不知有沒有這個福氣，也去擔筐擔兩個皇帝。我講這些事情本身呀，這都是道教里邊的人物陳摶的（故事），陳摶曾經在五代（梁唐晉漢周），有一個叫唐明宗，親自派詔，把陳摶詔到宮里，說你這人境界如何呀，就讓一些美女呀晚上去陪著他，你想想，不能要呀，陳摶笑笑，沒事，來吧，別人想，這怎么回事呀？第二天，唐明宗問這些個美女，昨天晚上發生什么事呀？美女講陳先生喝完酒以后呀，倒頭就睡，五更的時候才睡醒，醒了以后，陳先生告訴我們，說你們這幾個女孩不容易，我送給你們一首詩，算做禮物，然后就走了，讓我們把詩交給皇帝，這個詩是這樣的，“雪為肌體玉為腮，多謝君王送得來。處士不興巫峽夢，空煩神女下陽臺”，其實人家修到這個層次呀，實際上整個色身都已經轉了，對這些東西壓根都沒有什么。所以，說到這里呀，道家的境界，他們到這個層次你會發現，淫欲對他們來講已經不是問題，咱們一般人，你送來以后，在那個場合里，哪怕一晚上什么沒發生，心里面做了一晚上劇烈的斗爭，事后可能還后悔，說我怎么那么傻，但是人家在哪里什么都沒有，就象日本的談山和尚過河（你們都知道這個公案，是吧），有一個女孩過河過不去了，大和尚啥也不說，抱起女孩就過河了，那你說夏天有肌膚之親，人家大和尚沒這感覺，但是小和尚是想抱，師兄在旁邊不好意思抱，不抱吧，還后悔，難受，過去半天了，心里很疑惑問師兄，你告訴我們不近女色，你老人家見了女色可不客氣呀，大和尚哈哈大笑，說我懷里的女人早就放下了，你心里的女人念念不忘，這就是境界，能理解吧朋友們。你看陳摶老祖有這個境界，不為所動。說到這里以后呢，趙匡胤去逝以后，將皇位傳給了弟弟趙光義，就是宋太宗，宋太宗當了二十年皇帝，誰來當皇太子呀，他不知道，這個時候，陳摶過來了，他問陳摶，我們下一代誰來當啊？陳摶笑笑，你有個兒子叫襄王，來往于襄王門前的都有將相之相（在你兒子襄王門口來往的人都將相的氣相），聽懂了嗎？趙光義知道了吧，將來輔佐襄王的人都當將相，那這個兒子肯定當皇帝，這個時候他想修神仙，他想當神仙，覺得神仙很不錯，因為陳摶老祖活了一百多歲，他覺得不錯，陳摶說了一句話，你們聽聽（道教特別高明），他說，你這樣的帝王應該守你帝王的本份，你做為人間的王，紫微星下凡，你應該守著你的位置，守你的本份，老老實實的把你的皇帝的位置經營好，勤政愛民，讓老百姓純樸，讓社會 講求公平正義，這個時候歌舞升平、國泰民安、風調雨順，你做到這一點就是你皇帝應該做的，你如果不守你的本份，站著皇帝的位置還想成什么神仙，對不起，你路走錯了，聽懂這話了吧，道家它講的是非常好。

下面一個人物我講一下王重陽，他創立的全真教，他在道教的歷史上提出一個口號叫“三教合一”，聽懂了吧，你們以后要注意，在中國文化這幾大家里邊，王重陽提出三教合一，他提出道教讀《道德經》、讀《孝經》、還必須讀《般若波羅密多心經》，所以你們知道道教層次之高，它吸取了誰的智慧呀，佛法的智慧。王重陽還講，人人皆有智慧，只是你自己顛倒夢想把你的智慧丟掉了，所以每一個人只有把那個本性找出來，恢復你的法身，你才算修行成功了，這都是佛教的話，這都是王重陽講的，關于怎么降伏其心、什么叫圣人之道、怎么才能超越三界、怎么養身，王重陽都有自己的說法，王重陽提出三教合一呀，我給大家說一句話，這個境界，實際上大家會看到，佛教的智慧，我早就跟大家說過，佛教是儒釋道三家里邊最高的智慧，無論儒家和道家都吸取了它的智慧，能理解吧。

最后一個人說一下邱處機，他是全真教王重陽的大弟子，你知道他起多大作用，（他是我們山東人，王重陽后來也在我們山東當地傳教），邱處機不遠萬里去見成吉思汗，成吉思汗鐵蹄下面因為邱處機少殺了多少人，道教的功勞是很大的，大家以后要升起一個非常尊敬道教的心。當時很奇怪，（成吉思汗）特別迷戀他，（都說別迷戀哥，哥只是個傳說）迷戀邱處機是對的，稱邱處機為“邱神仙”。有一次騎馬的時候，成吉思汗摔傷了，邱處機不客氣，他說你這個人太好殺，殺生呀，到處征伐，上天讓你摔就是給你一個警告，如果你不聽，恐怕有更大的災難。一般的人可能把這個道士的頭都砍了，但是成吉思汗非常信任，馬上就懺悔，他說我做的不對，從那以后，他的政策里邊，少殺了好多，其中邱處機給成吉思汗講怎么當神仙，說我們人有這個肉身，早晚有一天，少不了一死，成住壞空，（這又是誰的話？佛教的話）你都丟不了。但是你當皇帝，只要守你的本份，老老實實，勤政愛民，把皇帝當好，對這個時代，對老百姓講求仁愛，行仁政，你將來一樣升天，你做神仙沒有問題。他說你皇帝平常修自己的內修，練自己的心性，外邊廣做善事，身在宮門好修行，（能理解吧朋友們，比如你做最高人民法院的院長，你想想你可以給多少人求公平呀）只要你這樣外修陰德，內修心性，將來升天做神仙沒有問題，你不要在這個肉身上下功夫，這個東西早晚要丟，聽明白這個道理了吧，道家到這里呀，吸收了很多佛學的智慧，已經是很高明了。

第四個問題，道家文化的意義

1、道家對我們的境界，（什么叫境界呀，朋友們）它讓我們看淡一些東西。憨山大師講“不讀老莊不能忘世”，老是想著什么財色名食睡，想著什么金錢呀、榮譽呀、地位呀，我告訴你，道家你讀讀莊子，沒意思，死了之后誰也帶不走，確實是這樣。讀老莊有這個境界，懂得逍遙，懂得無所待，它讓我們人格完善，一個人無所為，不隨著妄心走，隨著真心走，他就有人格，他就能達到“止于至善”，他就可以做到“親民”；

2、它的醫學和修身

他的醫學方面，包括孫思邈等等，道家的很多道士都是醫學的大師，對中華民族的醫學發展起到了非常重要的作用；

3、它的文學

你們讀讀唐詩宋詞，道家的那些文學對中國人影響深遠，有時候我們哪一天，夕陽西下，對酒當歌，也是一種很愜意的生活。人與人之間很多名名利利、熙熙攘攘、勞煩心神，讀讀道家的文化，不失為一種讓心靈放松的很好的東西。說到這里，我們從什么是道家、道家的兩本經典、道教的幾個人物以及今天道家的意義，給大家做了一個簡單的介紹，好，到此結束，謝謝諸位。

第四篇：道家哲學中的人生智慧

道家哲學中的人生智慧

2008年4月13日

李

霞

所謂人生，顧名思義，就是指人的生命、生存、生活和生死。一個人是否擁有人生智慧，決定了他將怎樣度過一生。從前有一個人，胡里胡涂地度過了一生，死后到閻王爺那里報到。閻王爺查了好幾遍，發現他一生幾乎沒做過什么值得稱道的好事，壞事倒是做了不少，便說：“既然你的一生是這么度過的，我只好把你打發到痛苦的境界里去了。”這人不服，說“這很不公平！我活著的時候，沒人告訴我應該怎樣生活呀！”閻王爺說：“不對，我曾經三次派人給你傳信，叫你珍惜生命，多做好事。”那個人說：“我沒看見呀！”閻王爺說：“不會的！你應該看見一個人由年輕變成衰老的模樣，這是我派往人間的第一個使者，他告訴你人會變老；第二個使者想必你也見過，他為病痛所折磨，痛苦不已，這個使者告訴你人會生病；第三個使者你也見過，他兩眼緊閉，面如灰土，這個使者告訴你人會死去。”那人聽后默然無語。是的，衰老、疾病、死亡就是閻王爺派往人間告訴我們生命普遍規律的使者。這個無情的事實時刻提醒著我們：人應該如何看待自己的生命？又該如何度過自己的一生？事實上，無論是思想家還是普通人都不可避免地要思考這個問題，只是人們思考問題的角度、廣度、深度和高度不同而已。那么，作為中國古代一個重要的思想流派，道家是如何思考人生的呢？在道家主要典籍《老子》、《莊子》、《淮南子》等著作中，又為我們提供了那些人生智慧呢？這就是我今天要和大家一起探討的問題。

一、立足天道、參透人生的思想智慧

道家的人生智慧首先表現在其觀察問題的深度、高度和廣度遠遠超出常人，擁有一種立足天道、參透人生的思想智慧。

茫茫宇宙，蕓蕓眾生，我們的生命從何而來？我們應如何看待自己的生命？對于這樣一個重大的人生問題，古代先哲進行了苦苦的探索。儒家認為，人的生死存亡以及富貴貧賤都是由命運決定的，所謂“死生有命，富貴在天”。與此不同，道家對人類生命以及宇宙萬物的根源有著執著的追求，并以極其廣博的視野將人的生命放在無限的時空中來思考。思考的結果是，道家認為人的生命是道生、德成、氣化的結果。就是說，生命產生的終極根源是“道”，生命存在的現實根據是“德”，生命形成的內在機制是“氣”。道家所說的“道”是宇宙間終極性的存在，他們認為宇宙萬物包括生命現象均根源于此；道家所說的“德”不同于儒家所說的道德、品德之德，而是指人類從宇宙總根源“道”那里所獲得的構成自身本質屬性的內在特質；“氣”被古代思想家看作是構成人和萬物的基本元素，古人認為人的生命是陰陽二氣變化的結果。對于生命的形成過程，《老子》的觀點是：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”這是將生命的形成過程分為四個階段，第一階段是“道”這一生命總根源發揮其生命力從而形成生命的潛能；第二階段是“道”的生命力開始轉化為具體生命體的內在特質即“德”； 第三階段是生命內在特質“德”與物質因素相結合，形成形體；最后，生命體通過其所處的環境“勢”來完成其生命的形成，成就具有社會內涵的現實生命。莊子同樣將生命看作是道生、德成、氣化的結果。《莊子·至樂》篇講了一個“莊子妻死，鼓盆而歌”的故事。莊子的妻子死了，莊子的好朋友惠施前去吊唁。誰知當惠施見到莊子時，莊子卻正在盤著腿、敲著盆、唱著歌。惠施十分生氣，說“你妻子陪伴你幾十年，為你生兒育女，現在她死了，你不哭也就罷了，還敲著盆，唱著歌，這不是太過分了嗎？”莊子說：“不是這樣的。妻子剛死的時候，我也很傷心。但考察人的由來，一開始并沒有什么生命；不僅沒有生命，而且沒有形體；不僅沒有形體，而且沒有氣息。宇宙萬物都是由根源性的力量“道”產生的。當大道從無氣息轉化而為有氣息、又從有氣息轉化為有形體、再從有形體轉化為有生命的時候，人就出生了；而當大道從生命的形態轉化為無生命、無形體、無氣息的時候，人也就消亡了。人的生命從生到死的變化猶如春夏秋冬四時更替一樣，都是大道循環往復的表現，有什么可悲傷的呢！為死而悲，那是不懂自然規律的表現，所以妻子死了，我不哭泣。”在這里，莊子將生命的形成放在宇宙萬物產生的宏闊視野和全過程來考察，表現出了一種極其理性的態度。

道家這種立足天道、參透人生的思想智慧給我們一種啟示：我們要學會站在高處看問題，學會跳出問題之外看問題。只有站得高，才能看得遠、看得深、看得透。歷史上有一種很流行的觀點，認為道家重天道、輕人道，重自然、輕人生。這種看法是片面的。實際上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人生；只是他們沒有像儒家那樣就人道論人道、就人生論人生，而是將人道、人生問題的研究引向了更廣的領域、更深的層次，將大自然作為參照系，從自然與人生、天道與人道的相互觀照中去看待和思考社會人生問題。正因為道家對人生問題的思考是站在宇宙本體論的高度，他們才能提出一套深遂的人生智慧，生存智慧、生活智慧、生死智慧和生命智慧，以下逐一介紹。

二、珍重生命、淡泊名利的生存智慧

如何對待自己的生命，這是每個人來到人間以后都會遇到的一個現實問題。要解決如何對待生命這樣一個實踐問題，首先就必須解決如何看待生命的價值這樣一個理論問題。只有珍重生命的價值，才能善待生命的存在，進而才能在遇到任何困難和挫折時都能好好地生存下去。

在中國傳統文化中，儒家、道家都高度重視人的生命價值，但兩者思考問題的著眼點不同。儒家著重用道德尺度，從人與動物乃至自然萬物的區別中來衡量人的生命價值；道家則著重從人與自然的聯系中來確立人在宇宙中的地位，來衡量生命本身所固有的價值。道家從兩個層次上高度肯定了人的生命價值：

第一，道家從抽象的意義上肯定了人類生命的價值。人作為萬物中的一類，在宇宙萬物中居于什么地位？其生命有什么價值？老子的回答是：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”這是說，宇宙中有四種偉大的存在：道、天、地、人。就是說，“人”是萬物中最偉大的存在之一，因此他的存在非常有價值。老子的“四大”學說在中國思想史上第一次高揚了人類生命的價值。此后，莊子提出了“天人并生”的思想，認為人與天地萬物同根同源，都根源于“道”，來源于“道” 2 的每一種存在都有自己獨特的價值。

第二，道家從具體的意義上肯定了個體生命的價值。道家思想有一種強烈的“重身”、“貴生”傾向。《老子》說：“吾所以有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？”在他看來，只有對“身”構成威脅的才是大患，對其它方面如功名利祿等構成威脅的均不足以稱為大患，因為這些均是身外之物，得失與否，與生命本身無關。這反映出老子是以“身”即生命作為衡量得失的唯一尺度。莊子同樣十分看重人的個體生命，當時普遍存在著重物輕身的人生追求，用莊子的話說，就是“天下盡殉也”：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”莊子對此不以為然，認為這種以身殉物、為追求身外之物而不惜犧牲性命的價值取向是極不可取的，人若連生命都沒有了，身外之物又有何用？《淮南子》繼承了老莊重身貴生的思想，提出了“大己而小天下”的觀點，認為只有生命本身才是最值得珍貴的，人生最重要的就是要“得其得者”，即得到他最應該得到的東西。而所謂最應該得到的東西，不是指富貴權勢，不是指生活享受，而是指守住生命之本，擁有和諧的生命狀態。在“我身”（即我的生命）與天下萬物的比較中，作者認為“我身”是第一位的，天下萬物與我的關系取決于我能否擁有“我身”，只有擁有了“我身”，天下萬物對“我”才有意義。

然而在現實生活中，人們所看重的往往是名利二字，人人都想追求功名利祿，但正如文人們所感嘆的那樣：“雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改”；“流水落花春去也，天上人間。”人們縱然擁有了功名利祿，至多也不過數十年而已，何況人們在追求功名利祿的過程中，需費盡心機、用盡心力，乃至勾心斗角、爾虞我詐，所得與所失之間，表面上看可能是前者大于后者，但實際上所得者為“末”，所失者為“本”，是本末倒置。道家對這個問題看得很透。《莊子?列御寇》篇講了這樣一個故事：有人去拜見宋王，宋王賜給他十輛車子。他用這十輛車子向莊子炫耀。莊子說：“河邊有戶人家很窮，這家人的兒子潛入深淵，摸到一顆價值千金的珠子。父親知道后，讓兒子拿石頭把它砸了。因為像這樣珍貴的珠子，一定是長在九重深淵中黑龍的下巴底下。兒子能得到這顆珠子，肯定是碰上黑龍正在打瞌睡。倘若黑龍醒著，這個兒子還能剩下一根頭發嗎？”莊子借此發揮說：“政治的深不可測決非只是九重深淵，宋王的兇狠也不僅僅是一條黑龍。你能得到十輛車子，一定是碰上他正在打瞌睡；倘若宋王是醒著的，你早就粉身碎骨了！”這個故事意在說明，身外之物再珍貴，也不能與生命本身的價值相比。《淮南子》作者則打了一個很形象的比方來說明這個問題：高貴的地位和豐厚的利祿是一般人所貪求的，但假如讓某人左手拿著代表最高權位的天下版圖，而用右手刎頸自殺，會有人愿意嗎？恐怕即使是最愚蠢的人也不肯這么做。由此可見，生命比權位更重要。

道家對生命的看重，并不僅僅是對肉體生命的看重，更包括對精神生命的看重，這就是強調要維護人性尊嚴和人格獨立，當外在名利與人的尊嚴發生突出時，應舍棄前者而保全后者。《莊子》一書中講了 很多諷刺性的故事，用來諷刺那些為求榮華富貴而喪失人格的人，其中有一個故事是用來諷刺他的老同學曹商的。莊子有個同學叫曹商，這個人非常貪婪、勢利，為了追求名利而不擇手段，經常用自己通過卑下的手段而得到的東西去嘲諷莊子，結果卻被莊子諷刺得無地自容。曹商很善于巴結秦王，一次，宋王給了他幾輛車子作報酬，派他出使秦國。到了秦國后，他又千方百計地討得秦王的喜心，秦王賜給了他一百輛車子。曹商非常得意，跑到莊子那里挖苦說；“住在偏僻的小巷里，靠打 3 草鞋維持生存，餓得面黃肌瘦，這是我做不到的事；與萬乘大國的君主見上一面，就能得到一百輛車子，這才是我的本事。”莊子說；“我聽說秦王有病請醫生，替他破膿穿癤的可以得到一輛車，替他舔干痔瘡的可以得到五輛車。治的病越是骯臟卑下的地方，得到的車子就越多。你難得是幫他治療好了痔瘡嗎？不然怎么會得到這么多車子呢？”說得曹商面紅耳赤。這個故事意在說明，人作為一種有人格、有尊嚴的生命，應該知道什么是最重要的。榮華富貴固然好，但人格、尊嚴更重要；物質享樂固然好，但精神高潔更重要。人對榮華富貴的貪圖如果到了不擇手段、不講人格、不顧尊嚴的程度，那他同行尸走肉也就沒有什么兩樣了。

三、順應自然、恬淡無累的生活智慧

（一）順應自然的生活態度

道家力圖從宇宙的根源處來尋找人類安身立命的基礎，老子提出了“法自然”的生活態度。所謂法自然，就是我們平常所說的順應自然。道家所謂“順應自然”并非指隨心所欲、按照人的本能生活，而是主張在日常行事中保持一顆本然率真之心、從容平常之心和遇事隨緣之心。

所謂“本然率真之心”，就是指沒有矯揉與做作、亦無偽裝與欺詐的自然真心，類似于我們所說的“童心”。人來到人世，原本都有一顆童心，言行舉止都表現出天真之情和率直之性。但在成長的過程中，人們一點一滴地接受著社會環境和成人意識的熏陶，其孩童之心被漫漫裹上一層層外衣，漸漸變得隱蔽、曲折、虛偽和世故。其實，天真比世故更可愛，兒童的可愛首先就在于其天真爛漫、心靈透明。同樣，率直較虛偽更難得，人間的真誠與率直密不可分，與虛偽則是兩相對立。隨著年齡的增長和閱歷的豐富，一個人要變得成熟世故并非難事，而要保持一顆率真之心則非易事。惟其不易，老子才萬分留戀人類的“赤子之心”，莊子才提倡“率性自然”。

所謂“從容平常之心”，就是在遇到任何情況和境遇時都能保持一種從容平常的心態。人生在世，不管是達官權貴還是平民百姓，都不可避免地要面對許多的人和事，都或多或少地要經歷一些人生變故。人總是有喜怒哀樂之情，喜得而惡失、喜寵而惡辱、喜譽而惡毀，乃是人之常情；得意便忘形、失意便沮喪，遇寵則驕、遇辱則怒，亦是心之常態。但正如老子所言：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，人生總是禍福相依、得失相伴、苦樂相隨，純粹的“得”與純粹的“失”、永恒的“福”與永恒的“禍”、絕對的“樂”與絕對的“苦”都是不存在的。明白了這一道理之后，我們無論面對怎樣的人和事、不管遇到何種的境遇，都應保持一種從容平常的心態。保持從容平常之心，就是要像道家所提倡的那樣，做到得意淡然、失意泰然，做到寵辱不驚、毀譽置外。一個人只有時時保持一顆從容平常之心，方能以不變應萬變，做自己的主人而非世事的奴隸。

所謂“遇事隨緣之心”，這里的“緣”是指因緣、機緣，中國古代有句話叫做“天時不如地利，地利不如人和”，而“緣”則是三者俱含，既代表天時（時機、機遇），亦代表地利和人和（環境、境遇）。遇事隨緣并非指隨波逐流或消極應世，而是指理性地對待外在境遇，根據客觀機緣采取相應的態度，能行則行，該止則止；可進則進，需退則退；該擔當時則能兩肩挑重任，該放下時亦可無事一 4 身輕。每個人來到人間，都會擁有一些東西，或是財富、或是職位、或是榮譽、或是情感，并且對大多數人來說，這些東西都或多或少地同時擁有。但我們要清楚，自己之所以能擁有這些東西，是因為自己遇到了特定的“緣”。然而，世間的因緣并非一成不變，人世間的法則并非象自然界的規律那樣客觀永恒。當我們于此時此地遇到某種因緣時，我們就能成就某些事、就能擁有某些東西；而當我們于彼時彼地失去這些因緣時，就會失去這些東西。所以，對于已經擁有者，我們應倍加珍惜；對于已經失去者，我們則應輕松放開。人的一生，遇事上千，行程過萬，既要學會“拿得起”，更要學會“放得下”； 人生百年，若只“拿”不“放”，豈不要被活活累死？參透了這一點，我們就不會患得患失，就能減少生活的沉重，增加人生的樂趣。道家這種生活態度對我們確有諸多啟發。

（二）恬淡無累的生活方式

很多年以來，一直聽到人們說著同一句話：“我活得很累”。是的，在這個世界上，大多數人都與“累”字結下了不解之緣。年輕人累于愛情、累于事業；中年人累于家庭、累于責任；即使是孩童，也都無法幸免于累，他們累于沉甸甸的書包，累于家長加在他們身上的種種所謂“業余愛好”；而年過花甲、本該安度晚年的老人也并不輕松，他們在放下自己的種種負累之后，仍要累于兒孫之事。更何況，人們還要累于人際間的紛爭、累于職場中的競爭、累于種種煩惱的困擾。人生在世，幾乎一切內容都與“累”字相關聯，一個“累”字道出了人生的多少酸甜苦辣！莊子對此體悟得很深，他無比感嘆地說：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”這是說，人的形體、生命一旦形成，就只有毫不躲避、順其自然地等到終結。人們整天與外物相互摩擦斗爭，像快馬一樣飛奔而無法停止，這不是很可悲的嗎？人們一輩子忙忙碌碌而而不見得有所成功，終日疲勞困頓卻不知道最后的歸宿，這不是太可憐了嗎？這種人即使說他沒有死，又有什么用呢？他的形體天天在發生著變化，慢慢走向衰老，他的精神也跟著發生變化，這不是莫大的悲哀嗎？人的一生都該這樣糊里糊涂地度過嗎？難道只有我一個人糊涂，另外還有不糊涂的人嗎？我想，莊子在說這段話時，他的心情一定是非常沉重的。

那么在道家看來，這種狀況是不是就是人類生活的宿命呢？并非如此。在道家看來，人生的許多負累都是自己造成的，很多包袱都是自己背上的。只要我們能正確地對待內在的欲望，能理智地看待外在的得失，我們就可以免除很多人生負累。那么如何才能做到這一點呢？道家為我們提供了一系列列方法，在此僅說兩點：

首先，要想活得不累，就要恬靜少思。老子說“靜為躁君”，意即虛靜是躁動的主宰，主張人的生命應經常保持虛靜狀態。莊子進一步發揮說，人生的虛靜并非指形體，而是指精神，萬物不足以擾亂內心才是真正的虛靜。當然，人是一種有意識的高級動物，在正常情況下都會有思想意識，有心念活動。但若心念太多，整天挖空心思，不是謀劃自己，就是算計他人，人便會活得很累。心念太多的人容易以己度人，對他人缺乏信任，整天陷于猜忌之中，會使人精神疲憊。心念太多的人往往是小事聰明，大事糊涂。所謂小事聰明，就是凡事斤斤計較，總想便宜占盡；所謂大事糊涂，就 5 是不懂得為人處世的根本道理，不懂得人生的辯證法，最終會因小失大，所謂“聰明反被聰明誤，”正是這個意思。人要想活得不累，就必須減少心念，尤其是要超越不良心念，時時保持一種平和寧靜的心態。心念一旦放下，一切的痛苦和煩惱都會隨之放下。

其次，要想活得不累，就要少私寡欲。人生而有欲，適度與合理的欲望，大而言之會成為推動人類社會前進的杠桿，小而言之會成為個體自強不息的動力。但若欲望太多，反而會成為前進的包袱，造成人生的負累。財欲過盛會為財所累，權欲過盛會為權所累，情欲過盛會為情所累。因為人的本性往往是欲壑難填，一個欲望實現了，馬上又會產生更大的欲望，如此便會永遠處于煩惱痛苦之中，亦會永遠處于奔波勞累之中。老子深知這一點，所以他提出了三條生存原則：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”他認為一個人只有無所欲，才能無所求，從而保持寧靜的心態。莊子認為“其嗜欲深者，其天機淺。”人只有天機深厚，其生命力才能強盛；而一旦嗜欲充盈，天機就會淺陋，生命就會受到損害。《淮南子》也認為，如果一味追求感官享樂，人的精力、體力和心志就會日益消耗，所危害的決不僅僅是感官本身，而且會影響到人的血氣、五臟和精神，會對整個生命造成危害。所以道家一再告誡人們，要過一種恬靜淡泊的生活，只有恬靜淡泊，才能輕松愉快。

四、樂觀通達、順應自然的生死智慧

人生的最大問題莫過于生死問題，道家非常重視對生死問題的思考，他們的生死觀非常理性，非常深刻，對我們很有啟迪意義。

（一）生死辨證觀

老子對生死問題作了認真的思考，他認為除萬物的總根源“道”而外，宇宙萬物包括人都是有生必有死，說“天地尚不能久，而況于人乎？”萬物及人類是生是死，取決于其與“道”的關系。只有按照“道”的規律生存，其生命才能存在和持續；如果違反了“道”的規律，就會走向死亡。老子認為，對于死亡，沒有人愿意接受，但在現實生活中，本來可以繼續生存下去而結果卻走向死亡的卻大有人在。《老子》第67章說：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地也，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”這是說，生命現象從一開始就是生死相伴的，在出世而生的時候就向著入地而死的方向發展。人的一生，屬于生的方面的，占十分之三；屬于死的方面的，也占十分之三；原本是屬于生的方面，因自身把握不當，結果卻走向死亡的，也占十分之三。這是什么原因呢？這是因為人們將生看得太重，違背生命發展的固有規律而過度養生的緣故。老子的生死觀最深刻之處在于，他看到了生死之間的相互滲透與轉化。生與死雖是生命的兩極，但兩者并不是截然分開的，而是相互滲透的。事實上，生命現象在“生”出現的同時，就已經包含了“死”的潛在因素。生命體每生長一天，同時也就意味著向死亡走近一步，只是在生命極盛期到來之前，生的因素占據了生死矛盾的主要方面，處于明顯狀態；而死的因素則居于矛盾的次要方面，處于隱伏狀態。等到生命發展到極盛期以后，則生死矛盾關系開始發生轉化，生的因素逐漸退居矛盾的次要方面，死的因素漸居矛盾的主要方面。等到死亡來臨之際，則死的因素壓倒了生的因素，生死矛盾嚴重失衡。但當死亡 6 真正發生時，也并非只有死而無生，而是在死的同時也向新的生命形態轉化。生死矛盾雙方就這樣始終處于相互滲透、相互轉化的關系中，兩者的矛盾統一就構成了生命的存在方式。莊子將生與死之間的這種矛盾關系概括為“死生為徒”。《莊子?知北游》說：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？”所謂生死為徒也就是生死相轉，生轉化為死，死又轉化為生，生死總是相互轉化、互為鄰徒的。老莊這一論斷看到了生死矛盾的辨證性，提示人們對生死問題要有一種理性的認識，告誡人們要遵循生命的自然之道和固有規律，使自己的生命沿著正常的軌跡發展下去。

（二）生死物化觀

道家立足于宇宙看人生，將人的生命現象看作是宇宙自然中的一種物質現象，生命現象中的生死之變也被視作一種物質之變。莊子認為，生命形態從生到死或從死到生，在本質上都不過是物質形態的轉化而已。《莊子?天道》篇說：“其生也天行，其死也物化。”莊子在《大宗師》中講了一個寓言故事：孟孫才的母親死了，他哭泣時沒有眼淚，居喪時不悲哀，顏淵對此難以理解，便請教于孔子。孔子說：這是因為孟孫才不知道什么是生、什么是死。在他看來，由生到死好比由一物化為另一物，都是事物形態的變化而已。事實上，孟孫才不因母親的死去而哭泣，正說明他是一個最清醒的人。莊子借此寓言說明，生死皆物化，生死變化的主體好象是生命體本身，但就其本質來說，卻是“道”在化，是“氣”在化。“道”一化而為人之生，再化而為人之死；氣聚而為人之生，氣散而為人之死。所以，生死之變實際上是生命根源在變化，是生命質料在變化，是一種物質變化。

（三）生死順化觀

莊子認為，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要轉化為死，死也要轉化為生，那么人們對生死的態度就應該是坦然地面對它，安然地順從它。人只有能夠坦然地隨順生死之化，才算是真正領悟了生命的真諦。在《養生主》中，莊子講了一個“秦失吊喪”的寓言：老子去世了，秦失去吊喪，哭了三聲就跑出來了。弟子不解地問：“你不是先生的朋友嗎？”秦失說：“是的”。弟子又問：“既然是朋友，像這樣吊喪可以嗎？”秦失說：“可以。剛才我進去吊唁的時候，有老人在哭，像可自己的兒子；有年輕人在哭，像哭自己的母親。事實上，這是逃避自然，違背真情，忘掉了我們所受的稟賦，古時候稱這種行為叫逃避自然的懲罰。自然的規律是，該來的時候，老子應時而生；該去的時候，老子順時而死。明白了生死之變乃是自然規律，也就沒有什么好哭泣的了。這實際上是上天在解除人的倒懸之苦啊！在這則寓言中，莊子借秦失之口，將人的出生看作是應時而來，將人的死亡看作是順時而去，認為能安于時運，隨順物化，順應生死之變，哀樂就不能進入心中，這是解除生死苦惱的根本途徑。

（四）生游死歸觀

在莊子看來，生命好比一次旅游，旅程雖有長短之分，但總是有限度的，同永恒的大道相比，同無窮的時間相比，生命之旅總是有限的，人生之游總是短暫的。生是“游”，就決定了生的短暫性，只有死亡才是生命真正的歸宿，莊子由此而產生了生游死歸的觀念。他指出，在大千世界之中，人類的生命是十分短暫的，物質忽然化為生命，生命轉瞬之間又歸于死亡，這對于有情感的人類來說是莫大的悲哀。但如果站在永恒的宇宙大道的角度來看，人生原本就如白駒過隙，死亡才是歸于永恒。因 7 為死亡不是復歸于虛無，而是回歸大道，而大道是永恒的。明白了這一道理，我們對于死亡的到來也就不必過多地悲哀。莊子感嘆地說：“我怎么知道戀生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像自幼淪落他鄉而老來不知回歸故里那樣呢？”《淮南子》也指出，死亡就是返歸生命之本，也就是融入到宇宙大化之中，并在這一過程中又獲得新的生命。生為游世，死為歸道，道家這種生死觀對后世影響很大，它既能滋生視死如歸的壯烈，也能滋生生寄死歸的悲哀，這兩種生死觀在中國思想史上都是相當普遍的。

（五）生死俱善觀

道家生死觀的突出價值在于，它不僅看到了生的價值，也看到了死的價值。這在《莊子》和《淮南子》那里表現得尤為突出。在莊子看來，對每一個體生命來說，生有生的價值，死有死的意義。盡管樂生惡死是人之常情，但從一定意義上說，死比生更輕松。他說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子?大宗師》）這是說，人生天地間，大地賦予形體使我有所寄托，賦予生命使我操勞，賦予暮年使我安逸，賦予死亡使我安息。所以，以我活著為樂事，也就應該以我死去為樂事。這種觀點一反傳統的樂生惡死的生命觀，從生存是一種負累，而死亡是一種安息的角度凸顯了死亡在生命過程中的意義。不僅如此，莊子還進一步提升了死亡的價值，認為死亡不僅僅是一種安息，它還因對種種人生負累、束縛和壓力的解除而使人獲得一種安樂。莊子由此提出了一種與一般人的觀念截然相反的快樂觀，就是視死亡為快樂。他寫了一篇《至樂》的文章，其中講了這樣一個寓言：莊子在去楚國的路上，看見一具骷髏，便問他為何而死：“先生是因為貪生怕死而違背情理以致于死的呢，還是因為國家滅亡、遭到戰亂而死的呢？是因為做了壞事、愧對父母妻兒而自殺的呢，還是因為挨餓受凍而死的呢？或是因為上了年紀而自然老死的呢？”問完之后便枕著骷髏而睡。半夜入睡后，莊子夢見骷髏對他說：“你所說的都是人生的拖累和災禍，死了就沒有這些拖累和災禍了。你想不想聽聽死后的情形呢？”莊子說：“想聽。”骷髏說；“人死了，上面沒有君主，下面沒有臣仆，也沒有一年四季的冷暖變化，自然隨意地與天地共存，即使是做君王，也比不上這種快樂呢！”莊子不相信，便說：“我讓掌管生命的神恢復你本來的形體，還給你骨肉肌膚，把你送到你的父母、妻子、故鄉、朋友那里去，你愿意嗎？”骷髏聽了，頓時皺起眉頭，憂愁地說；“我怎么能放棄國王般的快樂而再去遭受人間的痛苦呢？”通過這一寓言，莊子表達了這樣的生死觀：生為負累，死為安樂，死亡并非僅僅意味著生命的消失，同時也意味著對人生負累的解除，死亡因此而具有了生命的價值。《淮南子》具有類似的思想，作者將人的生命放到宇宙中去考察，認為人只是宇宙萬物中的一物，活著時在宇宙中占有一定位置，死去后在宇宙中也占有一定空間，故不必悅生惡死。這的確是一種別具特色的生死觀。儒家也賦予死亡以價值，并認為在特定情況下，死的價值甚至超過了生的價值。當生命與仁義道德不能兩全時，當犧牲生命可以保全仁義道德時，死的價值便超過了生的價值，故儒家主張“殺身成仁”、“舍生取義。”這是從道德層面肯定死亡的價值。與此不同，道家是從生命本身的意義上肯定死亡的價值，認為死亡可以解除人生的負累和重壓，可以使人獲得自由，可以使人悠哉游哉地在另一種狀態下存在，生命體在生存狀態下得不到的東西，在死亡狀態中都可以實現，這就是死亡的意義和價值。

（六）生死通達觀

基于生死俱善的生死觀，莊子提出了“達生”的主張，他寫了一篇《達生》的文章，解釋“達生”說：“達生之情者，不務生之所無以為”。意即真正通達生命之情的人，不會去做那些做不到的事。“達生”不僅僅是指通達人生之理，也包括通達生死之理，對生死能持一種超然的態度，將其置之度外，追求一種安于自然造化的精神境界。用莊子的話說，這種境界就是“外死生”、“生而不悅，死而不禍”，即不讓生死之變干擾自己的情緒，擾亂自己的心境。要達到通達生死的境界，就必須超越個體生命的生死現象本身，站在宇宙大化的高度來觀照生死，將個體的生死之變納入到宇宙的大化流行之中去。莊子自己是做到了，他不僅能坦然面對親人的離去，而且當死亡即將降落到自己頭上時，也能平靜而又快樂地接受它。《莊子?列御寇》記載：莊子快要死了，弟子們打算隆重安葬他。莊子說：“我把天地當成棺槨，把日月當成璧玉，把星辰當成珠璣，把萬物當成陪葬品。我的葬具難道還不齊備嗎？還有什么能超過它們呢？”弟子們說：“我們擔心烏鴉老鷹來吃先生。”莊子說：“在地面上被烏鴉老鷹吃，在地底下被螻蛄螞蟻吃，你們要奪去烏鴉老鷹的食物去喂螻蛄螞蟻，怎么如此偏心呢！”死后連葬具都不要，而愿面對青天，背靠黃泉，非對生死有大徹大悟者，決不可能有這樣的通脫。莊子之所以能超脫常情，就是因為他能站在宇宙之變的高度來審視人的生死，參透了生死的本質。

五、放飛心靈、逍遙自由的生命智慧

人生觀的落腳點是人生境界問題，每一個人、每一種哲學乃至每一種文化都有自己所追求的人生境界。中國哲學尤其注重人生境界的建構，中國現代著名哲學家馮友蘭先生將人生境界分為四個層次：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。按照這種劃分，道家追求的境界被排在最高的等級——天地境界。那么，道家所追求的天地境界究竟是一種什么樣的境界呢？這可以概括為兩個字：自由。莊子》寫過一篇文章叫《逍遙游》，是專門論述自由境界的不同層次的，文章列舉了三組對比關系，說明自由境界的三個不同層次。

第一組對比是小雀與鯤鵬的對比。文章說：北海有一種魚，名字叫鯤鵬。它的脊背像高大的山，它的翅膀像垂天的云，它搏擊長空，盤旋而上，高達九萬里，然后駕著云氣，背負青天，向南飛去，它要飛到南海去。小雀見了譏笑說：“它是要飛到哪里去才需要這么費勁呢？我騰地一下就飛起來了，大不了飛到幾丈高就下來，在雜草之間飛來飛去，這也是飛翔的極限了。而它要沖上九萬里高空才飛翔，這是要飛到哪里去呢？”這組對比意在說明，人的眼界不同，心界不同，所達到的境界也就不同。只有目光遠大，志存高遠，才能活出高遠的境界。就好比小雀，它的目光是那么狹小，它的能力是那么低下，它無論如何也理解不了鯤鵬的眼光和志向。可悲的是，它卻自以為是，將自己的飛翔看作是最好的飛翔，反而認為鯤鵬高飛九萬里是一種愚蠢之舉，這就決定了它們所達到的境界根本不同。事實上不僅小雀是這樣，天下很多人也是這樣。很多人總是自以為是，不以自己的小聰明為恥，反以別人的大智慧為蠢，莊子認為這是最可悲的了，于是發出感嘆：“不亦悲乎！”

第二組對比是俗人與高士的對比。莊子說，有一些人，其才智可為一方長官，其品行可統一鄉之 9 眾，其德性可為一郡之主，其能力可做一國之君，這種人看待自己，就像小雀一樣，自認為達到極限了，但宋榮子卻會嘲笑他們。宋榮子是一位超凡脫俗、境界高遠的人，“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”，即天下的人都頌揚他，他也不會得意；天下的人都非議他，他也不會沮喪。他明白身內之物與身外之物的分別，善辨榮譽與恥辱的界限，他已經達到了只著眼大處、不經意小事的境界，表現出了一種超越世俗的博大胸懷，他因此也就比一般人多一份自由。這組對比意在說明，人生要想活得自在、得到自由，就必須超脫世俗的是非紛擾，不為物喜、不以己悲，擁有一顆超越的心靈。人生能否獲得自由，關鍵不在外在的環境，而在于自己對環境的態度，在于自己的心態。

第三組對比是列子“御風而行”與“無待者”的對比。傳說列子善于飛行，他能騰云駕霧，一飛就是十五天，什么福呀禍呀、大呀小呀，世俗的一切分別，他全不放在心上，這種人已經達到了行不用足、一切都置止度外的境界了。但在莊子看來，他仍有不足之處，仍是“有待”，因為他還要依靠自己本性之外的東西，這就是云氣，并且他一次也只能連續飛十五天，就要返回來。而真正達到“無待逍遙”境界的人卻不是這樣：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”意思是說，只有合于天地之道，順乎自然之變，超越時空局限，游于無限的時空，這才是真正“無待”的自由，即無需憑借任何外在條件的自由。這組對比意在說明，一個人只有最大限度地超越一切物質條件與現實環境的束縛、最大限度地超越世俗觀念和榮辱得失的糾葛、最到限度地超越生命形體和主觀精神的局限，才能達到與天地之道相融合、與自然之變相和諧的絕對自由境界。一句話，在莊子看來，只有超脫物質的束縛，擺脫心靈的枷鎖，放飛心靈，志存高遠，才能獲得人生的自由和幸福。換言之，只有擁有一顆超脫的心靈，才能擁有一種灑脫的人生，這是道家人生哲學給我們提供的最大啟示。

第五篇：《老子》《莊子》與道家智慧導論

中國哲學思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學和宋明理學。這四大思想傳統的一個共同點是，它們的學問都是生命的哲學，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家是先知、詩人

和圣賢的綜合人格。他們透視現在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現實世界來實現。原始道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《莊》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，是各類藝術的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經典，主要強調的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學史上不朽的源泉。包含內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇語言風格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術精神和中國美學精神。

《老子》第一章既說

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。“道”不是一靜止不變的實體，而是永遠不停息的流轉與變遷的一個過程。道是整體與過程的統一。道具有否定性和潛在性，它創造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變為現實，否定變為肯定，空無變為實有，一變為多。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式決定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之動態統合。在人生論上，老子強調“無為而無不為”；主張“為學日益，為道日損”；認為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們人內在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義。“道”成為最高準則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認為，個人應當追求永恒的逍遙與解脫。莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學啟迪我們由現實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現實中來。到最高境界時，道家又以道為出發點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，道家理想也要貫注到現實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調人之內在的“德”；內在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括

使財產與權力的分配秩序化。