第一篇：第一哲學沉思集感想評論

從笛卡爾第四個沉思談何為真理

1． 概念理解

在討論何為真理前，我先將我對真理這一概念的理解進行一下闡釋。哲學上的真理是指客觀事物及其規律在人們意識中的正確反映。“在人們的意識中”這一定語非常關鍵。平時我們也許總是認為真理是客觀存在的，也許是不被人所認知的。但哲學上的真理必須是已經反映在人的意識中的，而且必須是正確的，這才能算是真理。

與真理相對應的概念是謬誤。謬誤指同客觀事物及其發展規律相違背的認識，是對客觀事物本來面目的歪曲反映。在笛卡爾的《第一哲學沉思集》中“錯誤”應該指的就是此處的謬誤。

2． 我對與笛卡兒的真理觀的理解

笛卡爾對于真理的探討完全是基于上帝的存在而提出、討論的，他從上帝的全能性出發研究人對于真理的理解，并在探討作為全能者的創造物——人為何會犯錯。在《第一哲學沉思集》中笛卡爾的真理觀總的來說可以用一句話來概括，那就是“凡是我們領會得十分清楚、十分明白的東西都是真實的”。

笛卡爾認為，這個世界上存在著上帝，而這位上帝是全善的、全能的、無限的。正是上帝的存在和人們心中對于上帝的信仰保障了每個人所接受的東西是清楚明白的，是真實的。而上帝不會欺騙人，他完全有能力讓每個人都體悟到清晰確定的東西，同時也能保證它的真實可靠性。上帝在笛卡爾哲學中并不是我們通常所說的宗教意義的上帝，而是一個對每個人知識可靠性的保證的存在。而處在這個世界的我們恰恰就是上帝的創造物。上帝自然是永遠不會犯錯誤的，而上帝的創造物———我，卻會犯錯誤。這樣就產生了一個矛盾——既然上帝是完美的，那么它的創造物也應該是完美的，莫非上帝造物時犯了低級錯誤？這當然不是，作為完美的上帝是絕對不會犯錯誤的，哪怕是在創造我們時。笛卡爾認為“個體以某種方式分享了無或非存在體”，即上帝在創造我們時我們只分得了上帝完滿性的一部分，因此每個個體都是有限的，每一個人的一部分完滿性組成了世界。世界作為一個整體是完美而無缺陷的，但個體卻必然存在諸多缺陷，于是每個人犯錯誤便難以避免。

“凡是我們領會得十分清楚、十分明白的東西都是真實的”。那究竟什么叫清楚明白？畢竟“清楚明白”是一個非常模糊的形容詞。一個人對事物的判斷可能此時還是清楚的，彼時就可能不是明白的；另外一些事物在某些人看來是清晰的，在另一些人看來就可能不是確定的。到底是什么保證你所接受的清楚明白的東西是真的?這里我認為，笛卡爾所謂的“清楚明白”是與其使用的直觀方法緊密聯系在一起的。直觀強調的是迅速地把握事物最簡單、清楚明白、不可懷疑的部分，是一種最直接的認知方式，直觀是獲取簡單明白的真理迅速而可靠的辦法。

3． 我對于何為真理的理解

首先我想說的是我是個無神論者，我并不相信世界上存在著上帝。我明白在哲學層面上笛卡爾想從上帝出發對于真理做一些思辨性的分析。不過如果完全停留在這個層面上闡述笛卡兒的理論對于一個不相信上帝的人來說無異于在空中樓閣中行走。如果上帝是不存在的那如何將笛卡爾的這些沉思應用到一個沒有上帝的世界中呢？

我想對于一個無神論者來說可以這樣來理解笛卡兒第四個沉思對于真理的討論，或者說是由笛卡兒的沉思啟發對真理的另一種理解。就像我在第二部分所說的，上帝作為一個絕對正確的存在在我們的世界中可以認為是通過直觀取得的公理。這些公理是所有人公認的，是無法被懷疑的，是絕對正確的。而這些公理的“創造物”，也就是人由這些公理推理演繹而得來的結論可能有錯有對。這取決于個體差異，如每個人對于世界認識程度的深淺，人在判斷時的理性程度等等。

第二篇：《第一哲學沉思集》讀后感

《第一哲學沉思集》讀后感

書籍作者：笛卡爾【法】 文章作者：物流二班 翁詩龍 學號：2010040222

4通過《第一哲學沉思集》和馬克思主義基本原理概論的閱讀和學習，我體會到了哲學離我們并不遙遠，它是在實踐中不斷被追問而產生的，又在思維中不斷反思和總結加以完善并再次運用于實踐中的。與馬克思哲學原理最大的不同點在于，馬克思是忠實的唯物主義者，而笛卡爾則是一名“理性的”唯心主義者，其通過六個沉思確立了“我思故我在”的哲學命題。

笛卡爾的《第一哲學沉思集》的精彩之處在于其嚴密而具邏輯性的推論過程以及其獨特的分析語言，這是值得我在學習、生活、工作中學習的。讀這本書，剛開始讀的時候很難進入狀態，其原因在于兩點：

一、源于本書本身所造成的閱讀瓶頸，比如說作者的思維、文化和自己的差異很大，其語言風格不得不要求我拋棄像閱讀普通小說那樣，必須得句句斟酌才能領會其道理和發現其不足之處，還有我不得不對歷史進行追溯而使閱讀思維受限等等；

二、由于學習了不少的馬克思主義哲學，往往再接觸另一種不同的哲學過程中容易產生抵觸和批判意識，這使我盡量地不去考慮已經獲得的任何哲學知識，全身心地投入到另一哲學思維領域當中去，在這過程當中也花去了不少的時間加以適應。本書后面一些哲學家和學者提出來的詰難以及笛卡爾的答辯部分也是比較吸引人的，我認為這部分解決了我在閱讀過程中的一些疑問，是必需的。

在第一個沉思中，笛卡爾認為必須摒棄已經獲得的或擁有的觀念和認知，采用普遍懷疑的方法，重新確認對心靈及事物的認識。“但對于我來說，我不能不假思索就接受它們，而要先假定它們都是虛假的，克服習慣和成見對我產生的影響，對其加以反復考察，找到我可以確定為真的東西。”我覺得在這個沉思里，兩點是值得學習的，一為敢于否定的觀念，就是提醒我們勇于和舊思想、舊傳統展開斗爭，積極創新、與時俱進；二為打破先前的思維定勢或者經驗教條，逆向思維，讓事物的可控領域更加廣延，讓其產生的結果放大效應。

在第二個沉思中，接著論人的精神的本性以及精神為何比物體更容易被認識的話題，他認為軀體只是靈魂的暫時依附體，如果自己不思維的話，那么就沒有什么存在可言，進一步突出“我思故我在”的論斷。恰恰在這一點上，笛卡爾越陷越深，最終把他的哲學性質引入唯心主義的殿堂。但是，值得提出的是他并不否認外在物體客觀存在的事實，那么說來，似乎有點二元論的味道。另外，他認為精神比物體更容易被認識，存在一定的合理性，原因是這里的精神指的是“自我”，在復雜的物質世界中，的確只有自己才能更好地認識和把握自己。可話又說回來了，事實又并非如此，正如許多大學生不能客觀地認識自我，從而導致生活和事業的失敗一樣。往往在現實生活當中，缺乏了那么一個“介質”通向“深入的自我”，而笛卡爾恰恰擁有并正確地運用了這個“介質”。

第三個沉思里，他認為“無中不能生有”，自己對事物的觀念來源和判斷不能是由自我產生的，必定有一個更為完滿性的東西創造的，“表象實體的那些觀念比表象偶性的觀念具有更大程度的完滿性，同理，表象上帝實體的觀念比表象有限實體的觀念要有更多的客觀實在性，因為上帝是至高無上的、全能的。”這句話有力地證明了上帝的存在性。“上帝或者神、妖等是否存在”的話題由史至今一直被討論，雖然結果似乎已經成為定值，但是又不具定理般的讓所有人誠服，因為文化的東西往往會不自覺地迷惑住人們的眼睛。由此，這在現實社會中的直接產物即為“有神論者”與“無神論者”兩大派別。不管其存在與否，太多的討論反而沒有價值。

在第四個沉思里，經過研究和思考，他得出了：凡是理性清楚明白的理解到的都是真的這一結論，從中可以看出他肯定了認識的客觀性和正確性。接著，他開始討論錯誤的來源是什么，他認為自己所犯的錯誤來源于自身的缺陷即我并不完滿、有限的造成的。另外，經過考察，他發現“錯誤主要由于意志擴散到我所不能理解的東西上去，導致我混淆真假、不辨善惡。”同時，我注意到笛卡爾把錯誤的原因歸結為自身的不完滿性，還有重要的一點是對所有的事物的認識沒有下清楚的判斷所導致的。第二點尤為重要、深入。眾所周知，每個人都會犯錯誤，對事情本身來說并不可怕，可怕的是不能認識錯誤產生的原因和影響及其所牽涉出來的現實要求。每個人有不同的回應方式，正確的和錯誤的，而正確的方式從笛卡爾的思想里可以找尋，那就是：清楚判斷對事物的認識。

第五個沉思論物質性東西的本質、再論上帝及其存在中，笛卡爾首先考察物質性東西的觀念中哪些是清楚的，繼而運用第四個沉思里得到的結論“凡是理性清楚明白的理解到的都是真的”推證出它們具有真實性。在此過程中，“我只能領會到一個具有存在性的上帝的論斷，這個論斷不是證明上帝和存在性這兩者是存在的，而是證明上帝和存在性的不可分性，而兩者的不可分性恰恰證明了上帝是存在的”。在笛卡爾沉思的過程中我也在沉思“為什么他極力證明上帝的存在呢？”是不是由于當時天主教控制一切，讓人畏懼，使得當時的哲學家們為了讓自己的思想得以部分被世人接受或者更直接的說讓教會接受，才會極力維護上帝的英明，否則將受到地獄般的懲罰。還是因為他精神深處就原本地相信上帝的存在？理由千絲萬縷、難以捉摸。

在第六篇沉思里，成功地論證了物質性東西的存在。接著，我即靈魂本質是思維而肉體即物質性東西本質是廣延的，很明顯，“靈魂和肉體是我可以分別加以領會的且得到的都是清楚明白的知識，肉體可分精神不可分”，笛卡爾從中得出兩者是有實在區別的結論。“雖然我不會接受感官告訴我的一切事物，但我也不能懷疑一切，畢竟有一些東西是可以確信的”，這一句表明了笛卡爾思維的漸進和變化過程，也是其通過以上五個沉思后的思維發展過程。從“普遍懷疑”到“不能懷疑一切”不僅是分析問題的一個切入點或者是恰當手段，更是一種“揚棄”的體現，這值得我們去留意、思考和學習。

關于書中反駁與答辯的內容，我的體會是：對于反駁者，于細節之處絲絲切入，尋思維跳躍的遺漏點或錯誤點；對于答辯者，于著手之始環環相扣，做思維旁觀的用心人。這在現代大學生活動中有所體現，譬如辯論賽；在文學界也有諸如的做法，可是學術界現在的反駁與答辯增添了不少的私人恩怨或主觀色彩，使得“推陳出新、革故鼎新”的理念往往難以快速覆蓋整個社會結構和文化層面，這不得不令我們思考。

最后，從閱讀本書開始到現在，我的體會主要有：第一，不管是在哲學還是在政治經濟等其它領域，由于受社會背景、知識范疇等的影響，不同時期、不同階段的文學作品、思想等方面都會存在著歷史局限性，那么站在今天的歷史角度和知識維度上看過去的文學作品、考察其精神內涵必須學會用批判的思維加以修正。第二，“寧靜以致遠”這句話的適用性很強，從文學創作者、精神思維者還是讀者來說，都是通向目的的必經之路。正如笛卡爾在文章開頭所說的：“因為我正處于一種恬靜的隱居生活中，可以有精力從事如此規模的工作。”第三，我覺得讀書就應該讀好書，讀好書里的精華、與時俱進并且富有實踐性的東西，不要只讀一遍就束之高閣，要常常翻閱，直至融會貫通、轉化成自我有用的東西。另外，在閱讀過程中，還存在一些問題，希望能與老師和同學們進行探討：第一，書中多次談到“自然的光明（自然）”到底指的是什么，是上帝嗎？第二，笛卡爾知識涉獵廣泛，有數學、天文學、生理學、物理學等，且成就非凡，為什么他就不能通過其他學科知識的融合應用和研究分析從而證明上帝是不存在的而非本書上其證明上帝是存在的？第三，一個人怎樣才能夠具有像笛卡爾那樣的品質、學識和造詣呢？

第三篇：讀書筆記之《第一哲學沉思集》

讀書筆記之

《第一哲學沉思集》

第一個沉思論可以引起懷疑的事物

現在的問題只在于理性的沉思與認識，這將是一項巨大的工程。因此，這項工作的開始不得不是在作者不惑之年以后，并且是將情緒保持在一種沒有任何激動的恬靜之中。

對于之前所有舊見解的反思，使我認識到：對于那些不是完全確定無疑的東西也應該不要輕易相信。哪怕只是一點點可以的部分。對此，切入點便在于“我的全部舊見解所根據的那些原則”。

感官，便是在這里起了決定性作用的因素。它有時很荒誕地欺騙我們，有時卻讓我們產生不出絲毫可以懷疑的理由。原因就在于有些東西是絕對單純的，像顏色、數目，以及研究這類事物的算數學、幾何學等；而另一些則是如此單純事物的構成體，如身體、繪畫等。

但對于上帝，由于信仰，我堅信上帝是非常善良的，并且是至上的真理源泉。正因為此，我以“我”現在所是的這個樣子而存在著。然而，由于普遍的假設，并不能取消我對那些因長久的習慣而與我親熟的東西產生懷疑。因此，現在來說，普遍的懷疑是必然的，它包括上面所說的兩種事物。

第二個沉思論人的精神的本性以及精神比物體更容易認識

普遍懷疑的結果無非是兩種：要么遇到什么可靠的東西，要么陷入完全懷疑的境地。無疑，作者在此是對第一種結果充滿了期待。

我開始了普遍的懷疑。可是我想到，即使是有一個非常強大的騙子在用著一切的伎倆來騙我，我卻不能否認一個命題的真實性，即：我存在。無論他使我想到我是什么或者想到我不是什么。但得小心，不能將任何別的東西當成是我自己。

我是什么？一架機器。所有的行動都歸于靈魂。而物體則只不過是我感官感受到的存在而已，一切的自動、感覺和思維都與物體無關。還是通過假設，我發現，我只是一個在思維的東西。我因為思維（感覺），而更明白、更容易的感受到了我以外的，那些不屬于我的本性的東西。對此的考察使我發現，真正能夠進行觀察的是精神（理性），而不是眼睛，因為感受到的東西總是變來變去而不拘 藍@大道行思 1

于一種形態。是精神讓我相信一事物是其本身。“真正來說，我們只是通過在我們心里的理智功能，而不是想象，也不是通過感官來領會物體......那么顯然我認識了沒有什么對我來說比我的精神更容易認識的東西了。”

第三個沉思論上帝及其存在但是問題又來了，“假如萬一我認識得如此清楚、分明的東西竟然是假的，那么我這個知覺就不足以使我確實知道它是真的”。無論如何假設上帝給了我怎樣的本性，“只要我想我是什么東西，他就決不能使我什么都不是”。

觀念若因其本身不牽涉到別的東西上去，它們便不可能是假的；情感和判斷亦如此，即使與之相關的東西是不存在的，但我對這些思維的“思維”卻是真實存在著的。對于這些的認識乃是源于一種自然的傾向；另一方面，則是有些不以我的意志為轉移的觀念，“我由之而體會到一個至高無上的、永恒的、無限的、不變的、全知的、全能的、他自己以外的一切事物的普遍創造者的上帝的那個觀念，我說，無疑在他本身里比給我表象有限的實體的那些觀念要有更多的客觀實在性。”由此得出結論，“不僅無中不能生有”，而且，一個比較完滿的東西亦是由比它更加完滿的東西而來，至少二者所具有的比較完滿的客觀實在性相同。而一個觀念中之所以包含某種特定的客觀實在性，這其中的原因不得不看作是來自外在的什么更加完滿的客觀實在性。無論觀念是有關物體性的、無生命的東西，動物，天使，還是人，以至上帝，關于物體的觀念，永遠地看起來都是那么不同，而“我也看不出有什么理由使它們不能由我自己產生，使我不能是它們的作者”，現實的結果也確實是：我永遠地不能成為它們的作者。最后，便只剩下上帝的觀念了。綜上，無限實體的觀念之所以存在于我這個有限的東西之中，正好證明了上帝存在。可以補充說明：首先，在我的心中，也許還有眾多沒有表現出來的東西，它們潛在地存在著，但在上帝那里，有的只是無上完滿的客觀實在性。“一個觀念的客觀的存在體不能由一個僅僅是潛在的存在體產生，它只能由一個形式的或現實的存在體產生”；而我也決不可能是上帝。其次，我的存有與保持也說明了上帝的存在；并且，在上帝里邊的一切東西是統一的、單純的、不可分的，這也說明了我的產生并非是由很多原因共同做成的。“假如上帝真不存在，我的本性就不可能是這個樣子。”至少我不會具有關于上帝的任何觀念。

第四個沉思論真理和錯誤

我發現了一條道路：上帝是存在的而我的存在在我的生命的每一時刻都完全依存于他。順著這條道路我們就能從深思真實的上帝走到認識宇宙間的其他事物。

首先，因為其完滿性，在上帝里邊不可能有欺騙。其次，我認識到，錯誤就其作為錯誤而言僅僅是一種缺陷，而錯誤產生的原因乃是“由于我心里的認識能力和選擇能力或由于我的自由意志”，即我的理智，同時也由于我的意志。不對，這并不是錯誤產生的根源。“那么我的錯誤是從哪里產生的呢？

“是從這里產生的，即，既然意志比理智大得多、廣得多，而我卻沒有把意志加以同樣的限制，反而把它擴展到我所理解不到的東西上去，意志對這些東西既然是無所謂的，于是我就很容易陷入迷惘”，錯誤由此產生了。然而，另一方面，正是因為理智巨大的清楚性和意志強烈的傾向性的存在，我獲得了作為人的自由，自由地去相信。上帝教會并使我們下定決心：在我沒有把事情的真相弄清楚以前無論如何不去下判斷。我從對我的理智與自由意志的不斷加以限制的沉思中獲益不淺。

第五個沉思論物質性東西的本質；再論上帝及其存在在其他一切事物中，我總是習慣于把存在和本質分開，而且我總是通過我的精神把握到它們的本性。但上帝確實不同的，即使不能說“我承認了上帝具有各種各樣的完滿性之后，我就真地必然要承認上帝存在”，但“（在我認識了存在性事一種完滿性之后）得出結論說，這個第一的、至上的存在體是真正存在的”，這卻是順理成章的。“一切知識的可靠性和真實性都取決于對于真實的上帝這個唯一的認識......我既然認識了上帝，我就有辦法取得關于無窮無盡的事物的完滿知識。”

同樣，必須加以補充說明的是：上帝是我能領會的唯一的其存在必然屬于它的本質的；上帝是唯一永恒地存在著的；對于上帝的領會使我也具有了同一性。第六個沉思論物質性東西的存在；論人的靈魂和肉體之間的實在區別

對于物質性東西的存在這一問題，我首先是從區別領會和想象開始的。簡單說來，領會單獨與精神中的觀念有關，而想象則必須聯結于與此精神本身相符合的物體。這些想象的功能和感覺的功能，以及其他一些別的功能，“這些功能如果真地存在，就必定附于什么物體性的或有廣延的實體之上，而不是附于一個理智性的實體之上，因為在它們的清楚、分明的概念里，確實包含有某種廣延，可是決不包含有理智”，“因此必須承認有物體性的東西存在。”

至于“這個我，也就是說我的靈魂”，它是可以沒有肉體而存在的。人的精神或靈魂是和肉體完全不同的，肉體永遠是可分的，而精神則是完全不可分的。很顯然，關于物體的本質或本性，感官的感受所能告訴我的都是非常不清楚的，這也包括我的肉體本身。而“精神并不直接受到肉體各個部分的感染”，而只是受所謂“共同感官”的影響，由于此，不但感官會自然地受騙，精神有時也不能不出現差錯。解決之道就在于：“如果在喚起我所有的感官、我的記憶和我的理智去檢查這些東西之后，這些東西之中的任何一個告訴我的都沒有任何東西跟其余的那些所告訴我的不一致，那么我就決不應該懷疑這些東西的真實性。”

認識到上帝存在的真實性及其至上的完滿性，并且，必須承認，我們的自然（本性）存在著缺陷和弱點。

在第三個沉思中，笛卡爾已經比較清楚地表明了一個東西的三種存在方式：客觀地存在；形式地存在；卓越地存在。依次可以理解為：作為觀念的存在，如對石頭的觀念；一種觀念與之相符的真實存在的物體，如具有廣延的實存的石頭；上帝的存在。（關于這種分法的具體理解我還是不很清晰）

可以看出：笛卡爾證明上帝的存在，證據便在于：我存在，以及我心里有一個至上完滿的存在體（也就是說上帝）的觀念這個事實。之所以說上帝是卓越地存在，“不是純粹由我的精神產生出來或虛構出來的”，乃是“因為我沒有能力在上面加減任何東西”。笛卡爾反復加以說明：“只有我領會得清楚、分明的東西才有力量使我相信”。

“信仰告訴我們，來世的至高無上的全福就在于對上帝的這種深思之中......盡管它在完美程度上差得太遠，卻使我們感受到我們在此世所能感受的最大滿足。”

為了表述方便，在行文中我刻意站在笛卡爾的角度，以第一人稱論述。

第四篇：讀《第一哲學沉思錄》有感

讀《第一哲學沉思錄》有感

笛卡爾是17世紀法國偉大的數學家、物理學家和哲學家，是西方近代哲學創始人之一，批判的懷疑是笛卡爾哲學的一大特色。他通過 “懷疑”、“沉思”樹立了理性的權威，突出了人的主體性，標志著西方哲學史上主體性哲學的開始。初讀《沉思》不能體會個中滋味，再讀《沉思》才有些許體悟，以下是個淺建淺見：

一、笛卡爾“懷疑”產生的歷史背景

世紀

笛卡爾懷疑哲學的產生是具有濃厚歷史背景的。17的西歐處于封建社會制度開始崩潰、新興資本主義社會制度正在萌芽的時代。這時的法國資產階級在經濟實力上不斷壯大，對路易十四的封建專制統治很不滿，渴望能改變社會現狀以更快地發展資本主義，并使自己擺脫無權的地位而擠 進統治階級行列。但是，由于他們的力量還不是足夠的強大，還不敢同封建勢力公開決裂，幻想在封建王權的庇護下發展資本主義。這就表現出一種兩面性：既有革命性又有妥協性。笛卡爾的以懷疑為特色的哲學就是當時法國資產階級兩面性的生動寫照。

17世紀的西歐雖然經院哲學仍然控制著哲學及科學，但是自然科學已得到很大的發展，簡單的機器不斷被創造出來。伽利略制成了天文望遠鏡，進一步證實了哥白尼的太陽中心說，開普勒發現了行星運動的三個定律，哈維提出了血液循環理論。笛卡爾本人則研究過數學、物理學、光學、天文學、機械學、醫學、解剖學等。顯然，宗教里的天啟神學 已經無法再解釋自然科學的成果了，經院哲學舊的知識和認識方法已經成為自然科學發展的障礙，這使得哲學家們懷疑其真實性和作用。在此歷史背景之下，笛卡爾的懷疑哲學產生了。

二、笛卡爾認為可疑的東西和確定不疑

(一)最根本的懷疑對象是經院哲學舊的知識和認識方法

笛卡爾在 《第一哲學深思錄》(以下簡稱 《沉思》)一開始就說：“由于很久以來我就感覺到我自從幼年時期就把一大堆錯誤的見解當作真實的接受了過來，而從那時以后我根據一些非常靠不住的原則建立起來的東西都不能不是十分可疑的，不可靠的，因此我認為，如果我想要在科學上建立起某種堅定可靠、經久不變的東西的話，我就非在我有

生之日認真地把我歷來信以為真的一切見解統統清除出去，再從新開始不可。”由于笛卡爾從小就是在拉夫累舍的教會學校學習，一直學了八年多，學校里所講述的當然是經院哲學。因此笛卡爾上述所指的“自從幼年時期就把一大堆錯誤的見解”、“一些非常靠不住的原則建立起來的東西”、“歷來信以為真的一切見解”顯然是針對經院哲學舊的知識和認識方法的。他主張人們在認識之前先要把一切過去接受的思想、觀念都提到 “理性”的面前來進行審查。顯然經院哲學舊的知 識和認識方法成了他懷疑的首要對象。

(二)懷疑感性認識而肯定理性認識

笛卡爾作為近代唯理論的代表人物，他是否定感性認識的，認為靠感覺獲得的知識都是十分可疑的。在 《沉思一》中，笛卡爾提到要認真地對全部見解進行一次總的清算，因為 “直到現在，凡是我當作最真實、最可靠而接受過來的東西都是從感官或通過感官得來的。不過我有時覺得感官是騙人的，為了小心謹慎起見，對于一經騙過我們的東西 就決不完全加以信任”?。在 《沉思二》中，他通過蠟塊受熱而改變性質和形狀的例子說明人們不能憑借感官認識事物。在 《沉思六》中，他通過論述 “塔遠看是圓，近看卻方，塔頂上的巨大塑像從塔底下看卻是d,／J,的雕像，從而得出結論：外部感官所下的判斷是錯誤的。笛卡爾列舉了上述豐富的例子，目標是明確的，那就是要極力貶低和否認感覺器官在認識中的作用，否認感性認識的可靠性和真實性。

在否認感性認識的真實性和可靠性的同時，笛卡爾十分推崇理性認識，認為靠理性直觀和演繹推 導出來的知識是可靠無疑的。他說：“凡是我們領會得十分清楚、十分分明的東西都是真實的。”? 在他看來，理性直觀是最根本的、最可靠的，然后以理性直觀為依據進行演繹推理，從而推演出一切真實可靠的知識、建立起全部知識的大廈。他認為，理性直觀和演繹推理是獲得可靠的真理性認識的唯一正確的途徑。

三，笛卡爾“懷疑”的影響

笛卡爾的“懷疑”、“沉思”對當時的哲學學說產生了巨大的影響，把西方哲學推進到了一個新的階段，其本人也因此被認為是近代哲學的創始人之一。通過閱讀《沉思》。我了解到了“我思故我在”就是他所探求的哲學的第一真理，是最清楚最明白的原理，并斷定這

條真理的可靠性和確實性是任何懷疑論者的所有最狂妄的假定都無法把它推翻的。他所說的“我”并非指人的身體，而是指脫離物質的心靈，思維是 “我”的屬性。笛卡爾認為，“我思維多長時間，就存在多長時間；假如我停止思維，也許我就同時停止了存在”?，“我”并非是由肢體拼湊起來的人們稱之為人體的東西，而是 “一個在思維的東西??一個在懷疑，在領會，在肯定，在愿意，在不愿意，也在想象，在感覺的東西。由上可以看出，思維就是 “我”的屬性，“我”就是一個實體，是獨立于肉體的，因為有“我”，身體的存在才是靠得住的。這就是笛卡爾認為首先的且最為確定的知識。

笛卡爾的《第一哲學沉思錄》是近代哲學史上的一部巨著，笛卡爾的“懷疑”和 “沉思”是哲學史上具有轉折意義的一件大事，它對哲學的發展和人們思想的解放都產生了極其深遠而有益的影響，笛卡爾也作為一位偉大的哲學家而被永遠載人史冊。有感于其偉大功績，在哲學史上恐只有后來的費爾巴哈，康德等人才能開新拓學。

第五篇：哲學感想

我 哲學雜感摘自國平

張耀強喜歡看女孩子的美麗的臉蛋，但我的目光是純潔的，只有癡情，沒有色情，我不是刻意如此，這完全是自然而然的，說的矯情一點，是潛意識中自我發現的肉向靈的升華。

事實上內心充滿迷茫，激昂的高調就常常透出一種病態。一個作品如果對于作者自己沒有價值，它就對任何一個讀者都不可能具有這種價值，自救是任何一種方式的前提，如果沒有自救的覺悟性，救世的雄心就只能是虛榮心，功名心和野心。中國的知識分子歷來喜歡做君王或民眾的導師，事實上只是做了君王的臣僚和民眾的優伶，那部分原因也許在這里。

當我做著自己真正想做的事情的時候，別人的褒貶是不重要的。小事可以互相責備，大事必須同心協力。

愛情的回報就是相愛時陶醉和滿足，而不是有朝一日締結良緣更在于相愛時的付出和給予的滿足

我一敗涂地又如死了一回，也更加深入的活了一回。

如果世上有完美，也只存在孩子身上，嬰兒是神的作品，尚未遭到人手和歲月的剝蝕。

有人一失足成千古恨，有人一失足成千古傳奇。

所謂戀父和戀母情節，與其說是無意識固結于對父母的愛戀毋寧說是固結于被父母所愛，固結于被愛，愛就難免會有障礙了。人生的終點是死，是空無，在終點找不到意義，于是我們只好說：意義在于過程。可是當過程也有背叛我們的時候，我們又把眼光投向終點，安慰自己說：既然結局都一樣，何必在乎過程呢？

著眼于過程人生才有幸福和痛苦可言，以死為背景，一切苦樂禍福都無所謂了。因此當我們身在福中時，我們盡量不去想死的背景，以避免破壞眼前的幸福。一旦苦難臨頭，我們又盡量去想死的背景，以求超脫當下的苦難了 http://www.cyol.net/