第一篇：文學與美學論文

品《紅樓夢》之“潑辣姐”—王熙鳳

班級：A09計算機學號：090604134姓名：吳偉云

“心里歹毒，口里尖快，嘴甜心苦，兩面三刀，上頭一臉笑，腳下使絆子，明是一盆火，暗是一把刀”——呵呵，讀者問她是誰呢？沒錯，她就是我們“恨她，罵她，不見她又想她”的鳳姐——王熙鳳。在紅樓的眾人物中，吾不愛黛玉的嬌柔善感之姿；不愛寶釵親切大方之態；不愛史湘云活潑天真之浪漫；不愛秦可卿溫柔和平之乖巧；獨愛鳳姐的潑辣跋扈：喜歡她的處世圓滑、八面玲瓏；喜歡她的精明干練、處事得體；喜歡她的敢愛敢恨、敢于擔當；最最讓我喜歡的是她那“潑皮破落戶兒”的潑辣個性。

鳳姐的潑辣個性表現之一——拉風的穿著打扮。記得在《紅樓夢》中王熙鳳的第一次出場就是與眾不同，來了個“不見其人，先聞其聲”： “我來遲了，不曾迎接遠客！”。她的打扮亦與眾姑娘不同：彩繡輝煌，恍若神妃仙子。頭上戴著金絲八寶攢珠髻，綰著朝陽五鳳掛珠釵；項上帶著赤金盤蠣螭瓔珞圈；裙邊系著豆綠宮絳，雙橫比目玫瑰

佩。。，雖然這樣的穿著有點過于珠光寶氣，但好在鳳姐是個貨真價實的美女，這樣的穿著在她身上也不會顯得俗氣。縱觀紅樓中眾姐妹或素雅或得體或清純的扮相，鳳姐的打扮是夠囂張夠華麗的，但介于鳳姐在賈府的地位，她有資格囂張得這么有品位！

“潑皮落破戶兒”的潑辣性格表現之二——語言上的潑辣，王熙鳳口頭上的得理不饒人是在書中很顯著的一點。她喝令下人總讓一些下人聽得毛骨悚然：她喝令平兒：“叫兩個二門上的小廝來，拿繩子

鞭子，把那眼睛里沒主子的小蹄子打爛了！”把小丫頭嚇得魂飛魄散。她還經常把“仔細你的皮！”掛嘴邊,她侄兒賈蓉向她借一架屏風，她說：“若碰一點兒，你可仔細你的皮！”。王熙鳳的語言好像從來不考慮別人的想法，或許這會讓人有點無法接受，但在我認為這也是她的可愛之處：她沒有那么多的拐彎抹角，說話直來直往的，想到什么就說什么的語言讓人又愛又恨，這也讓《紅樓夢》多了一種活潑歡快的氣氛，使她的人物更鮮活。

“鳳辣子”的潑辣性格表現之三——愛動手打人。“鳳辣子”經常在下人做錯事的時候采取的是“動武”的手段: “回頭向頭上拔下一根簪子來，向那丫頭嘴上亂戳”，在院門口又有一個丫頭，“也揚手一下打的那丫頭一個趔趄”。雖然我不欣賞她這樣潑辣的作風，但就性格而言，在賈府那個偽善的社會里，人人都暗藏機關，恨不得你吃了我，我吃了你，雖然是心里想著爭權奪利，互相暗算，卻時刻不忘在表面裝著慈善面孔，標榜著菩薩心腸。只有王熙鳳隨時出手打人，不顧偽善的面目，真正的做到了做自己的也就只有她而已。

王熙鳳為什么能夠在賈府如此的潑辣跋扈呢？因為她有這個資本！她不僅有很好的家庭背景，作為她本人，由于她得處事能力得到了包括老祖宗賈母的認可并喜愛，以至于她實際是賈府中的管家的地位。與大觀園中那些被壓迫的柔弱女性相比，我最愛王熙鳳。她才是生活的強者，是一個爭取獨立自主人格的不同凡響的女人，是那個腐朽沒落的大家族中唯一敢于與男權抗爭的女權主義者，是我們新一代女性的代表。

第二篇：美學論文

《論語》中的孝道之美

12漢語言文學袁紅***8

摘要：孔子是儒家思想的創始人，提倡仁、義、禮、智、信，而孝親是孔子思想的核心組成部分，孔子將孝道簡單概括為“無違”，進而闡釋為“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”要求在父母活著的時候應該按照禮節侍奉他們，父母死了要按照禮節好好安葬他們，死了之后還要常常紀念父母，按照禮節祭祀父母。這些孝道通過《論語》中的語言對話呈現在人們面前，是一種存在于純粹語言藝術中的成文之道，是一種倫理的語言形式，但是孝道也通過其它的非藝術的形式存在并且保留下來，如思想觀念上的保留。

【關鍵詞】孝道成文之道藝術活動

孝道是一種成文之道。“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”《學而篇》當父親還活著的時候要觀察其志向，父親死了要考察其行為，若是對其父親的合理部分長期不加改變，孔子就說做到孝了。就像曾子聽說的“孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也”《子張篇》孟莊子的孝其他方面別人都容易做到，而留用他父親的部下繼續做官和不改變他父親的施政綱領是別人難以做到的。在父親去世以后，長時間的保留父親在政治主張上的合理部分，就是孔子所謂的孝道。這種成文的孝道通過《論語》中的語句將自己說了出來。作為道的語言雖然是作為純粹的語言，不是欲望和技術的語言，但它具有各種歷史形態，《論語》中的孝道就是一種倫理的形態。這樣看來孝道的顯現就可能是藝術的，但是也可能是非藝術的。“事實上，道作為語言的發生并沒有藝術和非藝術的絕對差異，如原始宗教的巫術禮儀始終伴隨著詩、歌、舞這樣的藝術活動；中國儒家之道的開端也是所謂的禮樂文化，圣人制作禮樂以化成天下。道的藝術與非藝術的發生形態只是歷史分化的產物。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第224頁）孝道以一種成文之道顯現于藝術之中。

存在于純粹語言中的孝道對于其它藝術而言是一種預先給予的。孝道在人們生活中已經預先存在且被人們積極廣泛地發揚著，只是書本藝術來表達孝道的時候，孝道才開始了自己的生成，并且還顯現在各種非藝術的形態之中，如哲學、宗教和政治的非藝術的形態，它們和藝術共同存在而且彼此相遇，這是孝道成為肉身并進入生活世界并進入生活世界游戲的直接顯現，而藝術是孝道各種顯現形態中最重要的方式之一。孝道通過《論語》這樣的文學藝術成果呈現出來，它是具體的、朦朧的、感性的而不是抽象的、明確的、理性的。

“作為美的感覺物并不是一些超感性的存在者，如一些幽靈和抽象的符號，而是一些感性的存在者，是一些自然、人類和心靈的現象。它們表現出一些感性特征，如形象、聲音、氣味、硬度和熱度等。這些感性特征并不是假象而掩蓋了事物的本質，相反它們就是事物的本質所顯現的現象。事實上，一切現象的存在者都是感性存在的，一切美的事物都是感性顯現的，感性是美的現象的基本特性，沒有感性的事物就不是美的。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第142頁）孝道作為一種美的事物，也是感性存在的，表現出一些感性特征，也就是人的行為表現，通過人的眼睛、耳朵等感覺器官去感覺，看到子女為父母做一些盡孝的行動，如父母在世時好好地侍奉父母，父母離開了好好地為父母辦喪事，聽見別人評價子女盡孝的情況等等。

對孝道的認識是審美中的一種道德的感覺，充道德的高度對別人、對社會進行評價。“道德的感覺中不以事情為主，而是以自身的感覺為主，這種感覺就是所謂的道德感，人們從道德的規則或良心出發，去感覺事物，發現它是否合乎道德或者是不合乎道德。因此，事物必須從它所是的樣子轉化成它應該所是的樣子，也就是由事實的存在轉向道德的存在。同時，作為感覺自身，它不僅要感覺事物的事實，而且要評價事物的價值。于是，感覺成為了評價。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第129頁）當感覺成為了一種評價的時候，人們就用自己的道德感去看待這個世界，從道德的規則，從自己的良心出發去感覺身邊的事物，去觀察身邊的行為，發現自己的或者別人的行為是否合符道德，也正為這樣的道德評價方式，人們的行為就由它所是的樣子轉化成它應該所是的樣子，由一種事實轉化成為道德的存在，人們也就去追求道德的行為，追求對父母盡孝達到道德的高度。

人的生活世界是欲望、工具和智慧的游戲，人的活動都與欲望有著直接或者間接的關系，道德則是用來試圖規范人的欲望，它要確定欲望的界限，讓它不至于破壞了一般社會既定的倫理道德的規范，《論語》中的孝道就是用來規范人的行為的，讓社會中的人的行為符合社會 既定的道德規范：

1父母在世時，應該怎么做。

孔子說：“未能事人，焉能是鬼？”“未知生，焉知死？”想要侍奉好鬼神，必須首先侍奉好活著的人，所以在孔子看來，盡孝第一位的就是在父母還在世的時候好好侍奉他們。要竭盡全力，以禮對待父母，不違背父母的意愿，不要讓父母為自己擔心，不僅是要在物質上滿足父母，更重要的是始終以好的容面對父母，讓父母從心靈上快樂，還要把這種對父母的尊敬延伸到身邊其他喪失親人的人和身邊的傷殘者。

“生，事之以禮”《為政篇》，父母活著侍奉他們要依照規定的禮儀，“事父母，能竭其力”《學而篇》侍奉父母能盡心竭力，按照規定的禮儀侍奉父母而且還要做到盡心竭力，不能有絲毫的保留。

“父母唯其疾之憂。”《為政篇》父母不擔心你其它方面事情，只要擔心你的身體，換言之就是不讓父母為你擔心，“父母在，不遠游，游必有方。”《里仁篇》父母在不出門遠游，如果要出遠門必須有一定的去處，這就是不讓父母擔心的表現，這是落后生產方式、生活方式產生的孝順父母的方式，但這種孝順父母的心意、精神境界是值得提倡和發揚的，在日常生活中不要讓父母為我們太擔心。

“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”《為政篇》現在的所謂孝，就是說能夠養活爹娘就行了，至于狗馬都能得到飼養，若不存心嚴肅地孝順父母，那養活爹娘和飼養狗馬有什么分別呢？在孔子眼里，真正的孝道不僅僅是能夠養活父母，讓父母在物質上得到滿足，應該首先具備孝敬父母的孝心。孔子問道：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”《為政篇》兒子在父母面前經常有愉悅的容色，是件難事，有事情年輕人效勞，有酒有肴，年長的人喫喝，難道這竟可以認為是孝么？在孔子眼里即使是讓父母吃好的、喝好的也不是孝，這剛好和前面的孝敬父母物質上給父母的滿足是次要的，首先應該具備的是孝敬父母的心，要以好的面容對待父母，讓父母從心情上精神上愉悅，而不是只是讓父母不做勞累的事情、讓他們有好酒好肉吃就行了；“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”《里仁篇》侍奉父母，如果看到他們有不對的地方，得輕微婉轉地勸止，看到自己的心意沒有被聽從，仍然恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁但不怨恨。這也體現孔子孝敬父母重在敬，不違背父母的意思，只是委婉的勸諫，即使會有憂愁但是也不能怨恨，在父母面前表現出不好的面容。

“父母之年，不可不知也。一則喜，一則懼。”《里仁篇》父母的年紀不能不時時記在心里，一方面因為父母高壽而歡喜，另一方面又因為其高壽而有所恐懼。就像孔安國說的：“見其壽考則喜，見其衰老則懼。”父母享的年壽壽高，子女應該為其感到高興，但是父母年壽

高就越接近衰老，子女就為其衰老而恐懼，一個合格的孝子，以父母的心為自己的心，以父母的優樂為自己的優樂，應該時刻惦記著父母，這才是一個合格的孝子。

“子見齊衰者，冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。”《子罕篇》孔子看見穿喪服的人、穿戴著禮貌禮服的人以及瞎了眼睛的人，相見的時候，即使他們很年輕也一定站起來，走過的時候，一定走快幾步。看見別人家中死了人，心里就悲哀，看到瞎子心里就傷感，表現了一種同情之心，對身殘者的尊敬。“見齊衰者，雖狎，必變。”《鄉黨》看見穿孝服的人，就是極其親密的也一定要改變態度，“見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。”《鄉黨》看見戴著禮帽和瞎了眼睛的人，即使常相見也一定有禮貌。“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”《鄉黨》行鄉飲酒禮后，要等老年人都出去了，自己這才出去，這變現一種對老年人的一種尊重，這在根本上是對自己父母的尊敬的一種延續，同時也是孝敬父母的一個前提的準備階段，因為尊敬老人、同情家里死了人的人和身體殘疾的人相比孝敬父母而言是比較簡單的事情，連這樣簡單的事情都做不到的話就更別說去孝敬父母，而且還是從心底里孝敬父母，把父母放在心上，這樣更難了。

2父母離世了的時候應該怎么做。

生命能夠延續多久都是命運決定的，人無法決定生命的長短，有時候很好的人也早早的過世，對于人來說是無可奈何的，就像孔子在探病伯牛時感嘆道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”可以看出孔子在這方面是無可奈何的。人最終是要過世的，活著的人唯一能夠做的就是在親人朋友過世了以后葬之以禮，依照規定禮儀辦理喪事，一心一意的哀悼那些失去的人，對別人失去親人也像自己失去親人一樣發自內心表示哀痛，這是一種社會道德心的體現，還要經常追思逝去的人、追思祖先，在日常生活中去每時每刻的真正的把祖先放在心中。

“死，葬之以禮，祭之以禮。”《為政篇》父母過世了要按照規定的禮儀安葬他們、祭祀他們。“喪，與其易也，寧戚。”《八修篇》對于葬禮與其溫和平靜沒有悲傷，不如心里真正悲哀，孔子主張從內心真正哀悼追念愛戴死去的人。“臨喪不哀，吾何以觀之哉？”《八修篇》參加喪禮的時候不悲哀，這樣子孔子是看不下去的，孔子對這種臨喪不哀的現象是極其憤恨的，孔子主張參加別人的喪禮要悲哀不要若無其事。“子食于有喪者之側，未嘗飽也。”《述而篇》孔子在死了親屬的人旁邊吃飯，不曾吃飽過，孔子同主人一樣哀傷悲泣，是一種發自內心的自然的哀悼之情，表達出對逝者的敬重。“子于是日哭，則不歌。”《述而篇》孔子在為人辦喪事的那一天哭吊，就不再唱歌了，說明孔子在哀吊死去的人的時候專心哀吊一定不會有快樂的時候，也就是古訓說的“哀樂不同日”，對逝者要一心一意的追念，不能想其它快樂的事情。“喪事不敢不勉”《子罕篇》有喪事一定要盡禮，要嚴肅恭敬、悲痛哀傷。“羔裘玄冠不以吊。”《鄉黨篇》紫羔和黑色禮帽都不穿戴著去吊喪，特別看重喪事禮儀，這種葬之以禮的做法是社會普遍的文化形式，把它們用文字記錄寫下來也符合孔子的目的性，想通過這樣的方式來規范社會的行為，然后再在此基礎上使社會穩定。

古代的喪禮還包括為父母、為君主、為老師守孝三年的一個禮儀，“君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”守孝這三年住在兇廬，不言語，也就是在父母、國君、老師守孝的時候要盡量克制自己，使自己一切從簡，更不能享樂。

“祭如在，祭神如神在。”《八修篇》祭祀祖先就像祖先在，祭祀神就像神真的在那里，通過祭祀這種手段表達對逝去的父母、祖先的追念。在真正祭祀的時候，即使是自己吃得不好穿得不好，也要把祭祀做得很好，就像禹“菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。”《泰伯篇》大禹自己吃得很壞，卻把祭祀辦得極其豐盛，穿得很壞卻把祭祀服做得很華美，住得很壞卻把力量完全用于溝渠水利，孔子把大禹對于祭祀的態度和對于國家水利建設放在一起談，說明孔子對祭祀的重視，而孔子對大禹這樣的行為方式是沒有什么可以批評指責的了，也就是說孔子對于寧愿自己生活得差點也要把祭祀做得很好的作

法是非常贊同的。在古代那樣物質條件不夠豐富的時代，祭祀典禮不是經常能夠辦得起的，所以孔子主張在日常生活之中要把對祖先的追念放在心中，“雖疏食、菜羹、瓜，祭必齊如也。”吃飯先祭祖先，不管是否有好菜，都得像齋戒那樣嚴肅恭敬，反映了孔子履行“死祭之以禮”的孝道，追念祖先深入到日常生活之中，這樣在日常生活之中去每餐飯的時間都把父母、祖先放在心中更有利于家族禮儀觀念的潛移默化。

結論

綜合可以得出，孔子眼中的孝主要有四個基本的原則，第一是對父母不失禮，一切按照規定的禮儀來對待父母，包括父母在世時以社會規定的禮節侍奉父母，父母逝世以后也按照社會規定的禮節安葬父母，還要按照社會規定的禮節祭祀父母；第二不辱親，用父母對待自己的心對待父母，繼承父母的品德；第三敬親，不僅要奉養父母，還要從心底里孝順父母，讓父母精神上生活愉快；第四愛親，讓父母時時刻刻都喜歡自己的子女，在父母面前和氣可親，笑臉相迎，喜悅相從，婉容相待。《論語》中的孝道是基于現實的社會生活的，是現實社會生活的一種藝術表現形式，通過這樣的藝術表現形式傳達一種正能量的東西，規范人的行為，使人的行為合符社會整體的社會規范，最后由“真”的境界到達“善”的境界。由此可見審美活動是有利于社會正能量的積累和發揮作用的，是有利于社會的發展的。

參考文獻

《論語通解》，鄧球柏撰，長江出版社，1996年12月

《論語譯注》，楊伯峻譯注，中華書局，2009年12月

《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版

第三篇：美學論文

淺論自然美和藝術美

摘要：美是理念的感性顯現，其主要美感對象是自然美和藝術美，本文將從美的概念出發，對自然美和藝術美進行系統的理解和區分，同時從實踐角度進而提出審美價值反思。

關鍵詞：美自然美藝術美價值反思

一.美的概念

什么叫做美呢？在一般人看，美是物所固有的。比如一朵鮮花、一尊雕塑、一眼清泉，大多數人都認為是美的，然而認定這些美的標準是什么呢？又如一幅畢加索的繪畫，有人認為很有深度、值得回味，而有的人卻覺得雜亂無章、毫無美感，這雖然與個人藝術修養有關，但也反映了一個問題：就是同一個對象，有的人說美，有的人說丑。因此，在某種意義上來說美就是理念的感性顯現，是指任何能夠引起我們感官或五官快樂的事物和屬性。

美是人類社會的產物，審美活動是人類精神的自然需求，所以美是人對事物主觀情感的感知和表露。美的主要美感對象是自然美和藝術美，前者是自然造化的形成，而后者則是人類的創造。

1.藝術美的內涵。藝術是人類了解和掌握世界的一種方式，它是為了更好的認識世界并深化人類生存的涵義，認識生活和創造生活的方式。什么是藝術美，藝術美就是藝術家通過自然，通過個人主觀意識的表達所創造出來的藝術作品所蘊含的美。藝術美是藝術作品的精髓，是反映世界，認識世界的高度概括的人的感受。因此藝術美是人認識世界時主觀對事物提煉概括進行再創造并符合人的審美情趣的一種感覺。藝術美使人的審美能力不斷的提高，對美的要求不斷的深入和變化，而審美能力的提高又促使藝術家對藝術作品的藝術美向更高級和更多面去擴展，正是在這種相互促進中，藝術不斷向前發展藝術美也不斷的提高。

2.自然美的內涵。自然美是造化的杰作，是自然界天然形成，是符合了人的審美情趣被人感知的美。它顯示著自然偉大的生命力量，蘊含著強大的生命活力。人對自然美的熱愛就是對自然生命的崇尚。自然美不是人的創造，自然美是自身活力展現出來的生命美。當我們遠離人跡，投身到大自然時，高山雄健，小溪的纏綿，湖面的粼光，小樹的妖嬈，自然中無盡的美感讓我們目不暇接。人與自然幾乎無任何隔膜，因為人本來就是自然的一部分，人類善于在自然中尋找美麗，也善于在自然中尋找自己精神的樂園，自然美只有被人欣賞后，它的美才被賦予更深刻的含義。在人類看來自然美就是自然創造出來的偉大的藝術作品。

二．自然美和藝術美的聯系

在西方哲學大師黑格爾的美學觀點中，藝術美是絕對高于自然美的，而中國老子的“大音希聲，大象無形”詮釋了道家的美學觀是自然美絕對高與藝術美的。事實上不論是自然美還是藝術美，只要是能使人心靈受到凈化，品德得到提升，人生充滿幸福的美都是至高的美。所以不論自然美還是藝術美都是平等的，無關乎誰高于誰，而關鍵在于它們體現的美是否蘊含了美的真諦。

藝術美與自然美之間有著密不可分的關系。藝術美的產生和創造是以自然為源泉的，所以自然美啟發了藝術美的創造，自然美是藝術美的基礎，同時藝術美里面也隱含了自然美，是自然美的一部分。學習過美術的人都知道，初學者開始學習美術時必須要通過臨摹和寫生事物并掌握造型和色彩的基本規律，然后才能搜盡自然萬物來擴展和提高自己的藝術修養。通過研究自然界的景、物，逐漸掌握藝術創作的基本規律。這個過程就是充分學習自然的過程，沒有這個過程很難

進行藝術創作。所以說藝術創作是藝術家通過學習自然表現自然的再創造活動。反之沒有學習和感受自然，你就不會有真實的情感和切身的體驗，也就沒有藝術創作中非常重要的藝術感覺，那創造出來的就不是真正意義上的藝術品，更不能打動觀眾。西方藝術大師塞尚在自己的書信中曾說“我必須作畫，理論只有在與自然的聯系中加以運用和發展才有價值，藝術領域尤其是這樣。”可見對于藝術而言自然是多么重要。

三.自然美和藝術美的區分

區分藝術美與自然美，對后來美學的意義影響重大，有了這一區分，在美學解釋中具有重要的意義。區分自然美與藝術美，首先，是承認審美生活中的基本事實, 因為在我們的文化中,就有自然美與藝術美。其次,也是為了建立自然美與藝術美的聯系,為文明的自由理解開路。第三，是為了美的更豐富的理解，為人的審美創造確立合法性地位。自然美與藝術美的區分，以人作為分界，人的審美創造屬于藝術的活動，而自然事物本有的審美情調則優先于人的生活存在，這里，一定要克服人類中心主義的觀點，或者人類至上的觀點。必須認識到，人類只是自然事物的一部分,自然先于人類而存在，不過，也要承認，人類在自然生活中是最高的智慧生物,人的活動對自然世界產生了直接影響。在現代文化語境中,承認自然美或自然生活的優先地位，極為重要,人們已經認識到,越是符合自然的生活，越是美的生活，那么,這是否意味著人類不從事任何建設工作呢?在自然世界中，有限地建立人類棲居的世界是必要的，但是，如果要以破壞自然的生活為前提,那么,就是美學的反動。在自然世界中，人的建筑藝術，越是與自然和諧一致，越具有美的意義, 因為純粹自然的美, 往往脫離了人類生活存在。自然美,一旦經歷人類生活的改造, 就會顯示出獨特的文化魅力。歐洲文明所顯示出來的美麗生活景象, 就在于，它們在保護自然美的前提下，創造了優美的建筑藝術的美或園藝藝術的美，更創造了詩歌繪畫音樂等純粹藝術的美。人類藝術的審美創造, 總要受到各種局限, 而且，由于藝術品的價值與交換價值，只能為少數人所擁有；自然美則不同，它既為民族國家所擁有，為全人類所共有；只要我們到達這個特定的時空中, 就會自由地享受自然美的生活。“自然美”永遠是藝術家的偉大導師，自然美的巧奪天工，往往是藝術美所無法企及的美麗世界；人類正是想把自然美永遠保留下來才創造出了藝術的美，當然，藝術美更能讓藝術家自由地表達他們對世界與生命的自由想像與自由理解。

四．本源的信念: 自然美永遠高于藝術美

黑格爾指出:“藝術美高于自然美,因為藝術美是由心靈產生而且再生的,心靈及其產品比自然及其現象高多少,藝術美也就比自然美高多少。”“自然美只是屬于心靈的那種美的反映,它所反映的只是一種不完全,完善的形態。”應該承認,在美學中,黑格爾認為“藝術美高于自然美,自然美只是粗糙的美,不值得討論”這一觀念,在相當長的時間內支配了我們對藝術美和自然美的看法。在很大程度上說，這種錯誤的看法,影響了我們對美學的真正理解。自然美是獨一無二的,雖然不能體現主體性意志,但是,自然美是人們可以共同享受的。更重要的是,自然美隨著季節變化,永遠是鮮活的,具有直接的生命推動力。必須承認,自然美永遠高于藝術美,在自然美中存在著無限讓人驚嘆的東西人類的經驗局限使我們無法全面地理解自然美。自然美,使人類一切丑的生活與藝術變得毫無意義,它也使人類的一切丑的模仿與創造變得如此缺乏價值。自然美, 超越了人的想像力,你不親歷它,就無法想像,而當人類親歷自然美時,發現它是如此美艷絕倫,無可比擬。真正偉大的詩人和畫家以及電影藝術家,都在偉大的自然美中,找到“無限的美感”,同時,面對藝術的局限,也在自然美面前生出“無限的喟嘆”。當我們知道把自然美當作對象之后,就要善于欣賞自然美；雖然許多民族國家的自然美被日益工業化的生活所破壞,但是,人們還是知道保存自然美, 發現自然美,欣賞自然美。自然美,是以自然的天光和氣象來構成的,所以,日出日落,清風明月山川,雨雪云霧風霜,這是自然的美；與此同時,山川地理和風土人情,草木花卉楊柳,竹林藤蘿林蔭,人工盆景和工藝美術,人們在城市生活中盡力保持自然的美麗。人們從環境美學或價值論美學的角度,已經確認:自然美,就是要保留自然的原始意味,而不是按照人類的自我意志賦予自然以許多人為的東西。在這些自然美麗生活的理解中要強調,“自然美永遠高于藝術美”,但是,也應看到,“自然美不能代替藝術美”。自然美與藝術美必須同等發展歷史正在緩慢前進,其中,具有無限美麗的精神。自然美是自然的偉大創造,它永遠是活的,顯示出神秘的生命力量。自然美是永遠欣賞不盡的,它常看常新,具有自由的力量。在自然的生命運動中顯示美, 在自然的生命和諧中創造美感,“自然美與自然美的藝術發現”,就是價值論美學的偉大探索任務,也是價值論美學的自由尊嚴表達與思想確證方式。

五．審美價值反思:保護自然美與創造藝術美

自然美與現代科技生活,自然資源和我們的生命索取之間,越來越顯出巨大的矛盾。從當代生活體驗意義上說,現實與理想之間已經有了尖銳的沖突,這是我們必須面對的生命存在困境。美的生活,僅僅依靠美本身是保證不了的；美的自然的保護,只能通過嚴格的律法來保證,美的理想要靠法律來保證。保護自然美,就不能一任人的自然欲望要求,所以,保護美就涉及政治生活的設計,政治生活必須最大限度地追求政治正義理想,永遠遵守政治生活的自由民主平等法則。我們相信傳統習俗的力量,就是不要真正的法律,就是不愿意遵守公平的法律,就是回避束縛,但是,沒有嚴明的法律,人的欲望就會隨意的表達,審美的理想就變成了可望而不可及的目標。社會只有解決好了政治正義問題,才有可能保證審美生活的理想。有了公共自由價值準則,審美自由的生活才有可能,保護自然的美麗才有可能。

與此同時，我們還要不斷地創造藝術美,因為美的生活的價值,通過藝術得到了很好的繼承。藝術美有無限的創造形式,這是美的未來景觀。在美的文明的創建中,保護自然美和創造藝術美,是最重要的工作。藝術美更具獨特性,我們強調藝術與自然的關系,但是,如果強調藝術處處模仿自然,一定是自然的翻版,我們可以更自由地理解藝術的創造。對于審美創造而言,就是要把自然美全部發掘出來,與此同時, 我們要通過感知自然美和生活的美來創造藝術的美。文明就這樣有了自己的意義。

六.結語：

美學最大的社會功能和社會價值在于美育。這不僅塑造了人的個性和品質，而且給人以快意的情感和健康積極的心理態度。無論是自然美還是藝術美，我們都應該去主動的觀察學習，從而提高自己的藝術創造能力，藝術欣賞能力。

第四篇：美學論文

美學感受之

——經典電影回顧

1、《這里的黎明靜悄悄》

蘇聯彩色故事片，1972年高爾基兒童電影制片廠出品。根據同名經典中篇小說改編，導演斯塔尼斯拉夫。影片沒有宏大的戰爭場面，只是表現了一場局部戰斗，幾位女士兵在準尉的帶領下展開了與德軍的戰斗。影片采用鮮明對比的表現手法和獨特的蒙太奇手法，在戰斗最激烈的時候穿插女戰士們戰前夢幻般的愛情和生活，用樸實的黑白表現戰爭的殘酷，用柔美的彩色高調來表現一個主題：戰爭本不應該是姑娘們的事，但德國法西斯把姑娘們逼上戰場。同時表現了女兵們對美好生活的向往。影片感人的力量在于它的真實性，像生活本身那樣樸實自然。影片結尾處，準尉在女兵們的墳墓前憑吊的時候，觀眾們也都不由自主地為德國法西斯犯下的罪行表示憤慨并為女兵們的犧牲流下熱淚。那五位付出生命、青春和明天的女兵，她們的面孔永遠活在人們心中。影片主題與戰爭、女性、生存相關，其深刻的哲學內涵和精湛的電影表現技巧使其成為世界電影史上的一部重要作品。

2、《兩個人的車站》

前蘇聯彩色故事片，莫斯科電影制片廠1982年出品，導演：梁贊諾夫。是不是擁有一顆真誠的心就會獲得真誠的愛呢？兩個人的車站，愛情的車站，生命的車站… …鋼琴家普拉東為妻子承擔了車禍的責任。在法庭審判之前，他動身到戈里巴耶道夫去與父親告別。途中，在一小車站上，他與車站餐廳女服務員薇拉從爭吵到相互同情、關心，最后產生愛情。這兩個不幸的人雖然社會地位、文化教養差距很大，但兩顆善良的心使他們最終走到了一起。

本片是最能代表前蘇聯喜劇電影特色的影片之一：一部多義性影片，既歌頌了中年男女的美好愛情，又反映了復雜社會生活的一個橫斷面。它時而令人發笑，時而催人淚下，是一部獨特新穎的悲喜劇。影片風格簡潔流暢，情節性強，人物性格鮮明，心理刻畫細膩。作品帶有抒情色彩的悲喜劇，既讓觀眾笑聲不斷，又能在笑聲背后感受到小人物無奈的悲哀。影片呼吁對人加以關懷，展示生活本身應該具有的瑰麗色彩。影片有著令人難忘的細節和臺詞。

4、《公民凱恩》

《公民凱恩》的拍攝距今已有60多年，但依然被視做“電影史上十大影片”當之無愧的冠軍和頭號經典，它在英國權威性雜志《視與聽》自1952年起、每隔10年由全球最頂級的導演和影評家參與的“世界電影十大佳作”評選中連續3屆榮登榜首，其影響力可見一斑。然而，令人迷惑不解的是，《公民凱恩》也是一部票房與所獲聲譽極不相稱的影片，在解釋這種現象時，資深影評家說：“它并不是那種讓人一望而知的情節片，而是一部對生活高度凝煉、對人性和社會的深刻理解以及對心理世界的理性體驗的影片，它的意義深邃，需要反復咀嚼，它是一部純粹的?電影的詩?！”《公民凱恩》有一種掙脫時間羈絆的不朽性，它在每一個方面都上升到全新的高度，其中某些方面后來被人模仿到泛濫，但有些至今沒人敢去突破。追隨它的許多電影只是在某個層面或某個點上做了突破，便受到大家的強力追捧，而《公民凱恩》在每一個層面部大大突破了電影藝術原有的表現手法，有些幾乎到了“后無來者”的高度。

5、《星球大戰》與美國文化

《星球大戰》不僅僅是一部電影，它更是美國文化的象征。“美國的文化是構成美國全球性力量的一部分”（前美國總統國家安全事務顧問茲比格·由熱津斯基語），英國人麥克雷則在其著名的《2000年的世界》一書中更進一步指出：“美國的優勢和大國之尊，既不表現在天然資源的豐富，也不表現在經濟規模的強大，甚至也不表現在政治影響的廣泛，美國強權最為隱秘而且最具殺傷力的表現在于文化上的擴張和滲透能力。” 《星球大戰》就是一部集美國文化的擴張和滲透能力之大全的電影。在它當中集中使用了最先進的高科技電腦及數字制作手段，創造了一個前所未有的太空世界，它對宇宙中各種星系、文明、生物的描述，它所創造的各種奇形怪狀的外星人與航天器，它所表現的波瀾壯闊的太空場景和星球大戰場面，確實超出常人所思，非一般科學技術所能表現，不能不說是一種夢幻般的視覺奇觀。但是，我們還必須看到，《星球大戰》是一部貼鮮明的美國標簽的電影，美國人的政治、經濟意圖以及所謂的美國精神是這部電影立身的基礎與靈魂。《星球大戰》對太空秩序的描繪，對崇尚武力解決爭端的崇拜，對美國英雄式的太空武士維護“太空正義”的極度渲染，其實就是美國的現實地球上推行霸權外交，搞強權政治，用武力解決問題和干涉他國內政的生動寫照，當然，這一切是在“正義”的前提下進行的，這一“正義”是典型的美國式的正義。

但綜合看來，《星球大戰》仍是一部表現了人類智慧和科技進步的電影。《星球大戰》的成功，在于它十分擅長運用最先進的科學技術，在于它非常會講故事，在于它有相當開闊的文化視野，在于它超常的想像與創新能力，在于它有豐富的情感。

第五篇：宗教與文學論文

淺談道教與李白詩歌關系

學號 ：10125406 姓名：張一凡 學院：影院 關鍵詞：道教 李詩 自然 詩仙

摘要：唐代大詩人李白(公元701~762年)一生崇尚道教,不論是他“十五學神仙,仙游未曾歇”的少年時期,還是他奉詔入京,醉臥長安的壯年時期,以及他“愿隨子明去,煉火燒金丹”的晚年時期,都與道教有著理不清、剪不斷的關系。他的一生與道教結下了不解之緣。他為追求理想與未來,在強烈的求知欲和深厚的宗教氛圍中認識了道教;為了實現遠大的抱負,追求自己的人生價值,他在時代的浪潮中熟悉了道教;為了療愈痛苦的心靈,擺脫世俗和傳統的束縛,他在詩歌的海洋中,完善了自己的道家思想。總之,道家思想滲透到他整個政治生命和藝術生命之中。

在李白留有的近一千多首詩里，有一百多首是與神仙道教信仰有關的。縱觀其一生，從“少懷大鵬之志”到“壯浸丹砂之術”“生寫然之詩”，從結緣到浸淫，再到對道教糟粕批判，“飄逸”“豪邁”，李白可真謂仙游未曾歇。而李白重道，也是有史可考的：司馬承幀贊其有“仙風道骨”；賀知章稱其為“謫仙人”；杜甫酒中八仙歌寫道李白時為“自稱臣是酒中仙”······而歷代歌詠李白的詩篇都有一個共同的地方，那就是將李白與“仙”聯系起來。詩與仙本身不分，就說明道教與李白詩之間相互滲透、密不可分的關系。

道教及李白簡介：

要說道教和李白詩的關系，就要先簡單介紹一下道教和李白。

道教簡介：道教是中國固有的一種宗教，創立于東漢時期，是中國土生土長的宗教，并經過長期的歷史發展而形成的。距今已有1800余年的歷史。它與中華本土文化緊密相連，深深扎根于中華沃土之中，具有鮮明的中國特色，并對中華文化的各個層面產生了深遠影響。起源：東漢晚期形成有組織的宗教形式，在民間廣泛流傳。

興盛：隋唐至北宋，是道教的興盛時期，社會地位大大提高，唐朝一度成為國教。

李白簡介：李白（701－762），字太白，號青蓮居士，唐朝詩人，有“詩仙”之稱，最偉大的浪漫主義詩人。存世詩文千余篇，代表作有《蜀道難》、《將進酒》等詩篇，有《李太白集》傳世。

可以說，在大唐多若滿天繁星的詩人中，李白是唯一被人們譽為既有俠肝義膽，又有仙風道骨的浪漫主義詩人。李白傳奇的一生，豪放飄逸的詩風，給人們留下極為深刻的印象，以至使我們一說起李白，就可以想見一個飄然不群的詩仙形象。李白終身學道，孜孜不倦煉丹、受篆，甚至“余常學道窮冥夢，夢中往往游仙山。”

前人評李詩 ,有所謂“天馬無羈 ,騰空行云”之說,又有“如龍跳天門 ,虎臥風閣 ,威風九苞 ,祥麟獨角”之論。其實 ,李詩并非一味的如天人特立獨行 ,無所依傍 ,而是有極其深刻的文化背景 ,其中道教哲學便是影響并形成李詩思維范型和表現模式的不可忽略的文化動因。

詩人以詩傳精神，“詩仙”李白的道教思想極重，這一點在其詩歌中體現無遺。士生當以治國為任，李白“大鵬之志”（《大鵬賦》）包含著濃烈的道教思想；記靈丹砂之術的詩歌在其作品中占有重要一席；其作品無論從內容還是語言特色上都蘊含著道教精義。下面舉出幾個例子來說明。

訪戴天山道士不遇

犬吠水聲中，桃花帶露濃。樹深時見鹿，溪午不聞鐘。野竹分青靄，飛泉掛碧峰。無人知所去，愁倚兩三松。

此詩是詩人和道士同住匡山上，詩人訪道士，道士未將其去處告人，致使詩人雖欲尋道士之跡而不可得，看他倚三松以思之而不可得，可見詩人欲見道士之殷切與不遇道士之惆悵。望終南山寄紫閣隱者

出門見南山，引領意無限。秀色難為名，蒼翠日在眼。有時白云起，天際自舒卷。心中與之然，托興每不淺。何當造幽人，滅跡棲絕巘。

此詩中不僅是“隱者”且“終南山”亦為道教圣地，詩人遙望勝地，遙寄隱士，充分體現了他對“道”的癡迷。而說到丹砂之術，大概人人知道它被道教宣傳為得道成仙的捷徑，而我們的大詩人李白也是這一教義的忠實信徒和孜孜不倦地踐行者。“愿餐金光草，壽與天齊傾。” “尚恐丹液遲，志愿不及申”。

至流放夜郎途中，他還回憶秋浦舊游，還想到秋浦是個煉丹的好地方。“三載夜郎還，于茲煉金骨”。他甚至把全家都動員起來煉金骨：

“拙妻好乘鸞，嬌女愛飛鶴。提攜訪神仙，從此煉金骨。” 他在《元丹丘歌》中寫道： “朝飲穎川之清流，暮還嵩嶺之紫煙，三十六峰長周旋。長周旋，躡星紅，身騎飛龍耳生風，我知爾游樂無窮。”李白對煉丹的癡迷和對道教的癡迷可見一斑。

詩透仙風：李白有很多詩有游仙色彩。懶搖白羽扇，裸體青林中。脫巾掛石壁，露頂灑松風。（《夏日山中》）腸斷枝上猿，淚添山下樽。白云見我去，亦為我飛翻。（《題情深樹寄象么》）“搖羽扇”“云中飛”何其逍遙？這是最能體現李白仙風的代表詩作。

詩顯道骨：道教思想文化對李白的影響更多的情況是具有想象、夸張、神話色彩的間接影響。道教受佛教影響也造出三十六重天，把大部分神仙安置其內。其上下無極，浩然無邊的宇宙意識為藝術創造提供了一個馳騁想象的廣闊空間。詩人盡可以忽而彼岸世界，逍遙自在、悠然自得、激昂慷慨、指點江山。主體情感也在往復奔馳中得以痛快淋漓地自由渲染。而且道教典籍本身也是極具想象力與夸張色彩的美學文本。同時，道教龐大的神仙體系以及天宮仙闕所獨有的絢麗景象，則為詩人提供了具體的審美意象。在李白的詩中，充滿了山川、日月、江河等龐大的現實物象，充溢著蓬萊、方壺、瑤池、天臺、神龍、明星、王母、天鼓、天雞、麻姑等表征仙界事物的意象，給詩歌帶來神話色彩。

道家尚俠思想對李白詩歌的影響：

與此同時道家尚俠思想在李白身上占有很重要的地位。他把游俠精神作為自己從事政治活動的準則之一。從而尚俠思想對李白詩歌的內容和風格都產生了很大的影響,是李白形成浪漫主義詩歌特色的重要影響因素,也是他思想作風的一個重要構成。他反復的說:”功成拂衣去,歸去武陵源.”而道家憤世嫉俗,返于自然的思想和游俠精神的結合,又是他一生中以叛逆精神沖擊封建秩序與道德規范,以傲岸的態度蔑視封建統治集團中的權貴,而不倦的追求著個人自由和個性解放的思想基礎。

“自然”之詩與道教：

眾所周知，道教發展到唐代，道家學說已全融其中，道家大成者莊子被稱為“華陽真人”。道家學說作為中國古代哲學的重要組成，與道教迷信是不能茍同的，我們不能混為一談。自謙醉心于探討煉丹術的李白，卻是現實的醒者，特別是在晚年，他基于“道法自然”學說，屢屢發出對道教迷信的批判： “仙人殊恍惚，未若醉中真。”“松子棲金液，安期入蓬海。此人古之仙，羽化竟何在？浮生速流電，倏忽變光彩。天地無凋換，容顏有遷改。對酒不肯飲，含情欲誰待？”這兩首詩明顯透漏出李白對道教一些教義和觀點的質疑。

地法天，天法道，道法自然。它既為道家學說脊梁，亦為道教思想拋開迷信之后的精髓。同樣，它對李白的影響也是至深的。這主要體現在李詩的詩歌內容和 語言特色上。

于詩歌的內容：經過道法自然洗禮的李詩毫無塵土氣。除了“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”及“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”中的狂放不羈外更有極盡詩人風度之灑脫的“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天”，極盡詩人胸懷之豪邁的“峨眉山月半輪秋，影入平羌江水流”，極盡詩人心底之寧靜；“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”等等詩句無不是李詩之自然與道教提倡之自然的完美結合。

于詩歌的語言特色：“清水出芙蓉，天然去雕飾”是與李白同代乃至后人對其詩歌的一致評價。“黃河落天走東海，萬里寫入胸懷間”之“走”；“孤帆遠影碧空盡，惟見長江天際流”之“惟”；“黃河西來決昆侖，咆哮萬里觸龍門”“決”“觸”；“興酣落筆搖五岳，詩成笑傲凌滄州”之“搖”、“凌”；“素手把芙蓉，虛步躡太清”之“把”、“躡”等等作品中的用詞看似隨意，實則是詩人天然無雕飾詩風的最好例證。

詩人反對模仿，反對雕飾，提倡質樸自然，要求詩整個形象渾然一體，毫無斧鑿痕跡，正是道法自然的完全體現。

李詩受道教影響原因：

李白的道家思想的產生、形成要經歷一個長期的復雜過程,影響他的主觀原因和客觀條件眾多,但我認為:地理環境和社會環境是形成李白道家思想最重要的兩個因素。

一、家鄉的道教氛圍,孕育了李白的道家思想天府之國的四川,既是李白的家鄉,又是道教的發源地,由于有豐厚的物質基礎,封閉的自然環境,道教勢力有著飛躍的發展。

二、到了唐代,統治者為了抬高自己的地位,尊道教教主李耳為其先主,道教遂成為國家的正統宗教,道教勢力滲透到國家的各個領域,道教宮觀遍布全國的名山大川。于是李白及自己創作的詩歌不可避免地帶有道教痕跡。

李白詩風與道教關系及其影響：

受道教的影響，李白的詩歌充滿了大膽的想象和奇異的夸張，常常出語驚人、行文迭宕，其中一些作品帶有明顯的游仙色彩，顯然受道教的直接影響。尋仙遠游、飛升輕舉所寓含的追求自由，張揚個性之精神。老子和莊子都崇尚自然，強調人與自然的和諧統一，所謂天人合一，回歸自然，也就成為道家哲學極力追求的理想境界。李白詩歌也同樣可以看到這種回歸自然，從自然中尋找精神家園的思想和崇尚自然真善美的審美理念。李白沒有像大多數儒家學者那樣，沿著尋常的科舉道路，尋求功名，而是遍干諸侯、游歷天下，在大自然的湖光山色中一路訪仙、一路吟詩、一路彈琴，風流倜儻受到了當時的道教大師司馬承禎的高度評價。可以說，如果沒有道教的影響，李白也不可能有這樣的詩風。也正是因為道教神仙思想、境界和意象，李白獲得了思想的自由，感情奔放，想象豐富，創作出瑰麗神奇、充滿浪漫主義色彩的詩篇，成為唐代偉大的浪漫主義詩人。從某種意義而言，李白其人其詩與道教文化之關系已是水乳交融，我們很難想象，一旦離開道教文化的滋養，是否還能看到一個天才橫溢、個性分明、傲岸王侯，向往光明，充滿追求的偉大詩人形象？是否還會釀出兼有清新自然與雄奇飄逸的詩仙風格？答案不言而喻。

同時，由于李詩與道教的這種關系，對中國詩壇、文壇乃至中國文學、中華文化產生了巨大影響。正是由于道家和道教的影響，加之盛唐時代強盛的國力和開明的政治為背景，造就了李白如此之大的胸襟和氣魄。而所謂李詩者，也正是由于道家、道教的美學種子在“開元盛世”的歷史土壤中生根、發芽，并最終結成的藝術花朵，唯其如此，它才顯得那樣清純、爛漫，那樣絢麗、多姿。不可否認：“詩仙”李白將道家的美學理想推向了盛唐時代的歷史峰巔。而從道教給予文學影響的角度看，在整個中國文學史上，在藝術上，他的詩想象新奇，構思奇特，感情強烈，意境奇偉瑰麗，語言清新明快，氣勢雄渾瑰麗，風格豪邁瀟灑，形成豪放、超邁的藝術風格，達到了我國古代積極浪漫主義詩歌藝術的高峰。這一點，無人能出李白之右。除其影響的深刻廣泛外，更重要的是李白在這種影響下所創造的積極成果及其對詩歌的貢獻，是歷史上無人可與之比擬的。

參考文獻：《李白詩集》 羅宗強：《李白與道教》 孫昌武：《道教與唐代文學》 楊曉藹：《道教清凈與李白的飄逸詩風》