第一篇：傅佩榮個人簡介

【個人簡介】

傅佩榮，祖籍上海，1950年12月16日[7]出生。臺灣輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系、所教授。2009年6月，他在央視《百家講壇》主講《孟子的智慧》

學術專長：儒家、形而上學、先秦哲學、宗教哲學。曾開設課程：宗教哲學、哲學與人生、儒家哲學研究、形而上學、論語解讀、哲學英文、西洋哲學史、先秦儒家哲學。

傅佩榮在教學、研究、寫作、演講、翻譯各方面皆有成就。近三十年都在研究哲學，近二十年都在研究國學。由于父母信教的原因，西方的傳統從小對他影響很大，所以他先學習了西方哲學。二十三四歲開始學中國的哲學，進入臺大哲學研究所，師從方東美先生，了解了中國的哲學有獨特的價值，才真正開始對中國哲學的研究。40歲以前接觸的都是儒家的思想，40歲以后開始專心研究道家思想，50歲以后就研究《易經》。五十歲以后，專心注解傳統經典，已重新解讀《論語》《孟子》《老子》《莊子》《易經》，在國學經典詮釋方面有相當重要的影響。

2006年九月首開大陸問道，先后在浙江大學、復旦大學、北京大學、人民大學、清華大學、北京師范大學、中國社科院開展了一系列國學演講，引起了熱烈反響。2007年夏秋，傅教授應大陸企業界邀請，為企業管理高層開展了幾十場國學講座，獲得一致好評。○影響全球華人的國學大師、身心靈整合導師

○鳳凰衛視《國學天空》欄目主講專家

○山東衛視《新杏壇》首席主講專家。

○上海電視臺紀實頻道《文化中國》6月份播出傅教授《人生困惑問莊子》 共15集。

○安徽電視臺公共頻道正在錄制25集《老莊的人生智慧》節目。○新浪、搜狐博客主推“傅佩榮人生問題講座”系列。○卓越的演講家（海內外演講兩千場以上）

【個人成就】

傅佩榮先生在教學、研究、寫作、演講、翻譯各方面皆有卓越的成就。臺灣《民生報》評選為大學最熱門教授。獲臺灣教育主管部門頒發的教學特優獎。傅教授的“哲學與人生”課在臺大開設l7年來座無虛席，受教者上萬人，被大學生社團推選為最優通識課。傅教授還是一位杰出的演講家，他每年發表200多場人生哲學講座。從文化中心到寺廟，從學校到行政機關，從社團到基金會，都常見傅教授的身影和足跡。在山東衛視《新杏林》節目開講，從為官、為師、交友、孝親的角度解讀孔子。《成功人生》 獲臺灣地區最高文藝獎，《儒道天論發微》獲中正文化獎。著作九十多本，有聲書數十多套，范圍涵蓋哲學、宗教、神話、教育、文化、心理、勵志等。

【主要作品】

著有《儒家哲學新論》《中西十大哲學家》《西方心靈的品味》《不同季節的讀書方法》《為自己解惑》《人生問卷》《文化的視野》《厘清自我的真相》《管理自我的潛能》《探索生命的價值》《走向智能的高峰》《轉進人生頂峰》《活出自己的智能》《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》《人生問卷》《從自我出發》《四書小品》《哲學入門》《生命重心在何處》《柏拉圖》《新世紀的心靈安頓》《論語解讀》《莊子解讀》等八十余種，以及有聲書系列《創意人生》與《重建心靈》等。

大陸出版有：

【傅佩榮國學精品集（共10冊）】

《解讀老子》《解讀論語》《解讀孟子》《解讀莊子》《解讀易經》《傅佩榮〈論語〉心得》《傅佩榮〈莊子〉心得》《傅佩榮〈四書〉心得》《傅佩榮細說孔子》《聽傅佩榮講國學》

【傅佩榮心靈關懷作品集（共9冊）】

《自我的覺醒》《西方哲學與人生（第一卷）》《西方哲學與人生（第二卷）》《聽傅佩榮講人生問題》《哲學與人生》《智慧與人生》《心靈導師》《贏的人生哲學》《智者的生活哲學》

《傅佩榮細說老子》《傅佩榮讀孔孟論人生》《不同季節的讀書方法》《抗壓有方法》《人生需要幾座燈塔》《生命重心在何處》《孔子的生活智慧》《人生中不可不想的問題》《人生問卷》等。

第二篇：傅佩榮簡介

愛智講堂（人才、人格、人文）

主講人：傅佩榮教授

影響全球華人的國學大師、心身靈整合導師

鳳凰衛視“國學天空”主講專家

山東衛視“新杏壇”首席主講專家

新浪、搜狐2007杰出文化人物

卓越演講家（海內外演講2000場以上）

演講風格：儒雅睿智、中西貫通、態度誠懇、理融辭暢

回歸經典重塑心靈

中國傳統文化中仁、義、禮、智、信、道、德以及其他種種觀念，究竟是怎么回事？對我們有什么意義呢？傳統文化博大精深，但由于歷史的原因，很多經典被破壞、被曲解，已失本來面目。學術界對許多議題并沒有共識，學者各自在極小的領域中孤芳自賞，既不能開發經典中的微言大義，也無法貼近現實人生的具體需求，長此以往，經典難免被束諸高閣，而國人閱讀的材料與品質也不易提升。

我們知道，人的特色首先即是認知能力，認知若有偏差，立即引發層出不窮的欲望，以致追逐外物而無法回頭，終身勞苦而難以快樂，就像與自己的影子賽跑一樣，沒有得勝的機會。再者，人的心智在交往互動的過程中，通常稱為勾心斗角，再配合世俗的價值觀，形成一個天羅地網，很少有人可以幸免于難。因此，我們要學會把自身認知能力由外在收攝回來，同時還要了解人的心智是怎么回事。

我們有幸請來臺灣著名哲學家、國學大師、身心靈整合導師傅佩榮教授，推出“全人（人才、人格、人文）愛智講堂”一系列經典培訓課程。傅教授的演講是站在中西文化的至高點上來詮釋中國傳統文化的現代意義，以及如何改善自己當下的困境。我們期望通過這一系列訓練課題，讓所有崇尚智慧、關注心靈生活的人士能夠讀懂先哲經典、啟明內在智慧，讓每一個熱愛生活、愛好智慧的朋友，活出生命的精彩，享受安頓的喜悅。

人生態度有二：一是取得你所要的，二是珍惜你所有的。前者常在壓力之中，后者則可自得其樂。

——傅佩榮

傅佩榮教授簡介：

傅佩榮，公元1950 年生，祖籍上海。臺灣輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。

傅佩榮在教學、研究、寫作、演講、翻譯各方面皆有卓越的成就。曾獲臺灣地區教育部門“教學特優獎”，被《民生報》評選為“校園最熱門教授”，其《成功人生》獲臺灣地區“最高文藝獎”，《儒道天論發微》獲“中正文化獎”。傅教授著述繁多，范圍涵蓋哲學、宗教、神話、教育、文化、心理勵志等。

學術論著如《儒家哲學新論》、《儒家與基督教的會通》，融貫古今與中西，結構謹嚴，迭出創見，是當代新士林學派的重要代表。傅教授還是一位杰出的演講家，近年來，每年演講達兩百多場，態度真誠，聲調感人，條理清晰，理融辭暢，使聽者不倦，相悅以解。外文造詣深厚，譯筆暢達傳神。

2006年九月傅教授首開大陸問道，先后在浙江大學、復旦大學、北京大學、人民大學、清華大學、北京師范大學、中國社科院等單位開展了一系列國學演講，引起了熱烈反響。2007年夏秋，傅教授應大陸企業界邀請，為企業管理高層開展了幾十場國學講座，獲得一致好評。

人性有缺陷，人生不完美。承認這種缺陷，同時努力尋求其完美，是一個人“活出自我”的首要條件。

——傅佩榮

我的中西哲學之路--傅佩榮

我為什么會讀哲學系？其實答案并不復雜。因為我家數代信仰天主教，所以我一出生就受了洗禮成為教友，然后從孩提到青少年階段，每逢星期日必定隨著父母親去教堂望彌撒，十數年不曾間斷。

彌撒中，神父會講道理，闡述《圣經》中的教訓，談得較多的是“死亡，審判，天堂，地獄”。小孩子聽到這些，感覺上是害怕多于相信，久而久之，也養成了深思的習慣，想的是：人生是一條苦路，死亡則是解脫，但是死后的世界是天堂還是地獄，就關系到永恒了。因此，對人生感到困惑，對罪惡感到恐怖，對來世覺得茫然，就構成了我比較早熟的心情基調。因此，我念哲學系，并不使人覺得意外。

進了輔大之后，所學的以士林哲學為主。所謂士林哲學是指中世紀以來占有主流地位的天主教哲學。往好的方面講，它扮演承先啟后的角色，上承希臘哲學，下啟近代哲學。往壞的方面講，它有過時的嫌疑，并且很容易混淆信仰與哲理；老師教到最后，總是希望可以證明存在。不過，哲學家口中的上帝，與信徒心中的上帝，從來就不能輕易畫上等號。我能順利念完西洋哲學的相關課程，主要就是在輔大奠下的基礎。事實上，如果沒有先辨明士林哲學的這一段歷史與思想，甚至，如果沒有先深入認識天主教的經典與教義，就不太容易準確掌握西洋哲學的核心問題。如果一個人的學習要靠合宜的機緣，那么我讀哲學正是個人的一大幸事。

西洋哲學有了基礎，那么，中國哲學呢？教我中國哲學史的是南懷瑾先生。南先生上課，既無教材也無講義，而是隨性所致自由發揮，談了許多他個人的奇聞軼事。有一次上課上到一半，忽然說要教我們打坐，就躍上大講桌盤腿而做，狀如老僧入定。我們學生看待前輩哲學家，確實是“可望而不可及”，因為他們經歷過大時代，所讀的是線裝書，隨便引述幾段經典，就足以讓我們瞠目結舌。有一位老師介紹了方東美先生的《科學哲學與人生》，這是我念到方先生的第一本書。

輔大畢業后，我去臺大念研究所，有緣聽到方先生的課，他講的是“中國大乘佛學”。對我來說，正是天馬行空，大部分的內容不知所云；但是方先生上課神情專注認真，不時搬出厚重的佛經，念上幾段，就算聽不太懂，也會被他的聲音容貌所感動，而我的中國哲學也在不知不覺中，奠下了基礎。

方先生講中國哲學，從一開頭就與許多學者不同。譬如，有關中國哲學的起源，不能直接談孔子或老子，而要回朔到《尚書》與《易經》，因為先有“經”，才有“子”，“經”是古代長期發展的智慧，“子”是個別哲學家的杰出心得。就在《尚書》所界定的永恒理想（要求絕對正義）與《易經》所闡明的生生之德（要求在變遷中持續存在）這雙軌之上，古人才得以立國治民，并且影響了后代像孔子與老子等哲學家，起而繼志述事。

我在臺大讀哲學研究所時，正是“臺大哲學系事件”激烈爆發的前后。因緣湊巧，我受聘為助教，有了固定工作及待遇。我向生活學習，也向生活挑戰，最后匯聚為個人的生活態度，接著，我束裝前往耶魯大學。耶魯大學位于美國康州的紐黑文市。在一路上與當地百姓的接觸過程中，我清楚感覺了美國百姓對“哲學”除了不太了解外，還有一份敬畏之心。我也再度提醒自己要好好把握這次的學習機會。

英文比不上同學，只有寄望于“勤能補拙”。我必須每天讀書十二小時以上，才跟得上教授上課的進度。事實上，能夠如此專心求學，也是一種幸運。每天念一百多頁的書，完全印證了“日起有功”這句成語。同學們為我取的綽號是“最不可見的人”。這實在是無可奈何，因為我的指導教授有個綽號，是“最不可預測的人”。他“不可預測”，我只好“不可見”——拼命讀書了。

真正讀了四年書，不但懂得“宗教哲學”這門學科的必備知識，也逐漸產生了對自己的信心。“含淚播種的，必歡呼收割！”真是說得有理。我的另一位指導教授是余英時先生。他比我年長十二歲，不但學問好，尤其聰明過人。他對我的用功也相當肯定，有關中國思想史的背景資料，我主要是在這個階段學習的。

方先生以哲學智慧“博”我，余先生以歷史考據“約”我。經過這一博一約，我才敢謹慎地跨進中國哲學的門坎。我的博士論文以中國古代哲學為主題，因為我很清楚：在研究方面，我只有在中國哲學的領域可以做出原創的貢獻；而在西洋哲學，我只求忠實客觀地向國人介紹。回國之后，我的教學科目包括形上學、宗學哲學、哲學英文；但是我的研究仍然以儒家及道家為主。

不同的是，現在我所談的儒家，是經過完整的哲學訓練之后，所展現的儒家。這樣的儒家，具有古典的原始意義，也顯示了高度的哲學思辨，合乎西方專業哲學所要求的條件，更能響應現代人生的具體挑戰。“重振儒家的生命力”，這句話聽起來像是口號，其實是一生的志業。人生苦短，我慶幸自己在念哲學這條路上，沒有浪費太多時間。

如果愛一個人，就會寧可讓自己辛苦一點，來讓所愛的人開心。

——傅佩榮

對傅佩榮教授的評價

專家、學者評價

傅佩榮先生對于國學真有心得，而且善于簡捷清晰的表達。我很欣賞傅先生眼界和心胸的開闊，他在講課中做到了兩個打通：其一，打通各個領域，其二，打通中西哲學。

—周國平＜著名哲學學者，散文家＞

傅先生對于國學研究是很有功力的學者，他的學術成就非常高，尤其是把國學

講得那么生動而又貼近人心，實屬難得。

—李存山＜中國社科院中國哲學研究所主任／中華孔子學會副會長＞

傅教授是我所聽過課的中國所有的國學專家中，講得最好的一位講師。尤其是他能站在中西文化的至高點上來詮釋中國傳統文化的現代意義，視野絕對不一樣。

—鄒先生＜北大歷史系國學培訓班學員、上海某民辦大學董事長＞

讀者、觀眾評價

傅先生是讓哲學走下“神壇”的人，他對傳統文化之研究堪稱正源！遠遠超過了大陸的那些所謂的“明星”！尤其是看了傅先生的作品，深受教益，先生能化腐朽為神奇，釋古奧為淺顯，為迷茫的人打開了一扇通往光明的窗戶。

非常喜歡、欣賞傅教授!我幾乎把您的書買全了,每天都會翻閱讀。我從來不欣賞什么偶像，但傅教授就是我唯一的偶像!

我用心去讀了傅先生的文章，感觸很深，并使我在人生問題的思考上認識得到了提高。文章說的每個人在他的潛意識中都有特殊遭遇，若只就自己的處境來考慮，很容易產生自憐的情緒，若想減輕自憐的程度，最好放眼四顧，看看世間無數不幸的人。那么看來靈性修養，使自己提升到人類層次，由此化解潛意識的情結的最好的處方了。

看過傅先生在鳳凰衛視《世紀大講堂》講的“道家智慧的當代價值”，妙語連珠，態度真誠，聲調感人，條理清晰，真是如沐春風，相悅以解。或許這就是學者風范，包容大度、溫文爾雅，希望能多聽您的講座。

人生需要一個引路人，很多人都有同感。我們需要像傅老師告訴我們分析思考的方法，我們不需要去復制別人的人生。

偶然聽到傅老師的講座,感覺很好，他對于文化的闡述,真的是做到了有“文”有“化”，特別是在“化”的方面，真的是高見，我們身邊很多人有“文”,但能“化”的人實在太少，能文又能化的人更少，先生實在是高見，能化腐朽為神奇。

每次來到傅老師您的博客總有一種無限的感動，讓在物欲橫流的都市失去了自己的那個我又回到了小時侯那種平靜美麗的生活中，又找回了自我，在這感恩的歲月里，我只想真誠地對老師說一聲謝謝！

師生論道

學生問：生命中該不該有執著，若有，該如何去取舍？

傅佩榮：生命中一定會有執著，否則無法凝聚生命的力量，譬如，我現在從事教育工作，我對教育非常執著，這教育的執著有時會形成我的壓力。看到有學生自殺，看到有校長貪污，心里都非常痛苦。這是因為執著而帶來的壓力。但在另一方面，你要設法從這里再超越出去，也就是說，從永恒來看，哪個社會沒有困難呢？哪個社會的教育是完全理想的呢？沒有的，所以你要多看好的一面。我對教育的原則是，盡量鼓勵好的一面，所謂“嘉善而矜不能”，好的要鼓勵他，不好的要同情他。那么我的執著一方面堅持我的立場，一方面化解面對環境不理想的可能性，兩者配合起來我想比較適合。

學生問：當今社會上各種問題、矛盾非常多，譬如戰爭、貧富分化，還有未來面臨的各種嚴重的挑戰。湯恩比說世界統一是人類避免自殺的唯一出路，這種統一必須涉及思想統一。傅教授對儒家的發展是怎么看的？是不是可以統一世界的思想，是不是可以給我們帶來永久的和平呢？

傅佩榮：這是很大的問題。儒家思想能不能統一全世界，給我們帶來和平呢？如果就思想論思想來說的話，儒家思想確實比別的宗教更少先決條件，更少屬于信仰的成分，儒家思想是合理的，對人生經驗做了一種客觀的了解和主觀的體驗，比起別的宗教更容易讓一般人接受。但是我們不必幻想這個事情，說儒家思想能統一全世界。因為一個人生下來，他按照自己祖先的方式去生活，就可以維持某種平衡。譬如印度人，他信印度教，他接受了不合理的制度，叫做種姓制度，生下來如果一輩子是賤民，他也不會想去掙扎改變。你說應該改變，他自己不改變，你有什么辦法呢？所以基本上我們尊重每一種文化的差異性，但是每一種文化里的知識分子都有責任，像我們這樣的人，要負責把自己傳統里面有價值有力量的理念加以重新詮釋，然后跟經驗結合。這就是我們今天要把儒家思想重新講清楚，把道家思想講清楚，再跟經驗結合一樣的做法。我相信別的文化里他們的學者也在做類似的工作。

學生問：您說無心而為，那只做該做的事情，在無心的情況下，什么是該做的事？什么是不該做的事？

傅佩榮：無心而為，要做該做的事，什么是該做的事呢？這正好碰到莊子所要發揮的思想，我受莊子的影響最主要十三個字，“不得已”。什么是“不得已”？不得已不是被迫無奈，而是當你發現一件事情的條件成熟的時候，你就順勢而行。所以“不得已”的關鍵在于你如何判斷條件是否成熟，所以道家需要智慧。你對人情世故了解越多，就知道今天應該說什么話，做什么事，這叫做順勢而行，叫做水到渠成。真正的道家智慧表現出來，做任何事情都是很自然的，你根本看不出來他刻意做什么事情，這就是我學到的心得。譬如這次我來內地也是無心而為，條件成熟了我就來了，如果早幾年來的話，條件不成熟，即使我來了也沒有什么用處。現在內地也出版我的書了，大家想說這本書在講什么，看書比較麻煩，今天我用兩個小時介紹老子的主要思想，另外也有《老子解讀》可以參考。現在條件成熟了，各位朋友來這邊聽講，如果沒有特別的目的，那也是無心而為，聽到多少就算多少。

學生問：你個人認為莊子自得之樂和阿Q的自得之樂有什么區別，阿Q是精神上的自得之樂，他們之間有什么區別？

傅佩榮：這是非常好的一個問題。有些人確實把阿Q先生當作學莊子的一種表現，我們也不能否認兩者有相關性，但是基本上差別很大。阿Q是采用精神勝利法，我心里有防護的機制，在受委屈時，設法讓自己覺得沒有吃虧，反而是占了便宜。莊子活在亂世，他可以避開人群，深居簡出，預先知道不好的結果就可以避開。第二點，真正碰到問題時，莊子還能做到外化而內不化，表面上從來沒有嚴重的沖突，內心里面則有道作為基礎，亦即我永遠不離開道。怎么樣才是不離開道？就是永遠從整體看問題。譬如我今天被人家欺負，我不會抱怨，因為我把它當作磨練的機會。對莊子來說，總是努力掌握生命的主動性，增加本身的理解能力和化解能力，使各

種外在的情況出現時，可以很自然、很自由地找到一條出路。

學生問：古代儒家認為善為易者不占，你對這個說法有沒有看法？

傅佩榮：儒家對《易經》的態度可以用兩句話來說，第一句話是孔子說“不占而已矣”，意思是說不必占卦也知道，因為你可以用理性了解人情世故的發展，但是一般人沒有那么精巧的理性，不像孔子可以面面俱到。真正懂得《易經》的人不去占卦，因為道理已經想通了，重要的是修德，占卦需要參考很多別的東西，如果把握到自己的主客觀條件，看清楚自己的形勢，你做任何選擇的時候本來就有它的合理性，后果你還是要負責的。我們都知道，孟子雖然沒有談《易經》，很多人都認為孟子的思想和《易經》很有關系。一個人做什么事要審時度勢，要看自己的位置如何，相關的關系如何，在中間就比較好，代表你有所依靠，不至于說走到危險的地方。所以，在儒家來說會特別強調你在理性上的思維，它也怕很多人走入迷信的陷阱。孔子和孟子都強調理性這方面。至于“善為易者不占”，則是荀子的話。

第三篇：傅佩榮解讀莊子

《傅佩榮解讀莊子》讀書心得

春秋戰國時期是中華民族多災多難的一個時代，但它同時也是中國文化最有幸的一個時代。因為百家爭鳴，各種流派紛紛登場，像儒家、道家、墨家、法家等等。其中有一個特立獨行的一派，他們將老子關于“道”的學說作為理論基礎，以“道”說明宇宙萬物的本質、本源、構成和變化，認為天道無為，萬物自然化生，否認上帝鬼神主宰一切，主張道法自然，順其自然。其中有一個最具盛名的人，他其貌不揚，長脖子，脖子上還有個瘤子，他曾經去見過幾位國君，但那些國君都被他的長相嚇跑了。他便是莊子，和孔子一樣，是中國偉大的智者。

莊子是道家學派的主要代表人物，他是中國古代偉大的哲學家、思想家、文學家。他的思想繼承于老子，主張“天人合一、清靜無為”。雖然在我們現在看來，我們認為莊子是一個神化的存在，但其實他與一般人是一樣的，他也有自己的家庭，有自己的妻子兒女，他同樣生活在亂世，并努力在亂世中茍全。唯一的差別可能是他博覽群書，并善于在閱讀中去領悟那些高明的智慧，并從而形成一套自己的獨特的人生哲學。莊子“忘我，順其自然，入世而超世”，他在精神上是自由的，他認為人生的最高境界是逍遙自得，是絕對的精神自由，而不是物質享受與虛偽的名譽。在《莊子》中有這樣一則故事。莊子有一個好朋友，名字叫做惠施，然后惠施做了梁國的國相，莊子去看望他。有人告訴惠施說：“莊子到梁國來是想要取代你做宰相。”于是惠施非常害怕，在國都搜捕了莊子三天三夜。最后，莊子前去見他，說：“南方有一種鳥，它從南海起飛飛到北海去，不是梧桐不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美的泉水不喝。而此時，貓頭鷹正拾到一只腐臭的老鼠，那只鳥從貓頭鷹面前飛過，貓頭鷹仰頭看著鳥，發出‘嚇’的怒斥聲，現在你也想用你的梁國來‘嚇’我吧？”莊子以生動、頗具諷刺意味的比喻，明白地表達出自己視權勢為鼠輩的思想，他并不像其他人一樣醉心于對功名利祿的追求。楚威王曾以厚禮要聘他為自己當宰相，他卻依然拒絕，哪怕自己窮困潦倒得只能靠賣草鞋度日，還常常向別人借糧食。縱然是在亂世中，但莊子扔保持著獨立的人格。

由于傅佩榮本人是臺灣大學哲學系教授，他本人在哲學上也有一定的成就，在編寫這本書時，他也是將哲學思維作為整本書的主線，對書中的一些關鍵的概念，像道、德、天、性、自然等都作了一一說明。全書的主體主要由3部分構成：《莊子》的原文、白話文和解讀。《莊子》共33篇，分內篇、外篇、雜篇。內篇7篇為莊子所作，外篇15篇和雜篇11篇一般認為是其門人和后學者的偽作。莊子的語言脫離了語錄體的形式，它與《論語》可說是南轅北轍的。莊子的想象力極為豐富，語言運用自如、靈活多變，結構奇特，讀來并不中規中矩，而且感覺變化多端，有種超然脫俗的感覺。除此，莊子的文章多采用寓言故事的形式，想

象豐富，比喻變幻，往往超越了時空的局限和物我的區別。比如《逍遙游》中“北溟之魚，化而為鵬，怒而飛，其翼若垂天之云，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。”又如《養生主》中的《莊周夢蝶》，將莊子物我同一化的思想表現得淋漓盡致，人與物之間，夢幻與現實之間，萬物齊同，毫無界限。

就傅佩榮的這本書而言，其實我認為白話文部分過于簡單了，它只是將原有的古文簡單、機械的翻譯過來，很多比較重要的字詞的注解、注釋都沒有，這樣就導致當你看古文看到吃力的部分的時候，就很想直接跳過，看他的翻譯，這對莊子的語言的認識和學習是不利的。除此，我認為作者的解讀部分過于想要用一種哲學的思維、語言去闡釋莊子的思想了，因而有些地方他的注解反而復雜了，不好理解。而且，這本書寫到作者自己的對莊子思想的個人感受的部分很少，對《莊子》的分章、分節的注解也顯得整個莊子思想有點散，要是每章都能對這部分的思想有一個更綜合、整體的概括就更好了。

第四篇：孟子的智慧傅佩榮

孟子的智慧1（孟子這個人）

講師簡介：祖籍上海。臺灣輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系所教授。

內容簡介：孟子繼承和發揚了孔子的思想，把儒家思想構建成一個完整的哲學體系。傅佩榮教授認為孟子的哲學思想可以幫助我們建立一套正確的價值觀。那么，什么叫做“價值觀”？而孟子的哲學思想又能給我們什么幫助呢？

解說：孟子繼承和發揚了孔子的思想，用了二十多年著書《孟子》，把儒家思想構建成一個完整的哲學體系，這就是“孔孟之道”。著名物理學家楊振寧先生說，他從30歲以后做人處世全靠《孟子》。臺灣大學哲學系教授傅佩榮先生潛心研究中國傳統經典多年，他認為學習儒家思想不是為了解決一時一事的問題，而是要通過儒家的哲學思想幫助我們建立一套正確的價值觀。那么什么叫做“價值觀”？孔子有弟子三千，為什么只有孟子能夠繼承孔子的思想？孟子的哲學思想都包括哪些內容？又能夠給我們一此什么樣的幫助呢？

謝謝大家！諸位觀眾，我們一起來學習孟子的智慧。

根據司馬遷的《史記》，他里面談到孟子的時候，只用了兩百多個字。一個大哲學家寫一本書，三萬多字的《孟子》。結果司馬遷只用了兩百多個字，但他寫得非常扼要，非常地精彩。

司馬遷說孟子，他是子思的學生的學生，子思是孔子的孫子。所以，你要講輩分的話，從孔子作為儒家第一代，到孟子第五代了，輩分上是比較晚了。但重要的是什么呢？司馬遷用三個字描寫孟子，叫做“道既通”，這三個字不得了。等于是你把孔子的道完全學通了，然后才有資格出來說，我要宣揚儒家的思想。

我們談儒家的時候都會提到“孔孟之道”。那么我們就要想了，孔子有三千弟子，精通六藝者七十二人。那為什么還要等到一百多年之后的孟子出現才跟他可以前后搭配形成孔孟的思想，代表儒家的正統？那么，孟子到底有什么樣的思想的特質，跟他的特殊的見解？孟子思想在儒家里面為什么那么重要？

這當然可以分兩方面來看。

第一方面是孔子本身有他的遺憾。什么遺憾呢？我們對《論語》仔細看一遍就會發現，在《論語·憲問篇》孔子公開說，沒有人了解我啊。所以，孔子公開說沒有人了解他。

他的學生們當然很詫異，會覺得說為什么沒有人了解老師呢？子貢正好在旁邊，問了這個問題。孔子說，“不怨天，不尤人，下學而上達”，了解我的只有天嘛。孔子說這個話并不是一時感嘆。而在《論語》里面你可以發現，他比較沒有機會公開地，比較完整地介紹自己的思想。

因為孔子首先開始讓老百姓可以受教育。老百姓受教育的目的何在？希望將來可以做官來服務社會，造福百姓。所以老百姓所學的是什么呢？像《詩經》、《書經》這些，“禮”、“樂”，他不會學孔子思想。不像我們今天，如果說有人談孔子思想，我們都會趕快來學。在孔子自己的時代，說我今天上課不談這種《詩經》、《書經》，談我自己的心得，同學們不要上的，不要聽的。說這個聽了沒有用，跟我做官沒有什么關系啊。所以，孔子就覺得沒有人了解我。而等到一百多年之后呢，孟子認為他很了解孔子，所以他可以把這個接過來，是因為孔子本身有他的遺憾。

解說：傳說孔子有弟子三千，其中得意門生也稱賢人就有七十二個。而著名的傳世經典《論語》就是孔子的學生所著。那么，孔子為什么說沒有人了解自己？為什么說孔子的學生中就沒有能夠繼承和發揚孔子的思想呢？

而他的學生呢，也表現不是很理想。比如，孔子過世之后學生分為八派，學生分為八派就是各有各的一套去教學生。當老師沒有問題，要作為哲學家，作為孔子的學生發展他的思想那還不到位。所以后來韓非子是法家，就批評孔子的學生們，用一個很難聽的字來罵他們，叫他們“賤儒”——卑賤的賤。你看這說明孔子的學生沒有受到社會上很大的尊重。

而孔子的工作之一呢，是替別人辦喪事，孔子是這方面的專家——禮樂方面的專家。孔子過世以后呢，他有些學生也以這個為他的職業。所以后來墨家就批評孔子的學生，說孔子的學生很不像話，聽到有錢人死了就很高興，說吃飯的機會來了。這說明孔子的學生他們太過于務實啊，以至于無法在理論上把孔子的思想做全面的發揮。所以只好等到一百多功能年之后，戰國時代中期，孟子出來才把這個遺憾消除。而孟子所建構的思想系統確實完整，為什么呢？因為他在60歲以后離開齊國，回到魯國專心從事著書，到83歲才過世。依照公元算法的話，是公元前372（年）到（前）289（年），大約這個年代。他活了83歲，比孔子多活了10歲。所以，我們講到孟子的生平，他后面有20年專心著書，把《孟子》這本書自己仔細地寫好。

所以，念《論語》跟念頭《孟子》的感受完全不同。念《論語》的時候會覺得，怎么這句話那么短呢？有一句沒 一句的，好像這句話沒說清楚是誰問的，一個人講話怎么可能只講一句呢？子曰：“君子不器”。講四個字不講了嗎？他肯定還有前面的，還有后面的都沒有留下來。

而且《論語》也不是孔子寫的，是孔子的學生的學生把它編成的——他的第二代弟子編成的。一般認為，是有（由）子跟曾子的學生，所以他們兩個在《論語》里也稱子。要不然你說曾子憑什么稱子呢？他的父親曾皙都沒有稱曾子啊，他做兒子反而稱曾子，是因為他的學生負責編《論語》。

所以后來到孟子的時候自己寫他的著作，就完全不一樣了，可以說是非常完整地表達他的思想。“藏諸名山，傳諸其人”，希望后代有人可以把他的思想發揮出來。

到了宋朝的時候，這些學者們也確實不錯，把《孟子》書特別選出來，配合《論語》，加上《禮記》里面所抽出來的《大學》、《中庸》合成四書，構成了我們今天的幾百年以來每一個中國人都要設法去閱讀，去了解的“四書”，也是儒家思想的重要的經典。

解說：孟子所著的書——《孟子》一書和《論語》、《大學》、《中庸》并稱為“四書”，是學習中國傳統文化的必讀之書。孔子被儒家尊為圣人，而孟子也被尊稱為亞圣。

那么，孟子為什么能夠繼承和完善孔子的思想？孟子是一個什么樣的人呢？

要談孟子的時候，很多人都會想到“孟母三遷”的故事。說到“孟母三遷”的這個“三”在古代代表多數的意思。就是為了孩子的教育，給他好的環境，多次搬家。

在孟子小時候，他們家住在墳墓區附近。所以小孟子還沒上學，看到有人送葬啊、挖墳、埋棺就跟著學。媽媽一看，小孩子學這個好像不太適合，就設法搬家。他們搬到市場旁邊，于是小孟子就跟著去吆喝叫賣，稱斤論兩。媽媽一看，這好像也不太適合，就再度搬家。就搬到學校旁邊。小孟子看到年紀比他大的哥哥們都去上學了，也跟著效仿很有禮貌，懂得跟別人相讓。媽媽一看這個環境不錯，就住下來了。所以，從這里可以發現，孟母對于環境教育非常重視。

那么，第二個故事是在《三字經》里面。很多人都知道，叫做“子不學，斷機杼”。它講的就是孟子。

孟子小時候念書，朗誦著，忽然停下來。停下來幾分鐘之后，又再繼續念了。媽媽知道他忘記了，就把自己織的布剪斷。孟子一看，啊呀！母親為什么把布剪斷呢？她說，你念書不用功。忘記了，我就把布剪斷，要從頭開始。所以，孟子從此以后念書，不敢再忘記了。所以書念得那么好，跟母親的教育也有關系啊。這叫做“機會教育”。

那么，另外一個跟孟子有關的故事。是他小時候，東邊的鄰居殺豬。大概豬叫的聲音很凄厲。小孟子就問：他們為什么殺豬呢？媽媽隨口就說了一句：要讓你吃豬肉啊。媽媽是開玩笑的。說完之后，她想，我從這個孩子胎教開始各方面都非常小心。現在我怎么可以不守信用呢？于是就真的去買了豬肉做給孟子吃。她知道身教跟言教要配合起來，不能夠失信地自己的孩子。

解說：我們常說，母親是孩子的第一個老師。所以母親對孩子品格的形成是非常重要的。孟母重視環境教育，又能做到身教重于言教。而且在孟子出現問題時，能夠抓住問題進行機會教育，所以培養出了孟子這樣的圣賢之人。那么，當孟子長大之后，母親的教育還有作用嗎？

孟子后來成年了。古代人結婚大概在20歲加冠之后。所以，孟子結婚沒隔幾年，有一天回家看到自己的妻子在房間里面蹲著。他就不太高興。因為古代的人在房間里，他要坐。坐是坐在腳后跟上面。有人來的時候就要跪坐，上身直立起來。這才是守禮的表現。蹲著的話好像不太合乎要求。他居然就為這個小理由，跟母親說，妻子不太合禮啊，把她休了吧。

媽媽說你怎么知道呢？他就把這個事情說了。說了之后，母親說，是你自己先不對。根據“禮”的要求，一個人要進門的時候就要先問：有誰在嗎？要上堂的時候，聲音就要抬高，或者走路聲音大點，或者咳嗽，讓別人知道你現在要進來了。等推門到房間里的時候，眼睛要看地板。你不能直接去觀察別人，好像要發現別人有什么秘密似的。她說：你自己先沒有守禮，怎么可以怪妻子呢？他就打消這個念頭。

當然這種故事不是完全有根據的。因為我們現在人看起來會覺得古代的婦女好像沒什么保障，在家里面一個坐姿或者站姿不對的話就有危險了。我們把它當故事來看，說明孟子的母親，她非常明禮的。

最后一個有關孟子的故事，他母親怎么樣教育他呢？他已經在社會上很有成就了。他到了齊國，當到三卿之一，就是很大的官了。

他有一天心情不太好。媽媽一看就說，你心情為什么不好呢？他說我們念書人到一個國家去，國君如果不用我的的主張，我就離開。但現在我想走，母親年紀大了，怕母親太勞累，所以我就勉強忍耐吧。

媽媽說，你千萬不要忍耐。她說，我是婦道人家，我守我的禮，相夫教子。那么你呢，是一個讀書人，是一個君子，應該合乎義。我來守禮，你來行義。該怎么做就怎么做，該離開就離開。所以后來孟子確實離開齊國。

那么這個時候我們就要問了，一連提了好幾個孟子母親的（故事），那他父親呢？很多人就問，孟子是不是跟孔子 一樣，也是在很小的時候父親過世，是一個單親家庭的孩子啊。其實不是的。孟子的父親忙于工作，所以有關他的資料比較少。

好，有關他家庭的背景做完說明之后，很多人想要了解一下，到底他這一生有什么樣的發展，有什么樣的遭遇呢？

解說：孔子和孟子都是儒家思想的代表人物，所以后世的人們常把儒家思想稱為“孔孟之道”。但是孔子的一生并不得意，他到處周游列國卻沒有機會實現自己的政治理想。那么，孟子的一生是否順利呢？

孟子的時代是戰國時代中期。我們如果對照西方來看，西方那個時候在希臘的柏拉圖已經建立了學院，就是西方所謂的第一所最早的大學——柏拉圖所建。他的學生亞里斯多德已經建構宇宙觀、人生觀各種大的思想系統，就在這個時代。然后亞里斯多德有個學生叫做亞歷山大大帝——馬其頓的國王——建立橫跨歐亞非三洲的帝國。在西方是這樣的形勢。

在中國呢？戰國時代諸侯互相在爭雄。那么這個時候諸侯都希望能夠富國強兵，統一天下，就公開召請。凡是有學問的人，有好的見解，都來。我們用很高的待遇，非常好的禮節來邀請你們。所以，孟子從40歲開始周游列國。

這幾年跑下來之后，沒有什么特別的成就。比較重要的時間是52歲，他去梁國見了梁惠王，也就是我們念《孟子》一翻開，《孟子·梁惠王篇》。一開頭就是，孟子謁見梁惠王。梁惠王第一句話就問：老先生（因為孟子已經52歲了），你不遠千里而來，對我們的國家有什么幫助呢？有什么利益？他一講利益，孟子就皺眉頭，他說，大王何必談利益呢！你只要談仁義就夠了。于是這邊就有分辨，一般人都追求利益，儒家講的是仁義。那你到底要走哪一條路呢？

所以，孟子整個的思想是要設法讓你知道，如果講仁義的話，它是最大的利益。仁義為什么是最大的利益呢？因為你符合人性的要求嘛，天下百姓都會支持你。你將來可以稱王，沒有問題，仁者無敵。

但他這句話在證明的過程里面只有理論上的證明，而沒有實際上實踐的機會啊。所以，孟子他跟這些國君所談的是堯舜跟夏商周三代的帝王，怎么樣去照顧百姓的，以及孔子的思想。所以到處碰壁。

54歲的時候到了齊國，見到齊宣王。那時候齊宣王剛剛上來，很有心想做一點事。所以孟子跟他談得比較多，而齊宣王也特別請孟子擔任客卿，就是說請你當我國家的顧問。非常地重視他，但是不給他實權。結果孟子很多建議也都不能落實，很可惜。

所以，我們講到孟子的時候，他的生平就在周游列國里面慢慢在消耗著時間。你可能就要問了：孟子到底有什么樣的理想呢？為什么讓這些國君都無法接受呢？

解說：孟子從小飽讀詩書，一肚子學問。可是一直到五六十歲仍然沒有機會實現自己治國的理想。那么，孟子的理想究竟是什么？為什么戰國時期的各諸侯國都不能接受孟子呢？

這個問題啊就要從孟子各方面的觀點來加以說明。這里我們就要先說明一點，他為什么可以把孔子的思想接過來繼續發展，形成我們今天所知道的“孔孟之道”？因為孟子把儒家思想接過來之后，設法把他的人性論、修養方法、教育主張、仁政理想全部都說清楚。另外，他還建立了儒家的“圣人觀”——就是到底什么是圣人，“天命觀”——為什么堯舜禹他們可以當天子，還有“歷史觀”——整個歷史的發展是怎么一回事，都加以說明。

孟子見過梁惠王，隔了一年。梁惠王過世了。他獨生子梁襄王上來。梁襄王很年輕，見到孟子第一句話就問：天下怎么樣才能安定？孟子跟他說：統一就會安定。梁襄王再問：那誰能統一天下呢？孟子說：不喜歡殺人的人就可以統一天下。這個標準多低啊，就是你這些諸侯國都是有很多軍隊，有很多武力，你只要不喜歡殺人就可以統一天下。從這邊反過來就可以知道，當時的諸侯國的國君動不動就隨便殺人。

你看歷代的這些專制政體的國君也都有類似的情況。所以，有時候我們看到很多連續劇，看歷史劇看得都很難過。一句話沒說對，一件事做錯了，殺。動不動還誅九族，誅十族。我們最怕誅十族了，因為第十族就是老師。所以，在古代你學生沒教好他犯了大錯，老師跟著遭殃啊。

所以，儒家思想為什么可貴？我們今天講儒家思想，不是我們談各種思想有什么不同，有什么特色。不是的。而是說儒家思想有它特別值得我們珍惜的地方。我們不說別的，孟子說你不喜歡殺人就可以統一天下。從這邊反過來可以了解，當時的國君沒有不喜歡殺人的。你只要不聽我的話，教育嘛太麻煩，就把你除掉算了。

這不是當時才出現的，在孔子的時代已經出現了。春秋朝代末期，就拿魯國來說，當時執政的是季康子——一個年輕的卿，季康子他就問孔子說——孔子是國家顧問嘛。他問他說：我把無道殺掉，我去接近有道。他把人分兩種，一種是壞人，一種是好人。我把壞人殺光，我接近好人，這樣子孔先生覺得如何？所以在他眼中只兩種人，他不知道壞人是好人慢慢墮落變成的；他也不知道壞人如果反省悔改也可以變成好人。他不知道這個，他就一刀切。那這么簡單的話，國家治好的話，人民不是少了一大半嗎？像這種觀點，我們一路看下來，就覺得在中國歷史上一直沒有完全消除。

而儒家思想為什么可貴？因為孟子他把孔子的思想發揮到什么程度呢？用一句話來說，講到政治方面，孟子說： 讓孔子來執政的話，你給他政治權力，他有一個原則就是你讓他做一件不該做的事，殺一個無辜的人，把天下給他他都不要。大家想想看，古今中外有這樣的政治領袖嗎？做一件不該做的事，殺一個無辜的人，給他天下他都不要。為什么？因為每一個人都是一個生命，都是平等的。你不能把別人當手段來利用啊，一定要把別人當目的來尊重。

儒家這種思想非常可貴啊。我們尤其要了解在古代封建社會是有階級的，在那個時候對孔子來說呢，一往平等。而這一點事實上在《論語》里面已經出現了。

孔子在魯國做過五年的官。有一次下朝回來，家人跑來報告，說馬廄失火燒了。孔子聽了之后只問一句話：有人受傷嗎？他完全沒有問到馬有什么損失。在古代社會，馬是很貴重的，但是孔子沒有放在心上，他只看有沒有人受傷。各位想想看，馬廄失火誰可能受傷？馬車夫、工人、傭人，都是比較低的階層，生命不受重視，但是在孔子眼中完全一樣，跟我們每一個人都一樣。所以，孟子就把孔子的思想發揮出來，能說出這句話，這16個字是古今中外從事政治的人的最高理想：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也”。所以孟子就把儒家的思想從孔子簡單的一些《論語》的材料推成一個完整的系統。我們將來就會一步一步介紹這樣的系統到底有什么內容。

解說：傅佩榮教授認為，孟子繼承和發揚儒家思想的最大貢獻就是把孔子的只言片語形成了一個完整的思想體系。傅佩榮教授將在后面的節目中詳細講解這個思想體系的具體內容。但是對于我們現代人來說，為什么要學習孟子的思想呢？

我們今天還能學到什么東西？

在歷史上，孟子稱為“亞圣”，孔子是“至圣”，兩個人合起來叫做“孔孟思想”。為什么會有這樣的一種說法呢？要感謝兩個人。

第一個就是司馬遷。因為司馬遷寫到孟子的時候，說他是把孔子思想發揮“道既通”。別忘了孔子有“吾道一以貫之”的說法，他把孔子的“道”學會了，完全理解了。所以，司馬遷等于是以歷史學家的身份將孟子定位，說他的地位就是作為孔子的儒家思想的繼承者——“道既通”。他晚年的時候就發展孔子的學說，把它建構成為系統。

第二個要感謝誰呢？東漢的時候呢，有個學者叫做趙岐，他注解《孟子》,他注解《孟子》的時候就特別強調，《孟子》書里面真是好，“天地萬物，仁義道德”加上“性命禍福”，“無所不包”，就是我們所關心的問題，從宇宙到人生，到人生應該如何，全部都在里面。所以念《孟子》書的話，帝王念的、士大夫念的、有心上進的人念的都會有收獲。從里面可以知道，人生應該怎么樣過才有意義。所以他就直接用什么，“亞圣”這個詞來稱呼孟子。這是東漢的趙岐注解的時候特別說的，所以孟子后來就有“亞圣”的稱呼了。

那么我們就要問了，最后一個問題：今天這個時代離孟子有兩千多年了，還需要去學他嗎？我們學古人常會懷疑，我們了解就好。學的話有什么樣特別的意義呢？在這里我們就要說明一下：

第一個人活在世界上要靠專業。你有什么專長，特殊的能力被社會所用。找到工作，你可以活下去。在經濟上軌道慢慢發展的時候，活著不是問題。但是要活得有意義，就需要什么？需要一套價值觀。

“價值”這兩個字跟選擇有關。如果你現在不做選擇，一樣東西好壞有什么關系呢？你不需要選擇。你一旦選擇的時候就有這個比哪（那）個更好。譬如我現在問你，你要如何跟別人相處？你有三個選擇。那你就要問了，哪一種方式最適合？既符合人性的要求，又符合別人的期許。做出來之后使人際關系更為和諧，更為圓滿的。那你當然要照這個方式來做了。所以今天這個時代，每一個人都需要一套價值觀，你才能活得有意義。

那么，《孟子》里面所提到的就是一套完整的價值觀。它里面說明什么叫“善”、什么叫“惡”；人為什么要行善避惡；同時行善避惡會帶來快樂，把這個道理說清楚。我們說一套哲學啊，它必須建構一個系統，就是你不能說，今天發生這個事我就設法去了解它，并且找到一個解決的辦法。那明天發生別的事怎么辦呢？所以，哲學一定要把它的學說從人的生命跟自然界的關系，甚至生前跟死后的關系都連起來。你除了怎么對待活著的現代的人，還要考慮到過去祖先該怎么對待，還有將來的子孫該怎么樣對待，像這個都要考慮。

舉個例子，《孟子》里面當然很強調孝順了。但他也說，如果祖先不好好做的話，子女想要孝順也不容易啊。他特別舉周朝的幽王跟厲王。這些“幽”跟“厲”是死后被人家所封的一個謚號，就是一個人過世以后，別人按照他生平一些資料給他一個字作為他這一生的一個定論。“幽”代表幽暗、昏暗；“厲”代表殘暴。孟子說：被人家稱作幽王跟厲王，他后代就算有一百代的孝子賢孫都不能改變這個稱號。這對于子孫來說多么大的壓力啊。所以，孟子就把這些價值觀設法說清楚，讓你活著的時候可以知道，跟隨孟子走不會有太大的問題。

我記得楊振寧先生是一位有名的物理學家。他的自傳里面，特別提到一句話，我印象深刻。他說：他從30歲以后做人處世全靠《孟子》。

我們都知道他的物理學是第一流的，那請問：做人處世能靠物理學嗎？能靠化學嗎？靠天文學嗎？不行啊。做人處世需要靠一套價值觀，而《孟子》里面就是有完整的價值觀。所以他這個話，我覺得講得非常好。

現在的社會稱作后現代，聽起來有點矛盾，現代人活在后現代社會里面。所謂的“后現代”就是現代社會建立在 理性的基礎上，從啟蒙運動之后一路發展，認為人的理性只要慢慢地開展社會就慢慢地合理化，走向繁榮、進步。但是在二十世紀呢，兩次世界大戰使這種理想幻滅了。就是有理性的人為什么做出非理性的事情呢？所以理性不再成為可靠的基礎的時候，就變成是后現代社會的開始。也就是說，后現代社會是一個價值觀混淆的時代，所有的價值觀都放在一邊了。有一句口號，就是“所有被接受的都要重新質疑”——這句話就是后現代社會的口號。我們看到很多人他的觀念混淆，跟這個都有關系。

如果這些價值觀都放在一邊的話，我們需要什么？我們需要建立新的價值觀，但是不要忘記一般人要建立整套價值觀，難上加難啊。也就是再好的父母親想教自己的孩子，憑他個人的生活經驗去總結一些觀念去教，很有限，恐怕掛一漏萬；學校教的跟社會上發展的恐怕有一些矛盾沖突。那怎么辦呢？

解說：現在社會在物質基礎逐漸豐富的同時，人們的價值觀也有了很多的變化。同樣一個事物不同的人會有完全不同的認知和判斷。那么，我們應該如何明辨是非？又該怎樣樹立正確的價值觀呢？

需要一些哲學。像儒家，就是非常好的哲學。因為它的思想，從人性論整個建構起來的一套思想。我們只要聽到孔子說：一個人可以“殺身成仁”；孟子說：一個人可以“舍生取義”。這個時候我們就要問了，為什么講儒家一定講這么悲壯呢？好像要犧牲生命一樣。但是你再一想，人生自古誰無死呢？如果說你了解生命是怎么一回事，你知道死有重于泰山，有輕于鴻毛。這樣一來的話選擇就很簡單了。有些人是雖死猶生，有些人是雖生猶死。這不是只是說說而已，它在人的生命里面從內在產生變化，改造一個人生命的力量，把他的潛能整個發揮出來。

所以，一個好的哲學，你學了之后——像我們現在看《孟子》——你學了之后就覺得說人生充滿希望。因為每一個人都可以透過學習得到一種正確的觀念，在生命里面加以實踐，透過真誠的力量表現出來，快樂也由內而發。所以將來我們談到孟子的時候，會從他的教育啊、修養、怎么孝順，各方面來做說明，希望能夠把孟子的思想做一個比較完整的介紹。尤其要談到人生的快樂是怎么一回事。

因為每一種哲學提出來的時候，它必須回應人的需要。哪一個人不需要活得快樂呢？但是我們也知道快樂有很多種，有一些是吃飽喝足的快樂，有一些是幫助別人的快樂，更有一些是自己去實踐人生理想的快樂。有不同的層次，怎么樣把它構成一個完整的系統。

我們不會排斥任何不同的快樂。你說學儒家之后就不能有吃飯的快樂嗎？孟子特別喜歡舉吃飯的快樂來說明。有一句話——也是我自己經常在用的——他說：一個人肚子餓的時候什么都好吃，口渴的時候什么都好喝。所以朋友請吃飯，問我說要吃什么。我說，什么都可以。因為我肚子餓了。看到沒有，完全符合孟子的思想。

所以《孟子》里面講，這些做比喻，他說眼睛喜歡看美麗的顏色，耳朵喜歡聽好聽的聲音，這是每個人都一樣的。但是，不要忘記我們的心也一定喜歡善，喜歡看到善的行為。他就用這樣的比喻讓你可以了解。

所以孟子本身被人說成好辯，那我們就要探討一下他真的是徒逞口舌之利嗎？他難道沒有真正的理由或者道理要說清楚的嗎？我們將來就會發現孟子絕對可以說清楚，他的思想是一個完整的系統。你越深入學習就越能夠發現一種生命成長的快樂。因為觀念就是人類可以去設法從別人身上學來的，他一輩子的心得我們透過幾個小時的認真閱讀，思考就可以去了解一些基本的觀點。這是非常愉悅的事情。

我們今天這一部分就先談到這兒。謝謝各位！

孟子的智慧2（教育這件事）

教育這件事內容簡介：孟子認為，人如果不接受教育，則近于禽獸。其實孟子所說的教育，和我們現代人所說的教育，是不同的。現代教育主要是教給孩子們文化知識，而孟子所說的教育，主要是教給孩子們為人處世的道理。那么按照孟子對教育的解釋，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，為什么還要請老師來教育孩子呢？在孟子看來，需要具備什么樣的條件，才有資格做一位合格的好老師？要成為一名好學生，需要具備哪些條件？孟子所強調的教育方法又有哪些呢？

人類作為萬物之靈有許多特別的地方，其中最明顯的一點就是他有超強的學習能力。所以，每一個社會，不論古今中外，都會重視教育。當然這個教育包括官方的、非官方的、家庭的、社會的，各方面的教育。但是把教育看得那么重要，把它說成是人跟禽獸的差別所在，那大概就是儒家吧，大概就是孟子吧。孟子說，人類生活的法則就是吃飽了穿暖了，生活安逸，而沒有受教育，那就跟禽獸差不多了。他說，“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”。聽了之后我們會嚇一跳，你說吃飽穿暖、生活安逸，不是經濟繁榮之后的結果嗎？但是如果你只有這些而沒有受教育的話，就跟禽獸差不多。所以人如果不受教育的話，他的生命就是跟生物沒有什么兩樣了。那我們就要問了，到底孟子所認為的教育是怎么樣一回事呢？要教什么內容呢？孟子特別強調要“人倫教育”，就是人跟人相處有一些是屬于你該做的事。一般在西方分辨人跟萬物的差別，把萬物稱作“實然”就是實際的樣子，自然的就是必然的，按照本能去生產； 人類不一樣，人有自由，他可以思考，他可以選擇，他就有“應然”的問題，就是“你應該怎么做才是對的”這樣的問題。所以孟子特別強調“父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有信”，這叫做“五倫”。這個“五倫”就使得人際關系有一個適當的方式來表達，社會才能夠穩定發展。孟子很強調的教育，我們現在知道了，哦，原來是做人處世方面的一些道理。

解說：現代教育主要是教給孩子們文化知識，而孟子所說的教育，主要是教給孩子們為人處世的道理。那么按照孟子對教育的解釋，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，為什么還要請老師來教育孩子呢？

有關家庭教育的問題很特別，因為它跟所謂的儒家的“孝順”是要放在一起思考的。有一次一個學生問，他說古代人不教自己的兒子，跟別人交換兒子來教，叫做“易子而教”，為什么？這也是跟教育有關的，尤其是最基本的家庭教育。孟子說“父子不相責善”——父子之間不要相互用“善”來責備對方。這里面談到家庭教育是非常特別的一點，也是儒家思想里面不容易說清楚的地方。我們說，一方面你要有家庭教育，像“孟母三遷”的故事，一系列下來讓我們知道做父母有責任把孩子教育好走上正路；但是不要忘記，真正要教孩子懂得人生道理的還是需要老師啊！需要學校整個的設計啊！那在家庭里面，親情為重，所以孟子就會提到“易子而教”這樣的觀念。他說如果爸爸教兒子做好人，教久了之后兒子難免就會有點意見啊，他會說，父親大人您所教的您自己好像沒做到——那怎么辦呢，父子之間感情就出問題了。我有個女兒，她小時候我常常教育她不要在背后議論朋友。結果有一天呢，我大概心情不好，在家里面聊天就批評我一個最好的朋友。我女兒聽了就說，你不是說不要批評朋友嗎，你怎么現在也在批評呢？我知道自己身教有問題了，我立刻說“我是善意的”。你再怎么善意你還是在背后批評啊！所以有時候你在家庭教育里面就要拿捏分寸，很不容易。一方面你要給他好的教育，另一方面你也知道底線，就是不能傷害親情。家里面是命中注定一家人，如果說他一定不改，你非要他改，到最后無法相處，那何苦呢？還不如怎么樣——只要你不要有明顯的邪惡這方面的表現，大家互相尊重每一個人的個性、每一個人的作風，這樣就好了。所以儒家思想談到教育的時候可以說是每一方面都會考慮到。那么我們就要問兩個問題了：第一個，誰有資格當老師？你當老師你需要具備什么條件？第二個，怎么樣才算好學生呢？

解說：在現代社會中，當老師是要有相應學歷的，小學老師要中專畢業，中學老師要大學畢業，要當大學老師，那就一定得是個碩士甚至博士才行。那么在孟子所說的教育這件事里，當一名老師，需要具備什么樣的條件呢？

孟子他知道人們有些毛病，他說“人之患，在好為人師”。他說人應該小心啊，都有這個毛病，喜歡充當別人的老師。你現在看到一個人有問題，每一個人都給他建議，這個建議說得真有道理，每一個人說得都對。但是那個人是不是可以接受呢？你們各人所說的道理你自己做得到嗎？不一定。所以給別人建議我們都很有辦法，自己碰到問題的時候一籌莫展。所以孟子提醒我們，你自己沒有準備好，不要隨便當別人的老師。所以這個是我們首先要知道的，你不能光說我喜歡當老師，給別人建議、給別人指導。你自己需要什么條件呢？需要四個條件：第一個，要先自我修煉；第二個，要開拓心胸；第三個，要知行配合；第四個，要有教無類。我們分別說明一下。

第一個說到自我修煉，這可是很大的工程啊，在《孟子》里面他特別強調，他說真正好的老師是用自己覺悟的道理讓別人覺悟。但現在很多人是用自己沒想通的道理讓別人覺悟，那怎么可能呢？一定要自己先把學問研究好。所以《孟子》里面談到相關的部分，有些資料值得我們今天參考。他說，“廣博學習、詳細闡述、扼要說明”。這簡單三句話就很有意思了：第一個，廣博地學習，你要廣泛的學啊，你學的東西不夠的話，你根本無法觸類旁通，把它構成比較完整的一個體系；第二個，要詳細地闡述，任何道理你學了以后要把它說清楚；最后的目的是怎么樣呢？四個字，扼要說明。我教書三十年了，我開始教書的時候就給自己寫了個座右銘——我當老師，要比學生更用功。否則我教幾年書就沒什么材料可以再發揮了。這也是從《孟子》學來的，這是第一步要先自我修煉，要求自己好好地把學問都了解了，用扼要的方式來說明，有了心得之后設法去好好地加以實踐。

第二步當老師的條件是什么呢？開拓心胸。開拓心胸，孟子講了一段話講得特別生動，說孔子“登東山而小魯，登泰山而小天下”，意思是說孔子登山東山覺得魯國變小了，為什么，登得高望得遠嘛，心胸、眼界都不同。他登上泰山呢，覺得天下變小了。泰山其實我也去過，總覺得說好像也沒有變很小，因為我們近視眼看不遠啊。他接著說得好，他說看過大海的人因此就不會別的水吸引了，在圣人門下學習過的人啊，他就不會被別的言論吸引了。所以孟子等于講他自己：我在孔子這個系統里面學習，（他是很可惜啊，生得比較晚，只能夠“私淑孔子”，就是私底下把孔子的材料都找來好好的研究，他認為這也是在圣人門下學習過）所以各種其他的理論和言論，孟子都覺得沒什么。我在圣人門下學過了，我看過大海了，這些河流算什么？

那么再進一步，要當老師你需要什么？你需要能夠知行配合。知跟行配合的話呢，你才有可能去體驗我所了解的是否正確嘛。他說自己不走正道，妻子兒女也不會走正道。你不能說這是正道，你們都做。你自己沒做，別人為什么 要做呢？以身作則，代表孟子很強調我的知跟行要配合。這種知行配合到后代對儒家來說，是一個基本原則。

第四點是有教無類。說到“有教無類”啊，我們都知道是孔子的話。《孟子》里面他沒有說這四個字，但他實際上在做這四個字。任何人想聽孟子的課，孟子都不會拒絕。

那么接著我們就要問了，那怎么樣做好學生呢？在孟子眼中，做一個好學生也需要四個條件。

解說：儒家強調有教無類，也就是說無論什么人，都可以接受教育，既然如此，孟子為什么還要強調，做一個好學生，必須具備四個條件呢？這四個條件都是什么？我們一般人又是否可以做得到呢？

所以你要做個好學生的話，你該怎么做呢？第一，取法乎上；第二，專心學習；第三，持之以恒；第四，誠心請教。我們先說最重要的第一點，取法乎上。既然是學生，我要學當然是學最好的。所以《孟子》里面用很多比喻來描寫這種學習的態度。譬如他說，后羿是古代的神射手，后羿教人射箭一定要求把弓拉滿，你射箭弓沒有拉滿你怎么射呢，怎么射得準，根本力量不夠，所以學習的人就要把弓拉滿；他說，高明的木匠教導人一定要用規矩，就是圓規跟曲尺，該畫圓就圓，該畫方就方，要照規矩來，所以學習的人也一樣，要照老師所定的規矩來學。

他的學生聽孟子常常談到人生的道理，覺得說實在是太好了，但是做不到。有個學生叫公孫丑，他就說，先生所說的人生正道啊，既高尚又美好，簡直就像登上天空一樣，似乎是難以達到的，那為什么不讓它顯得可以達到，我們每天努力去做呢？所以這個學生希望老師稍微降低標準，讓我們可以去跟得上。孟子怎么說？他說，高明的木匠不會因為笨拙的工人而改變或者廢棄他的繩墨，（繩墨就是古時候人他如果要去裁木頭的話，用繩子上面有墨粉，一彈，黑線就出來了，就可以根據這個來裁一個直線）就是不會說這個學生程度不夠，我就改變這個規矩來適合你，不行。他又提到后羿了，說后羿教學生的時候，不會因為笨拙的射手而改變他拉弓的標準。他說君子教人射箭，就是我教書就好像教人射箭一樣，拉滿了弓但是不發箭，做出躍躍欲試的樣子。我們現在說“躍躍欲試”也來自于這里，就是我作為一個老師，我把這個理想我自己努力實踐，而在這個里面感覺到我的生命力量可以充分地施展開來，感覺人生走上這條路是正路，所以孟子后來談“浩然之氣”的時候，任何人聽到都會羨慕，即使你不見得了解，就覺得這個人講得真是有一種力量，感覺到活著真是痛快，做個正人君子真是人生的愿望可以實現了，而不是富貴這些。

我們教書教久了其實都有經驗，好學生是怎么的呢？老師講完之后，他不會說都聽不懂。我們老師教書最怕學生說聽不懂，事實上我們也知道，聽得懂跟聽不懂你不要做二分法。我現在說，“各位聽懂了嗎”，你搖搖頭，請問你是都聽不懂，還是只有幾句話聽不懂，還是一個字你不太了解，這要分清楚。你就要提升自己，不能讓老師降低標準，這叫“取法乎上”。而這種取法乎上不是只有跟現在的老師學哦，孟子還提出兩個重點：第一個，跟古人學習，跟古人作朋友。到現在我們還在用——“尚有古人”——往上跟古人交朋友。怎么交呢？吟詠他們的詩，閱讀他們的書，同時呢，還要討論他們在當時的所作所為，這就是跟他做朋友。比如現在很多人喜歡讀歷史方面的書，很好啊，你在了解他整個人的一生的作風，這等于跟他做朋友一樣，他做得到我也做得到，“有為者亦若是”，很多人都是以這種方式來成長的。

那么另一方面呢，還要學誰呢？學圣人。孟子特別提到兩位圣人，一位是伯夷。關于伯夷，我想很多人都了解，他的遭遇是很不幸的。司馬遷在寫到伯夷的時候排在列傳第一位，伯夷跟他的弟弟叔齊本來都是孤竹國國君的兒子，為了讓父親可以把他國君的位置讓給他喜歡的兒子，兩兄弟就離開了國家，逃到了西邊，到了周朝這個地方正好碰到周武王起來革命。他們說，你不要革命吧，商朝已經600多年，你是做臣子的怎么可以造反呢？但是周武王說不行啊，我的父親周文王被他關在羑里，關了七年啊，身體也不好，現在回來過世了，我要報仇。就是要討伐商紂。所以伯夷叔齊兩兄弟就認為這樣不對。周武王革命成功之后，兩兄弟說我們以后不吃你周朝的食物，就在首陽山上餓死了。伯夷這個人是非常清高的，不會隨便妥協的。所以孟子說，聽到伯夷作風的人，貪婪的變得廉潔了，懦弱的立定志向了，我們現在還用這個成語，“廉頑立懦”。一個人很貪婪，聽到伯夷的作風，我這個不要那個不要，變廉潔了，懦弱的立定志向了。

第二位是誰呢？柳下惠。柳下惠的年代跟孔子很接近，柳下惠的特色是非常隨和。你好不好是你的事，我盡量做我該做的，我對別人都不拒絕，跟前面的伯夷正好形成對照。所以你聽到柳下惠的作風怎么樣呢？刻薄的變得敦厚了，狹隘的變得開朗了。這就是柳下惠。所以你只要聽到某些人的故事，就會覺得他可以做到，我也要試試看。所以孟子認為，你聽到這種圣人他們的表現，每一個人都會振作起來。所以做一個學生，做一個好學生首先你要“取法乎上”，現在的老師教你用最高的標準，你好好跟著學，接著你要跟古人交朋友，你再跟圣人學習，這樣一個學生自然是沒有問題的。這是第一步。

解說：學習確實要有高標準，要向榜樣學習，但是伯夷和柳下惠都是圣人，而我們大多數人都是凡人。看來這個取法乎上的要求，道理是對的，但做起來似乎有些難度。那么后三個條件，是不是也如此難以達到呢？

第二步，要專心學習。說到專心學習，孟子就舉一段故事做比喻。他說有一個人叫弈秋，是下棋高手。他教兩個 人下棋，第一個人專心致志，只聽弈秋的講解，第二個人一面聽課，一面胡思亂想，想說有只天鵝要飛過來，我要拿弓箭去射它，那第二個人怎么學得好呢？所以他用這樣的故事等于說明第一個人他學得好因為他專心致志，只聽老師的講解，學什么就想什么。學習如果不專心的話，浪費時間。

第三個，要持之以恒。在持之以恒方面，孟子就直接說了，聽到雞叫就起床，孜孜不倦地去做好事，就是舜的這種人，反之就是壞人了，桀或者盜跖這些人。所以基本上就是你每天“念茲在茲”，我們現在用這個成語，就是早上起床就專心地去做。說到“有恒”呢，孟子講了一個比喻，你聽懂了就夠了。他說，你要挖一口井，你挖到六七丈深了，水還沒出來，它還是一口廢井，他說你挖井挖了半天，挖了六七丈，如果沒有水的話，你挖井做什么。六七丈深的地方反而是個陷阱，很危險，水出來的話馬上就是一個好的水井了。學習不是一樣嗎？你既然學習到這個程度，為什么不讓它有結果出現呢？我們說順利畢業了，拿到畢業證書了，好，修成正果了。你說你差一個月，那還是沒有畢業，沒有沒有文憑了。當然我講的不是文憑，而是你對學問有真正的領會、真正的心得。

在《孟子》里面提到做一個好的學生除了這些之外，還需要什么？誠心請教。這點又特別重要。他有一個學生叫公都子，他說在老師門下有一個人叫做滕更，（滕更你一看名字也知道，他是滕國的貴族，）學生說，這個人應該說是用禮來相待的吧，他出身背景各方面都是有他的條件，可是老師為什么不回答他的問題呢？孟子說，有五種情況問問題，我不回答。（這邊可以看到孟子的堅持啊！）第一個，仗著地位高來發問，我不回答；第二個，仗著才干多來發問，我不回答；第三個，仗著年紀大來發問，我不回答；第四個，仗著自己有功勞來發問，我不回答；最后一點，仗著老交情來發問，我也不回答。我們簡單說明一下，譬如說我有一個年輕的學生電腦非常好，那我電腦不懂啊，我跟他請教的時候我心里想，我是年紀大，我是老師地位比他高，并且我以前教過他，我跟他說，你過來教我電腦。他肯定不愿意啊！他心里想說，老師你教我哲學我就認了，現在你叫我教你電腦，怎么好像態度不是很謙虛呢？你要知道“聞道有先后，術業有專攻”，這是韓愈說的話，很有道理啊！每一個人都有專長，這一方面我做老師，別的方面我是學生啊。那你不能說這一方面我做老師，各方面我都要當老師，你要教我你也要很認真、很客氣地教我。那別人為什么要教你？他要教你任何一點事情，在這一點上他就是老師。這個社會上這樣才能夠讓每一個人都覺得我有一技之長，我可以在社會上立足嘛，這樣才不會說萬般皆下品，唯有讀書高這種話，才知道它的限制嘛。所以在這個時候你要了解，你要請教別人的時候，一定要誠心。這五種你就要避開。我的地位高、才干多、年紀大、有功勞，還有老交情。譬如我們老朋友了，你見到我就說，聽說你學過《易經》啊，過來給我占個卦。我為什么要給你占卦呢，是不是？因為老交情就叫我隨便過去或者怎么樣，我心里想，我學了幾十年才學會，現在你要跟我請教這個是吧，就要說話客氣一點，當然不一定要送肉干的，我是不接受的，但是你至少禮貌上你要有誠意，就好像你如果是科技方面的專長，我跟你請教我不懂的東西，我態度一定要很溫和，很有禮貌，這樣你教我的時候，才心甘情愿嘛！所以《孟子》里面提到五種不教，就提醒我們誠心請教是很重要的。

所以你要做一個好學生的話，你該怎么做呢？第一個，取法乎上；第二個專心學習；第三個，持之以恒；第四個，誠心請教。

解說：孟子認為，當一個好老師需要四個條件，當一個好學生也需要四個條件。但即使這些條件都具備了，教育這件事還有一個重要的問題，那就是教育方法的問題。那么孟子所強調的教育方法有哪些呢？

教育的方法是什么？我們都知道在儒家里面從孔子開始就特別強調“因材施教”四個字。因材施教是一個很好的方法，沒錯，但它是一個原則，怎么樣因材施教呢，在《孟子》里面提到教育的時候他特別提到教育有五種方法，哪五種呢？我們分別來介紹一下。

第一種，要像及時雨一樣的潤澤點化。什么叫及時雨呢？現在正好是旱災，這個雨下得剛好，這叫及時雨。這個學生如果正好有這方面的問題，你跟他講了，他印象深刻。這就是在《論語》里面孔子提到的啟發式教學。很多人以外啟發式教學是老師的責任，他忘記了孔子怎么說的。孔子說的話是什么呢，他說“不憤不啟，不悱不發”——什么叫“不憤不啟”呢，不到你想懂而懂不了，都快生氣了，我不來開導你；什么叫“不悱不發”呢，不到你想說而說不出，臉都漲紅了，我不來引發你。換句話說，你要老師啟發，你要先下功夫，想懂而懂不了，想說而說不出，這時候啟發立刻有效，這是孟子所說的“及時雨”嘛。所以一個做老師的人他教學生的時候，要學生配合。西方也特別強調只有三種職業要配合才能夠有效果：第一種是農夫，農夫種田你再怎么努力耕作沒用啊，老天不配合，不刮風不下雨，你再怎么努力也不會有收獲，這是第一種行業要配合的；第二種行業是醫生，你華佗在世，病人不按時服藥，那你醫生再好也沒用啊；第三種就是老師，所以一個老師教學生再怎么努力，學生不愿意配合，怎么會有教學成果呢？所以第一個，“有如時雨降之者”。

第二個就比較直接了，“有如成全品德者”。老師教學生要修養品德，這在儒家是沒有問題的。孔子教學生分四科，第一科就是德行科。因為德行才是一個人的生命啊，真正的光明大道！儒家思想認為人性向善，你怎么樣行善呢？這 就是德行的培養。所以有成全品德者，這是第二種。

第三種叫作“培養才干者”。我們講教育的時候不能忽略你最后的目的是要用之于社會，造福百姓，這是歷代讀書人的共同理想，就是培養才干。你才干不夠的話，老百姓有困難，這邊要造溝渠了那邊要蓋房子，你才干不夠，那怎么可能領導呢？

那么第四種呢，是“解答疑問者”。譬如我們念書，這段什么意思，那段什么意思，把問題設法說清楚。第五種就是“有私淑艾者”。什么意思？用品德和學問留給別人私下學習的，這也是教育哦。孟子特別提到第五點是因為他向孔子學習，孔子這個老師對孟子來說就是留下品德學問讓孟子自己去學的；而孟子把書寫出來，留下他的品德學問，后代的人可以跟孟子學。所以當老師，他的教育方法，第五種是我把品德學問留下，讓別人私底下去學。因為你不可能隨時都會碰到好老師嘛，有時候我們跟古人學、跟外國人學——從書本上來學，這也是一種學習方法。

孟子講五種教育方法，有如時雨降之者、有成德者、有達財者、有答問者、有私淑艾者，非常完整。孟子甚至還說過，我不屑于教一個人，哎，已經是教他了。就是以不教為教，這也是跟孔子學的。

解說：孔孟之道在教育問題上都強調：有教無類，就是無論什么樣的人，都是可教的。但為什么孟子會說不屑于教一個人，而要以不教為教呢？那么在孔子和孟子看來，什么樣的人是不可教？而人倫教育的主要內容又是哪些呢? 在《論語》里面有一段，孔子有個學生叫孺悲，他做錯了事想去見孔子，跟他說明解釋。但是孔子不見，孔子叫傳話的人說，我今天生病了不能見他。結果傳話的人剛剛走出孔子的房間，孔子立刻把瑟拿下來，彈瑟唱歌，故意讓孺悲聽到，我好好的根本沒事，我就是不見你。《論語》有這么一段。所以孟子說，他為什么這么做呢？不教也是教啊！因為你自己做錯事情，你跑來找我。我們都知道有些人有這個習慣，他做錯事之后跑來找老師，出來之后跟別人說，老師已經了解了，他已經原諒了，你們就不要再責怪我了。事實上老師只是聽他說說話，老師也不便說什么。他等于拿老師當背書。孔子不給他這個機會。孟子也知道啊，以不教為教就是教了。

所以我們講教育的時候可以了解，孔子只有一種人不教，叫做“鄉愿”。孔子公開說，經過門前不進來跟我請教而我不覺得遺憾的只有鄉愿吧。為什么呢？鄉愿就是不真誠，做好好先生、和事老，而不堅持任何原則，這就是鄉愿。而孟子有一種人不教，叫做自暴自棄的。一個人自暴自棄的話，你再怎么想教，他自己不努力也是沒用的。

那么，最后我們就要問那孟子到底教什么內容呢？孟子談到教育的時候，他特別講到一句話：學問之道無他，求其放心而已。這句話要說清楚啊，學代表學習，問代表請教。你向別人學習請教，它的原則沒有別的，就是把喪失的心找回來，求其放心。放心不是說我現在放心了，你辦事我放心，不是的。放心是把放失的，失去的心找回來。這代表什么？很多人他的心到處像脫韁野馬一樣回不來。你要求學，你要請教，就把你失去的心找回來。這說明儒家的思想對這個“心”特別重視。什么叫心呢？這個心代表一個人的自覺能力。我不管說這個一定要記得我在做，我是一個主體，我對于行為的結果要承擔責任的。你如果沒有這樣的自覺的話，這個心很容易在外面游蕩，做任何事都說別人怎么說，不能怪我，這樣的話，你生命沒有主體性，根本就不能成為一個慢慢成長的人格，這是非常可惜的。而在《孟子》里面呢，他提這句話，把失去的心找回來。所以我們講儒家的時候，要特別注意到，他對人主體的肯定。很多人都認為，儒家強調家庭、家族這些關系，這當然強調了。但是最基本的還是每個人都是一個價值的主體，我這一生要自己負責，我不能靠著別人而讓自己改善，我必須改善我自己。所以講教育的時候，就要能夠從一個平凡的人成為君子，成為大人，最后成為圣人。很多時候，我們對于這樣的一種目標，會覺得好像有點抽象，所以宋朝的學者很喜歡說希賢、希圣、希天，希望的“希”。要求自己成為賢者，再成為圣人，再向天學習。這個天到底什么意思呢？而儒家思想里面，孔子說他五十而知天命，而孟子對于天也特別肯定。他說天如果要讓天下太平，當今之世舍我其誰。他還是把天作為一個大前提，作為一個最高的原則。所以在學習儒家的時候就要記得談到教育，孟子的想法是：每一個人都是可造之才。可造兩個字不是說你只成為外面的，社會上的專業人才而已，更重要的是你把內在屬于人性那部分潛能充分發揮出來。發揮出來之后一個人的生命就會慢慢成長，而最后呢，達到的境界就是我們剛剛所說的那幾種人格的一種描述，像大人，像圣人。

孟子的智慧3（什么叫孝順）

內容簡介：中華民族是十分注重孝道的民族，甚至有人提出如果不能順從父母的心意就不是好子女。但是，如果父母犯錯怎么辦？如果父母提出過分的要求又應該怎么辦？在孟子看來究竟怎么樣做才是真正孝順父母的好子女？

全文：

解說：我們常說“百善孝為先”。在中國傳統社會里甚至采取“舉孝廉”的方式選拔官員，就是在民間推舉最孝順的人做官。因為在儒家文化思想體系里，一個孝順的人就是一個善良的人、誠實的人，一定可以做個好官，而一個不孝順的父母的人是沒有資格為官的。

于是就有人提出，如果想要好好孝順父母就必須事事順從父母。但是在現實生活中，父母所說所做的一切難道都是對的嗎？如果父母犯了錯誤子女該怎么辦？如果父母提出過分的要求，子女又該怎樣做呢？而在孟子看來哪些行為是不孝的，子女怎么做才能夠稱之為孝呢？究竟有哪些方法可以讓子女和父母相處融洽？

我想，聽到“孝順”，很多人都會認為這是好事。全世界的人沒有反對孝順的，因為都是父母把我們生養，讓我們可以成長的。父母就是我們的天，我們的地。

雖然我們強調孝順，但古今中外都有很多不孝順的例子。那怎么辦呢？的確，在《孟子》書上對于不孝有兩種分類的方式。

第一種分類，就是當時很流行說的五種不孝。

孟子說：第一種不孝就是手腳懶惰，不去工作賺錢，不管父母的生活，因為自己懶惰嘍。第二種不孝是喜歡喝酒、賭博把錢給花光了，不管父母的生活。

第三種不孝是怎么樣呢，自己貪圖錢財，愛護自己的小家庭，然后不管父母的生活。這三種不孝。

第四種是放縱耳目欲望，作奸犯科，到最后讓父母覺得羞辱。別人就會嘲笑啦，你的孩子怎么坐牢去了，這些。

最后一種不孝是喜歡逞勇、打斗，我們講的“好勇斗狠”，讓父母陷于危險。因為別人打不過你，說不定放火燒你們家的房子，那父母不是很危險嘛。

這就是當時說的五種不孝。孟子為什么提這五種不孝呢？因為背后還有一段故事啊。這個故事就比較特別了。

當時，孟子在齊國，他的學生問他，說：匡章這個人全部齊國人都說他不孝。那請問老師，您為什么還跟他做朋友呢？照理說孟子是儒家的代表，有一個叫匡章全國都說他不孝，那避之惟恐不及啊，為什么還跟他作朋友呢？孟子替他辯護，所以我們先說一下匡章的背景。

匡章所面臨的是家庭倫理親情大悲劇啊。怎么說呢？他是齊國的大將軍，他的父親也是貴族，不知道母親犯了什么樣嚴重的罪，被父親逼死了。死了之后，父親還不讓他安葬（母親），就埋在家里馬廄底下。匡章做（作為）兒子受不了，就一再跟父親說，說母親過世了好歹安葬吧。說了幾次以后父親生氣了就把他趕走，幾乎是斷絕父子關系。所以匡章很難過，他不能孝順父親，也不能幫助已經過世的母親。他就回到自己家中把自己的妻子兒女都送回娘家。為什么？他心里想說，我不能夠侍候我的父親，我也不要我的妻子兒女來照顧我。我覺得這樣子我心里面比較好過，要不然我跟我父親關系斷裂了，然后我自己一家人還過得和和樂樂的，心中不忍。他是這樣的情況。

所以孟子替他辯護。他說，前面說的五種不孝匡章犯了哪一種呢？都沒有嘛，他只犯了一點就是忘記了儒家的一種想法就是“父子不相責善”，父母跟子女千萬不要以善來一直互相責備。因為你要求行善的話是老師對學生，朋友對朋友要求行善。一家人他是命中注定一家人，你如果說你非要行善不可，你這樣做是錯的，到最后恐怕傷害了親情。儒家是最重視親情的。有時候兩者不可得兼，你只好選擇一種正確的態度。

所以，孟子是講五種不孝是替匡章辯護，說明儒家思想他有他的原則，他不會隨便被世俗上很多人說這個人不孝，大家說他不孝我就不理他。你要自己判斷，他是怎么一回事。

解說：除了剛剛講到的五種不孝外，人們還常說“不孝有三，無后為大”,那么，這“不孝有三”到底是哪三種不好的行為呢？古人又為什么說“無后”是最不孝的行為呢？這句話究竟出自哪個典故呢？

那么，第二種分類是三種不孝，這也來自《孟子》里面很有名的一段話。孟子說：“不孝有三，無后為大”。最近還有人告訴我說中國現在有十三億人都是孟子害的，就因為孟子說的“不孝有三，無后為大”，所以大家都非生兒子不可。

這種話其實有些誤解。為什么？

《孟子》書上并沒有說是哪三種不孝，后來東漢的趙岐注解《孟子》的時候把它找出來了。哪三種？

他（按）照順序，第一種不孝是“阿意曲從，陷親不義”。儒家里面把這個當作第一種不孝有深刻的含義啊。就是我用各種委屈順從的方式來討好父母親，結果讓父母親陷于不義。什么意思呢？就是父母有可能做壞事，做錯事，我做子女的就想盡各種辦法跟父母說您做的都對，您怎么想的都是沒問題的，結果父母反而做錯事。所以真正儒家講孝順，做子女的一定要知道什么叫“是非善惡”。父母有錯的時候，從孔子開始，孔子就說過了——他說，侍奉父母親，發現父母親要犯錯的要委婉地勸阻。但是看到父母不接受我的建議不能夠生氣，不能跟父母吵架，還是要尊敬父母。內心憂愁，但是不要抱怨。做子女的只能夠逆來順受，然后設法多積功德，替父母補救一些過失。這才是正確的態度。所以，講到說第一種不孝就是“阿意曲從，陷親不義”。

第二種不孝呢，叫做“家貧親老，不為祿仕”。家里很窮，父母親老了，你不去做官，不去做事賺錢奉養父母親。這是第二種不孝。

第三種不孝“不娶無子，絕先祖祀”。就是我成年了，我不結婚，沒生兒子，以至于祖先的祭祀停下來。它本來排 第三的，而孟子把它說是最重要的“無后為大”。為什么？他是要替舜做辯護啊。

這是怎么回事呢？

我們就把這個天下最大的問題家庭先做個介紹。舜年輕的時候，母親就過世了，父親娶了后母生一個兒子叫做“象”，這“象”這就是動物園大象的“象”。這弟弟非常壞，沒見過這么壞的人。在《孟子》書上，孟子的學生都問他，說這個象做什么事呢？六個字：“日以殺舜為事”。太可怕了。這個弟弟每天早上起來想：我的工作就是要去殺我的哥哥。有這種家庭，一家四口，三個人聯合起來要殺一個。因為舜德行非常好，這時候天子是堯。堯就在選誰可以當領導來接我的位置，他選到了舜。選到舜之后，他也知道舜的父親跟舜的后母這個家庭非常復雜。他也知道說我是天子，我如果正式提親，主動說我有兩個女兒要嫁給你們家的舜，肯定不行的。舜也知道，我向父母報告說天子要把兩個女兒嫁給我，肯定不可能的。所以，孟子說，舜是因為想到，如果不結婚沒生兒子，這個是很大的罪過。但是不向父母報告就結婚，這也是很大的罪過。兩害相權取其輕，他還是先結婚再說了。孟子是替舜來做辯護的，所以才有這一段。

所以，我們念書的時候最怕斷章取義，就把這八個字拿出來作為一個最高標準，然后就拼命生孩子。這不是我們儒家的觀點。

解說：我們常說“百善孝為先”，甚至直到今天是否孝順父母仍然是評判一個人品的很重要指標。于是，就有人提出如果想要好好孝順父母就必須事事順從父母，但是在現實生活中父母所說所做的一切難道都是對的嗎？

我們今天如果講孝順的話，誰說得最多？誰說得最好？儒家。但是，很多時候我們都被誤導了。比如說儒講孝順，從“三綱五常”以后變成一種嚴格的規范，好像是父母親都是對的，你做子女的你就不由分說就好好地聽父母的話吧，孝順吧。

其實不然。因為儒家也知道，在現實生活里面很多做父母的，他不見得有正確的觀念或者正確的行為。那如果父母做錯事怎么辦？做子女的應該如何？像這些問題不能考慮到的話，你光講孝順沒用，到最后變成禮教吃人。那么，在《孟子》書上，他怎么樣來說明這一點呢？

他舉了幾個人做例子。

第一位是有名的孝子曾參。曾參是孔子的學生。曾參的父親曾皙早就是孔子的學生了，在曾參十六歲的時候，父親跟他說：你也一樣跟我的老師學習吧,所以，父子兩代都跟孔子學習。那么，曾參人非常敦厚，反應稍微慢了一點。

那么，他去學習的時候聽到孔子強調孝順，他就要努力實踐。他有時候跟同學們就說：我可孝順了。父親打我，我從來都不跑，讓父親打到滿意為止。

這個話傳到孔子耳朵中，孔子就有點擔心。就把曾參找來說，你說你父親打你，你都讓他打到滿意為止，這樣不太好吧。曾參就說，這是孝順啊，難道不是嗎？孔子說，不是。他說：父親是大人啊，你還是孩子。大人出手比較重,他如果拿粗的棍子一打，把你打傷了，別人就會嘲笑你的父親啊。你讓父親被人嘲笑，你就是不孝順。那怎么辦呢？所以，孔子就說了，父親拿粗的棍子你就跑，跑反而是孝順。父親拿細的棍子，你就好好挨打吧。反正只是皮肉之苦,所以，孝不孝順要有一種真誠的心意，希望父母親平安無事。

那么，曾參后來在《孟子》書中有什么樣的表現呢？《孟子》里面特別提到兩段。

第一段他說，曾參奉養父親曾皙的時候每頓飯一定有酒有肉，吃完畢要撤出食物的時候，一定請示父親剩下的飯菜給誰。他為什么這么做呢？因為父親雖然年老體衰，眼睛也看不清了，但是父親也希望能做好事。在儒家的思想里面，一個人的心意就是希望能夠做好事，幫助別人。能做到了，我覺得活得很痛快。所以，曾參能夠奉養父親的心意，然后按照父親的意思把剩下的食物送給附近的窮人家。父親再問：還有多余的飯菜嗎？他一定說還有，讓父親不用操心。

但是幾十年后，曾參自己老了。他的兒子曾元奉養他的時候，也是每一頓飯有酒有肉。但是，吃完飯撤出食物的時候，不再請示父親，說剩下的飯菜給誰。父親問他說，有多余剩下的嗎？他說沒有了。準備下一頓飯熱了再給父親吃。

孟子就拿這祖孫三代的一種方式來說明，曾參才是真的是孝順。曾參的兒子只是奉養父親的口體，就是讓父母親活著而已。而曾參自己除了奉養口體之外，還能養志。養志就是讓父親的心意可以實現，每天吃完飯還可以做好事，幫助別人。所以，孟子的分辨是非常地深刻的。

所以我們看到曾參所做的示范就可以了解對父母親應該如何。要用心啊。

解說：通過曾參的故事，我們了解到孝順父母并不是盲目地順從父母，也不僅僅是照顧好他們的飲食起居就可能性以了，而是要真誠地用心去孝順父母,這才算是真正的孝順。但有的時候，我們雖然盡心盡力地去孝順父母，卻得不到父母的認可和歡心。那么這個時候，我們又應該怎么辦呢？

比如舜的父親和后母對待舜并不好，那么舜究竟還應不應該孝順他們呢？

說到舜的故事那是相當多的，在《孟子》里面反反復復，討論地（得）相當深入啊。

這個堯真是了不起，他發現舜的德行很好就把兩個女兒嫁給他，讓自己的九個兒子都讓他們去當舜的部下，文武百官全部聽舜的指揮，讓舜來當代理的天子。但是，舜在家里面的情況并沒有改善吶。

底下我就引述《孟子》的一些資料來看。

父母親叫舜去修谷倉，等舜上了屋頂之后就把梯子撤走，他爸爸還放火燒谷倉。舜因為有兩個賢慧的妻子，早就知道這種詭計可能發生，就幫他準備了像滑翔翼一樣的（東西），飄下來了。

然后父母一看，這個計劃沒有得逞，就叫他去修水井。等他下了水井之后用石頭把洞口封起來，準備把他悶死。沒想到舜帶著鐵器，從旁邊挖地道先回到自己房間去了。

這時候他弟弟出現了，象就說了謀殺舜都是我的功勞，他死了之后財產怎么分配呢？糧食、牛羊給父母親；干戈——就是我們一般講武器——干戈，還有弓，還有琴歸我；再讓兩個嫂嫂替我整理床鋪。這實在是太可惡了。他得意得很。

走進舜的房間，一看舜在床邊彈琴。這個弟弟既然進了房間不能不講話，就說，哥哥，我好想念你。表情非常尷尬。但是，舜這個做哥哥的，他當然知道弟弟有什么詭計，他也不忍心。因為他知道父母親特別疼愛這個弟弟，雖然他壞得不得了。舜就說：我有很多老百姓需要有人照顧，你幫我忙。就把弟弟封到有庳國擔任國君了。因為當時的規矩，哥哥做天子，弟弟不能只是當老百姓。

這時候孟子的學生聽到這個故事受不了，說：老師啊，他弟弟那么壞難道可以讓弟弟去當諸侯國的國君，去殘害百姓嗎？

孟子說：舜很聰明的。舜怎么做呢？舜就派幾個能干的大臣去幫他弟弟，讓他弟弟管不到稅收，不能管錢，管不到軍隊，讓他誰也害不了。然后不定期地隨時召見，反正你是諸侯，我是天子，隨時叫你來。古時候交通不太發達，來一趟就兩三個月，一年叫你跑兩三趟。他弟弟就每天在路上跑來跑去。

他弟弟跑回來的時候，他父母親就可以跟弟弟相會，所以一家人就比較和樂。這是舜的做法。到最后，舜的爸爸終于被感動了。感動了之后，他也很開心，覺得說舜這個兒子還不錯。

孟子就說了，他說：舜的做法讓這樣的父親也能夠滿意，也能夠開心，天下人都統統上軌道了。因為古時候是很小的社會，像一個部落一樣。你當天子的人，你做得好，所有人都看得到。

那么，舜的孝順就從這個故事里面可以看得到。你不能選擇父母，也不能選擇兄弟姐妹，他是命中注定一家人。那你現在說，好，我要努力行善。我父母家人都不能配合怎么辦呢？不要抱怨。不但不要抱怨，反而要趁這個機會努力做自己應該做的事。

你不能說有好的父母，我再來做好的子女吧！你不能說有好的哥哥，我再做好弟弟。你不能選擇這些啊，你只能盡責任做自己該做的事。儒家的思想有個重點。他說，你如果把自己的責任盡好，跟你相關的那一方面一定會受到影響。

有時候我們常覺得說，我做了好久，怎么這個人都沒感動呢？你千萬別那么想。你只要做了，他一定有某種影響，他表面上也許不說。因為如果說你對我很好，我終于被你感化，說出來有點沒面子，不好意思。但他心里面確實會慢慢在轉變。

所以儒家里面講到倫理的時候，它是相對的關系。你不能先說你對我好，我才對你好。儒家思想是，我對你好不是為了你對我好，而是盡我的責任。你把這個思想掌握住的話，儒家思想的價值才會出現。

比如你看到一個年輕人上了公交，找座位坐下來。一個老太太上車之后，他讓不讓座？他如果發現老師、校長就在旁邊，他肯定讓座的。對不對？讓老師、校長覺得我是一個好學生。他如果發現根本就沒有我認識的人在旁邊，那我為什么要讓座呢？這一來，他的行為是受外在的壓力所影響，他沒有內在的價值。一個人真正行為的價值由內而發，一定要怎么樣？由真誠引發力量，讓自己去做該做的事。你能夠說，我覺得該做我就做，完全不在乎別人怎么評價我，別人怎么看我，這才有一種道德價值。也就是這種行為，它會影響內在的自己。當我把座位讓給老人家的時候，不是老人家得到一個座位，而是我得到一個機會，肯定我是一個人。這是儒家的思想。

這個思想掌握住的話，它的道德價值在內不在外。他才能夠讓一個人活得自信，并且活得自在。

舜的故事告訴我們，即使我們的父母不是好父母，我們也要好好地盡自己的責任真誠地孝敬父母，努力做個好子女。那么是否就意味著哪怕父母有錯，哪怕他們提出很過分的要求我們也不能反對嗎？如果父母提出的要求我們實在無法做到，這個時候又應該怎么辦？

儒家對于孝順絕對不是權威八股，絕對不是單向地說一定如何，更不會說什么“天下無不是的父母”。這句話是宋朝學者說的，不是孔子、孟子說的。所以，我們有時候學儒家思想就要了解，他們非常重視什么？原則。原則就是要孝順，方法你要設法去調整，找到一種你可以做得到的方法。

我學儒家之后，就懂得怎么跟父母相處，所以我把我自己的經驗也報告一下。

我父母是上海人，他們生了七個孩子。但是我母親身體不好，在五十歲的時候脊椎骨長腫瘤，動手術失敗，半身不遂。所以我從美國念完書回到家的時候，母親已經躺了十二年。做子女的看到母親受苦，當然希望她開心。但怎么做才能讓她滿意呢？就是商量，就要溝通。結果商量到最后發現：給她錢，她沒有用；給她名，她用不到。她最后就說要我陪她打麻將。那打麻將的話，在社會上講得通嗎？家里面算是娛樂，所以，沒有問題。我就這樣開始學打麻將了，一到周末就陪父母打麻將。

打了半年，我母親又說了，她說：你不是希望我快樂嗎？我說：是啊。

她說：你現在不是當教授了嗎？我說：是啊。

她說：你每星期不是只有八節課嗎？我說：是啊。

她說：那你為什么不每天陪我打麻將呢？

這時候怎么辦呢？她先提出她的請求了。這時候我只有兩個選擇，說好或者說不行。我要說好的話，以后每天打牌昏天黑地怎么念書做學問呢？所以你要了解，再怎么親密的關系都有說“不”的時候。因為每個人的快樂只能自己負責，別人只能從旁協助。

所以，我跟我母親說：我大概沒辦法做到啊。她問我，為什么？我大概哲學學了幾十年，反應還蠻快的，想都沒想就說，有兩個理由。

她說：哪兩個理由？我說：第一個。我說：我們做子女的陪父母一起娛樂,我自己也很快樂。這種快樂我怎么可以一個人獨占呢？因為我有七個兄弟姐妹不多也不少。

那么第二個理由呢，我說，我除了是您兒子以外，我另外還有六個角色要扮演——結了婚是做先生的，有小孩是做父親的，在學校教書是做老師，在社會上是個公民，自己也是很多朋友之一，同時也是兄弟姐妹之一，加起來正好七個角色。我說一個星期有七天，你有七個孩子，我有七個角色，所以我每星期陪你一天不是正好嗎？說實在我講這個理由，說出來之后我自己聽了都覺得無懈可擊。

所以，人跟人相處，就要怎么樣呢？溝通。這時候你要講理的話，它合乎人情世故，大家都會接受。果然我母親很聰明的，她聽完就說：好！以后你每星期陪我一天我就滿意了。

所以，人跟人相處一定要怎么樣呢？找到一個穩定的模式，長期維持和諧的關系。我們的感情，跟我們的時間，跟力量都是有限的。你如果沒有任何限制，別人要求你，你就做，到最后你怎么讓每一人滿意呢？所以你就要分本末輕重，父母親是最重要的，就是孝順，所以他要排第一。每星期我用多少時間陪父母親，尤其在父母年老的時候更是要用心。

事實上我們做的永遠都是不夠的。每一個人都有他自己選擇方式。因為有的父母要求孩子把書念好，那是（在孩子）小時候他希望孩子把書念好，不是為自己的面子，也是為了小孩子有好的未來。而有的父母希望小孩賺錢多，但小孩賺錢有時候也是能力所限。所以，在這個時候就要了解溝通的重要。否則的話你為了父母的要求就一定去做，萬一違背社會規范怎么辦呢？，萬一超過你的能力過度勞累怎么辦呢？

所以，我們講儒家的思想對我們現代人來說是非常有啟發性的。

解說：傅佩榮老師以他的生活經驗告訴我們，如果父母提出了過分的要求,我們在堅持孝順這個原則的同時也一定要講求和父母溝通的方式方法，變能地來解決問題。但有時候父母不僅僅是提出過分的要求，而是犯了錯，甚至是犯了大錯，那么做子女的又該怎么做呢？

孟子有個學生叫做桃應。這個學生有一次就提出一個假設性的問題來請教孟子。這是個很高難度的挑戰。

學生說：舜當天子，他的父親如果殺人，舜怎么辦？

孟子說：舜就派法官去，把他父親抓起來嘛。誰殺人誰就被抓嘛，這很合理。

學生就問：舜真的會這么做嗎？

孟子說：舜不會這么做的。他說：舜會把天子的位子辭掉，然后背著父親沿著海邊逃走。然后住在很遠的地方，跟父親在一起生活。每天開開心心，高興得忘記了天下。

好！問題來了。很多人就從這個故事，說儒家你看，你們重視人的情感，你忽略社會正義。難道被你父親殺的人是活該嗎？這還得了。你怎么可以違背法律呢？等于是窩藏犯人。

在這里我們就可以了解，如果舜今天又要當天子，又要保護他父親，那絕對不可以。你當天子就要執行法律，任何人犯罪都是法律公平地來對待你。但是你把天子之位辭掉之后，你是一個單純的人——就是父親的兒子，那兒子保護父親的話是天經地義。父親做什么事，說實在我們也無從去進一步了解。

譬如說，你現在可以問：他父親殺人說不定是人家要先殺他；他父親說不定是保護自己；說不定是那個人跟他父親借錢不還，把他父親逼急了；說不定是誤殺。有各種理由，所以，不要這么單純地說，你殺人，那還要問是什么原 因。我們有時候不是法官，實在是弄不清楚。但是不管怎么樣，他還是父親，所以做兒子、做女兒的，就盡量保護父母的周全。但是法官按照法律絕對可以追捕，并且應該這么做。如果被追到了，捕到期了，舜一定接受，就負責每天送牢飯。所以這是儒家的思想。

但是，你要我選擇，說你要放棄天子的位子，還是說要怎么樣呢？你堅持做個天子讓父親被抓。那在儒家來說，當然選擇放棄外在的權力，或是各種名位，然后來孝順父母親。

所以在這里面，你要怎么去思考呢？你不要只把它放在說，親情和法律孰重。你要了解，法律不能離開親情。因為一個人犯錯有各種可能的情況，我們不是法官。我一再強調，我們盡量避免二分法，說父母親做什么事，那做什么事對不對，他自己也是一個行為的主體，他在判斷，他也要負責任的。就跟我們做事，有時候別人冤枉我，說我這樣，說我那樣，百口莫辯。各種情況都有,但是你退到最后，很單純的一個人，我就是誰的子女。那這個時候，我就盡我的力量來保護他們。

所以孔子會說“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”。儒家的“直”啊，一定記得真誠而正直，由內心發出來真誠的情感，不轉彎的。如果說父親犯錯,我去檢舉他，代表我希望得到社會上很多人的高度評價。說，你看這個人大義滅親。我要公開地說，儒家思想里面沒有“大義滅親”這四個字，這不是儒家,這是法家。

我們中國兩千多年的政治，大部分都是陽儒陰法，表面打儒家的招牌，教忠教孝，里面是法家。他沒有真正實現儒家的思想。

解說：儒家一直提倡“百善孝為先”，但是孝順父母并不是一件簡單的事情。我們會碰到各式各樣的問題，也會有很多困惑，而且每個家庭成員有著各自不同的性格。那么一旦出現了矛盾究竟應該如何做才能夠維持良好的親子關系呢？

譬如說，有些學生跟我抱怨，說，老師我的父母親老是要我考第一名，但是我怎么念書都考不到，這該怎么辦呢？

我就跟學生說，我說：你回去向父母親報告說，說根據專家的研究，一個孩子書念得不好有一半是遺傳的問題啊。如果學生這么向父母報告以后，父母就不再嚴格要求了。因為做父母的跟孩子說，你怎么那么笨，有一半是罵自己,這怎么好意思。

所以，你了解這種人間的各種復雜的情況，就盡量避免一種單一方向的思考，說父母永遠是對的，沒那回事；也盡量避免二分法，說誰是好人誰是壞人,一刀切也不要。

我們現在舉例來說，拿舜（的父母）來說。對于這象來說，啊呀，真是好爸爸、好媽媽。看見沒有，這個象他要做什么事，父母都支持他。那對舜來說,這個父母實在是不投緣。那你說父母是好的還是不好的？對兩個兒子分別判斷完全不同。

的確，我們中國人有時候也講八字相合，星座相克這些。它有時候在一家人里面也難免會有性格，因為每一個人都需要修養自己。你如果自己沒有修養好，你做任何事都會有疙疙瘩瘩，總覺得施展不開。相反的，你把自己修養好了，再怎么樣困難的情況都沒有問題，有時候反而是越困難越能夠讓你激發內心里面真正的力量。

所以，在孟子思想里面對于孝順有這種觀點，然后它還要再推出去。有一句話非常好，就是孟子說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”啊。我先孝順自己的父母親，有機會的時候再推而孝順、尊重長輩們，別人的父母親;我愛護自己的子女，有能力、有機會再照顧別人的子女。這是儒家的思想。你要有原則、有差等，先照顧自己的家人，但是一有辦法推出去。孔子也說過，一個人行仁的話“己欲立而立人，己欲達而達人”。這是儒家思想。

它能夠把普遍的社會里每一個人都當作自己的責任，這是為什么儒家思想它的出發點非常精準，落在家庭里面。所以孟子說，堯舜之道沒有什么特色，兩個字“孝”跟“悌”。你能夠孝順到外面去自然可以有仁愛之德；你能夠“悌”友愛兄弟，尊敬長輩，到外面去自然可以有義，叫做做正當的事。有“孝悌”就推出來“仁義”，有“仁義”天下就沒問題了。因為每一個人都從自己開始，做他該做的事。

所以，在《孟子》書中一再強調孝順。孟子說：不能得到父母的歡心，沒有辦法做人；不能順從父母的心意，沒有辦法做子女。說到這個份上，說明什么？說明儒家認為，家庭是一個生命的出發點，每一個都從家庭出發，老的時候也希望在家里面養老，所以家庭是需要我們用心經營的。

儒家講孝順的話，不但沒有什么權威八股這樣的一種想法。我們從《論語》，從《孟子》里面都可以看得到非常活潑地要有一顆真誠的心，選擇適當的方法，能夠調節彼此之間的差異，經過理性的溝通，找一條路來走。

這是我們對于孟子“孝順”觀念所做的介紹。我們就談到這兒。

孟子的智慧4（修養的奧秘）

內容簡介：中國自古以來就有“修身、齊家、治國、平天下”的說法。而把“修身”列在首位，是因為古人認為良好的個人修養是一切成功的基礎。就是在當今社會，是否有修養也是評判一個人的重要 指標。所以在生活中，我們常常會評價某某人很有修養或者誰誰修養不好。那么在傅佩榮教授看來，修養究竟是什么？人為什么要修養？我們又應該怎么修養？修養最終會給我們的人生帶來哪些改變呢？

我們今天的主題是談談修養方法。在《孟子》書上他說人跟其他動物的差別一點點，那這一點點你就要設法去存養充擴，否則的話，你沒有把這一點點發展開來，實踐出來，那跟動物差別就不大了。所以修養是成為一個人必經之途，包括受教育，各種成長的要求都在內。那人跟其他動物的差別一點點在哪里？在《孟子》書上他認為就是心。他講一個簡單的比喻，也就是我們所說的“趙孟之所貴，趙孟能賤之”。趙孟就是趙盾，是晉國的三卿里面很有權力的人，他可以讓你得到富貴，他也能可以讓你變得貧困，就是說他在決定你。但是孟子說，“人人有貴于己者”，每一個人身上都有值得尊貴的東西——心。

這個“心”為什么值得尊貴？其實，我們講心的時候有時候顯得很抽象，它要落實來說的話呢，就是一種自覺的能力。譬如我現在做一件事，我要問這是別人要我做的還是我自己愿意做的？你如果自覺的話，就說好，我自己愿意做，動力有內而發，這叫做我的心的在運作了。如果都是別人叫我做我才做，我只不過是別人意志的一個工具而已，我哪里有什么主體性，哪里有什么內在的價值？所以儒家觀念就在這里。孟子說，這個心就是人最可貴的部分。（心，是人區別于動物最可貴的部分）為什么？因為它是天所給我的。在《孟子》里面很清楚，“天”出現了。我們學習儒家的經典千萬不要忘記“天”這個概念，在孔子思想里面，“四十而不惑”之后是什么，“五十而知天命”，孔子后來所做的事就是奉行天命，周游列國,苦得不到了，但他從來不抱怨，而他也盡力而為。兩次差點被殺，都把“天”抬出來做為他的訴求對象。孟子也不例外，孟子講到“天”的時候充滿了崇敬的心理，他甚至怎么說他自己一生的抱負呢？他說如果天要治好天下的話，“當今之世，舍我其誰”。這話有個前提哦，一個人講這八個字一聽就知道很囂張。“當今之世，舍我其誰”這誰不會講？孟子不一樣。他說天要治好天下,那么我才有這樣的機會，這是儒家基本的立場。所以這個“天”給每個人都有“心”。

解說：孟子認為是上天給了每個人一顆心，而這顆心恰恰是每個人最尊貴的東西。同時孟子還提出，修養其實就是心的修養。那么既然我們每個人的心都是上天賜予的，為什么還要不斷地修養它呢？為什么有的人會擁有一個高尚的心，而有的人卻是懷著一個卑賤的心？我們的心為什么會差異這么大呢？

修養就要從心下手，這個心怎么回事呢？它有一些特色。

第一個，找不到方向，孟子引用孔子的話，孔子說抓住它就存在，放開它就失去，出去回來沒有一定的時間，沒有知道它的方向，說的就是心吧。所以我們講心的時候要了解心代表你的心思，你一種自覺的能力，它有時候會跑來跑去。

第二個，會被茅草堵塞住，孟子跟一個人辯論的時候，就說這個人的心被茅草堵塞住了。他說山坡上一條小徑，一點點寬，經常有人去走就變成比較寬的路了，我們爬過山的人都知道，山上本來沒有路的，但是很多人走，走到最后一條小路出來了，孟子就說這個，但是一段時間沒有人走，茅草又把路堵塞住了，我們的心如果不去閱讀、不去思考，不去學習這些經典的東西，隔一段時間后又被堵塞住了，被什么堵塞住，被名利、權位堵塞住了，你如果學學這種經典的內容，又開始有很多人走了，又變一條坦途。

還有第三個，這個心很容易陷溺。什么叫陷溺呢？孟子說，在經濟繁榮的時候年輕人往往會懶惰，在經濟蕭條的時候年輕人往往就比較兇暴。并不是天生的材質有什么不同，而是后天的環境使他們的心陷溺在某種情況下造成的。

最后一點，這個心會不見了，失去了這顆心。一個人價值觀顛倒錯亂，叫做“失其本心”，把本來的心給喪失掉了。孟子就會強調，學問之道無他，求其放心而已，把失去的心找回來。他說人養的雞、養的狗如果說走失的話會到處去找。我們現在比較流行的是找寵物，經常看到街上有人貼一張狗的照片、貓的照片，找到的話贈送多少錢，仁人君子一定幫我找一找。但是孟子說，你的心不見了為什么不找呢？但是問題是心不見的話，外面看不出來啊，所以我找不找別人也管不著，這是儒家他要我們思考的問題。

解說：通過傅佩榮教授的講解，我們了解到雖然“心”對于一個人非常重要，但是，它時常會迷失在世俗社會中，那么在今天充滿競爭的社會里，在浮燥的物欲的世界里，如何才能安頓好自己的心靈，成為一個有修養、有品性的人？傅佩榮教授會給我們哪些好的建議呢？

那么，我們今天就從孟子自己來看，從他的經驗來說。孟子剛到齊國的時候，齊宣王對他非常重視，他有可能做大官。所以有個學生就請教孟子了，他說如果現在齊王讓老師來當大官的話，老師會不會動心。動心就是要發了，很得意啊，簡直就是喜形于色、坐立不安，任何人一看都知道這個人撐不住了，動心了。動心有很多種，孟子后來講三句話就三種情況，“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”，你如果說沒做到，就動心了。一富貴就怎么樣呢，耽溺在享受里面了；一貧賤就放棄他的志向了；威武一來就屈服了。這叫做你做不到不動心的要求。所以，學生問孟子說，老師會不會動心呢，如果在齊國當到卿相這樣的位置的話。孟子說不會的，我四十歲就不動心了。這里面就有意思了，我們都記得孔子說過“三十而立、四十而不惑”，孔子到四十歲的時候沒有任何迷惑，因為他用功好學又喜歡思考，所 以人間的問題對孔子來說都可以講個理由出來，就沒有迷惑了，四十歲。那么孟子四十歲不動心，他是類似的情況，就是我對所有一切都了解，所以我不會心猿意馬。那么學生就問了，這不動心怎么做到的？

孟子講到修養的時候他就拿培養勇氣做個例子。一個人活在世界上就是不斷選擇的過程，我選擇吃什么、喝什么、穿什么，這個比較容易，最主要是你要活著健康快樂。但是我選擇怎么跟別人來往、選擇做什么事業、以什么方式來做，這個選擇就比較重要了，因為他和其他人會建立某種關系，選擇需要勇氣。所以一個人如果說勇氣培養好的話，他才能在關鍵的時刻做一個抉擇。所以孟子就從培養勇氣開始說。

解說：傅佩榮老師認為人的一生要面對很多次選擇，但是一個修養好的人總是能在關鍵時刻作出正確的選擇，而選擇需要勇氣，所以修養首先要做的就是培養勇氣，那么什么才是真正的勇氣？怎樣才能培養出真正的勇氣呢？

他說有三種不同的方法。他說第一個，他以當時一個非常有名的勇士做例子，這個人叫做北宮黝。孟子說北宮黝他培養勇氣的時候怎么做呢，肌膚被刺不退縮，眼睛被戳不逃避。這兩點就很可怕了，你要刺我，你要戳我眼睛，我毫不在乎，一點都不逃避，不但如此，他覺得受到一點小小挫折就好像在公共場所被人鞭打一樣，這個人自尊心特別強，他絕不受平凡小民的羞辱，也不受大國君主的羞辱，他把刺殺大國君主看成刺殺平凡小民一樣，對諸侯毫不畏懼，聽到斥罵的聲音一定反擊，我們所熟悉的一句話“惡聲至，必反之”就來自這里。我們前面的描述已經很清楚地使我們看到什么呢？司馬遷筆下的《刺客列傳》這些人，個個都是武功高強，一個人可以敵幾十個人的，他才有這樣的魄力，說你看我要表現出來這種勇氣。這種勇氣不是一般人做得到的，一般人即使想做也不見得能做到。這是第一種，外發的，它具有某種體格上或者武功上的卓越之處，遠超過一般人。

但是第二種不一樣，第二種這個代表是誰呢，叫孟施舍這個人。孟子說孟施舍這樣培養勇氣，他說，對待不能戰勝的就像對待足以戰勝的一樣。就是我跟你打仗，我的兵力比你少很多，但是，我打仗的時候心態要覺得好像是很容易，我一定可以把你打敗，你比我多兩倍、三倍的兵力，我這邊士氣很高，有點像我們的精神勝利法，我的心態非常的堅定，認為我一定可以成功。你看在奧運會場上很多隊伍出賽的時候都是加油，都是我們一定贏。我們也知道你從各種數據上看一定輸的，他也要說我非贏不可。最后輸的時候只好說，至少我盡力了。這也是事實。孟施舍說，如果我考慮敵得過他我才跟他交戰，如果我先計算可以勝過他我才跟他來前進的話，那代表什么——我是害怕很多軍隊的人，我怎么能做到必勝呢，只不過是四個字，“無所畏懼”。這第二種做法我們每一個人都做得到。我心里建設，我參加考試，我一定行、我一定成功；去推銷東西的時候，假設我是推銷員，今天是好日子是我的日子，我一定如何......有很多秘訣，讓人產生一種很強的自信。這是第二種，叫做內斂。

所以第一種是北宮黝，第二種是孟施舍，這種勇氣都是可以去了解的。第三種不一樣了，孟子特別引述曾參的話。曾參跟他的學生說，你想知道什么叫做真正的勇敢嗎，我曾經聽我的老師說過，（誰？孔子。這句話我們平常都以為是孟子說的，其實是孟子引述曾參所引述孔子的話，很有名）他說，“自反而不縮雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮雖千萬人，吾往矣”。什么意思呢？他說我反省自己，發現自己理屈、理虧，那么，就算面對一個平凡小老百姓我難道不害怕嗎，因為我理虧，不能說他是個老百姓沒有身份、沒有地位，我欺負他，不行；但是，如果我反省自己我理直，即使面對千人萬人，我照樣向前走去。我們平常都喜歡用后面這一半，常常覺得自己都是理直的，你忽略前面一半更重要，很多時候我們是理虧的，或者我們開始以為自己對，后來發現自己錯了，這個時候就要勇敢地認錯。不管別人是小孩子也好，是一個沒有什么能力的人也好，我們都要覺得慚愧、覺得害怕，這是真正的勇敢。

所以勇敢分三種，第一種是外發，第二種是內斂，第三種是上訴。上訴于人間的正義、人間的公理。這是儒家的思想。

解說：如果我們像孟子所說的那樣，培養了出足夠的勇敢，那么下一步的問題就是具體的選擇：究竟是擁有豐富的學識？還是善良正直、謙虛有禮？在現如今經濟高度發展，物欲橫流的社會中，我們怎么做才能鎮守本心，修身養性呢？

那怎么修養呢？孟子他修養境界很高，我們看看他能不能給我一條路，比較好走的路，我們來試試看。孟子說“養心，莫過于寡欲”一句話就講完了。你要修養內心，沒有比減少欲望更好的方法。我們都知道“欲望”這兩個字，一方面人不能沒有欲望，因為我活著有生命，我要沒有欲望的話我為什么要繼續活著呢，甚至去發展各種潛能追求各種對社會是正面的成就呢？但是你欲望太多的話也受不了，整天想東想西，不可能快樂。但有的欲望是往上走的，我希望成為君子、希望成為大人，這也是一種欲望。所以宋朝的學者就用三句話“士希賢，賢希圣，圣希天”，這很好的欲望啊，念書人希望成為賢者，賢者希望成為圣人，圣人希望成為天所要求的標準。

那么，你減少一種負面的欲望、身體方面的愿望，這是第一步。接著你就要能夠知恥，即羞恥，知道什么叫羞恥。《孟子》里面有一句話很有意思，他說“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”。我們以前念書的時候，老師的翻譯都很直接：一個人不可以無恥，無恥的這種羞恥是真正無恥的——這好像不是孟子的意思。為什么？因為這句話完全沒有 正面的啟發。那我們的理解怎么樣呢？人不可沒有羞恥，把沒有羞恥當做羞恥，就不會受到恥辱了。他是這個意思。這樣就比較有正面的積極性，讓你知道你什么都可以，你就是不能夠沒有羞恥心，這個意思。他還舉個例子很有趣。他說，有一個人他的無名指，（就是我們第四根手指叫無名指，）無名指彎曲了不能伸直，既不會疼痛也不會妨礙你做事，但是如果有人跟他說，很遠的地方叫做秦國、叫做楚國，有人可以把這種彎曲的手指治好，你是不遠千里到處去找醫生非要治好不可。好了，對于無名指比不上別人都覺得很羞恥，對于心比不上別人卻不覺得可恥，這不是本末倒置嗎？的確如此，我們有時候生了病，知道哪里有什么樣的醫生，趕快去，多遠都要去，實際上這個病有時候也不礙事，你看很多人還跑到國外去整形美容，到最后父母都不認識了，這實在是何必如此！

所以，我們在談到說孟子他用很多比喻來說明說，你要寡欲哦，你要知恥哦，你要慎言、說話小心。一個人說話常常換來換去，說話輕易出口，你還能希望他怎么樣，你也不愿意責備他了。有關說話的問題一向是四個字，叫做“禍從口出”；你要再加四個字——“病從口入”。所以一張口可以管好的話人生的問題去掉一大半。所以孟子希望我們謹慎說話，你如果在背后批評別人招來了后患怎么辦？

解說：孟子指出心的修養，首先我們要做到寡欲，減少那些世俗的欲望，其次還要知恥，有羞恥心，還要慎言，避免禍從口出。然而只要做到了這三點，我們內心的修養就算完成了嗎？還有哪些更高的人生境界是我們可以追求的呢？

怎么樣修養呢，最明顯的一點：自我反省，從自己開始。孟子一直強調“反求諸己”，你要回過頭在自己身上找出問題的原因，你不要在外面找，不要責怪別人。他說一個人做人處世就跟比賽射箭一樣，先擺好了姿勢把箭射出去。如果你輸了，不要怪別人勝過你，而要檢討自己什么地方沒有練好。你怪別人勝過你，那根本毫無意義，你不會進步。所以這就是孟子常常強調的“反求諸己”，還不如回過頭，在自己身上找原因加以改善，下次就有更好的機會了。他的自我反省絕不是完全被動的，他講過一個比較生動的例子，他說有一個人對我非常的粗暴蠻橫，就是我也不知道他為什么對我那么兇，我絕不先跟他吵架，我一定先自我反省：第一個，我是不是不仁，就是做了不好的是啊（想了半天最近這么多年都沒做不好的事）；第二個，我是不是無禮，對別人不夠客氣（想了半天我對別人都很有禮貌，見面都先鞠躬的）；這兩個想了之后發現我沒錯，他還是對我這么樣粗暴蠻橫，再問第三個也是最后一個，因為事不過三，我是不是沒有盡心盡力做事情不夠盡責任，結果發現我做每一件事情都很盡心盡力，而這個人還是對我這么樣的粗暴蠻橫——代表什么？這個人是一個妄人，就是狂妄之人，狂妄之人跟禽獸沒什么差別，對禽獸何必計較呢？這是孟子的方式。他先自我反省，自我反省之后說真是不能怪我，我已經反省透徹了，那代表你有問題，反擊回去就很兇。孟子很奇怪，動不動就說別人像禽獸一樣，說實在，他說一個人像禽獸一樣，有時候對禽獸反而是一種侮辱，因為禽獸不會做禽獸不如的事。人的話有時候就被比成禽獸，禽獸覺得很奇怪，我得罪你們嗎？！所以我們有時候了解到什么呢，就是孟子的自我反省他是有原則的，不完全是禮讓。很多人說你學儒家是吧，溫、良、恭、儉、讓。那是一方面，你沒看到儒家正義的精神——自反而縮雖千萬人，吾往矣——也是孔子的話啊，兩方面都要兼顧。

那么再接著孟子就提到念書人要怎么做，三個字，“士尚志”。念書人要提升自己的思想。聽起來好像很復雜，其實很單純，就兩個字——“仁”跟“義”。所以整個孟子的思想說來說去就兩個字，“仁”跟“義”。但是我們就要問，為什么需要“仁”跟“義”呢？因為“仁”跟“義”是來自人性的要求，并不是別人叫我做我才做，而是因為一個人真誠就會發現我真的很希望以適當的方式跟所有的人來往，見到父母孝順，見到朋友講信用，上班就認真負責工作，像這個是內心里面自然的愿望，你做到就是“仁”跟“義”。但是你還是要沿著目標往上走。顏淵說，舜是什么樣的人，我是什么樣的人，有所作為的人都應該像舜一樣，就是“舜何人也，予何人也，有為者亦若是”。這個“有為者亦若是”六個字是千古名言。一個人他做得到有所作為，舜本來也很平凡，家里面也很窮困，遭遇更是比我們都凄慘的，他到最后都可以做得到，我們為什么做不到呢？所以人跟人相比，不要去比較外面的榮華富貴，那有時候靠各種條件；也不要比出身背景，那個是沒得比的；你要比的是什么？你對自己生命負責。然后你看到別人有正面的成就發展上去就說我為什么不能做到？而最后呢，當然是人皆可以為堯舜。

解說：孟子認為如果我們不斷地修養自己的內心，每一個平凡的人，最終都會成為像堯和舜一樣偉大的人。但是孟子的話究竟有多少可信度？只要一直修養就真的可以成為了不起的人嗎？那么孟子個人的親身經歷又是怎樣的？孟子曾經說過“善養吾浩然之氣”，那他究竟是如何修養浩然之氣的呢？而這浩然之氣又是什么呢？

所以孟子公開就說了，我跟別人不一樣，有兩點我勝過別人。我們要看到孟子公開說自己有優點也是不容易的事情，因為哲學家有時候不希望別人發現他的優點，不太習慣自己去吹噓。那么孟子說了哪兩點我勝過別人？第一個，我“知言”；第二個，我“善養吾浩然之氣”。先說什么叫“知言”。“知言”這個來頭很大，我們念過《論語》都知道第一句話是“學而時習之不亦說乎，有朋自遠方來不亦說乎，人不知而不慍不已君子乎”。請問，《論語》最后一句話是什么？念書就要有始有終，最后一句話是“子曰，不知命無以為君子也，不知禮無以立也，不知言無以知人也”。孟 子所接的就是《論語》最后一句話，孔子說你不了解，怎么判斷言論。什么意思呢？一個人說話的時候，你就要聽得懂他里面有什么問題、盲點、執著、他的困境、他為什么閃爍其詞??都要能聽得懂。你這樣才能了解這個人是什么樣的人。孔子這個話到孟子的時候，他真的做到了，他說“我知言”。所以這不是平凡的一句話，是接到《論語》轉過來的，所以他做為儒家的亞圣是有他的資格的。

但是更難的是第二點，“浩然之氣”，因為這個詞沒有人用過。什么叫做“浩然”呢？浩然就是最近下雨下得很多，河水暴漲，這個河水暴漲之后流向下游的時候水勢甚大，這個就是浩然。但是什么叫“浩然之氣”呢，我們呼吸一口氣怎么變浩然呢？所以學生聽不懂就問，“敢問，何謂浩然之氣”？孟子口才再這么好也必須說：“難言也。”為什么？因為，它牽涉到個人的生命體驗，光靠這種白紙黑字或者口說實在是講不清楚，人生很多問題要有體驗你才能夠理解。就好像有一篇最短的演講，演講人上臺之后就說了：“我今天談話的主題是‘戀愛’，戀愛怎么一回事呢，有經驗的人不講你也懂得，沒經驗的人講了你也不懂。所以，謝謝各位。”那么這種浩然之氣也是一樣，我修煉了一輩子，那你這么年輕的學生問我，真是不知道該怎么說。

但是，孟子還是說了，培養浩然之氣三個字，第一個“直”。“直”又來了。我們講儒家常常碰到“直”這個字。我們要記得“直”不是一個詞，它應該了解為真誠而正直，是一個狀態，一個動作。所以當他說“我用‘直’來培養” 的時候，代表我一定是很真誠的內心無愧，我對得起我自己，不自欺、也不找借口，直接出來了。

第二個叫做“義”。“義”這個字在古代叫做“宜”，適宜的“宜”，今天這么做對的，明天這么做不一定對；你對張三這么做對，對李四這么做不一定對。所以它需要高度的智慧去判斷。有關“義”這個字我們可以補充說明一點，就是孟子他提到“大人”這個名詞——“大人”有兩個意思，一個是政治領袖稱為“大人”，一個是德行圓滿的人稱為“大人”。孟子有句話我們先聽聽看，他說“大人者，言不必信，言不必果，惟義所在”。這句話不好講啊！我們說儒家講信用，為什么說“言不必信”呢？說話不必守信用，做事不用有結果，只要看義在哪里——這樣一來的話，很多人說，你看我現在說話不守信用是孟子啟發的，那還得了！所以這里我們就需要思考一下，為什么說話不必要守信呢？要看該不該。因為所謂的“守信”一定是我從前答應你一件事今天要做，或者我今天答應你一件事以后要做到，守信要到實踐之間一定有時間的落差。譬如說我最近買把獵槍，你跟我說下個月借給你去打獵，好朋友沒問題啊，我答應你，下個月把槍借給你。但是就在這一個月之內你患了抑郁癥，有自殺的傾向，那等下個月我們約定的時間到了，你跟我借槍我借不借呢？我心里想說，我守信就好，你怎么樣做是你的事。那你真的自殺誰負責？至少我有道義責任。這叫做什么？這個守信用，它之間有時間的落差，一定要隨時觀察中間可能的變化。如果說我不管，我答應我就做到，那這等于是你太不負責任了。所以這個惟義所在的“義”就是適當性，也就是正當性。

第三個叫做“道”。我們有時候學習古代的經典會發現很多字都差不多。這個“義”跟“道”又怎么分別？“道”是人類共同的正路，譬如說我現在是一個人，我立志走上人類的光明大道，這是“道”。所以通常這個“道”都會具體表現為一個社會的禮儀、禮節、禮貌。譬如我跟別人來往的時候，我要走什么路？你有時候不要想太多，你就照著一般社會的共識，共同的規范禮儀去走就對了。那你說怎么變通呢？那是“義”的事情，“義”就是適宜不適宜。這樣一來的話三個字怎么說，第一個真誠（直），第二個正當（義），第三個正路（道）。這三個字就是孟子修養的秘訣。所以我們看到孟子講自己這一生最大的心得就是浩然之氣。這個培養出來之后效果非常好。為什么？你內心常常覺得充實圓滿，常常覺得快樂。

解說：孟子以自己的親身經歷告訴我們，只要不斷修養自己的心，就會覺得充實圓滿。但是認真地修養內心是一個漫長而艱難的路程，我們要吃很多苦才能有一點點進步，那么修養到底能給我們平凡的人生帶來多少改變呢？辛辛苦苦地修養之后，我們最終會得到什么呢？

我們看看學習孟子的修養方法最后可能快樂嗎？我在08年的5月26日汶川大地震之后的兩個星期，到四川綿陽給北川中學的學生做一場演講，那場演講是我這一生最難的挑戰。因為這么大的災難才剛剛發生，面對高中生能說什么？我認真把我所能說的說了，結束的時候我看到對面墻上有一行標語——“天降大任于中國”，我就跟學生們說：“你們知道這句話前面一半是出于《孟子》嗎？”他們說知道。我就給他們念這段話，我才念了第一句，一千多位學生一起念，那個場面真令人感動——“天將降大任于是人，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能”——前面講的都是苦得不得了，到最后震撼你的心思，堅定你的志節，讓你可以得到以前沒有的才干。你沒有經過錘煉怎么可能成為真金！在那種情況之下，學生們一起念，念完以后大家都覺得確實古代、現代融合為一了，我們在這么大的患難里面，不但不要氣餒，反而更要振作起來。所以你說修養好不好，修養到最后感覺到我這一生可以承擔更大的使命了。

不但如此，在《孟子》里面談到修養的快樂，還是要舉舜做例子，因為孟子所說的舜的故事有一句話說得特別讓我感動。他說，舜在吃干糧啃野菜的時候就像準備一輩子這么過似的；等他后來當上天子，穿上麻葛單衣，彈著琴，堯的兩個女兒侍候著，又像本來就擁有這種生活享受似的。這段話讓我特別感動。什么意思？樂天知命啊！舜這個人 小的時候，年輕的時候很窮困，好像覺得我這一生窮困本來就是這個樣子，沒有關系；后來，當了天子之后有各種享受，也覺得這也沒什么特別，因為我的心不在享受上，我會替老百姓服務。這是《孟子》里面描寫舜最令我感動的一句話，“若固有之”，好像本來就是如此。人生都在自己手上，在這里我難免想到一段《莊子》里面的故事。因為《莊子》里面，他很喜歡拿孔子作為古代人物的一個代表，有時候加以批評，有時候加以稱贊。他說孔子在陳蔡之間被圍，幾天沒有什么糧食可以吃，學生們都受不了，甚至抱怨了。孔子跟他們說，一個君子“窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通”。窮困的時候快樂，通達的時候快樂，我的快樂不在于窮苦跟通達，我快樂在于道。你看，從這看得出來莊子很了解孔子。所以孟子在這一方面也是一樣的原則。你如果掌握到儒家修養，為什么要修養，修養是成就自己到達某種程度之后，快樂由內而發，像舜就是最好的例子。所以我們看到在《孟子》書中了解到一個人“窮則獨善其身，達則兼善天下”。這些話說出來都是非常好聽的。他為什么可以說，我一個人窮困的時候，努力讓自己變得完美，我得意的時候讓天下人一起變得完美，這就是念書人的理想。所以《孟子》書中對這些描寫，我們仔細閱讀之后就會發現修養就是關鍵。這種快樂是讓人贊嘆的！所以我們今天介紹孟子修養功夫的理論就到這里告個段落。謝謝各位！

孟子的智慧5（仁政的理想）

內容簡介：春秋無義戰，持續多年。中華大地生靈涂炭，百姓民不聊生。孟子同情人民的疾苦，提出了以“仁政”治國的理想。那么，孟子所說的仁政都包括哪些內容？實行仁政又需要什么條件呢？為什么各諸侯國的國君們都贊同仁政，卻又都不愿意采用“仁政”的方法來治理國家呢？

解說：春秋戰國時期，中華大地群雄割據，戰亂頻發，生靈涂炭，百姓民不聊生。各諸侯國君主都試圖尋求一種更好的治國方法，以求富國強兵，統一天下。

此時，孟子繼承并發揚了孔子“仁學”和“德治”的理論，提出了“以仁政治國”的主張。他認為行“仁”才是統一天下最好的辦法。在當時孟子的主張得到了國君和大臣們的普遍認可。但奇怪的是，在中國幾千年的歷史上卻沒有一位君主真正愿意去實踐仁政。那么，仁政的思想為什么被普遍認可卻不被采納呢？施行仁政需要具備哪些條件？推行仁政又能給國家和人民帶來什么好處呢？

說到政治，兩千多年的中國政治用四個字來說叫做“陽儒陰法”，表面打著儒家的招牌，里面是采取法家的手段。我們就要問了，為什么儒家的思想只能當招牌呢？因為中國兩千多年的專制政體，他希望能夠尊君卑臣，也就是無限提高皇帝的權威，壓低大臣的價值，法家思想可以配合。表面上打儒家招牌，是因為它講的話很有道理，它負責教育——教忠、教孝。如果我們請教孟子，說你那一套只能當招牌，實際上是不能用的。孟子肯定會有不同的意見。所以，我們今天要把這個道理說清楚。就是要了解儒家的思想到底是不是一套空想。

孟子有一句話傳頌千古，叫做：“民為貴，社稷次之，君為輕”。在孟子的時代當然是“君貴民輕”嘛，孟子現在說“民貴君輕”，在當時是一種了不得的思想。那么，這種“民貴君輕”的思想在古代是有根據的，叫做“民本”。“民本”這兩個詞（字）啊出現在《尚書》里面“五子之歌”，叫做“民為邦本，本固邦寧”。人民是國家的基礎，基礎穩固了，國家自然就安定了。那么，“民本”思想到孟子是“民貴”思想，因為“貴”跟“輕”它有不同的。他之所以這樣說是因為老百姓是國家的基礎，你沒有老百姓，有土地有什么用？你一定有老百姓，有土地才能稱為國家。那么這種“民貴君輕”的思想，它的背后還是對每一個人基本的尊重就是每一個人都是一個生命，他生命的價值是平等的。所以，今天誰當君，誰當臣，誰當民有時候是各種條件的配合，各自扮演的角色，把它做好。民永遠是多數。所以這種仁政的思想是符合人性的，所以儒家的仁政理想是以人性作為最后的基礎，它構成一套圓滿的系統。凡是跟儒家不一樣的想法用在政治上都會有它的后遺癥，用四個字來說，叫做“架漏牽補”，就是一個房子有問題了，你這邊補一點那邊補一點，永遠在這個過程里面，你無法根本解決問題。所以，孟子為什么說話有他的重點，并且很有自信呢？他認為只有從人性出發，推行仁政，人的社會才可能成為人間的樂土。而整個周朝，從周公開始的影響就是設法讓國家跟學校類似，政治跟道德結合。等于我們生活在一個國家里面，它就是一個大的學校，而所有政治上活動，就是一種道德上的一種活動。這樣配合起來的話，人的生命才會有真正的安頓。

儒家的思想整體來說，他的仁政不是唱高調。那為什么歷代以來都做不到呢？

解說：傅佩榮教授告訴我們，儒家仁政的理想從人性出發，把百姓的需求放在首位。因此只要施行仁政就能使百姓豐衣足食、安居樂業，也只有在仁政的基礎上構建的社會才是百姓的樂土，國家才能穩固。

可是，既然如此為什么歷代君主都（卻）不去實踐仁政的主張呢？因為施行仁政需要一定的條件。那么。孟子認為推行仁政必須具備哪些條件呢？

我們大概分三方面來看。

首先，孟子的仁政，是建立在一個經濟的條件上的。也就是說你政治要搞好，你先要有經濟作為必要的條件。那 么，首先看，孟子談到仁政的時候，他一句話就定了調了，叫做“仁政必自經界始”，仁政的開始要從劃分田界開始。劃分田界是為了讓老百姓每一個人耕者有其田，可以設法能夠通過自己的努力有了收成，養家糊口。那么，在周朝是實施“井田制度”，在《孟子》里面特別敘述了一下。他說：九百畝這么大的一個地方，你畫一個“井”字，中間這一塊稱為公田；另外八家各分一百畝地，稱為私田。公田是一起耕，它的收成當作稅收。私田看你自己去怎么耕耘了。這是一個基本的原則，以這個作為基礎，再一步怎么辦呢？你就要設法能夠做到，你不要去耽誤老百姓耕種跟收獲的季節，糧食就吃不完了。細密的網子你不要放在大池里捕撈，魚跟鱉就吃不完了。砍伐樹木的時候，按照一定的季節，一定的時間木材就用不完了。老百姓只要能夠吃飽喝足，能夠安葬死亡的先人——因為木材是為了做棺材用的居多——這一來的話就沒有什么好抱怨了。他說，這就是“王道”的開始，讓老百姓可以養生、送死、無憾——沒有遺憾。

這種經濟條件今天聽起來好像沒有太高的要求，但在古代來說的話就已經不容易了。所以孟子談到仁政的時候，首先就要讓老百姓可以安居樂業，這是普世的要求啊。任何人都希望有這樣的生活條件嘛。所以，孟子講仁政的時候并不是唱高調，忽然就來了一個很高的理想。不是的。他很落實，要把農業社會的井田制度辦好，然后一步一步地深入，最后讓第一個人都可以過得愉快。

接著就要談到了“有恒產才有恒心”這樣的觀念。孟子很了解老百姓的痛苦。他說：老百姓沒有固定的產業，你叫他有堅定的心志，好好去行善避惡，那是強人所難。我吃都吃不飽，穿也穿不暖，你叫我說（去）好好去行善，我們說饑寒起盜心，怎么可能？等到他作奸犯科，被抓了，被關了，受處罰了，好像是我統治者設的陷阱來害你。讓你沒有固定產業，無法去行善，你為惡的時候再把你設法抓起來處分，等于我設陷阱來害你。怎么可以這么做呢？所以，孟子強調讓每一個人都有固定的產業。

然后，還有第三步，你要有好的人倫教育。人倫教育在談什么呢？這種人倫教育基本的內容我們介紹過，就是“父子有親情，君臣有道義，夫婦有內外之別，長幼有尊卑次序，（然后）朋友有誠信”。這五倫哪個社會不需要呢？只要能夠真正做到的話，哪個社會又不能安定和諧呢？

孟子一再強調要好好辦學校，反復講明孝親敬長的道理。孝順父母親，尊敬長輩就是孝跟悌嘛。孝跟悌做到的話，天下自然就慢慢太平了。因為每一個家人都做到孝悌，還會有什么問題呢？

所以，孟子談到仁政的時候，首先從我們剛剛所說的幾點出發，讓老百姓都有經濟方面的穩定的生活條件，讓他們有恒產之后才有堅定的心志去努力行善避惡。再施以很好的教育。

接著我們就要看，身為國君，他是一個國家的領導，他要怎么去思考仁政的問題呢？

解說：孟子認為仁政理想的實現必須以社會經濟的發展和人倫教育的推廣作為基礎，而這些條件一旦具備確實可以使社會安定、百姓安生。但是單有這樣的基礎還不夠，要想推行仁政還必須得到君主的認可。而國君們最關心的問題是推行仁政能給自己的國家帶來哪些好處。那么孟子是如何說服國君的呢？

接著我們就要看身為國君，他是一個國家的領導。你要給他充分的誘因，讓他知道行仁政是有效果的，是值得做的，是可以做到的。

你翻開《孟子》第一章，就是孟子見梁惠王。梁惠王一見面就說，你對我們國家有什么利益呢？孟子說，你不必談利益，有仁義就夠了。所以“仁義”跟“利益”的分辨吶，又是另外一個重點。

在這里孟子就說，仁義比較好，仁義是最大的利益。他說，仁義可以“事半功倍”。我們今天講“事半功倍”這四個字哦，大家都知道是一個很值得很劃算的事情。我事情做到一半，功勞超過一倍。這個成語也出自《孟子》。

孟子怎么去強調仁義呢？我們前面提到商湯。就是說，商湯他是行仁政，他是王道。當他開始去征伐各國的時候，他向東邊征伐，西邊人就抱怨；他向南方征伐，北邊人就抱怨，說為什么把我們放在后面。我們很難想象這些老百姓這么喜歡被討伐，被征伐。為什么？因為他們處在自己的國家水深火熱，希望商湯來主持正義。等到商湯的軍隊真的來的時候，老百姓好像“大旱之望云霓”。旱災到了好熱好熱，天上出現了幾朵云，高興得不得了，快下雨了。等軍隊來的時候，去市場的照樣去市場買東西，在田里的照樣繼續工作，完全不受軍隊的影響。因為，他的軍隊專門對付壞人，老百姓也很放心，知道商湯的軍隊來了，不會騷擾我們。我們繼續過正常的生活，會越來越幸福。

孟子就設法告訴當時的諸侯，跟他們說：現在這個亂世，你有一個萬乘之君——就是我有一萬輛兵車的大國——如果推行仁政的話，老百姓的喜悅那真是不得了，好像解除了倒懸的痛苦。古代描寫老百姓的痛苦很喜歡用兩個字，叫做“倒懸”，一個人被倒掛著，頭下腳上掛著，那真痛苦得不得了。好像解除了倒懸的痛苦，老百姓歡迎他。事情做到古人的一半，功勞超過古人的一倍,這一算，一半跟一倍等于是四倍啊。這就是“事半功倍”這句話的背景。

孟子希望讓他們知道仁義是最大的利益。為什么可以這樣講？因為它符合人性的要求。那么，最后就要問：這種仁政的效果是什么？四個字，現在很流行“仁者無敵”，這也出于《孟子》。你只要行仁的話，天下沒有敵人。為什么？因為行仁合乎人性的要求。我們講行仁的時候就是我對你很好，誰不希望你對他好呢？ 所以，你對他好，他支持你，這是天經地義啊。所以他說仁者無敵，是因為你本身所做的是符合人性的要求，這種觀念在儒家里面是一貫的思想。我們念《認語》的時候就會看到，一個人只要能夠做事符合敬——代表認真嚴肅，行為表現是恭——恭敬有禮，四海之內皆兄弟也。像這種就是說明人性是普遍的，你只要行善，天下誰不支持你啊！

在儒家里面，以孟子來說，說到仁政，他希望國君充分了解，你推行仁政的話，那是“事半功倍”，效果非常好，最后的結果是“天下無敵”。我想，這些國君聽了一定會很羨慕。但是，他如果進一步問，怎么樣才能做到仁政？那是不容易的。

解說：孟子認為，仁政一旦實現不僅能使社會成為百姓的樂土，而且對國君也大有裨益。仁政既能使國君事半功倍，又能夠達到仁者無敵的效果，這也正是君主們夢寐以求的結果。那么，國君就會進一步問：到底怎樣做才是施行仁政呢？

第一個，孟子會強調：“王道讓人心悅誠服”。就是你國君你推行王道，你不追求霸道。王道路跟霸道的分辨，在《孟子》里面也是一個重點。

我們先說，什么叫“霸道”？因為在夏、商、周三代稱為王，春秋稱為“五霸”。所以這個“霸道”，孟子說：用武力來鼓吹做好事。就是齊桓公，我是春秋五霸的第一霸，那么我說我武力很強，希望大家做好事。別人當然要聽，因為你武力很強。所以你必須具備大國的條件，你才能說我要稱霸，我希望大家都行善。別人他服從，他武力比不上你，當然要服從。

但是呢，“王道”是什么？王道呢，是說我用道德來自己努力行善，我不是叫別人，我自己來努力行善。那么也就是，這種王道就不需要很大的國家。像商湯，開始的時候縱橫各七十里；周文王開始的時候縱橫各一百里，很小的地方，到最后能稱王，成為商朝、成為周朝。因為別人看到他的作為，四個字“心悅誠服”。

所以孟子很強調說，你如果推行王道的話就是仁政的延伸，仁政的表現，可以讓大家心悅誠服，真的稱王。你稱霸的話，后面還有更厲害的，接著你上來。你稱王的話天下沒有人不佩服的。所以，他先強調，王道是遠遠勝過霸道的。

第二個，他希望這些國君能夠知道，仁政的原則是四個字“與民偕樂”，我跟老百姓一起快樂，一起分享所有的一切。這樣就可以做到仁政的要求了。

他跟齊宣王之間有一段對話。齊宣王看到孟子有時候難免向他抱怨。說，我的園林只有縱橫各四十里這么大，老百姓常常抱怨，說我們國君的園林太大了。但是聽說周文王他的園林縱橫各七十里，當時老百姓認為太小了。這很不公平啊。為什么他的七十里平方老百姓認為小呢？我的只有四十里平方，老百姓認為大呢？

孟子怎么說，他說：周文王跟你不一樣的地方在哪里？周文王的園林里面，你可以到里面去砍柴、去撿草；到里面去打鳥、捕兔，都可以。但是我到你齊國的時候，先打聽齊國有什么禁令，入境問俗，他是入境先問什么禁忌不能犯的，你犯的話恐怕出問題了。結果知道說，你齊國都城附近有一個四十里平方的園林，你在里面打死一頭鹿犯的罪就跟殺人一樣。那太可怕了，等于是在一個國家里面有這么大一個陷阱。老百姓到里面走一走，一頭鹿正好死掉了，糟糕，你拿命來換，這還得了。所以老百姓認為太大了。因為這方圓四十里的地方等于陷阱一樣，我隨時到里面去，不小心一只鳥掉下來也要負責，那怎么辦呢？所以文王的園林老百姓認為太小，越大越好，因為我們一起用。就這么簡單，“與民偕樂”。

所以，孟子就設法能夠用各種方式，讓這些國君知道行仁政方法其實很簡單，就是“推己及人”，不要把老百姓當作對立的一方，把他們看作自己的子女，就沒有問題了。那他們就會把你當作自己的父母來保護，來照顧。

所以我們談到在儒家里面以孟子來說，說到仁政，他希望國君充分了解，王道讓人心悅誠服，你不用打仗，你靠你德行來號召。第二個，它原則就是與民偕樂，與老百姓一起快樂。最后的結果是天下無敵。

我想，這些國君聽了一定會很羨慕，但是，他如果進一步問，那怎么樣才能做到仁政？那是不容易的，你必須自己自我約束。你身為國君不能作威作福，不能錦衣玉食，不能夠忽略百姓的需要，有時候還要跟百姓一起憂患，一起快樂。這是不容易做到的。

解說：孟子認為，實現仁政的理想并不容易，君主必須先要把百姓的疾苦放在首位，把自己的享樂放在最后。可是在推行仁政的過程中，君主的想法需要有人具體實施，也就是必須有好的大臣來配合。

那么，大臣的職責究竟是什么呢？在國君出現錯誤的時候，大臣應該怎么做呢？

那接著我們再看，事實上國君一個人高高在上，真正統治的是誰呢？往往是大臣這個層面。

接著我們就要問了，如果講仁政的話，儒家對大臣有什么要求呢？在《論語》里面，有一個人請教孔子說，你有兩個學生放在政事這一科。我們都知道,孔子的學生分為四科：德行、言語、政事、文學。政事就是政務跟事務，就是可以當公務員，他特別提到冉有跟子路這兩個同學。

所以別人就問了：冉有跟子路可以算得上大臣嗎？ 孔子一聽，說：不行。他們不能算大臣，只能算具臣。具體的具。什么叫“具臣”呢？他們有專業能力，可以把他的某一項政務把它做好，他是具有能力，可以盡到做一個臣子的責任的。但是不能算大臣。真正的大臣呢，八個字“以道路事君，不可則止”。我用正道來服侍國君，行不通就辭職。所以，孔子對大臣的要求很簡單，我之所以當大臣是要跟國君合作，照顧百姓。如果這個路是偏的，那我寧可辭職。

所以在孟子來說，他對于大臣有什么要求呢？

第一個，要匡正國君。國君很容易有念頭的念頭。譬如誰呢，你看歷史上就知道，商紂王。商紂王年輕的時候既聰明，又勇敢，真是個人才。一直到有一天，他的叔叔就是箕子，看到商紂王很喜歡象牙做的筷子，就知道糟糕了。因為象牙做的筷子很精美，一般筷子恐怕是簡單的材料做的，象牙做的商紂王很喜歡。糟糕了，為什么？別人就開始找各種稀奇古怪的寶貝給他，他就開始每天沉迷在這些好東西里面。箕子就很擔心，屢勸不聽，最后只好放棄了。所以，他如果一開始走偏的時候，你沒有給導正，后果就不堪設想。

而另一方面，你說你要匡正國君，孟子特別有一段話值得我們深思，他說“長君之惡，其罪小；逢君之惡，其罪大”。國君犯什么錯，你給助長一下，說這個不算錯，你多做一點沒關系，其實，大家都知道這是錯的，這個罪還算小。為什么？譬如說，國君貪污了，他貪大的，你貪小的，你跟他說多貪一點沒關系。你需要洗錢嗎？我幫你搬錢。這個就，孟子認為這個罪還算小。

那什么叫“逢君之惡”呢？逢迎國君的罪惡，就是念書人最壞的毛病——替國君找借口。孟子認為這個不能原諒。國君做錯事了，你跟他說：人都會做錯事，所以你這個錯還算小的。

孟子就碰到這樣的事情。齊宣王在位的時候，曾經攻打燕國。因為燕國發生內亂，所以齊宣王派軍隊去了，五十天之內就把燕國打下來了。齊宣王很得意，他說：你看，我這個國家跟燕國一樣大，五十天之內就把它打下來，代表這是天命。上天要我這么做的。得意得不得了。

孟子勸他：你就替燕國找一個好的繼承人，把軍隊退回來，不要占領別人國家。

齊宣王不聽。齊宣王說：怎么可以呢！好不容易打下來，當然要占領。把他們的財寶都把它搬過來了。

結果兩年之后，其他各國組成聯軍要來對付齊國。因為他們都怕，你齊國已經很強了，再把燕國占領，那將來對其他各國不利。結果齊宣慌張了，他怎么打得過聯軍呢？

他就說：我覺得對孟子很慚愧。因為孟子以前勸過我，不要占領別人的國家。當時我不聽，兩年之后立刻就有報應了。所以我很慚愧。

結果這個時候來了一個大臣——不能算大臣，來了個具臣就跟齊宣王說：大王，你不要難過，你沒有錯。他說，你說周公怎么樣？周公派他的兄弟管叔、蔡叔、霍叔去監管武庚，武庚就是商紂的兒子。結果呢？他們一起叛變。周公如果先知道，他會叛變而派他去代表他存心不良——不仁。周公如果事先不知道他會叛變而派他去，代表周公不智。所以，周公兩個總有一個，不是不仁就是不智。周公尚且如此，你何必過度苛責自己呢？

你看，這種大臣書念得不錯，但是這種心態要不得。他等于替國君找借口，說你做得對。一個人做錯事還知道遮遮掩掩的，如果你跟他說他做得對，他就明目張膽的。

所以孟子最討厭的就是逢君之惡，去逢迎國君的罪惡。他說，這個罪過太大了。

說到匡正國君，這種話聽起來好像是顯得很有氣魄，你看一個當大臣的敢去匡正國君。但是你要知道一點，國君不見得都不好，但是我們只能說他一個人的能力有限。天下這么大，不是一個人可以治好的。所以，大臣有時候看到國君有偏差的時候，該怎么辦？他要匡正。

孟子就說了，“唯大人為能格君心之非”，只有德行修養完備的人才能夠改正國君心里面偏差的念頭。換句話說，你要改正國君，你自己先修養好。你不能說我現在當大臣了，我專門去看國君有沒有錯；那你自己沒有檢點，那這樣國君也會聽你的建議。所以，這是一方面，你要先修養好，再設法匡正國君偏差的念頭。

所以，作為大臣。第一個，就是要匡正國君。

第二個呢，當然是盡忠職守啊。你本身的職務沒有做好怎么能算大臣呢？那怎么做呢？

解說：孟子認為，仁政的主張必須要有好的大臣去具體實施，才能真正達到效果。而好的大臣在能夠匡正國君的基礎上，還必須盡忠職守。但是，孟子所說的盡忠職守并不僅僅局限于做好本職工作，而是有更深一層的要求。

那么，在孟子看來大臣怎樣做才算是真正地做到盡忠職守呢？

孟子有一次到齊國的平陸，遇到當地的大夫，就是縣長，叫做孔距心。

孟子就問他：如果你的士兵一天有三次沒有守好崗位，該站崗不站崗。你會怎么辦？ 孔距心很有自信啊，就說：不用等三次，立刻法辦。

孟子說：那么你的罪過也很大，你失職的事情也很多。當災荒出現的時候,你的百姓老弱的在山上水溝里面死了，年輕的逃竄到各地去大概有上千人。你不是有失職的問題嗎？

孔距心怎么說，他說：這不是我能夠負的責任。我們雖然有糧倉，但是這糧倉是中央下命令才能開啊。災荒的時候我自己當縣長開個糧倉，將來法辦是法辦我。

孟子怎么說，他說：如果有一個人替別人放牧牛羊，他就要負責替牛羊找到好的草料跟牧場。他如果找不到就應該把牛羊交還給主人。他不能說反正不能怪我，別人做也一樣，牛羊餓死幾只就算了。能這樣做嗎？

孔距心還算很誠懇，他聽了之后就說：這確實是我的罪過。

孟子就把這段話整個轉述給齊宣王聽。他說：你的縣長我認識五個，知道自己有錯的只有孔距心一個。就把故事說一遍。

齊宣王很聰明，他就說：這是寡人的罪。寡人有罪。

所以，這樣才是一個大臣。你不能說我負這個職務，但是我不辦事，老百姓沒有照顧好我不管。不行，不能找任何借口。做不到就辭職。

所以，作為大臣一定要能夠盡忠職守。第三點，“好善優先”。孟子很強調“好善”這兩個字。

他有個學生叫做樂正子。樂正子是魯國人，魯國國君準備重用樂正子，讓他當執政的卿。孟子聽了之后高興得睡不著覺。整部《孟子》書里面，他在這里最高興，叫做“喜而不寐”——高興得睡不著覺。

學生就問，說：“老師，樂正子要做大官，你高興什么？他很剛強嗎？” 孟子說：“他并不剛強。”

“他很聰明嗎？” 孟子說：“他并不聰明。”

“他很有學問嗎？” 孟子說：“他并不是很有學問。” 學生說：“那老師你高興什么？” 孟子說：“他就只有一個優點，叫做‘好善’。”

什么叫“好善”呢？就是喜歡聽取善言。別人只要講的話有價值，我都很喜歡聽。聽到別人好建議，我都很高興。這叫做“好善”。

孟子說：“好善優于天下。”好善在天下是最好的，最重要的一種品德，尤其做官的。

孟子后面講得很生動，他說：如果一個人以為自己很聰明，當別人跟他建議的時候，他就說“呵呵，這個我早懂了”。他那個表情，那個聲音，別人在千里之外都聽得到，都看得到。古代沒有電視，孟子都這樣描寫，因為話會傳出去嘛。譬如有人跟國君建議。國君說：這算什么，我早就知道。我那么聰明怎么不知道呢？結果天下人就不會給你好的建議來了。

如果說你好善，喜歡聽取善言。天下人就會不遠千里而來跟你說他的好的建議，怎么樣改革稅收，怎么樣推動經濟發展，怎么樣做這個做那個。那你這邊怎么樣呢？就可以集眾善之所長，集思廣益。

所以孟子對于一個大臣，他的要求就是一個你必須謙虛，必須心胸開闊，能夠廣納別人的建議。這樣一來的話，等于是你去做到天下人的要求，“好善優于天下”。

還有第四點，就是你能夠自己修養德行。這點是一向都是沒有問題的，“修其天爵，而人爵從之。”天爵就是天給我的爵位。

什么叫“天爵”呢？孟子說：“仁義忠信，樂善不倦”八個字，稱為“天爵”。因為一個人活在世界上，他是一個人，他是有各種豐富的潛能，他還沒有把它實現出來。我們講人心向善，你只是向善。那怎么辦呢？“仁義忠信”這四個善沒有問題，你要“樂善不倦”，樂于去做這些善，不要覺得疲倦。

人有時候會覺得疲倦。說，我已經做得很好了，做那么久了還是沒有效果,我們教書有時候說，我已經教得很辛苦了，學生還是不用功，老師會疲倦。行善也會疲倦。所以孟子說：你要培養你天賜的爵位，就要做到這八個字。然后你的德行修養越來越完美，因為你要負責面對的不是別人，而是自己。譬如我們行善避惡，不是為了得到別人的稱贊，是為了我對得起我自己，人性向善。我自我的要求才是最重要的。

那你能做到這個天爵的話呢，人爵——就是人給的爵位——做官自然就來了。你如果沒有仁義道德，修養不夠，讓你做官也做不好。或者做個壞官，耽誤了國家的事情，糟蹋了百姓的愿望。如果說你天爵修養好的話，人爵來了之后，那人生實在是很完美。

儒家所謂的追求富貴，是以這個作前提。我如果德行修養好的話，我發財了，照顧百姓啊；我做官了，照顧百姓啊。這個何樂而不為呢？ 所以，這就是孟子談到從政的時候做官，因為你既然講仁政嘛，你這些官員就要從這方面來學習：第一個，匡正國君。第二個，盡忠職守。第三個，要能夠好善為先。最后一個呢，修養天爵，也就是培養自己美好的德行。所以，這樣才可能達到孟子所謂的仁政具體的結果。

解說：孟子認為，要想實施仁政必須要有仁慈的君主和有修養的大臣，只有這兩方面相互配合，才有可能達到理想的效果。但同時，孟子也強調并不是具備了這兩個條件，仁政的理想就一定可以實現。那么，這又是為什么呢？

是因為有些人他做好事，做了之后發現沒什么用，他就不做了。孟子就講一個比喻叫做“杯水車薪”。有一車子的木柴著火了，你說這個水可以滅火，你就拿一個杯子去救火。這一杯水去救一不整車木柴的火怎么可能救得到呢？結果發現說，啊呀，這個水倒上去沒用，水不能救火。干脆不要救算了。

這個就說明什么？你所做的好事不夠。行仁是一輩子的事，所以不管是政治也好，實際生活上也好，學習儒家就一定要掌握到所謂的“做好事會得到快樂”，是由內而發的快樂，不是外面別人的稱贊，別人的鼓勵。不是的。你如果不能從外面轉到內在，那你永遠在等待別人的肯定，那這個做好事是無源之水。

所以儒家講人性向善，從真誠開始，力量由內而發，所以它的快樂也是由內而發。這個道理你要讓老百姓，讓所有人都了解。了解之后，每一個人就會把快樂有一個明確的定位。只有這種內在的快樂是永遠真正的快樂，不受外面所干擾的。那么，這一來你對于外面的貧或富，或是能不能得到某些權利，或者活得很辛苦，都比較不在意了。

你能說這是一套幻想嗎？當然不是。

但是，你把這個了解之后去實踐，中間需要有修養的過程。這個修養，你還是要問：修養很辛苦嗎？如果修養也可以帶來快樂，而在儒家認為確實會帶來快樂。那么，這樣的學說就可以普遍推廣。

通常我們學儒家比較沒有信心，是因為我們缺乏支實踐的一種恒心。你要長期地做才發現，說這種快樂確實跟別的快樂不一樣，因為它是來自于人性，來自于人性內在的要求。

我們了解了之后，再把它用在今天的社會上也可以知道，某一方面我們是有相當的自主性，可以來設法安排自己的生活。但是大的格局來說的話呢，還是有人當領導，有人要被領導，才能形成一個團體，形成一個國家。

我們今天介紹孟子仁政的理想就到這里為止。謝謝各位！

孟子的智慧6（批判異端）

內容簡介：在現代社會中，通常，自居正統的人把異己的觀點稱為異端。關于異端，孔子曾說過，“道不同不相為謀”，也就是說，孔子認為構建好自己的思想就可以了，沒有必要去批判異端。在孔子身后一百多年，孟子繼承了他的思想，但是在對待異端的問題上，孟子卻和孔子的觀點完全相反。孟子主張堅決地批判異端。同樣是對待異端，為什么孔子不去批駁，而孟子卻一定要進行激烈地批駁呢？孟子是如何批判異端的？他批判異端的意義是什么？孟子所說的異端又指的是哪些思想呢？

我們先解釋下什么叫異端。異端在開始的時候并沒有什么壞的意思，就是你提出一種說法稱為一端，跟你不一樣的稱為異端。有這一端就有那一端，所以在孔子的時候他提到，他說你對于異端沒有必要去批判。他說：“攻乎異端，斯害也已。”他說去批判不同立場胡說法，就會帶來后遺證。我這樣翻譯是因為配合孔子的“道不同不相為謀”來說的。你跟我的立場不一樣，彼此間沒什么好商量的，天下路多得很，各走各的路嘛。也許將來你會發現我是對的，也許將來我會發現你是對的，不要現在立刻要分個對錯！開始的時候只是說，跟你意見不一樣的人就是異端。當你罵別人異端的時候，別人也認為你是異端，所以孔子的立場是認為你不要去批判異端。到孟子的時候就不一樣了。到孟子的時候，從孔子的思想傳下來，到了戰國時代中期，天下大亂。孟子發現，第一個，亂是一個事實，從春秋到戰國一路下來。那為什么亂呢？原因之一是因為，思想之間有偏差。人的思想有偏差就會表現在行為上，在行為上就會造成各種復雜后果，最后結果是不好的，所以這代表說當時流行的觀念有問題。孟子為什么要起來批判這些不同的學說呢？他認為現在是一種洪水猛獸，叫做自然災難，但是人間所造成胡災難更可怕。我們談過“率獸食人，人將相食”，人吃人的世界。什么叫人吃人的世界呢？爾虞我詐，利用別人，犧牲別人，別人還不知道，這不就是人吃人的世界嗎？孟子擔心啊，戰國時代這樣一路發展下去，將來中國只能毀滅了，所以他才要起來批判這些異端。

解說：戰國時期，是一個禮壞樂崩的時代，各諸侯國都企圖兼并別國，壯大自己。這時一些御用文人，就以各種學說游說國君，幫助各諸侯國不擇手段地進行兼并戰爭。孟子認為，正是這些異端學說造成了天下大亂，所以要對對異端進行激烈的批判，那么孟子所說的異端，都是指哪些學說呢？

孟子認為當時天下所有的言論“不歸于楊，則歸于墨”。他說天下人的說法不是歸于楊朱這一派，就是歸于墨家這一派，就墨翟這派。楊朱這一派在古代沒有人討論是因為他沒有著作留下來。那么如果你簡單問的話，孟子后來又提到一句話，說楊朱這人“拔一毛而利天下，不為也”。拔一根汗毛，對天下有利，我也不做。為什么？對你們有利是你 們的事，我損失的是一根汗毛，等于是我損失了很多力氣幫助別人。別人是別人，那跟我無關，我自己的身體發膚，我好好保護好。這就是楊朱的思想，楊朱是為自己著想。其實說到為自己著想，基本上我們并不反對每一個人為自己著想。譬如在美國有很多學派，討論到倫理學方面，有一個學派認為“利己主義”。我做任何事情都要對自己有利，對自己有利就是對的，這就是“利己主義”。另一派叫“利他主義”，有利于別人才是對的。這兩派其實沒必要爭風相對。比如一個教授，他主張利己主義，上課都要講對自己有利，做任何事情都要考慮自己的需要。他有一天走在街上，他沒注意到后面一個學生跟著。他看到路邊一個乞丐大喊到：“可憐我吧，給我錢吧！”他就掏了五塊美金給他。學生立刻上來請教老師，說“老師你不是主張利己嗎？那你剛才干嗎給錢給這個乞丐，變成利他呢？”老師說“我沒有利他啊，我還是利己啊，因為他叫的聲音太難聽了，讓我聽得很難過。為了讓他閉嘴，讓他不要叫，我就給他五塊錢。他不叫了，我就比較愉快了，我還是利己啊!”所以這就說明利己跟利他沒有必要矛盾。怎么可能世界上的人都受苦，你一個人快樂？不可能的，感情是有傳染性的。孟子作為哲學家.他有一種能力，就是把一種理論推到一個邏輯上的結論。通常我們沒有受過哲學訓練，不太想這些問題。認為楊朱有什么不對呢？這個社會每個人都替自己著想，“個人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”。你管他人瓦上霜管得著嗎？如果說沒有把它推到邏輯的結論，像孟子就推了，他說你只為自己著想的話，等于是你不要國君了。什么意思，國君需要靠你們的稅收，他才能好好思考國家整體的問題，國家發展的問題。那你統統為自己著想，那誰來做大家的事呢？要不要筑長城呢？要不要開溝渠，開運河呢？這個誰來做?如果一個人只考慮自己的話，他怎么可能去有這么大的規劃呢？國家整體的安全誰來負責呢？對不對！所以孟子火氣很大，就用禽獸來描寫楊朱、墨翟。楊朱因為沒有著作傳下來，他的思想的細節我們不清楚。你把墨翟這一派人說成是禽獸，沒有人會同意。這一派人“摩頂放踵”，幫助天下人。連在《莊子》里面《天下篇》，他提到墨翟都很尊重，他說他真是一個有才華，有能干，又好心的人，只是一般人做不到。那么墨翟主張什么呢？要兼愛。兼愛就是同時平等地愛每一個人。

解說：楊朱的思想不顧國君，只考慮個人利益，被孟子說成是禽獸。墨翟的思想卻和楊朱截然相反，他主張盡全力去幫助別人，可是為什么墨翟的思想也被孟子說成是禽獸呢？即使是現代社會，墨家平等博愛的觀念也在被人們廣泛提倡，那么孟子認為這種思想有什么不對嗎？

孟子認為，楊朱為自己考慮，等于是不要國家，他不要納稅，反正我替自己著想。墨翟替每一個人著想，到最后等于不要父母親。“無父無君，禽獸也。”所以這個禽獸不是罵人，是描述事實。禽獸哪里有國家，沒有的，禽獸哪里有父母的觀念，也沒有的，至少不是我們所了解的這種情況。所以孟子推導的這個邏輯的結論就是說你這種想法不可能普遍應用在社會上。普遍應用的話，將來這個社會不成社會了。一般講兼愛就是同時愛，沒人反對你同時愛很多人啊，差別在于“平等的愛每一個人”不行！你有多少力氣呢，你同時平等的愛每一個人，你吃得消嗎？被你愛的人會覺得很復雜啦，父母親就覺得你好象弄錯了吧，怎么愛護父母親跟愛護鄰居的老人家一樣！那父母養你不是白養了嗎？那為什么鄰居家的小孩不跟你一樣，到墨家來孝順我呢？我們對于老朋友比較熱絡，對新認識的朋友比較生分，這很自然。那你說我看到每一個人都一樣地親切，那些剛剛認識的人會嚇一跳，你干嗎對我這么好呢？那些認識久的朋友會覺得難過，你怎么對別人跟對我一樣呢？所以這是人情之常啊。你提倡一種思想，只有少數人可以做到，這種思想它有它的局限性。在孟子的時代有個人叫夷子，他拜托人介紹想跟孟子談一談。孟子推托自己有病，不愿多談。因為他知道立場不一樣，沒什么好談的。這個人再三找人去，一定要孟子交換意見。孟子就說，你給他轉告吧，說墨家認為辦理喪事要以薄葬為原則。說到薄葬跟厚葬，這是儒家跟墨家一個差別。儒家認為要厚葬。孟子有名的就是他的母親過世的時候，他用最好的棺木為母親辦喪事。所以他就說，你們墨家認為要薄葬，不要浪費，用簡單的方式把長輩埋葬就好了。

解說：在墨家看來，與其浪費金錢和時間搞鋪張的葬禮，不如把錢節省下來留給活著的人。從節儉的角度講，這種說法不無道理，可是孟子為什么還要批判墨家薄葬的主張呢？孟子的理由是什么？

他說在上古有個這樣的人，他父母過世的時候，沒有加以埋葬，就把父母的尸體丟到山溝里去了。大概古代最原始的時候并沒有葬禮，可能有這樣的情況。孟子想象的，過了幾天那人從那里經過一看，狐貍正在啃他父母的尸體，蒼蠅蚊蟲在上面吸吮。這個人額頭上冒出汗來，眼睛斜著，不敢正視這個畫面。他的汗不是流給別人看的，他的汗是心里慚愧自然流下來的。他立刻回家拿來鋤頭簸箕把父母加以埋葬。這說明孟子認為人的所有行為，象這種禮儀規范，內心的真實情感表現出來后一個適當的方式來加以處理的。所以把父母好好地掩埋了，這就是葬禮的開始。作為葬禮不是說我規定你要做，而是說你作為一個人子作為人女本來就應該要做的。這就說明了葬禮的由來。他這一說之后，話傳回去，夷子就說了，我領教了。他承認他輸了，孟子說的是對的。什么意思呢，儒家的思想認為人活在世界上有各種規范，叫做禮儀。它的來源是真誠的內心的情感。你不談內心的情感，只看外面的話，就覺得說太浪費了。你為什么花這么多錢，買這么好的棺材去埋葬，埋到地里面就不能用了；為什么不替活人著想呢，你替死人花太多東西的話，活人用的就少了。但問題在什么地方，我們活著的人對于對過世長輩心中的感情要經過這個合適的葬禮，才能得 到平撫，才能得到安頓。所以孟子就說，我寧可自己節省一點，也不能草率地為父母辦葬禮。這就是儒家的立場。所以儒家的厚葬絕不是外在形式而已，而是說你不這樣做就覺得心中不安，心中不忍。所以我為了讓自己心中愉快，我就愿意這樣好好去做。而墨家的話，有點違反人之常情，只看現實的厲害關系。就是說你活著的人需要用什么這個先考慮，人已經死了就不要去管他了，這個違反人之常情。所以孟子很強調什么，他聽到一句話，就可以分辨這就話有沒有盲點，這句話有沒有執著，他專長之一叫做知言，解別人的言論。一聽到別人的話，就知道有沒有缺點有沒有問題。一般人只看到這句話講得好不好聽，他可以知道這句話推到最后會有什么可怕的后果。觀念不對的話就會影響到政治上的一種措施，最后變成事情之后影響百姓的生活。所以孟子他一方面是知言，一方面當然是浩然之。所以他對不同的言論，他有不同的判斷。

解說：知言善辯，是孟子最大的特點。也就是說，孟子不僅擅于分辨錯誤的觀點，還能夠切中要害，針鋒相對地加以批駁。因此，批判異端也就成了孟子一生政治活動中最重要的部分。那么孟子都采用了怎樣的方法，又曾經批判過哪些異端呢？

我們首先要把重點放在一個比較特別的學派，叫做農家。農家簡單的說起來就是認為每一個人都要耕田，然后才可以吃飯，是從神農氏發展下來的。有一個人叫做許行，帶著一批學生來到滕國，見到滕文公說“聽說你在行仁政，那我希望當你的老百姓。”滕文公當然很高興了。我的國家這么小，居然有個學派的領袖帶著一些門徒到我的國家來要來依靠我，分一塊地給他。許行就帶著學生幾十個人自己耕田，自己編草鞋，編席子來過日子，生活非常簡樸。這時有兩兄弟，從宋國來到了滕國，本來是學儒家的，后來看到許行的這種農家的表現很羨慕。為什么？因為他跟這些門徒的感情非常好。大家可以想想看，這幾十個人一起耕田，一起做一些粗活過日子，他們之間顯然不會有什么厲害的糾纏和復雜的關系。一定是我的跟你的大家都可以用，相親相愛。我們都知道，要在一個小規模的團體里面要做到情同手足、互相照顧，并不是很難的。但是規模大了以后，就會分小團體了，各種圈圈就出來了。這時候陳相跟他弟弟看到許行這樣才對，就放棄儒家學說，轉投了農家的學派了。他還去看孟子，跟孟子說滕文公還不夠好，他并沒有跟老百姓一起耕田，他并沒有一面燒飯一面治國。滕國還是有倉庫，里面還藏著很多糧食跟貨物，等于你是從老百姓那里剝削來的。他說這樣還不夠好。

解說：農家提倡君民并耕，人人自食其力，認為每一個人都應該耕種，包括君主和大臣。同時排斥農業以外的任何行業，這種思想在當時順應了百姓對平等社會的渴望，一度深入民心。但是孟子卻從農家思想中看出了問題。那么農家思想的問題究竟在哪里呢？

孟子就問啦！他不是問許行本人，他問陳相，相是從儒家轉到農家。孟子問“許子，他自己耕田才吃飯嗎？”“對的，他農家當然自己耕田才吃飯。”“許子自己織布才穿衣嗎？”“許子穿粗麻的衣服，不用織就可以穿的。”“許子戴帽子嗎？戴什么帽子啊？”“戴白綢做的帽子。”孟子問：“許子自己織的嗎？”“不是。”“他為什么不自己織呢？”“這樣會妨礙耕田。”這一說你就知道他的問題在什么地方了。要戴白綢做的帽子，那你靠糧食來換。別人替你做帽子就沒時間耕田。那你耕田是對了，別人做帽子是錯的，那你干嘛跟他換帽子呢？孟子就這個意思啊，再接著問：“許子燒飯用鍋子嗎？”“是的。”“鍋子是他自己做的嗎？”“不是，去換來的。”“他耕田用鋤頭嗎？”“是的。”“鋤頭是自己做的嗎？”“去換來的。”“那好啦，你種的糧食跟別人換鍋子，換鋤頭，換帽子，別人都不對，因為他沒耕田。你怎么可以這么武斷呢？我耕田就是對的，別人都是錯的。你為什么不統統自己做，從家里面拿來用就好了，何必跟別人換呢？”那人就說了：“他沒時間啊，耕田很重要。”孟子就說了，一個人身上所用的東西呀，要各種工匠的努力才能齊備。比如說我的眼鏡我要自己做的話，估計做個半年也做不出來，尤其近視這么深，你哪有這種設備呢？比如說穿的西裝，我要自己做說不定做了一年還沒做好。皮鞋呢，還要找皮。如果一個人身上的東西都要自己做的話，等于讓天下人都在路上奔走，每個人都跑來跑去找材料，到最后統統做完畢了自己也老了。那是一個什么樣的社會啊！所以代表農家的立場有問題，你只認定耕田是最好的，最重要的，而且很直接的民以食為天。我直接的我耕田，產出的糧食我吃了，這個是最直接的。別人他沒有直接做，他做瓦匠，他給你做鍋子，他做鐵匠，給你做鋤頭，讓你可以方便去耕田去生活，那你說他不對，這顯然是強詞奪理。這第一個要重點是，提醒農家必須分工合作，分工合作才能讓每一個人得到他所需要的東西。所以孟子講了一大段說啊，你這個人儒家不學好，居然去學農家，這個理論根本是行不通的。但是這個人還要強辯，陳相就說：“可是按照我們農家的辦法，還是有優點，市場的價格可以比較單純。譬如小孩到市場上去買東西，布匹、絲綢長短相同價錢就一樣，麻線跟絲棉線輕重相同價格就一樣，五谷呢數量相同價格就一樣，鞋子大小相同價格就一樣。”他強調的是后面都一樣。

解說：農家主張同類物品相同價格，這樣人們在買東西的時候，就不用擔心價格上被欺騙了。農家試圖通過這樣的方法，構建一個人人平等，童叟無欺的社會。毫無疑問，這種思想的出發點是好的，可是孟子為什么還要對農家進行批判呢？

孟子就問他說，物品的差別是本來真正的情況就是如此。我現在說只要是石頭價格都一樣，那石頭有石頭有玉石 還有鉆石啊，那價格都一樣難以想象，天下人都被擾亂了。并且你說鞋是大小一樣，尺寸一樣，價格也一樣，那誰會做那種比較精致的鞋子呢？每個人都做那種最簡單最粗糙的鞋子，反正價格一樣嘛！他說東西的不同，有的差一倍五倍，有的差十倍百倍，有的差千倍萬倍。所以這東西輕重一樣，長短一樣，數量一樣，價格就一樣，這樣小孩子去市場不會受騙。你就為了小孩子不會受騙，就要讓這些東西都一樣，那天下人不是都沒有人會認真的去做好自己的工作嗎，因為跟他所付出的勞力不均等。所以農家居然有這樣一種想法，他的用心是對的，我們常常講童叟無欺，但是你的做法是不可能達到的。這就是農家。孟子跟農家辯論很容易使農家站不住腳，無法再發展了。那另外還有什么一段需要批判呢？有的，一個當然是縱橫家，縱橫家有我們最熟悉的蘇秦張儀，合縱連橫，這些人口才很好。所以就有人跟孟子說，這些人是大丈夫啊，他們一生氣諸侯就很緊張。他一生氣就可以聯合各國來對付你，諸侯都怕他的。他們這些人坐在家里面沒事過日子，天下就太平了。這不是大丈夫嗎？讓別人對他們很重視啊！孟子說這不算大丈夫。他們只是看著別人需要什么，在夾縫里面求生存，順著這個對付誰，在這里面耍手段，算什么大丈夫。所以孟子就因為別人提到這個問題，他特別講了一段話，傳誦至今。什么叫大丈夫？“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！”就是孟子才發現這種人格的挺立，他的價值有無限的尊嚴。因為一般人做不到，富貴了就開始沉迷在享樂里面了，一貧賤就放棄改變志向了,威武一來就屈服了。但是孟子認為這三點做到，你能夠“三個不”都做到才是大丈夫，而不是你在中間利用各國的形式，互相取一個利益，不是為那個，那怎么能算是大丈夫呢！所以他對縱橫家是不屑一顧的。這些人逞口舌之利，今天說你好，明天說你不好，今天說這樣對你有利，明天說這樣對你有害，都是三寸不爛之舌而已。另外，孟子當時也有一些人腦袋很奇怪的。有一個人叫白圭，他跟孟子說：“我治水的本事超過大禹。”我們都知道大禹治水，三過家門而不入，累得不得了。莊子描寫大禹用一段話實在是很刻薄，說大禹累得是小腿沒有毛，大腿沒有肉。講了好幾次。所以，這么辛苦的大禹終于把水治好了，居然來一個人叫做白圭，說治水超過大禹。

解說：在我國古代傳說中，禹為降服水患，率百姓在外治水十三年，三過家門而不入。終于導洪水入海，造福百姓。也正因為如此，禹受到華夏子孫的世代稱頌。可是白圭居然自稱治水的本領超過禹，這實在令人難以相信。那么白圭是怎樣治水的？孟子為什么要批判他呢？

孟子說：“你錯了。大禹治水的時候是把四海當做低洼的水坑，把水導入四海里面。你治水是怎么樣呢？以鄰為壑。你這邊筑起墻來，把自己的水排到鄰國去，讓鄰國淹水了，你這一國沒事，這怎么叫治水呢？別人也跟你一樣，到處互相淹來淹去，這叫什么治水的本事呢！”所以代表當時有很多人各種做法都有，各種想法都有，而孟子不厭其煩地有機會就加以批判，加以導正。譬如他在齊國待的時間比較長，有一個人在齊國名聲特別好，叫做陳仲子。孟子說，陳仲子這個人在齊國讀書人里面你要選的話他是巨臂。我們今天講巨擘，大拇指，就是這么來的。就是現在學者里面什么人是大拇指啊，誰是巨擘，當然是陳仲子。但是陳仲子特別的廉潔，不值得學習。他怎么描寫陳仲子的廉潔呢！他說陳仲子這個人也是齊國的世家，在齊國也是有著貴族身份地位的。但他認為他祖先這個身份地位不太合理，他就不要。他哥哥就接過去了。他哥哥就變成了富貴人家，他過得很窮困。孟子怎么描寫他，他餓得頭昏腦脹，昏迷了很久，后來呢他撿到一顆棗子，已經被金龜子吃了一半。他把棗子拿來，咬了三口吞下去，眼睛才能睜開來。這實在是太慘了，這樣才能活命啊！活命后有一天，他帶著太太回到母親家。因為母親跟他哥哥住在一起，他自己住在偏僻的鄉下，等于住在很簡陋的地方，過簡單的生活。這個時候有人送一只鵝給他哥哥，他哥哥也算是有官位的，有人送禮很正常嘛。他一看就生氣，他說要這種呃呃叫的東西干什么。他哥哥也不理他。隔了幾天，他母親就叫人把鵝殺了，煮頓飯給他吃，他就吃鵝肉。吃了一半他哥哥回來了，他哥哥說：“你在吃什么？這就是呃呃叫的東西的肉嗎。”他一聽了之后，立刻跑到外面把它吐掉。你看這不是很廉潔嗎？代表說你這個鵝是別人說不定是賄賂的，那是來路不明，所以我是不吃的。但是母親煮好的菜，你也不能分辨是怎么來的，所以代表我廉潔，知道之后立刻吐掉。

解說：清正廉潔是中華民族的傳統美德，歷來廉潔的人都會得到百姓的稱頌。因此陳仲子的廉潔，也同樣被當時的百姓傳為佳話。可是，唯獨孟子認為陳仲子的廉潔不值得學習？孟子為什么要這么說，陳仲子堅持廉潔有什么不對嗎？

孟子怎么說，他說，你這種態度也太過頭了吧！你怎么知道你每天吃的東西是好人做的稻子還是壞人種的稻子？你怎么知道你住的房子是好人蓋的還是壞人蓋的？你如果一定要這么廉潔的話，那么你活在這個世界上簡直無路可走了。只有蚯蚓才能做到你這種廉潔。蚯蚓我們知道在地底下吃吃泥土，上來吸吸泉水，它什么都不需要擁有，非常廉潔。所以孟子就諷刺他，只有蚯蚓才能做到才能做到你這種廉潔。一個在全國被稱為最廉潔的人，在孟子口中變成一個拘泥、執著、很頑固，只堅持某些原則而不知道變通的人。只看到小的地方,沒看到大的格局，好好的一個念書的人才，就這樣子恐怕糟蹋了，埋沒了。當然我們對這樣的人很尊重啦，但是他觀念為什么不能調整一下呢？所以儒家的思想為什么可貴，他有變通。我們將來講到孟子他的辯論技巧，各位就知道他怎么變通。他的變通絕不是好像是墻頭草，我都要給自己找理由。儒家不喜歡找這種偽善的理由，我做錯了我還找理由找借口，這沒有必要。但是儒家很強調“守經達權”。你如果不能變通的話，人間的是沒有重復的，昨天一件事這樣做是對的，今天這樣做不一定對，因為 環境變了，情況變了。但是你原則來自什么地方，來自真誠。我對于原則的了解跟堅持這是不能變的，不能有絲毫妥協的。所以象陳仲子他也受到批評了。再看鄭國的子產，子產在孔子的心目中是一個君子。孔子很稱贊鄭國的子產，說他是一個難得的政治領袖。但是孟子怎么說呢，子產不太懂得政治，因為他曾經幫助別人，用他的車載他們過河。譬如說你當一個宰相，上班途中看到老百姓沒橋可以過河，又抬著很多貨物。這時候怎么辦呢？這個宰相很好心，覺得好，我的車借你們。這有車子有輪子上面比較安全，載他們過河。孟子說你這樣就不懂得怎么樣做宰相了。你如果十一月就把行人走的橋蓋好，十二月就把可以通車的橋蓋好，老百姓就不用擔心怎么過河了。你如果看到每一個人都要用車載他過河，那你還當什么宰相，你就負責過河，做一個幫助別人小事的人就算了。你把橋給別人造好，宰相出門的時候叫別人回避你都可以。因為他都有橋走，他不會耽誤時間。而你宰相做的是公務，是重要的事情，別人愿意配合你。你如果想討好每一個人，時間怎么夠用呢！所以可以看到，孟子他在很多地方都要分辨什么思想是有問題的，什么行為是有偏差的，他分辨得非常細致。

解說：我們看到墨家、農家、縱橫家等思想之所以存在問題，關鍵在于他們的主張都過于極端，沒有全面辯證的看待事物。孟子認為這些極端的思想就是異端。也正是由于這些異端思想的存在才導致天下大亂。因此孟子對這些異端進行了激烈地批駁。最后我們要問，孟子的批駁有效果嗎？

我們最后要問一個問題，他這種批判有效嗎？其實，我們都知道沒什么效果，因為人們喜歡聽一些新奇的言論，儒家思想的特色在于承先啟后。我們以前學習古代思想的時候，有一段時間我在美國念書，就有機會看到外國人怎么看我們的古代思想，叫做旁觀者清。外國人有時候他因為跟我們有距離，他看得比較完整比較透徹。他們就用三句話來描寫古代思想的三大派別，他說，中國古代的思想“墨家最保守，道家最革命，儒家最中庸”。這三句話不容易了解。第一句話：“墨家最保守”為什么？我們今天談到墨家思想只簡單談到《孟子》里面的墨家思想，你真的看《墨子》這本書的時候就會發現墨子真的很保守，他強調天志，天有意志；強調明鬼，他要把鬼的道理說清楚。簡單說來，如果你做壞事，他說天會罰你，怎么罰呢，鬼會嚇你。所以在墨子書里講一些鬼故事，讓你知道你做壞事是吧，鬼要對付你了，你做好事，神要給你祝福。但是我們都知道，這是古代人的思想，認為上天賞善罰惡，很保守。相對的你說“道家最革命”，我們覺得很奇怪。道家不是順其自然，不爭無為，怎么會很革命呢？一般想象的革命斗士手段激烈，造成天翻地覆的改變。但是在外國人看來認為道家是很有革命性的，他把天給革掉了，換成道。我們剛才講到保守，墨家強調天志，天的意志。道家革命，把天放到一邊，上有天下有地,叫做自然界，真正重要的是道，這不是很大的革命嗎？而儒家是中庸的，把周公的這種思想，禮樂的這種制度設法接過來，承先啟后，開展出來仁，仁義的仁，讓你真誠由內在產生情感，再用禮樂來外面的配合。這一來的話，就成了有源有本，整個生命可以重新穩定。因為孔子面對的時代，后面孟子面對的時代，也是類似，就是禮壞樂崩，天下已經亂了，沒有秩序沒有規矩了。那你為什么還要行善避惡呢？儒家整個的秘決就在這里，因為人性向善，所以行善避惡的動力是由內而發，我只要真誠就發現力量由內而發。這點掌握住的話，后面禮樂可以重新得到基礎，得到根據，人類社會的安定就變成順理成章的事情。所以孟子他要“正人心，息邪說”。所以我們談到孟子，會發現儒家有一種特色，“為真理而辯”。那你們怎么知道是真理呢，你從不同學派來看，說不定認為你這個也不一定對呀。所以在這里就要配合他其他方面的觀點來看，最主要的是一種學說提出來之后，要讓每一個人都聽得懂，讓每一個人都可以實踐。所以我們今天介紹孟子的批判異端的想法，有這些資料可以參考。我們就談到這里，謝謝各位。

孟子的智慧7（辯論的目的）

內容簡介：為了宣傳儒家思想，孟子經常同其他學派進行針鋒相對的辯論。可是，關于孟子的口才人們卻有不同看法，有人認為孟子善辯，也有人認為他詭辯。那么，孟子的辯論到底是不是逞口舌之能的詭辯呢？孟子的能言善辯對于推廣儒家思想都起到了哪些作用呢？

解說：孟子為了宣傳儒家思想，孟子經常同其他學派進行針鋒相對的辯論。孟子生性知言善辯，把辯論的技巧發揮得淋漓盡致。但是，關于孟子的口才人們卻有兩種截然不同的看法。有人認為，孟子辯論有理有據讓人信服。也有人認為，孟子只過是強詞奪理的詭辯。那么。我們就來看一看孟子究竟是怎樣進行辯論的？孟子的辯論到底是有理有據還是僅僅逞口舌之利的詭辯？孟子的能言善辯對于推廣儒家思想都起到了哪些作用呢？

說到辯論，孟子被人說成好辯。我們以前也談過他如何批判異端。今天專門就他的辯論技巧來做一個介紹。

說到辯論我們想到，說話在儒家來說是很重要的一科。但說話一些定要能夠心里面有真誠的感受，你才去說它。說的時候要設法要讓別人理解，然后才能達到說話的目的。

到孟子的時候，把言語這一方面的藝術發揮得淋漓盡致，所以我們可以看到，以孟子來說，他為了宣傳儒家的思想，維護儒家的一種思想的合理性，他是盡量在辯論方面表達了高超的技巧。那么，他的論辯據我的粗淺研究大概有 三方面的特色。

第一方面，他要開導國君的心思。因為古代的政治，你國君如果說想通了想對了，那么老百姓就有福氣了。

第二是孟子的辯論是替自己的行為辯護。因為很多人認為他的行為有些偏頗，他就會找到理由來說明。

那么第三方面，他要揭示正確觀念。在社會上有很多觀念是混淆的，有時候各有各的說法——“言人人殊”啊。所以，孟子在這個時候就要提出從儒家來看哪些觀念是正確的。

首先我們看孟子如何去開導這些國君的心思。第一個，他擅長使用比喻。比如孟子見梁惠王。梁惠王就跟孟子抱怨，他說：“我對于照顧百姓用盡心力了。譬如說發生災荒，河內發生災荒，我就把一部分百姓遷移到河東，再把河東的一些糧食運到河內。那河東發生災荒的話，我用類似的方法來做。我考察鄰國的政務，沒有哪一個國君像我這么用心的。但是，鄰國的人民沒有減少，我的百姓沒有增加。那我不是白做了嗎？這是怎么回事呢？”

孟子就跟他說“大王喜歡戰爭，我們就拿戰爭做比喻吧。戰鼓咚咚響起，兩軍交戰，刀刃劍鋒相碰之后就有士兵丟掉盔甲，拖著兵器逃跑了。有的跑了一百步才停下來，有的跑了五十步就停下來。跑了五十步的人就嘲笑那個‘真沒用，跑了一百步’。大王認為這樣可以嗎？”

大王說：“這怎么可以呢？他只是沒有跑到一百步而已，同樣是逃跑，怎么可以呢！”

孟子接著就說：“大王這樣的話就不要責怪百姓為什么沒有增加了，因為你就是那跑了五十步的人吶。別的國家做得不好等于是跑了一百步，你跑了五十步就笑別人說‘你看，他做得那么差，我做得比較好。’事實上你做的也沒有說好到什么樣去，只是你做的壞事稍微少點而已，別人做的多點。”

所以，這種比喻說的話，讓政治領袖馬上就覺悟了，原來我這種做法還不夠。你光是少做壞事不夠，你要積極全面地做好事。

所以，這是孟子的辯論，第一個用比喻。

第二個呢，孟子善于使用引申的方式。他到了齊國見到齊宣王。齊宣王年紀比較輕，很想大有作為。他就問孟子：“我能不能做到保護百姓，進而稱王天下呢？”

孟子說：“你可以做到。”

大王說：“你憑什么說我可以做到？”因為他也擔心孟子拍馬屁，就說一些好話，我就接受嗎？

孟子說：“我知道的。據說前幾天我聽一位大臣胡龁告訴我說，大王坐在堂上，有一個人牽一頭牛從堂下經過。大王就問‘牽牛去做什么？’那人說要殺了來祭鐘”。因為，古代鑄一口鐘，做完之后就要殺一頭牛，用牛血叫做釁鐘。大王說：“放了它吧。我看這頭牛恐懼發抖的樣子，好像沒有犯罪就被判了死刑。太可憐了，放了它。”牽牛的人就說：“那請問大王，難道要廢除祭鐘的典禮嗎？”大王說：“你不會換一頭羊嗎？”

孟子接著說：“這件事情傳出去以后，有些老百姓認為大王小氣。因為牛比較貴，羊比便宜。我知道大王是不忍心。”

孟子這樣說之后呢，齊王就很開心了。他說：“我齊國雖然不大，我怎么會舍不得一頭牛呢？我當然是不忍心啊！”

孟子說：“很好！你不忍心的話，你不要忘記你只是看到牛，沒有看到羊而已。羊也會發抖啊。你看到羊也恐懼發抖，你說那放了羊吧。到最后怎么辦呢？”

孟子說“見牛未見羊”這樣的引申，目的是下一步，你沒有看見到老百姓餓死嗎？那老百姓在荒野餓死亡，輾轉于山溝里面，你看到以后不是更不忍心嗎？”所以，孟子的意思是說，你只要把這種不忍心，連一頭牛恐懼發抖你都不忍心，推到你沒有見到羊，那你沒有見到人。你見到人肯定也會不忍心。然后，你就可以推行仁政了。

所以，孟子用這種引申的方法，讓大王覺得愿意接受。

解說：孟子利用他犀利的口才幫助國君解除了心里的困惑，并且得到了國君的認可。但是，當君主自身存在缺點或者出現錯誤的時候就需要有更高的辯論技巧，才有可能說服國君。那么，在這樣的情況下，孟子是怎樣進行辯論的呢？

接著，孟子他的辯論設法讓這些帝王了解要“推己及人”，把自己情況推到別人身上，認為別人跟我一樣啊。我有這個需要，他也有同樣的需要。

那么最有名的當然是齊宣王說了，“寡人有疾”，我有三大毛病。說實在的，我們對于齊宣王要表示敬意。古今中外當到政治領導的人很少承認自己有病。那齊宣王的病哪三種呢？第一個，好勇。我喜歡打仗，喜歡把別的國家加以征服。第二個，好貨，喜歡發財，就要國家很有錢。第三個，好色。這三大毛病啊，其實是孔子早就說過的君子有三戒。那齊宣王是同時都具備了。

孟子這個時候并沒有責怪他，人家已經跟你說他有病了，把你當大夫。那你當然就要以醫生的角度給他一些建議。孟子的說法真好。

他說“第一個你喜歡勇敢嘛，你就要分辨，勇敢有兩種——第一種叫‘小勇’，手按劍柄，怒目而視，你怎么敢抵擋我呢？這個跟土流氓一樣的，這是小勇。你大王何必像這種老百姓的勇敢呢？第二種叫‘大勇’——像周文王，他 一生氣，天下就安定了。像周武王，都一樣。所以，大王你喜歡勇敢，你喜歡大勇，老百姓歡迎都來不及。因為你不是為了個人好勇斗狠，而是為了讓天下能夠安定，讓壞人能夠被消除。那么，你說你喜歡財物。喜歡財物那沒有關系。”他立刻引用《詩經·大雅·公劉》，說周朝以前的祖先公劉，他就喜歡財物，然后駐守在家鄉的倉庫里面囤積的糧食。出去作戰或者遠行的帶著很多干糧，大家都財物充足的話，生活沒有困難，這有什么不對呢？不要你一個人發財，讓老百姓統統有錢。那么，第三個談到好色。孟子特別說，好色也沒有什么不對。他也引用《詩經》里面的話，說周朝的祖先古公亶父如何跟他的愛妻清早在河邊騎馬約會。他說你要設法做到“內無怨女，外無曠夫”——讓女孩子都有歸宿，男孩子都可以結婚。你只要把你喜歡的跟天下老百姓分享，就很容易稱王。

所以孟子這種做法是最高明的一種辯論，讓別人的缺點能夠追問到他的癥結。問題就在于，你有沒有推——推己及人。你要能夠推己及人的話，天下就沒有問題了。缺點變成優點。

那么到第四個階段，孟子設法重新定義。這也是一種辯論的方法。為什么呢？齊宣王問孟子說：“聽說放逐了夏桀，武王殺了商紂，有這種事嗎？”

孟子說：“在歷史上是有記載的。”

齊宣王說：“這不是造反嗎？大臣殺國君怎么可以呢？”

解說：孔子提出的“君君臣臣”的倫理道德觀念影響了中國社會幾千年。孟子本人也曾有“君臣有義”的說法。按照儒家的這種理論，周武王造反殺了商紂實在是大逆不道，罪該萬死。那么，孟子會如何為周武王辯解呢？

孟子怎么說？

他就重新定義商紂王是什么樣的情況。

他說：“一個人傷害仁德就稱為‘賊害’，傷害了義行就稱為‘殘暴’，既殘暴又賊害的人稱作‘獨夫’。我只聽說殺了個獨夫叫做紂的，沒有聽說殺了國君。”他等于是把商紂明明是國君嘛，天子嘛，他把他重新定義。因為他違反“仁”跟“義”，你違反“仁”跟“義”的話等于是抹殺了人性的要求。那這樣的人不但沒有資格當國君，反而是一個獨夫，就是根本沒有親戚朋友，一個人沒有人理他的。那么把這樣的人趕走，那是對的。

所以孟子他確實是聰明，口才非常好。我們剛才舉的是他面對國君的時候可以侃侃而談，從“比喻”、“引申”、“推己及人”再到“重新定義”，讓他的理論可以充分說清楚，讓國君可以得到啟發。

接著我們就要看，孟子他本身有各種作為也經常受到質疑。

第一個，他不收齊王的贈金，齊王送他錢他不要。怎么回事呢？孟子離開齊國的時候，齊王送他上等的金——古時候“金”代表黃銅，不是今天的黃金——一百鎰。古代的這個“鎰”是金字邊（加）利益的“益”。這個字，代表二十兩。齊王送你上等金一百鎰，你不接受。但是，宋國國君送你70鎰，你接受；薛國國君送你50鎰，你也接受。如果你這一次不接受是對的，那前面兩次接受就是錯的。你前面兩次接受是對的，那你這一次不接受就是錯的。同樣是國君送你錢，你為什么有的接受，有的不接受呢？所以，老師一定有一次是錯的。

這個聽起來很有道理。孟子怎么說呢？

解說：同樣是國君贈錢，前兩次孟子都接受了，后一次卻堅決不收。對待同一件事情，孟子先后卻有完全相反的處理方法。在弟子們看來，老師一定是有一次做錯了。那么，到底是不是孟子犯了錯誤了？這次孟子會怎樣為自己來辯解呢？

他說：“我都對。為什么都對呢？因為我離開宋國的時候準備遠行，我在宋國住了幾個月，要離開的時候宋國國君說，你要遠行，送你當路費。這是合理，人之常情，所以我接受了。我離開薛國的時候，薛君說，外面好像有打仗很危險，送一些錢，你可以買一些兵器，多找幾個護衛。這也是師出有名，我就接受了。但是，我離開齊國的時候，又沒有去遠行，外面也沒什么危險，他送我錢做什么？是要收買我嗎？哪里有君子可以用錢收買的呢？”

這話講得理直氣壯。換句話說，你在別人送你錢的時候該不該接受看情況而定，這確實是一種人生非常高明的智慧。

再看，合乎正道的事就去做。底下這個問題又比較復雜了。

彭更就請教孟子說：“你后面跟隨的車子幾十輛，隨從的人員幾百位。從這國諸侯招待吃喝，然后再換到下一國諸侯。”用這個話來講真的難聽，就是“傳食于諸侯”，這家吃完吃那家，那家吃完吃下一家，到處好像騙吃騙喝一樣。這樣似乎是不應該吧。

孟子怎么說？如果不依正道，給我一竹筐飯我都不能接受。如果是依正道的話，舜接受堯的天下都不認為過度。難道你認為過分嗎？

彭更說：“舜接受堯的天下是不過分的。因為舜有那個能力，有那個德行。”但是，他還是要說，念書人沒有工作就吃飯還是不應該的。他就抓住這一點，說你們這些念書人也不耕田，也不做具體的事，居然還有那么多飯可以吃，好像不應該的。

孟子說：“你為什么？對于木匠、車工，他們做具體工作的人，你認為他們應該吃飯。這些念書人講求仁義就認為他們不應該吃飯。你到底是有什么樣偏差的看法呢？”

彭更當然認為自己是對的。他說，因為木匠跟車工，本來就是說我是為了工作，工作是為了拿錢可以養家糊口。那你讀書人講理想，講理想你就不要太現實。所以，這是彭更的立場。

孟子就接著問他，他說：“你是根據動機給人家飯吃？還是根據功勞給人家飯吃？”

彭更說：“根據動機。像木匠、車工，他工作的動機就是為了賺錢，我們讀書人工作的動機不能為了賺錢，是有理想的。”這樣一來的話，好像讀書人就不應該拿薪水了。

所以，孟子就問他說：“假如有一個人，他打碎了屋瓦，又亂涂墻壁，他的動機是要賺錢，你會給他錢嗎？”

彭更說：“不會。”那這代表什么？你不是按照動機給人家錢，還是按照功勞給人家錢。

這段辯論相當精彩，等于是孟子把彭更這樣的人，把他的想法認為讀書人對社會沒有具體貢獻。他沒有注意到教育的重要。這一點我們以前提過，教育的重要性，說明孟子認為，念書人不是白吃飯的。他對國家，對年輕人有真正的貢獻，是長遠的貢獻。

然后，再到最后面，最重要的一項，你怎么去揭示正確的觀念呢？因為你辯論的目的不是為了勝過別人，而是為了能夠把正確的觀念說出來。

首先我們看到第一點叫做“守經達權”。“經”代表常，代表原則,“權”代表變化。

有一個人叫做淳于髡，他問孟子說：男女之間不親手遞接東西，這是禮制的規定吧。我們叫做“男女授受不親”。譬如我這個表要交給一位女士，我不能直接給她，我必須放桌上，請她自己拿。這是古代的規矩，因為直接給她的話，碰到手怎么辦？當然現在比較無所謂了，但是以前人認為這個很麻煩。好了，所以變成是男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定嗎？

孟子說：是的，禮制的規定。

淳于髡就說了：那如果嫂嫂掉到水里面去，我能夠用手拉她嗎？

解說：男女授受不親是儒家禮法的規定，可是見死不救，也不符合儒家仁愛的道德標準被世人所不恥。儒家思想的規定，嫂嫂掉到水里救與不救都是錯的。面對對儒家思想這樣的質疑，孟子會如何辯解呢？

孟子怎么說，孟子說：你如果不拉的話就是豺狼，太狠心了。看到自己的嫂嫂淹死，太可怕了。他說，男女之間不親手遞接東西是禮制的規定，嫂嫂掉到水里面去把她拉起來是一種變通的做法。由禮制的規定是平常的時候，變通的做法是什么呀？緊急的時候。不一樣。

這個例子非常好。說明什么？我們現在生活上也可能有這樣的現象。一個年輕人走在街上，旁邊一位漂亮的姑娘，他拉她一把。這女孩子一定認為，你這個人太過份，干嘛拉我呢？接著后面一輛車開過去，她才知道說，原來他是救我。她絕對不會怪他什么性騷擾，不可能的。但是一個男孩子不能夠把女孩子拉過來說，我以為有車子。其實沒有車子，那不行，那就有問題了。

所以，這個時候我們就要了解，說明什么？孟子的思想里面談到“守經達權”，它是可以變通的。所以也有很多故事傳說。

比如孔子跟學生們在陳蔡之間被圍了好幾天，子路從外面弄了一只燒豬回來。也不知道他去騙的，還是去搶的，還是偷的，不知道。孔子沒有問就吃了。很多人說孔子怎么搞的，他怎么不去問問看這個是不是有問題。這個時候，你就先吃再說，如果真的是不對的，以后再設法還別人錢。你保個命在，以后都還可以有機會補救。你如果說為了守禮，就要先問，這個豬是合理買來的嗎？還是騙來的？還是搶來的？還是偷來的？啊呀，不合理我不吃。最后餓死。那這樣不是太可惜了嗎？人命是非常可貴的。

所以儒家的思想里面他要變通。有些人以為孔子沒有原則，因為孔子也說過，我跟這些好人不一樣。他列了好多好人，在《論語》的《微子篇》里面。孔子就說什么，我跟他們不一樣，五個字“無可無不可”。我們沒有要怎么做,也沒有不要怎么做，該怎么做就怎么做。我們將來講到孟子對孔子的稱贊，稱他是“圣之時者也”。時間的“時”代表適當的時機，就是要判斷，要靈活的智慧。而絕不是說，你一旦接受儒家就變成教條派了。一切都綁手綁腳，照規矩來沒有任何變通。那不是儒家。

講到變通的時候呢，底下這一段就更為完整，也更為復雜了。

孟子有個學生叫做屋廬子。他在任國的時候，有人問他說：禮儀跟吃飯哪一樣重要？我想任何人聽到這個問題都會說禮儀重要。

他再問：那么禮儀跟娶妻（就是娶太太）哪一樣重要？我們也會說禮儀重要。因為你可以按照規矩來娶妻嘛。

這個再問了：如果按照禮儀來吃飯就沒有飯吃會餓死，不按照禮儀就有飯吃可以活命。那還要按照禮儀嗎？等于是一個兩難，你按照禮儀吃不著飯，就餓死了；按照禮儀娶不著太太，終身一個人孤單。那你還要守禮儀嗎？

所以，這個學生不知道該怎么回答。因為人光回答沒有用，你說我還是堅持禮儀，死了算了。他也不會做試驗，對不對？理論上你不能說我們今天辯論只為了贏就好。不行的。這學生沒辦法回答，特別回到鄒國去請教孟子。

解說：在儒家思想看來，人無禮則不生，人無禮而不立。可見儒家賦予了禮至高無上的地位。但是在現實生活中，如果要把禮儀和吃飯放在一起比較，孟子認為哪一個更重要呢？

孟子怎么說的。他說：“這個問題太簡單了。”通常我們認為復雜的問題到了哲學家手上，像孟子這樣的學者，他都會說這個太容易了。

他怎么說，他說“不去衡量基礎的高度，就直接拿雙方的末端來比的話，那么一寸長的木塊也可以及比尖頂高樓更高。為什么？我爬到樓頂上把它放在那個高樓上面說，你看到沒有這一寸長的木塊比它更高。”因為你沒有比較基礎的高低，這種比較怎么可能合理呢？再說，我們說金子跟棉花哪個輕哪個重的時候是說一樣的分量。你現在沒有講分量，只說金子比棉花重，但是三錢多的金子跟一車棉花哪個重？那當然是一車棉花重。所以，你現在把那種有關吃飯跟結婚這么重大的情況跟禮儀的細節來比的話，那當然是吃飯重要。

孟子說，如果我現在要吃飯，我把我哥哥的手扭住，我可以有飯吃；如果不扭住我十分鐘之后才有飯吃，那我還要去扭嗎？當然不應該扭啊。我就遵守這個長幼有序的規定。如果說我要去娶妻，我經過父母之命，媒妁之言需要一個月，但是我現在不等了，直接翻過東鄰的墻，去摟抱人家閨女——我這是翻譯孟子原文，我沒有這么多想象力——這樣就可以娶妻，我就不愿意等三個月，按照合理的程序，那這樣你也做嗎？當然不行吶。

所以你不能去比較兩樣東西，這個比較不公平。儒家思想里面常會提到，在正常情況下，我們都要守規矩。但是特殊情況發生的時候，你就要看怎么變通。

任何行為一定要有真誠的心意，同時遵守外在的規范，再配合對方的期許,三方面配合起來。然后你才知道說，該怎么做，怎么做是對的。

所以，這邊就提到有關孟子提醒我們，你在“守經達權”的時候，還要設法能夠去合理地判斷。孟子說過一句話“君主不可虛拘”，“虛”就是用虛的條文——我寫幾句話叫你守規矩，然后“拘”就是拘束你。君子如果說隨便幾個條文就被你限制住的話，那君子就綁手綁腳了。所以，孟子的思想就是很好的證明，說明他如何靈活變通，但他又有原則。

這個原則簡單說起來有兩個標準。第一個要真誠。第二個外面的禮的規范你要非常清楚。所以，我的真誠跟禮的規范發生沖突的時候，我還是以真誠為主，因為禮是為了幫助我實現我內心真誠的情感的。然后，這個危機情況一過去，立刻又回到正確的路上，就是禮儀的要求上面。

那么，再看孟子評價歷史人物也是他口才的表現的一個重點。

說到歷史人物通常我們都以成敗論英雄。但是孟子看來呢，這樣是不公平的，因為很多人生的時代不好，社會環境很差，他怎么可能說按照一般的方式來評論他是成功還是失敗呢？在《孟子》里面有一段提到誰呢？提到孔子的一個最好的學生叫做顏淵。

他說：“顏淵這個人你給他機會的話，他的表現會跟禹一樣，會跟稷一樣。”這不得了。禹是誰呢？禹就是治理洪水的。禹治理洪水看到天下有人被水淹死就好像是自己把他淹死一樣，就是我水沒有治好，我要負責任。稷這個人是教老百姓種植五谷的，他看到天下有人餓死就好像自己沒有盡到責任，否則你稻米豐收每一個人都有飯吃，叫做“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饑者，由己饑之也”。我們今天還用這個詞叫做“人溺己溺，人饑己饑”啊。這兩個都是偉大的工程。

孟子怎么說，他說：“禹、稷、顏回易地則皆然”——換了一個地方他們都是一樣的表現。這五個字“易地則皆然”對顏淵來說真是一個蓋棺論定。顏淵地下有知，肯定非常地滿意呀。

解說：顏淵勤奮好學，德行兼備，一生跟隨孔子周游列國。他并無著作傳世，也沒有驚天動地的作為，但為什么顏淵在死后一百多年，孟子認為他可以和禹、稷齊名呢？孟子為什么會給顏淵這么高的評價？在孟子看來應該用怎樣的標準評價歷史人物呢？

因為顏淵只活了40歲，德行學問都是最好的，他沒有機會做官，造福百姓。空有儒家的理想，而沒有機會實現，這是天大的遺憾，連孔子都覺得太可惜了。但是，孟子給他平反。他說，如果給顏淵機會，他的表現會跟禹、稷一樣。這是評價歷史人物，他有他的理由。

那再進一步看，子路呢？子路在《論語》里面，我們都知道孔子認為他非常好勇，非常豪爽，非常有正義感，但他表現并不出色。不要說他學習方面有他的困難，他就是做官做到后來也死于非命，所以非常委屈的一個英雄人物。但是，孟子怎么說，他說到子路的時候說：“子路，聞過則喜。”子路聽到別人講他的過失他就很高興，這實在不容易。

我們都是聞過則怒，要不然就詭辯，說不能怪我。但是子路“聞過則喜”。他接著說什么？“禹聞善言則拜”大禹聽有價值的言論向別人拜謝。“大舜有大焉，善與人同。”講到舜。他居然把子路、禹、舜三個列在一起談。這個子路地下有知也會覺得不愧此生，孟子變成知己了。

所以這種口才評價歷史人物的話呢，他把道理說出來你就會覺得，不錯，可以給很多歷史人物很大的安慰。

那么，最后孟子也提到有關天命。

因為所謂的“天命”是一個很復雜的觀念，在《孟子·萬章篇》里面，好幾章都討論這個問題。討論什么呢？就是堯把位置傳給舜，是天的意思。但是禹呢？過世以后，他的位子傳給自己的兒子啟，這也是天的命令。所以，天命變成兩個路線，叫你“傳賢”——把位子傳給賢者，好人，杰出的人；或者傳給子——兒子。到底是哪一個對呢？

孟子怎么說，他說“天命認為該傳人賢就傳給賢，該傳給子就傳給子。”這有時候我們會覺得，好像不知道該怎么去判斷。孟子都給他講出理由出來。他講的理由非常細致，也包括他說堯讓舜，當代理的天子，當了二十幾年，所以他后面接位置就很順利。舜也讓禹當代理天子當了十幾年，所以后面接位也很順利。禹呢，讓伯益當代理只當了六七年，時間太短，所以老百姓還是找禹的兒子。所以，天命并不是說天講話的。孟子說，天不講話，用行與事來表示行就是行動，事就是事件。等于是讓老百姓來決定，“天視自我明視，天聽自我明聽”。

有些人說，你既然講老百姓來決定，那何必還要加一個天在那邊呢？這就是古代人信仰所在。你說，都讓老百姓來決定。老百姓有時候很容易被蒙蔽，甚至被利益所引誘，有時候分不清楚善惡是非。那么，這樣一來的話就變成了兩個：上面有天，底下有百姓，中間是天子。所以天子的責任就是“承上啟下”。

解說：通過傅佩榮教授的歸納、總結，我們知道孟子之所以好辯，唯一的目的就是希望通過自己的辯論把儒家思想清晰、準確地傳播出去，并告訴人們正確的觀點。可是，盡管孟子的口才很好，但最終孟子也沒有達到他所希望的目的。這又是什么原因呢？

我們談到孟子辯論的技巧，我們可以說到底有沒有效果呢？在《孟子》書里面，跟他談過話的國君像梁惠王、齊宣王、滕文公、鄒穆公這些人，都覺得他講得很好。大臣更多，跟孟子談過話的大臣，每一個都覺得，他實在是很有道理，沒有人講得過他。大臣都愿意接受。國君有時候就不一定愿意接受，因為接受改變的話等于是你不要再享受了，你要替老百姓設法。

國君有時候不愿意，你跟他說你行仁政將來可以稱王，他如果沒有真的了解人生的快樂何在，他稱王之后還是要享受。如果你對于享受的觀念沒有改變的話，只有一種現實的物質享受的話。那么，你對于這些國君來說實在是不太可能照你孟子的方法來做，叫我先犧牲某些享受，將來統一天下之后，我再來享受大的。那同樣是享受，我干嗎（嘛）放棄最近的眼前的享受呢？將來享受是將來的事情，也沒有任何保障。

有另外一些縱橫家、兵家、法家這些人如果說照他的方式來做立刻富國強兵，立刻就可以攻占幾個城池，讓你打勝仗。而孟子的說法他需要有一點時間去了解，然后設法改變整個的策略，最后效果出現恐怕很慢很慢。并且你看到別的國家強盛的時候，你也沒有把握你是不是來得及，在他強盛可以消滅你之前，你就仁政，仁者無敵，沒有人敢做試驗。

所以，孟子的辯論他有沒有達到效果？在當時沒有人說得過他，但是這些有權力的人也沒有人真的愿意照他的話來做。但是，儒家的人性論以及它相關的各種思想卻透過孟子的辯論呈現出來。

所以，我們學習《孟子》的時候，你不能只看到這些言辭上的辯論，你一定要問，它背后有什么根據？它為什么有這么大的信心？說你照我這樣做一定沒有問題。因為他看到人性論。

所以如果對于儒家的人性論沒有了解的話，學《孟子》等于是沒有根源。你今天學不學《孟子》有什么差別？只不過多聽到一個人有很多小的事情，講一些有趣的事，跟別人辯論勝過別人。這個不夠的。我們學儒家不是學這些，真正要學是要把前面這些都鋪陳好之后，最后要學到他的人性論。

人都有人性，但是人性是什么？人的社會有千奇百怪的表現。都有人性的人，為什么有人做好人，有人做壞人呢？同一個人可以做好事，也可以做壞事呢？這些問題你都要去回答。你不能回答的話，你光講一個性善，那你怎么去否定社會上很多壞的事情呢？所以，這就是最大的挑戰。

那么，這個道理說清楚的話，儒家的思想才能夠所謂的“可大可久，傳之久遠”。我們將來會談到人性。這里就先講一個簡單的重點。

孟子談到人性的時候，他的入手的地方是人跟禽獸的差別。但是這個地方說完之后，接著就要問：這個差別是什么？這是最大的問題，古今中外對這個問題從來就沒有共識過，就是人到底什么叫做人性？人的本質何在？或者說人有本質嗎？而這也是我們下次要談的主題。

今天這一集我們就先談到這兒，謝謝各位。

孟子的智慧8（人性的善惡）

內容簡介：從哲學的理論上講，人性就是作為人，生而具有的本性，也就是人與其他動物，最本質的區別。古今中外的哲學家們，對人性論有著完全不同的定義，有性善論，有性惡論，也有不善不惡論，還有人說“食色性也”。大家普遍認為，儒家思想的人性論是“人之初，性本善”。但是傅佩榮教授告訴我們，性本善并不是孟子的觀點，因為本質是不變的，而一個人的善惡是會改變的。所以性本善從哲學理論上說不通。那么孟子的人性論到底是什么？而弄清楚人的本性對我們普通人又有什么實際意義呢？

孟子對于人性，他的出發點是非常精致非常準確的。他說人跟禽獸的差別了只有很少一點點，“人之所以異于禽獸幾希”。我們也知道我們跟禽獸的差異從身體來看，是差得不多。禽獸有身體，我們也有身體，但是為什么人類成為萬物之靈，可以建構整個人類的文化的豐富而燦爛的文化成果呢，并且還一直往前在開展之中。人類為什么跟動物看起來差別一點點，后面的效果影響卻是千差萬別呢？如果說從《論語》里面找材料的話呢，很可惜，材料太少。孔子只說過一句“性相近也，習相遠也”。這句話并沒有告訴我們性是善還是惡，只是說人性是相近的，后天的習慣和環境會造成很大的差異。這可以說是非常客觀的經驗。那么到底孔子說的人性是善還是惡呢？

孟子后來把它說成性善。那荀子呢，荀子的年代比孟子稍微晚一點，有一段重疊的時間。那荀子跟孟子可以說是截然不同的。為什么？荀子書中有一篇叫做《性惡》，專門對著孟子來批判。首先把孟子的性善說成性本善，然后加以嚴厲批判的是誰？是荀子。是荀子故意把孟子講成性本善，然后加以嘲笑，加以批判的。荀子的思想為什么有問題呢？因為他時代比較晚，他接受道家的思想，他的天概念跟孔孟不一樣。你要判斷一個哲學家，他的核心概念兩個：第一個什么是人性，第二個什么是天。因為你對人性的看法決定你怎么去建構整個社會上的教育政治個方面的制度。而你對天的看法代表什么，是人性的來源。那么你的人性像荀子說的性惡，善怎么來的？荀子就會說了，善是來自于禮儀。這個禮儀就是道。禮儀作為道就是普遍的標準。那你再問他，禮儀誰定呢？當然是圣王。那圣王不是性惡嗎？很難回答，只能說圣王特別聰明。因為圣這個字在古代就有聰明的意思。所以荀子到最后只能承認，這個禮儀是“百王之所同，未有知其所由來者也”。自己的理由不能圓滿了，為什么不能圓滿呢？說這個禮儀是百王，一百代的帝王不相同的，但是沒人知道怎么來的。你把一個最高的善惡標準定為禮儀，又說沒人知道是怎么來的。這邊又說人性是惡的，那人性是惡的，禮儀作為善惡標準是誰定的又說不清楚，系統不能成立。由此也可以理解，為什么荀子的學生，象李斯、韓非都走上法家的路，是可以理解的。

解說：傅佩榮教授認為，荀子的性惡論找不到理論依據，不能自圓其說，所以是不能成立的。我們普遍認為，儒家的觀點是：人之初，性本善，但是傅佩榮教授卻說，性本善是荀子強加給孟子的，在理論上也說不通，那么孟子的人性論到底是什么呢？

孟子有一位辯論的對手，叫告子。說到告子這個人，我們對他真是有些意見。因為他講一句話，經常會被誤認為是孔子說的，這實在是很冤枉，差了一百多年。就是“食色性也”四個字。多少人都在說孔子說“食色性也”，這是冤枉，這不是孔子的話，這是告子的話，跟孟子辯論，在《孟子告子篇》里面的話。我為什么講這個顯得激動呢，因為我在美國念書的時候，二十幾年前，一到星期六下午我一定逛書店。有一次到一家書店門口，我看到他賣很多小卡片，我當然就看一看啦，居然看到一句話。美國的書店當然是寫英文的啦，就是寫英文的“孔子說食色性也”——Confucius said eating and sex are human nature.我當時看到很生氣，連外國人都誤會孔子說食色性也這四個字。當然我們要說明，食色性也并不是錯的，人跟動物都食色性也，但是食色性也不光是只有人啦，講人性這樣是不夠的。講那一部分是動物性，人有動物性，這一部分是對的。人除了動物性，還有屬于人特別的性質，也就是孟子說的人跟禽獸的差別一點點，那個一點點是什么？那個一點點就不是食色了，告子主張食色性也，孟子說這是不夠的，你不能這看出人跟動物的差別嘛，那怎么叫人之性呢！告子的口才也很好，他跟孟子的辯論里有一段，他就說，人性像什么一樣呢，一條河流向下流，向東邊開個口它就向東邊流出去，在西邊開個口向西邊流出去。代表人生下來沒有什么善惡，環境決定你。東邊開口等于是我給你好的環境，西邊開口是壞的環境，小孩子變成是受環境影響。這種說法就像西方說把人性當做白紙一樣，人性是一張白紙。我們也說這樣的話嘛，染于蒼則蒼，染于黃則黃。有人把中國文化說成醬缸，就是從這邊來的。但是這種說法對嗎？孟子就跟他辯論，孟子說得真好，他說水是沒有分東跟西，東邊開口，西邊開口是你后天的作為，但是水都是向下流的。他說，水沒有不向下流的，人沒有不向善走的，這是孟子的意思。“人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下”。他的意思就是說人性對于善，就好像水之對于下，下是水的向,而不是說的性。這也很清楚呀，人沒有不向善的，水沒有不向下的。這是他的意思，要不然他怎么拿水向下流來做比喻呢。它是一個力量，而不是一個本質,本質是靜態的，力量是動態的。所以向這個字是關鍵，它是動態的。所以你千萬不要隨便說人性本善，你說人性本善就要問為什么西方兩千六百多年就沒有人想到這么偉大的真理呢？是他們比較笨還是不用功，還是我們特別聰明呢？我們不要隨便說別人笨，西方哲學家很用功的。馬克思就是西方哲學家，他為什么沒有說

人性本善呢，因為人性本善不能成立啊。為什么不能成立，因為“本”這個字很難定義。你把本說成生下來就具備，那就犯了個錯誤，在西方叫做自然主義的謬誤。什么叫自然主義的謬誤，就是你把人生下來的自然情況加上一個價值，叫做道德價值，這是矛盾的事情。生下來就是，人身具有的叫做性，這個性不能夠本身就具備善或者惡的價值。你說原罪代表性惡，那是信仰，你不用跟他爭論。你說生下來具備善的性質，那善等于失去善的意義吧。當你說善的時候，一定代表別人沒做到，而你做到，所以稱為善，它具有評價的作用。否則你說每一個人都是善，沒有人是惡的，或者只有狗是惡的，那別人就會說，那你跟狗去比有什么意思呢。所以你不能說人性是本善的，本這個字說不清楚。后來很多當代的學者說，這個本是什么意思呢，這個本是說人跟動物的差別，說明人有對善惡分辨的要求。那這個要求不能說已經善了，那你干嘛說本善呢？

解說：傅佩榮教授認為，孟子的性本善，并不是人性的本質是善的，而是人性天生就具有向善的力量，因為本質是不可改變的，而一個人的善惡是會發生變化的，而這個向善的力量，正是人和其他動物最根本的區別。那么是不是任何人都具備向善的力量？而這個善，又是從哪來的呢？

孟子也特別說，一個人明白什么是善，他才能真誠面對自己，叫做明善才能夠誠身。一個人活在這個世界上，他的路只有一條，就是要追求真誠。因為人是所有動物里面唯一可能不真誠的。別的動物不可能不真誠，因為它也沒有必要不真誠，它就是動物嘛，不像人類。人類是萬物之靈，可以思考，可以選擇，可以判斷，可以衡量。因此人在做選擇的時候就會問，我真誠嗎？我不真誠可能有利益，我真誠的話可能很辛苦，但是真誠才符合我是個人這個要求。所以孟子說人類之外的萬物呢，他是什么就是什么，春天夏天秋天冬天，一只貓，一只狗，一只牛，一只羊，生下來是什么就是什么。一只貓再怎么培養只能變胖貓，不會變老虎。你一個人要是培養的話，不是要變胖人，是要變成好人，變成一個人才，為國家所用。孟子說，“養其小者為小人，養其大者為大人”。我每天吃喝玩樂，雖然很胖，還是小人，我的心智并沒有成長。相反的我如果培養我的心，我的心是向善的，我每天去行善，我成為大人。所以孟子的大人是稱德性完備的人。所以人的大小不是看形狀，而是看他掌握的是不是人的根本特質之所在。這是第一部分——人跟禽獸的差別在于人有心。我們其他的官能動物都有，但是人的心是作為萬物之靈的關鍵所在。第二部分我們要談，怎么了解人的心。孟子最有名的說法是什么，他無法證明人的心到底是怎么一回事。他舉個例子讓你自己去從里面體會。他說，現在我們看到一個孩子慢慢爬到水井旁邊，都會有驚恐憐憫的心。不是想借此跟小孩的父母攀結交情，不是想借此，在鄉里朋友之間博取名聲，也不是因為不喜歡聽到小孩子的哭叫聲才這樣的，沒有任何理由。我忽然看到小孩子爬到水井邊心里面都覺得驚恐憐憫，“沒有憐憫之心的，沒有羞恥之心的，沒有謙讓之心的，沒有是非之心的”不是人。所以你理解的時候要講的完整一點，一個人完全沒有憐憫心的，不是人，這個我們可以接受。他完全沒有憐憫心，任何人受傷他都感覺，這就不是人了。說實在的，我們講的更為生動一點，如果你在坐車的時候，前面一個老太太年紀很大，在那里搖搖晃晃，你不讓座。孟子上來就說，你沒有憐憫之心你不是人。你聽了之后，就很生氣地說，你干嗎罵人。他說，恭喜你，你又變成人了，因為你有羞恥心。因為你覺得被人罵不是人，你很生氣，那你還有希望。就怕什么呢，你罵我不是人，我就不是人，那就完了，就沒有希望了。所以我們要了解孟子的意思，一個人完全沒有憐憫心，這樣的人也很少見的。我們不能要求每個人像林黛玉一樣，還要葬花，花掉了都難過，每天傷春悲秋那還得了，那日子怎么過呢！我們不敢這么要求，但至少你認識的人出了事，你心里覺得難過，這是很正常的表現嘛。所以，憐憫心，接著是羞恥心、謙讓心，看到老人謙讓一下，以及是非心，這四種心稱作心的四個開端。開端要做什么，這四種心的開端做出來了之后，才有仁義禮智這四種善。換句話說孟子強調人類善的行為不是由外而來的，而是由我內在的，因為感受到外在情況的一種要求，內心里直接反應。所以，我行善是由內而發的，我只要真誠，這個心就發出力量，讓我去做該做的事。

解說：孟子認為：善是存在于人的內心的，那么，人的內心為什么會存在善？為什么只要真誠，善的力量就會表現出來？傅佩榮教授認為，孟子的思想是一套完整的哲學體系，那孟子的人性論到底是什么？又有什么理論根據呢？

我們人類去了解萬物，首先要給它做一個本質上的定義，這樣才能建構知識。比如我們現在說什么是太陽、什么是月亮，你要定義啊！什么是桌子、什么是椅子，你要定義啊！定義了以后你才能說太陽如何、月亮繞太陽這些。但是只有人例外，因為人的本質并不是什么固定的東西，人的本質也不是所謂的善跟惡。所以你說人性本善等于沒說。因為每一個人都善的話，善這個字就失去了評價的作用。就好像西方基督徒他說人有原罪，他說這句話不是作為一個哲學的說法，是一種宗教信仰。所以你不能問他說你怎么知道人有原罪，他相信有就有嘛！你不相信的話，你是佛教，緣起性空，性是空的，別人也不會質疑你。儒家是哲學，哲學是對人生經驗做全面的反省。他不是宗教的教義，所以則學一定要符合經驗。符合經驗你就要問啦，你為什么一定要談到善呢？是因為宇宙萬物里面，只有人類才有行善避惡的要求。善跟人性必有某種關聯。那么你為什么要對人類要求行善呢？我們為什么不對貓和狗要求行善呢？說你這只狗咬行善，人怎么訓練也沒用，狗怎么會選擇要不要做善事呢。所以人類不一樣，人類在任何社會他都有對善惡的

分辨跟要求，都是要行善避惡。所以孟子的思想在這一方面可以說是儒家一個正統的理解，他用各種方式來說明。他的解釋里面有一段話提到一座山，叫做牛山。在齊國附近有一座牛山，牛羊的牛。牛山上本來長著很多花草樹木。但因為它靠近一座很大的城市，很多人把木材砍光了，樹木砍光了。另外一邊是一個農村，放牛放羊吃草，又把花草都吃光了。于是好好一座山就成禿山了。孟子就問，請問山的本性是花草樹木嗎？已經被吃光了。山的本性是禿的嗎？但是本來有花草樹木啊。到底什么是山的本性？答案是什么？白天下著雨，早上有著朝露，新的芽又發出來了，你只要給它機會，它將來又要成為一座茂盛的山。所以山的本性既不是禿也不是花草茂盛，代表山的本性是能夠能夠長出花草樹木，它是一種力量，你給它機會它就長出花草樹木了。人的本性是什么，能夠行善避惡，因為人性向善。

一個再怎么壞的人，他不是生下來壞的，他可能受環境影響，恐怕教育失敗、恐怕觀念錯誤，導致到最后他走偏了，走差了，一路下去。但是你給他機會，他說不定早上起來——孟子很喜歡講“平旦之氣”，又稱作“夜氣”。什么意思？早上剛剛起來那種氣叫做“夜氣”。他說為什么“夜氣”比較好呢，因為你睡覺的時候跟外面隔絕了，進入自己的身體、生命里面，這個時候你恢復到原始的情況。所以早上剛起床的時候比較像嬰兒出生的階段，會覺得有一點善念。你看一般作奸犯科的人很少有上午去作奸犯科的，搶劫、騙人都是下午做的事，尤其黃昏做得最多，大家都頭昏腦脹的。所有這說明什么？孟子有他的觀察。所以他講牛山之木的比喻就很清楚地告訴你，人的生命的特色就在于真誠帶來力量！這力量稱作“善”！

我們要特別強調，孟子所謂的“善”是指行為而言，善不能指動機，善是指行為而言。你光說我有善端，善端不是善，善端是對善的要求。你一定要做出來才叫善。否則的話，很多人說我坐在車上，我不讓座，老太太上來我心里很不安，我就是善人。那我干嘛讓座呢？因為我心里很不安，我已經有四端，惻隱之心都有了，我沒有讓座那怎么叫善的行為呢？儒家思想怎么去推廣呢？無法落實啊！所以在《孟子》里面提到這句式關鍵的話：順著人心真實的情況就可以做到“善”！

解說：孟子認為，順著人的本心去做事，就可以做到善。但為什么有人會做出種種壞事和惡事來呢？從哲學的意義上來講，什么是惡？惡又是怎么產生出來的呢？

接著我們要回答一個更大的問題了：惡怎么來的。“惡是一種幻覺，惡是一種缺乏”——西方是這么認為的；但是在孟子來說，沒有那么單純。他作為哲學家，他也面對這個挑戰提出以下幾點說明。第一個，不明人倫。我們一再強調的，你沒有受到好的教育，你就很接近禽獸；你不知道這是錯的，你就犯錯了。孟子也說過，一個人沒有恒產很難有恒心。我們說“衣食足，然后知榮辱”，你沒有“恒產”，沒有固定的產業，怎么樣有堅定的心智呢？所以你一方面要明白人倫，五倫的道理，同時你要有固定的生活條件、經濟條件，同時要記得一點，在上位的人不可以把他的邪惡、罪惡散布給大眾。孟子說得很清楚，他說只有仁德者才能在高的位置；“不仁而在高位，播其惡行于眾也”，這最可怕！譬如說我身居高高的領導的位置，我做了很多壞事，經過媒體宣傳出來，老百姓都認為可以洗錢去了、可以能騙就騙了??整個社會怎么辦啊？因為他有示范作用啊！“上有好者，下必有甚焉者”！所以三點說明什么？你不明人倫，然后你沒有恒產，同時你有一個壞的領導造成壞的社會風氣。這是第一部分，等于是沒有好的教育環境。

接著我們就要特別談到外在的環境。孟子很強調外在的環境會帶來惡的結果。外面的形式比人強，他從小受到很多偏差的觀念所引導，看到很多不良的示范，而他自己呢想說這樣比較有利益，然后就做壞事去了。所以你不能否認外在的環境對人產生重大的干擾。孟子甚至說給，在豐收的時候叫做豐年，年輕人大多懶惰；在災荒的時候叫做兇年，年輕人大多兇暴。并不是生下來有什么差別，是后天的環境對他的心思造成很多的陷溺。這是孟子的理論：“富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。”這說明了環境對你的影響。

還有第三點，孟子認為我們的耳朵跟眼睛不會思考，能思考的是心，那是另外的一個東西。感觀不能思考，不能思考的話就接觸外物，接觸外物就受它引誘了。所以眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，弄久了之后就頭昏腦脹了。看到別人怎么做就跟著學，以為這是有利的就跟著做了，到最后發現是錯的。所以孟子把人的感官對人造成的困擾跟人的心為什么有差別呢？心可以思考。你如果可以思考就可以判斷，我這樣去看這樣去聽，這一切是好的嗎？是應該追求的嗎?就可以問這個問題了。你如果不用心去思考的話呢，一個人就變成純粹跟動物沒有差別的，只看外面現實的物質享受就跟著走了，那有什么希望呢？但是如果你可以思考就不一樣了——“心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所為我者”，我們的心一思考就知道該怎么做，不思考就不知道該怎么做，這個思的能力是天給我的。我們講的很多孟子的思想都會提到“天”，正統的儒家一定不能離開“天”的觀念，像孔子“五十而知天命”，孟子提到“天”也說道“天要治好天下，當今之世，舍我其誰”。天給每一個人都有一顆心，這個心太重要了！孟子說，“人人有貴于幾者”，就是心。這心是天給我的，叫做“天爵”，上天給我最尊貴的爵位，所以孟子強調，“養心莫善于寡欲”你不能什么都要啊！你什么都要的話，到最后你生命就分裂了。所以你要問人生該怎么走，最主要是這顆心要把握住。

解說：在《孟子》一書中，經常使用的一個詞，叫“本心”，那么，這個“本心”是什么意思？“本心”是否就是人性的本質呢？ 如果“本心”是人性的本質，那么這個“本心”會不會產生變化？會不

會失去呢？

孟子說得很清楚，你如果價值觀顛倒錯亂叫做“失其本心”，很抱歉，本心還是會失去，還是會失去的話就絕對不是某種本質；是某種本質的話，一旦失去就不是人了，還怎么恢復呢？一定是只有像真不真誠才有失去之后，我今天不真誠失去了，我明天真誠又恢復了，只有真不真誠作為關鍵才能說失去可以恢復，否則你一失去就永遠失去了。所以在《孟子》里面談到有關這方面的問題他也舉一個例子，我們可以加以引申：在當時是亂世，很多人都窮得不得了，沒飯吃快餓死了。有一個人叫黔敖就煮了一鍋粥在路邊看著別人餓得發昏快倒了就說來吃粥吧。結果有一個人大概是自尊心比較強，怕別人認出來，用袖子蒙在臉慢慢走過來。黔敖就跟他喊了，“嗟，來食”。這是很有名的故事,這個人就把手放下來，他說我就是不吃嗟來之食才餓到今天這種地步。黔敖立刻道歉：“真是抱歉，想不到你這么有自尊心。我剛剛對你很冒犯，說話太沒里面，對你道歉。現在請你來喝粥吧。”他說“不行，你已經侮辱我”。就不吃東西死掉了。這樣的人是很特別的，我們知道他的表現不見得每一個人做得到，但至少表示每一個人心中都有某種尊嚴是不容你去侮辱的，不容抹煞的，這實在是令人贊嘆。孟子怎么說？他說，你看你以前這么有自尊心，這么有原則要堅持，但是換一個環境呢，別人沒有跟你說“嗟，之食”，別人叫你做一些事情，給你富給你貴，你照樣做。一個有名的故事：齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。他到處去別人祭拜祖先的地方，要一些酒肉吃啊，每天吃飽飽，喝得醉醺醺的回家，太太問他去哪里，他說都是有地位的人跟我來往。但是家里面從來沒有任何有地位的人來過，太太就跟他后面偷看，最后發現他到處跟別人要飯吃。孟子說，在社會上追求外在的榮華富貴的有幾個人不是像這個良人一樣呢？孟子說這叫“失其本心”，把心的本來狀態給迷失掉了。我們這顆心為什么會遺失呢？因為你不真誠。我們可以想想看，是不是有一段時間我們的生活都生活在表面上跟別人送往迎來、客客氣氣的一下過了幾個月、幾年啊，很少有真誠的心意。所以跟別人相處的時候都是很表面的。你只有真誠才會有內在的力量。整個儒家的思想在于說，怎么樣從外在拉到內在、從被動變成主動，因為我真誠有力量有內而發，你的快樂也有內而發。

解說：人的本心是有尊嚴的，所以寧愿餓死，也不食嗟來之食。但是本心是會失去的，既然可以失去，就說明本心并不是人性的本質。那么說了半天，人性的本質到底是什么呢？

《孟子》書中首先出現的“良知良能”四個字。我們到現在還在用“良知”。但是我們就要問了，良知是善的嗎？每一個都有良知，良知如果是善的話，每個人就是善的了。在孟子說，他并沒有說良知是善的，他說，有良知你才會行善，意思是說良知是對善的要求。

當我們說一個人有良知的時候，是說他要求自己行善，并不等于他就是善啊。這點很重要，否則就變成宋朝學者、明朝學者一路下來，認為良知就是善的，滿街都是圣人。這種話說出來太荒謬了。而在孟子來說，他說的是良知對善的要求，代表你真誠，良知才會發出作用、發出力量。這種對人性的解釋可以說非常圓滿。人性向善。

好了，有人問：為什么不說向惡呢？我們舉個例子就可以說清楚了。我今天晚上睡覺的時候我就問自己，今天過去了，我今天沒有孝順父母，沒有尊敬師長，沒有友愛朋友，我心里很不安——這是第一種情況；第二種情況，今天過去了，我睡覺的時候自我反省，今天沒有打人罵人，沒有殺人放火，沒有欺騙別人，心里很不安。這兩種人不一樣啊，第一種叫做向善，因為他沒做到善心里不安；第二種叫做向惡，因為他沒做到壞事心里不安。有第二種人嗎？有,叫做黑道，就是壞人。他是已經偏差了之后養成一種特別的情況，你不能說沒有啊，但是他已經偏差了，就不是正常情況。向惡的說法不能成立。在正常情況下都是向善的。人真誠就發現，我應該對別人有一種適當的行為。我透過學習才知道適當的行為叫做規范。外面所做的要求一定要有內心里面真誠的意愿跟力量來配合我才能叫做行善。否則我只是外面做一些好事讓別人稱贊，結果我自己沒有真誠的心，那是做樣子而已。所以你學儒家的時候，你就會發現，在孔子的時代已經很多人稱為善人，但孔子為什么還要提出“仁者”這個觀念呢？為什么？兩個有什么差別？

解說：傅佩榮教授認為，人之初，性本善的意思，并不是說人一生下來，就具備善的本質，這個本字，其實是向的意思，也就是說，人之初，性向善。但是善和仁是一個意思嗎？善人和仁者的區別又在哪里呢？

子貢曾經請教孔子說，如果有一個人全鄉的人都喜歡他，老師覺得怎么樣?孔子說，這個不見得好。子貢反過來問，如果有一個人，全鄉的人都討厭他，老師覺得怎么樣？孔子說，這當然更不好！最好是怎么樣？讓全鄉的善人都喜歡他，全鄉的惡人討厭他，就對了。這個對話就反映出什么？任何一個鄉村都有一些所謂的善人跟惡人，代表任何一個社會，古今中外，有些人在做好事，有些人在做壞事，但是孔子為什么提出“仁者”呢？仁者跟善人有什么差別呢？兩點。第一個，善人是按照別人的要求，我做好事，別人稱贊我是好人，但是仁者是知道為什么要做好人，差別就在這里。善人光是做好事讓大家稱贊，仁者是真誠由內而發，我自我主動要求，我主動去做好事。第二個差別，善人絕不會為善而犧牲生命，我做好事可以，叫我犧牲，慢一點。仁者不一樣,他可以殺身成仁，毫不在乎。因為他認為人性向善，所以他知道為什么要行善,也知道行善不是犧牲，反而是最后的一種成全。從孔子開始提到仁者跟一般的善人的分別就在這里，而儒家思想發展下來到孟子的時候就把仁者這個概念放在“仁義禮智”，再把他內心的根據，心的四端

找出來，構成一個圓滿的系統。所以孟子的偉大就在這里，他可以把儒家的人性論構成一個圓滿的系統，放諸四海而皆準。

西方人對我們的儒家，也不見得有這樣的了解。他只知道你儒家喜歡講仁義，講孝順，講誠實、信用，用“仁義禮智信”很多好聽的話都說出來了，這樣的儒家其實沒有什么力量的。你把所有好聽的名稱統統集在一起，說儒家這樣說這樣說，那我首先就過不了莊子這一關。道家的莊子就專門批評你，你儒家喜歡講仁義，有些人就是假仁假義不仁不義裝腔作勢，他還要說他是仁義，那你怎么辦？莊子就要批評了。莊子最討厭儒家一點——虛偽。就是講仁義，你內心沒有真誠的力量。

真正的儒家絕對可以避免莊子的批評，因為真正的儒家是以真誠為主的。你不真誠的話，連做人都做不到，談什么儒家呢？你只是做戲做秀而已。所以我們談到孟子的人性論的時候，我們要知道，西方很多學者也在研究人性，而他們對于人性的看法比我們更為落實到實際的生活經驗，并且受到宗教思想的影響，所以把人都看成一種生物性的特色比較多。而儒家很特別，他能夠看到人跟生物的差別在于他只要真誠就有力量有內而發。儒家思想里面把這個整個構成一種完整的人性的觀念——人性向善。這就是我們孟子思想里面談到人性問題最重要的地方。我們就談到這兒。謝謝各位！

孟子的智慧9（快樂度人生）

內容簡介：每一個人都希望生活快樂，但是如果我生不逢時，懷才不遇，我能夠快樂嗎？如果我生活困苦，處境艱難，我能快樂嗎？ 那么，孟子是怎么解釋快樂的？我們又該如何理解快樂？我們又該怎樣做才能夠快樂地度過自己的人生呢？

解說：現代社會人們常說：高職不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如高興。看來快樂生活是現代人的最高追求。但是，怎樣才能實現快樂生活呢？如果我生不逢時，懷才不遇，我能夠快樂嗎？如果我生活困苦，處境艱難，我能快樂嗎？

孔子一生周游列國，懷才不遇，甚至被后人譏笑為“喪家犬”，但孔子卻認為自己是快樂的，這是為什么呢？孟子又是如何解釋快樂的呢？

今天談的主題是快樂人生。我們不要忘記，人活在世界上本來就有權利追求快樂。對于快樂你可以有不同的定義跟了解。

什么叫哲學呢？

我們面對各種復雜的生活經驗，要做一種深刻的反省，設法去知道說，對人來說，什么是人生正確的路要選擇去走的，然后再規劃一個未來的理想作為方向，把過去、現在、未來連在一起。你才能說，我這個思想是“一以貫之”你總要讓人可以活得不意義吧，哲學家的目的就是如此。

儒家就是一套很好的哲學。對于孔子來說，有些人看到他表面上一生都不得意，至少在做官的五年之外沒有什么特別得意的事。但孔子非常快樂，他是樂在其中。他的學生顏淵也是一樣。天下是亂世，個人生活也相當貧困，但快樂是另外一種不同的東西。

那么，到孟子的時候，他也一樣。他要設法說明，人生的快樂是怎么一回事呢？

一種好的哲學，如果不能告訴你怎么樣可以活得有意義，并且活得快樂，那這種哲學誰要學呢？學了半天越學越痛苦。

所以，在今天我們就要特別思考一下，到底什么叫快樂呢？ 在孟子看來，首先快樂跟危險連在一起。怎么說呢？

我們都知道孟子見梁惠王、孟子見齊宣王，這兩位大國的國君招待孟子的時候都做著同樣 一件事——請孟子參觀他們的園林。他們的園林蓋得非常壯觀，大雁小雁，大鹿小鹿，看起來真是一番享受啊。這兩位大王問孟子的話正好也都一樣，說：“賢者亦樂此乎？”——你們這些賢明的學者也會以這種享受為樂嗎？

孟子怎么回答？孟子說：“只有賢者才能夠有這樣的享受，如果你不賢，如果你不是很善良，很正當的話，很難長期這樣享受。”

他接著就舉誰做例子呢？夏桀，夏朝最后一個天子。夏桀是非常囂張狂妄的，他怎么說？他說：“我擁有天下，就好像天上有一個太陽一樣。太陽什么時候消失了，我才會滅亡。”這話實在太過分了。所以，后來老百姓怎么說：太陽啊，什么時候消失？我們要跟你同歸于盡。這話都出來了。

所以，孟子就是提醒這些帝王，你不能夠一個人快樂。你一個人快樂的話，老百姓受苦受難，你快樂不了多久。所以，快樂跟危險會連在一起。

解說：每一個人的一生都希望追求快樂。孟子卻說，快樂是跟危險連在一起。那誰還敢追求快樂呢？

為什么孟子會這樣說？又怎樣能夠證明，快樂是和危險連在一起的呢？

另外有一句名言是孟子說的，叫做“生于憂患，死于安樂”。這什么意思呢？

他說：一個國家如果在內沒有遵守法律的大臣以及輔佐國君的賢臣，在外沒有敵對的國家跟外患的威脅，那么你遲早就要滅亡的。這就說明，在憂患中可以得到生存，在安樂中會獲至滅亡。

所以這邊就提醒我們，在追求快樂的時候要注意它跟危險跟滅亡有時候連在一起。“憂患”這兩個字特別值得我們注意。因為儒家思想就具備一種憂患意識。我們念《易經》，后面有《易傳》，《易傳》代表儒家的思想，里面就一再強調“做易者，豈有憂患乎？”為什么？因為宇宙萬物，它有它的規則，它沒有什么復雜的問題。生物之間有食物鏈，它有生物平衡，生態平衡。人不一樣，人如果說沒受教育的話，他不知道怎么做思考，跟選擇、判斷。到最后呢弄成天下大亂。所以，人需要受教育，圣人就要憂患這個。就是人類沒有好好受教育，將來就活著不是快樂，反而是痛苦啊。

在《中庸》里面也說，他說“天地之大，人猶有所憾。”憾就是遺憾。天地這么大，圣人還是覺得很遺憾。就是因為人類這種生命，他不會自然發展，身體又會自然成長。但是，你還需要受教育。因為你是萬物之靈啊，如果你在思想上、在精神上沒有引導的方向的話，最后恐怕就誤入岐途，不可收拾。

所以，孟子特別強調憂患。他說“如果一個國君‘樂以天下，憂以天下’那就好了。以天下的快樂為快樂，以天下的憂愁為憂愁。”后來就發展到宋朝的范仲淹說了句名言：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。但是，我更欣賞孟子原來說的話。因為范仲淹說的話非常好，沒有人做得到啊。你要后天下之樂而樂，那你永遠不會快樂的。因為天下永遠有人不快樂，所以我們還是會說孟子的思想比較具有普遍的意義。那么，如果“樂”跟“憂”都以天下人為我的考慮的話呢，那就自然可以稱王天下，天下人都歡迎你的。

解說：人們常說，“人無遠慮，必有近憂”，就是強調人應該有一種憂患意識，要能夠居安思危。但是從“憂患”兩個字來看，“憂”是憂愁的意思，“患”是擔心的意思。難道我們的人生真的應該在憂愁和擔心之中度過嗎？

我們要不要追求快樂？又該追求什么樣的快樂呢？

如果說再進一步來看，孟子說過一句話“君子有終身之憂，無一朝之患”他把“憂”跟“患”分開了。我有一輩子的憂愁，但是沒有一天的“患”，患代表擔心。

為什么這樣說呢？因為我的終身之憂是想到舜，舜本來是一個平凡人，后來變成圣賢，造福天下百姓。我本來也是平凡人，可是我到現在沒什么長進。一輩子都要擔心，一輩子都要去憂愁這個事情，因為我做的跟舜比起來差太遠了。

“沒有一朝之患”是什么意思呢？不會說今天有什么事情讓我覺得難過過不去的。他說：“我只要反省自己做到兩點：第一個是仁，另一個是禮。仁就是我非常真誠，做好事；禮就是我遵守規范，按照禮儀來跟別人互動。那么一天里面有一些損失，有一些獲得，它不值得作為我的喜怒哀樂的來源。”就是“沒有一朝之患”。

那么，人的這種快樂跟憂患連在一起就知道孟子的立場，你不要以個人自己的快樂為考慮，你要考慮到天下人。當然我們一般人會說，那我又不是政治領袖，我干嗎（嘛）考慮那么多呢？所以，孟子后面就會得到，你如何讓你一個人也能夠快樂。

說到快樂，在孔子的《論語》里面特別提到三種快樂有益，三種快樂有害。譬如說，“樂于用禮樂來調節生活”就是我生活都由禮跟樂來調節，這是第一種快樂，有益的。第二種是，“樂于在背后稱贊別人的優點”，譬如說我在背后講張三的好話，我樂于如此。這種快樂是最沒有后遺癥的，只有好的報應。第三種快樂呢，是“樂于交很多好朋友”——“樂多賢友”。

那另外三種快樂有害是什么？“樂驕樂”、“樂佚游”、“樂宴樂”——驕傲為樂，到處游玩、游手好閑，每天大宴小宴、大吃小吃。這三種快樂都落實在一種物質享受上，那是有害的。孔子也不否認那也是快樂啊，不過他是很局限性，并且將來會有后遺癥的。

在《孟子》這本書里特別強調，第一個要以堯舜的理想為樂——“以堯舜之道為樂”。“堯舜之道”是什么呢？就是行善嘛。我盡量幫助別人，做好事。尤其以舜來說是“與人為善”這四個字。這四個字今天的意思跟以前不太一樣了，今天說“與人為善”就是不要太嚴格。有時候學生說老師，我這次考試考得不好，你能不能與人為善就叫我們老師分數算寬一點吧。這不是孟子的意思。孟子說舜與人為善是說，舜跟別人一起來行善。怎么說呢？他把別人的善拿來在自己身上實踐，讓別人發現原來他的善在舜身上也能做到，別人就更愿意行善。是這個意思啊。繞了一圈，這叫做與人為善。讓大家一起把自己身上善的行為有恒心地做下去。

解說：儒家思想并不是說人生不應該追求快樂，而是要看追求什么樣的快樂。孟子強調，應該以堯舜之道為樂。而堯舜之道就是與人為善，別人做了善去事自己也要來做。大家一起做善事，就會非常快

樂。這正是為什么做一名志愿者，做一名義工會感到非常快樂的原因。

那么，孟子所說的快樂還有哪些呢？

那么另外一個樂是，孟子特別提到的顏淵，以孔子的理想為樂，叫做“孔子之道”。那么這個“堯舜之道”跟“孔子之道”是類似的，都是以人為本，尊重每個人生命的價值。所以，后代很多的有政治權力的人，對孟子都不太喜歡，為什么不喜歡？“民為貴，社稷次之，君為輕”，聽不下去啊。所以，到明朝開國的朱元璋在洪武五年下令，把孟子趕出孔廟，不讓接受祭祀。如果當天大雷雨發生了，負責的官員跑來報告說，天象示警，代表不應該把孟子趕出去。朱元璋既然是天子，還是要聽天的話，就說：好吧，那就算了，暫時留下來。但他心里想的還是不甘心，就把《孟子》書中的反動言論刪掉。所以，有一段時間《孟子》里面少了好幾章。

那些篇章統治者不容易聽下去啊。比如說，國君把大臣當作手足、手腳，大臣就把國君當做腹心來保護。國君把大臣當做狗跟馬來利用，大臣就把國君當做什么？路人。你給我錢我辦事，不給錢我就下班了。國君把大臣當作泥土草芥來踐踏，大臣就把國君當做強盜跟仇人來痛恨。這國君當然聽不下去——刪掉。

還好，后來我們都知道國君只是一時的嘛，真正的思想是完整的系統。那幾句刪掉不夠，它整個思想還是可以發展出來同樣的思想。

接著我們就要看看，孟子有沒有特別提到其他快樂呢？有的。他公開說：“君子有三種快樂”，而稱王天下不在其中啊，一般人都認為稱王天下，我是天下帝王這應該快樂吧。孟子說，有三種快樂超過這個。我們非常好奇，很希望知道到底有哪三種快樂比當帝王還要更好的呢？這是每一個人都可以做到的嗎？

孟子說：“是的。” 第一種，“父母俱存，兄弟無故”。這八個字聽起來有一點讓人驚訝。說，父母都還健康還活著，兄弟姐妹都無災無難。這種快樂有點狹隘，有點家庭主義。我一家人父母兄弟姐妹都很好，這個快樂最大。

我們就要問：為什么？我們常常問，一個哲學家說的話，他難道背后沒有道理嗎？他的道理是什么？因為一個人父母健在的話，他看到別人跟父母年紀差不多的，他就會“老吾老以及人之老”，推出去。一個人兄弟姐妹健在的話，到外面去交朋友，看到別人的兄弟姐妹年齡差不多的，他也可以推出去，把他們當做兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發展的趨勢、跟它的階段。所以，人生的快樂是因為我們的人性可以發展，而人性發展的時候就跟我的父母健在，兄弟姐妹沒有任何災難連在一起的。而這是每個人都可以有的快樂。

你會說：我明明具備孟子說的第一種條件，“父母俱存，兄弟無故”，為什么我不覺得快樂呢？你這樣想的話，代表你對于自己的人性，恐怕有一點誤會了，以為說快樂全部是外在的東西，而沒有注意到快樂是人性發展的正常狀態。這是最大的快樂。等于是我的生命隨著年齡慢慢成長，而我的人性也有機會很順利地發展。

這是第一種最大的快樂。

中國民間有一個習俗，再窮的人家也要給新娘子陪嫁兩床被子。而縫被子的人必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求圖個吉利。也許這正是對孟子“父母俱存，兄弟無故”這第一種快樂的印證。

那么，孟子所說的第二種快樂是什么呢？

第二種快樂呢，就有點懸了。孟子說“仰不愧于天，俯不怍于人”，現在我們還用這個成語啊，叫做“俯仰無愧”。第二句話比較容易，“俯不怍于人”，我們先用白話來說：抬頭看天，不覺得慚愧；低頭看人也不覺得慚愧。這句話怎么去理解呢？

我們先看第二段，低頭看別人沒覺得慚愧。這個比較容易嘛，我又沒有跟別人借錢不還，我又沒有欺騙別人，也沒有害過任何人。所以，我們看到別人不覺得慚愧，這比較容易做到，對任何人我都問心無愧。

那么我們說，我對別人不覺得慚愧，這個都可以理解。但是什么叫做“抬頭看天，對天不覺得慚愧”呢？這就很難理解了。很多人就喜歡怎么說呢？說，孟子所謂的“天”就是人的心，所以抬頭看天，等于是我問自己的良心，有沒有自己在別人不知道的時候做過什么壞事。

這樣講太狹隘了。為什么？因為你要問良心的話，每一個人都很主觀。有時候你覺得自己很對，其實別人看你不一定對。你說，我問心無愧。別人說，你那個心有沒有問題。那怎么辦呢？所以，我們在這里就要了解，我們不要輕易去抹煞儒家對“天”的觀念。

孟子說抬頭看天不覺得慚愧，是因為他知道孔子五十而知天命。他也說知道一個活在世界上對天要不個交待。這是比較復雜的問題。

我們簡單說一下，什么叫“對天有個交待”呢？就是我生下來是一個人，人跟動物不一樣。既然是一個人就有人的使命。什么使命呢？就是好好做一個人。

“好好做一個人”絕不是吃飯喝足慢慢長大，最后老了就過世了，不是那個。也不是說我長大之后成家立業多生

幾個孩子，傳宗接代，也不是這個。“好好做一個人”是說，我把人性向善的要求設法“擇善固執”，要追求“止于至善”這是我的使命。我如果沒有在這個路上走，那么我就對不起“天”，白白給我一個人的形狀，人的樣子。

所以，孟子說過一句話，他說：“只有圣人，可以踐形”，踐是“實踐”的踐，形是“形狀”的形。這兩個字很特別。因為我生下來就有人的形狀，像個人的樣子。但是，只有圣人可以把人的樣子充分實現出來。

那么為什么我們一般人做不到呢？因為你外表有人的樣子，代表內心也是人的心啊。那你這一生就要把人的心和價值全部實現出來，才能算是圣人。換句話說，做一個真正的人就是做成圣人。圣人不是特別的人，圣人跟我們平凡人有什么差別？平凡人還不夠真實，圣人是真實的人。意思就在這里。

所以，“仰不愧于天”，“俯不怍于人”是第二種最大的快樂。

孟子的第二種快樂似乎有點難。因為人們常說“人非圣賢，孰能無過”，我們大多數人還只是個平凡人。但這是孟子的一個理想，一種追求。我們可以朝這個方向去努力。

那么，孟子的第三種快樂是什么？我們普通人可以達到嗎？ 還有第三種，叫做“得天下英才而教育之”。這一點很多人聽到都以為是老師，并且是明星學校的老師。你說有的學校不怎么樣，學生念書成績不太好。老師就說，你看我沒有這種快樂，我得到的不是英才。如果這樣講不是有偏差嗎？難道都要教這些最好的明星學校嗎？重點學校嗎？如果孟子這樣講的話，這種快樂一般人也達不到的。所以，我們要說明一下。儒家所謂的英才，只有一個標準叫做“有心上進的人”就是英才。

很簡單。我們從《論語》開始說起，在《論語》有一句話，子曰：“中人以上可以語上也，中人以下不可語上也。”什么意思 ？一般翻譯都翻成，孔子說：“中等材質的人以上可以跟他講高深的道理，中等材質的人以下就不能跟他講高深的道理。”這樣翻譯當然是錯的。

為什么？因為中等材質的人占多數啊。那以上是指這些人之外百分之十，以下是說這些之外另外百分之十。偏偏孔子又說“惟上智與下愚不移”，就是最聰明的百分之十跟最笨的百分之十你沒有教的，你改變不了他的。那這兩句話不是矛盾嗎？

所以，“中人以上”是什么意思 ？中等材質的人愿意上進，要把“以上”當做（作）一種動詞來理解，“愿意上進”，就跟他講高深的道理。他如果不愿意上進，就不用跟他講。所以，儒家很重視一個學習者本身的主動的意愿。

孟子這邊講的英才也一樣，有心上進的稱為“英才”，并且老師不僅指學校的老師，在社會上任何地方長輩教導晚輩，長官教導部下，年紀大的去告訴年紀輕的人，都是一種教育。而這些年輕的受教者有心上進的話，這個快樂啊,我們當老師的快樂——我剛剛講的這些，長輩的快樂——難以想象。因為文化需要繼承啊，需要發展。年輕一輩愿意上進的話，將來就有更大的希望。

所以，孟子說人生最大的三種快樂，超過當帝王的。當帝王可以說富貴到極點，如果當帝王是快樂的，天下很少有人快樂，永遠只有一個人快樂。

那孟子還有另外一段話，他說，什么是最大的快樂呢？他原文怎么講，他說：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”這是最大的快樂了。前面講三種快樂比當帝王還要快樂。現在講的是真正最大的快樂。

什么叫“萬物皆備于我”呢？這是很大的問題。“萬物皆備于我”，我們身上連穿幾件衣服都撐不住了，萬物那么大，那么多，怎么可能都在我身上呢？“萬物皆備于我”就是一切在我這里都齊備了，就是我生下來是一個人，我里面就夠了，外面都是可多可少，沒有什么非要不可的。

譬如，我現在活著，活著就可能以做一個人。但是你說你活著一定要有多少條件，每個月賺多少錢，住什么房子，坐什么車子，統統具備了我才能好好做一個人。不一定的。事實上，你一定要有這些外在的條件才會快樂嗎？這樣就正好違背儒家的原則。

平常我們只知道顏淵，孔子說，他“賢哉，回也。一簞食，一瓢飲。在陋巷，人不堪其憂，田也不堪其樂。賢哉，回也。”說顏回真是杰出啊，每天吃一竹筐飯，喝點白開水，住在違章建筑里面。別人都受不了這種憂愁，顏回沒有改變他的快樂。這段話是孔子稱贊顏淵的，大家都知道。

但是我們不要忘記，孔子怎么說自己的呢？孔子說他自己“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”吃提簡單的食物，喝的是白開水，手臂彎起來做枕頭，里面就有快樂。這是孔子自我描述啊。

孔子跟顏淵在這一點上是完全相同的，快樂絕對不在外在的事物齊備我才能快樂，外在的事物可多可少，可有可無。有時候看你生在什么時代，處在什么社會。所以，真正的快樂是在內不在外。

這個如果不能掌握的話，我們學什么儒家道家都沒有用，因為他學不懂為什么他們可以有這樣的情操。所以，我們講到說“萬物皆備于我”是說：一切在我這兒都齊備了，我一個人活在世界上，本身就內在圓滿，具備所有的快樂條件。

接著第二句話“反身而誠”，我反省自己發現我完全真誠，那么快樂就沒有比它更大的了。第二句話不容易做到。

反省自己是完全真誠，通常我們自我反省的時候都會覺得曾經有過不良的動機，曾經恐怕無意中或有意中傷害到別人，或是對別人有些虧欠，人生哪里有圓滿的呢？所以，人生往往就是，你前輩子做一些偏差的事情，后半輩子設法去彌補，去改善，再設法走上正路。很少有人一輩子從小開始全部做的是正面的事，太難了。

儒家也了解人生的困難。

解說：現代社會調查發現，一個人經濟條件的好壞與他快樂的感覺并不成正比。也就是說，有錢人未必快樂，而窮人未必不快樂。可見快樂只是一種內心的感受。

但是，一個人是由外在的身體和內在的思想所組成的，難道外在的身體就與快樂無關嗎？

其實一個人是一個整體的生命。孟子從來沒有忽略人的身體的重要，但是或者換一個詞來說——身體的必要性。我們都知道孟子對于人的身跟心，把身當做小體，把心當做大體。他有一段話說得很直接，他說：“你要了解一個人就要看他的眼珠。眼珠如果是亮的話，黑白分明代表胸中正；眼珠如果是昏黃的話代表胸中不正。”這種話說出來，實在是很難到普遍的認同啊。假如說，我正好患了黃疸病，眼珠昏黃。那孟子就說：你這個人眼珠昏黃，胸中不正。這不是冤枉嗎？

那我們就要問了，孟子為什么說這個容易被人誤會的話呢？因為他要強調身跟心的配合，所以人不能沒有身體。譬如我走在街上，一個老人家摔跤，我如果沒有手的話怎么去扶他呢？他要做好事，需要心里面下命令，然后我的身體、手腳去行動，我才能把好事做完。如果我沒有手，沒有腳，沒有身體的話，我光是一個心，像靈一樣的東西，那是沒用的。

所以，儒家不會忽略身體有它的必要性。就好像有身體所以我們需要吃飯喝足才有力氣，但這是必要的。

什么叫必要呢？非有它不可，有它還不夠，就是必要。我吃飯喝足了這是必要的，然后我才能夠怎么樣呢，去做重要的事情。重要的事情就是心去發號施令，然后身體設法來配合。等于以心為主，以身體為輔，這兩個配合起來之后才能做到許多好事。

所以，能夠做到的話，這是最大的快樂——“反身而誠”。

他繼續說，能夠努力實踐，推己及人的恕道，這是最好的方法，可以實踐仁德。我們講到怎么樣“行仁”，儒家的思想孔子的“一貫之道”就是一個字，叫做“仁”。

孔子本身怎么說你要行仁呢？他說“能近取譬”這四個字，能夠就近在身邊找譬喻來設法讓我去做。簡單地說來就是換位思考。你要行仁嗎？你就要替別人設想。換位思考，假如我是你，我會希望別人怎么做？那我就這么做。就是我跟你換位，用適當的方式來回應你對我的要求。

在孟子來說，也是一樣，“強恕而行”，就是我努力“恕”——推己及人叫做“恕”，如心為恕，將心比心就是恕。我努力照這個做，就可以行仁。

所以，儒家思想里面的真誠不是一個人關起門來真誠。講真誠的時候就要問，我跟別人之間的關系是否適當。如果適當的話，當然內心里面非常愉快，問心無愧嘛。那如果不適當的話，那就要問了，我是不是可以改善。

我們一再談到這個觀念。他說：古代的人得志的時候恩澤加于百姓身上。不得志的話呢，退下來修養自己，立身處世。窮困的時候獨善其身，“獨善其身”不是一個人不跟別人來往。“獨善其身”是我窮困的時候，沒有機會做官造福百姓，我就設法怎么樣呢，我讓自己變得完美。至于我得意的時候，通達的時候，顯達的時候呢，就讓天下人一起走向完美。

所以，我們講儒家思想的時候就要分兩個層面。一個層面是說我讀書人學習儒家的思想，做官的造福百姓，讓百姓過好的生活。另一方面，光造福百姓不夠啊，還要帶著百姓一起走向完美的人生。這要分兩方面。

所以為什么儒家思想它對于讀書人的啟發很深刻呢？就是你除了要有德行之外，還要有能力。你能力不夠，你德行再高，你無法真的改善百姓的生活，那也是很可惜啊。

所以后來孟子思想發展，在整個儒家的《易經》傳統里面就會特別談到，古代的帝王照顧百姓需要三個條件。第一個，要有德行。因為你有德行的話呢，跟所有人才會心心相通。你德行越高，別人越高興，因為你會照顧他嘛，你會與人為善嘛。

第二個呢，你需要培養能力。能力不夠的話，你光是一個好人，那么辦事情辦不通，辦不成，那不是很可惜嗎？ 第三個呢，需要有智慧。因為，人活在世界上常常會有迷惑。什么叫迷惑呢？孔子就說過“四十而不惑”這樣的話。他的學生們有兩次就直接提到，什么樣叫做迷惑。孔子的回答沒有例外，都提到情緒，情感的問題。第一次孔子會說，什么叫迷惑呢？你對一個人愛他的時候希望他一直活下去，恨他的時候希望他立刻死去。對同一個又愛又恨，就是迷惑。另外一個學生問，什么叫迷惑。他說，一時的憤怒，忘記自身的安危以及父母親的安危，這叫做迷惑。

所以，孔子所說的迷惑都跟情緒的反應沖動有關，代表儒家很強調，你要設法有好的情商，調節你的情緒智商。這個做到之后，才能夠沒有迷惑。

解說：每個人都希望自己的人生能夠快樂，但是人生中有許多我們自己無法把握的因素，我們學習儒家思想可以提高自身的修養。那么，一個自身修養良好的人，一個德行高尚的人是不是就能夠快樂地度過自己的一生了呢？

人的生命非常可貴。我們常會想到孔子的話，子在川上曰“逝者如斯夫，不舍晝夜。”河流的水從來沒有停過，晚上睡覺的時候它繼續在流啊。那我們能夠不努力嗎？忽然之間就過了十年二十年了，就要問自己：有沒有長進啊？

而像孔子、孟子，他們的生命等于中一直往上走，是一個立體的生命。我們學儒家就要讓自己的生命也變成立體的生命。而這里面有很大的壓力，但你不要忘記，有更大的快樂。

有時候我們看到介紹孔子或者孟子的一些資料，就提到說孔子是喪家狗，郁郁寡歡，一生不得意，如何窮愁潦倒。這些話其實都非常浮面的，孔子一輩子都非常快樂。他平常生活的時候，申申如也，夭夭如也，非常自在輕松的。

孟子也是一樣。他的學生說，老師看起來不太開心。他說，為什么我不高興呢？有理想是一回事，能不能實現要看天時地利人和能不能配合。不能配合的話，我獨善其身，讓我自己改善變得完美，至少對得起我自己這個生命。

我們平常看故事喜歡看結局，有一個快樂的結局——Happy ending——就覺得說終于圓滿團圓了。但是你不要忘記，很多事情你做了半天沒有圓滿結束怎么辦呢？但是儒家基本上不在乎那個結局是否圓滿，只在乎你是否繼續再做。

這種繼續再做是最難的，你要有恒心由內而發。意思就是說，我要設法對得起我自己，我自己這個人性的要求。至于說別人怎么樣我實在不能去干涉他。你怎么可能說，因為你孝順，所以你父母就要慈愛呢？或者做父母的，因為你慈愛，子女就應該孝順呢？沒有人敢打這個包票的。

所以，儒家基本上是回到每一個人自己的身上。人際關系是不可或缺的，每一個人都活在人群里面。你沒有這個人際關系的網絡，你根本不可能生存發展。但是呢，你不能選擇說我一定要什么樣的父母，什么樣的兄弟姐妹，什么樣的同事同學朋友。你不能選擇，很多都已經定了。你注定在這兒工作，你跟這些人做朋友。啊呀，你說我朋友都有些問題，同事都有他們的毛病，都對我不好，怎么辦呢？儒家會認為，正好借機會修德行善啊。

我們有時候也可以思考，如果孔子不是生在春秋時代末期，孟子不是生在戰國時代中期。他們兩個生下來就很順利，哎，書念得很好，理想也很高，做大官做很多好事。那就是孔子、孟子嗎？恐怕就不是孔子、孟子，反而變成恐怕是很平凡的一生了。所以，有很多時候在顛沛流離之際你才能夠真的看透人生里面什么是必要的，什么是需要的，什么是重要的。

儒家是把到握重要的這個成分，認為人要面對的是什么？每一個人自己的人性，人性向善，真誠引發力量，由內而發。快樂也一樣，由內而發。掌握這個原則的話呢，談到儒家的快樂，就變成我們每個人完全操之于己，而不用求之于人的。

你學了《孟子》之后就感覺到內在真的是有一種力量，感覺到內心充滿浩然之氣，活在世界上那種坦蕩蕩的快樂是難以想象的。那么，同時呢也可以明白人生的價值何在，如何過快樂而有意義的人生，不斷提升生命的境界。

所以，我們這一系列介紹孟子的思想，可以說是得到很多心得，愿意跟大家分享。

第五篇：傅佩榮《哲學與人生》

傅佩榮《哲學與人生》

在讀《哲學與人生》之前，我還真沒有深究過，在這里有必要先熟悉一下哲學的定義：哲學的原意是“愛智”。哲學作為一門學問，原來只是一種生活態度，就是保持好奇的天性，探詢一切事物的真相。這種態度稱為“愛智”。作者同時指出“愛智”的原則，“擁有智慧不等于愛好智慧”。愛智代表的是一種追求的過程，而這個過程的特色就是一直保持心靈的開放。所強調的“過程”，要不停地質疑與詢問，永遠在等待著接受驚訝。

哲學到底揭示了什么？不同的哲學流派以不同的方式描述解釋了世界的本質屬性和客觀規律，進而思考人生。

“哲學”出現在西方古希臘時代，它的原始定義，philosophy，它源自希臘文，叫做“愛好智慧”。三個層次，首先，感受或接受到信息，感知，比較感性，這是感覺。第二，把掌握的信息整合起來變成知識，比如現在的學生們都知道地球繞著太陽轉，這是古人無法了解的。但是這種知識是分而不合，每種學科都有不同的知識。第三叫做智慧，融會貫通且閃耀著理性的光芒。

作者在文中提到研究哲學的基本習慣就是凡事保持好奇。哲學就是培養智慧、發現真理、印證價值。而智慧有兩點：“完整”與“根本”。在此基礎上，通過培養思考習慣、力求知行合一，我們即可慢慢提升哲學素養。由于每個人都必經過去、現在和未來三個時間向度，因此哲學的思考就是要將三個向度連貫起來，讓自己的生命不再只活在當下那片片斷斷、剎那生滅的過程之中而已。即有一個動態的升華

過程，不斷回望及展望。

在行文當中，談到西方的神話和悲劇，以及一些代表性哲學人物，能夠抓住其最核心的部分深入淺出進行生動講述。如講到蘇格拉底，既不是大幅描寫他的辯論，智慧的閃光或者蘇格拉底的趣事，而是選擇講述蘇格拉底為堅持真理放棄逃跑機會，面對死亡的從容。蘇格拉底喝下毒酒，交代朋友幫他獻一只雞給醫神，就離開了人間。在希臘時代，若人久病而愈須獻一只雞給醫神，即蘇格拉底將死亡當作痊愈。作者講到存在人物的先驅人物克爾凱郭爾，指出克爾凱郭爾的重要貢獻在于將“存在”從名詞變為動詞，凸顯人的自由選擇的內涵。在介紹尼采時，作者談到尼采提出人的精神有三變：駱駝、獅子、嬰兒。駱駝代表聽從他人指導、刻苦磨練，而獅子代表由自己負責、自己作出決定，嬰兒代表心靈重新回到原點，可以重新出發。

而談到中國哲學，作者借用其師東方美的觀點，認為中國的哲學以生命為中心的宇宙觀，以《尚書·洪范》為永恒哲學的代表，而《周易》為變化哲學的代表。這樣的雙軌配合，既可以因為永恒信念而安身立命，又可因為變化之理而用于創新。讀到這里之時，我想起政治里的“一個中心，兩個基本點”，頗有共通之處，又想到一輪明月依舊普照，長江和黃河從上古川流不息生機勃勃。

中國哲學在動與靜、收與斂之際，著眼于在每個當下都有充實之樂。這與加繆的一些觀點也是相通的。加繆指出：不要只注意到別人也共同注意到的事情，我們固然與他人有一些共同的關懷，但不要忽略生命中最特別的部分。一個人越是能夠注意到生命的每一個細

節，就能夠活得越充實。

哲學是對人生經驗的全面反省人生就好象航海一樣，如果你沒有羅盤，就不知道自己往哪里走。羅盤就是哲學，哲學是對人生的經驗做全面的反省。人們可以向哲學家借這樣的一個羅盤或者指南針，參考他們思考后的見解，也可以在自己內心里面啟發這樣的智慧，其實每個人的內心都有他的羅盤，只不過他不一定經過嚴格的訓練或者是適當地去反省而找到。

所以離開人生，哲學是空洞的，它沒有內容。如果離開哲學的話，人生是盲目的，人生變成找不到方向，不知道該往哪里走。

事實上，真理要靠實踐去印證，而不是在理論上爭個對錯。如果在理論上爭論，首先必須解決許多后設問題，譬如若要討論某種學說，就必須先要了解這個學說的命題，以及其中所提到的各個概念定義為何，是怎么產生的。然而，任何一個概念都針對一個真實的情況，所以這個時候就會出現許多彈性空間。舉例來說，談到桌子時，因為桌子的種類 有很多，首先就必須弄清楚彼此所指的是哪一種桌子。依次類推，在實際生活中，任何概念都可以作各種不同的應用。我們會發現，很多所謂的“對”，其實只是方法上的正確。舉例來說，假如我現在要去美國，正確的方法是坐飛機，若想用游泳的方式去美國，恐怕永遠都到不了。所以坐飛機去美國在方法上是對的，但我要去美國的動機卻不見得正確。

因此，“把事情做對”和“做對的事情”是不同的，一般人活

在世界上，通常希望能夠把每一件事都做對。換句話說，每一件事都有很多方法可以達成，而我們要選擇其中最適當的一種，這也是學校教育的目的之一。但事實上，還有比這個更重要的，亦即，我們要去“做對的事情”。那么，我們首先要問自己：“什么事情是對的？什么事情是錯的？”也就是要能夠分辨善惡是非，而在這里面，包含了許多價值上的抉擇。這就是為什么哲學與人生有著密切的關系。