第一篇：臺灣學者傅佩榮欲登百家講壇講易經（定稿）

臺灣學者傅佩榮欲登百家講壇講易經

傅佩榮：采哲學之蜜增面包之甜

“哲學不能烘面包，但是能使面包增加甜味。”增加甜味的應該是蜜，臺灣大學教授傅佩榮就是這樣的采蜜者。他所開設的“哲學與人生”課，是不折不扣的中西哲學相互交映，一講就是十七年，臺灣報紙忍不住要將“校園熱門教授”的美譽送給他。

一般哲學教授的學問都從書齋而出，但傅佩榮的學問卻是與最年輕的學生互動而來，是典型的教學相長。常常是，講完孔子，學生說:還要聽孟子。他說好，半年之后。果真只有半年的準備，他就開始講孟子。接著再講莊子、老子。漸漸的，他的哲學講義變成了書，講座變成了光碟。傅佩榮熱，也從校園向社會發散，近兩年又熱到了大陸。就在上周，這位哲學教授結束了他的大陸之旅。十天的行程中，56歲的他輾轉六個城市十所大學做講座，而且分文不取。他的辛苦與滿足掛在臉上，還有一個秘密忍不住會透露出來，那就是，他已經悄悄地在央視百家講壇上試講了兩節《易經》。順利的話，傅佩榮將成為登上百家講壇的第一位臺灣學者，要講的還是中國文化中最玄而又玄的《易經》，但傅佩榮成竹在胸，他說:你要聽，四十分鐘想不懂都難。

傅佩榮的作品從去年開始引進，已經出版有《哲學與人生》、《傅佩榮解讀論語》，其后還將出版莊子、孟子的解讀系列。以密集的講座與一系列解讀經典首開大陸問道，傅佩榮欣慰的是，他終于有機會，將自己多年以來釀出的哲學之蜜，讓更多中國人分享。

圓融一貫解經典

記:您的著作最早接觸，是去年的《哲學與人生》，現在又拿到這本《傅佩榮解讀論語》，我有一個疑問，您讀哲學是從西方哲學入手，為什么后來反而轉向中國哲學？

傅:我的確開始受的是西方哲學教育。但是從美國念完博士后我就明白，這一輩子想要對學術有貢獻的話，不可能研究西方哲學。因為那是西方人的優勢。我所認識的西方學者，大學時代就精通五種語言，中國人要有語言障礙的話，就只能跟在人家后面。我不愿活得那么窩囊，所以就轉到中國哲學。這里面也有方東美先生的影響。他是當代最重要的哲學家，可以把東西方哲學圓融貫通，我受他教導，發覺中國哲學并不比其它哲學遜色，自己也有可能在這方面有所創見。

記:您的《傅佩榮解讀論語》中的確有許多獨家心得。不過我們也知道，錢穆、李澤厚等學者都做過類似的工作，您認為您的解讀與他們有什么不同？ 傅:錢穆先生的解讀本我接觸過，李澤厚先生的書出來時，我已經開始自己的工作。解讀經典，我格外強調圓融一貫。古人說話，因時因地而異，所以有些話會有表面的矛盾，我會將它從層次上區分開來。

記:現在的許多解讀本，特別愿意無限引申。但我注意到您的注解要言不煩，您想讓當今的讀者領悟到什么層次呢？

傅:任何一部古代經典，首先我們要探究他究竟在說什么，接著追問他想要說什么。很多時候，一個哲學家在發表自己言論時，他未說的部分比說出來的更重要。因為前者是當時大家的共識，他不用說。所以要研究那個時代的歷史背景與個人生平，去恢復還原他想要說什么。第三步是看他能夠說什么。每個時代的人會按他的生命經驗解釋經典，而我們后代人則要參照前人的研究，得出自己的判斷，即它可能是什么意思。

記:您在前言中也指出至少有11個地方與前人解釋不同。比如我們說順了的“六十而耳順”，您認為“耳”是多余的。

傅:關于這一點我寫過論文。我認為應該是“六十而順”，理由是:如果這是孔子一貫的思想，為什么后來的儒家經典沒有提到它，被反復提到的則是“順天”、“順天命”。再從語法上講，孔子自述人生六個階段，都直接以動詞描寫修行的進境，六十為什么來個“耳順”呢，“順耳”還比較合理。

同理之心近古人

記:那天聽您在北師大講孔子，說孔子身高一米九左右，騎在馬上很威風，立馬覺得孔子親近起來。我們讀了孔子很多年，從沒想過孔子的相貌身形以及和學生相處時的真實情形。您的《解讀論語》中經常會注明:某某弟子小孔子四十幾歲。這么小的弟子，秉性又各異，孔子教他們，其實是費時費力的。傅:所以孔子自己說很難過，沒有人能了解他啊。其實我們后人也未必了解他。孔子的職業是什么？很多人認為是教學生收學費，不是，他其中一個職業是主持喪禮。所以論語中有一句:子食于有喪者之側，未嘗飽也。一個人怎么可能老在有喪事的人家吃飯，那是他的職業嗎。另外一句話:子于是日哭，則不歌。孔子干嗎哭呢？這也是他的職業特征。要知道喪事主持久了的人會感情麻木，但孔子不是，他經常哭而不歌，難過得吃不下飯。你看孔子做什么都盡心盡力，真情理解他。

記:不過這些都離不開您的體察與解讀。

傅:我在8歲到17歲之間口吃，受盡嘲笑。所以一方面拼命讀書，另一方面也培養起同理心。和古人打交道，我覺得自己特別能了解他們，也就是有一種“同情的理解”。

記:那您是不是覺得和他最親近呢？

傅:年輕時會格外喜歡他，孔子的生命穩定，給人以希望。碰到挫折時就想要學孟子，他有浩然之氣。只要覺得有道理，雖千萬人而吾往。到了中年之后，反而會喜歡老莊思想。莊子對我影響很大，三個字，“不得已”，這并不是說無奈，它代表當你發現條件成熟時要順其自然。所以人活在世上，如何判斷條件成熟是個關鍵。

通俗易懂講易經

記:聽說您這次還在百家講壇試講易經？我個人覺得易經玄而又玄，好像有點摸不著似的。

傅:沒關系，聽我講易經的學生，二三十個小時就能入門，而且之后會覺得天地廣闊。記:您打算怎樣在電視上講易經呢？

傅:電視臺的人提醒我，一定要把講的對象當成初中生，什么都不懂，只知道易經兩個字，知道它可以算命。我的想法也是讓沒有學過易經的人愿意聽下去。

記:但我聽說您在臺灣拒絕上電視？

傅:因為臺灣太小了，一上之后在大街吃碗面都有人跟你說話，很麻煩。這邊不同，講完了就回去，生活照舊。

記:照舊是什么樣的？

傅:我有著名的“四不”“一沒有”:“不碰政治”、“不上電視”、“不應酬”、“不用電腦”，“一沒有”就是沒有手機，我得保證自己做學問的時間。（孫小寧 文 安旭東攝）

第二篇：傅佩榮版易經 系辭傳

傅佩榮版易經 系辭傳

正文·系辭上

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

【白話】天在上而地在下，乾與坤的屬性就這樣界定了。從低到高陳列出來，貴與賤(貴與賤是對人的判斷)就有了固定的位置。運動與靜止都有常性，剛與柔就區隔開來了。同樣類別的東西會聚在一起，不同群組的事物會分途發展，這樣就產生了吉與兇。在天上展示出天體的現象，在地上演變為萬物的形體，變化就這樣彰顯出來。因此，陽剛之氣與陰柔之氣彼此往來交錯，八個單卦互相推移流轉，振作萬物時有雷與霆，滋潤萬物時有風與雨，日與月在天上運行不息，寒署季節的變遷就形成了。

【解讀】《易經》是以符號來代表自然界的現象，再由符號之間的組合與變動，來描述自然界神奇奧妙的變化。基本的符號有八個，就是：乾，震，坎，艮，坤，巽，離，兌。乾所象征的是天，坤所象征的是地，所以說“天尊地卑，乾坤定矣”。觀察自然界萬象的是人。人依其本性，就會思考、評價、判斷與抉擇。所以必須分辨尊卑，區別貴賤。以形成重卦的六爻來說，初爻為元士，二爻為大夫，三爻為三公，四爻為諸侯，五爻為天子，六交爻宗廟。百姓是接受統治的庶民，自我意識與主能力皆受到局限而其吉兇也往往是隨人俯仰的。當然，六位之分可供參考，卻不可拘泥，因為在每一卦中，“時”與“位”都有靈活解說的空間。“動”代表剛強勁健。“靜”代表柔順敦厚。形成常態現象之后，就可以說乾(天)為剛。坤(地)為柔。事實上，乾坤各有其動靜的模式。古人認為天圓地方，是看到天體不斷運行，顯示旋轉的球形樣貌，而大地安穩不動，有如四方確立的磐石。事物的聚散與分合，依其類與群而定。“方”為事物走向，為方位。在自然界的萬物分合之際出現了客觀上的得與失，以及人在主觀上的吉與兇。《易經》教人如何明辨吉兇而加以趨避。最后，在天上有日月星辰的運行，風雨雷電的變遷，在地上有山川的形成以及動植物的化育，這種種變化都是我們可以觀察的現象。“剛”為乾，“柔”為坤。如果還原到最基本的二元，則剛柔分別是代表陽氣的陽的陽爻，與代表陰氣的陰爻，這兩者往來交錯（摩),形成八個基本卦（）。八卦所象征的是：乾為天，震為雷，坎為水，艮為山，坤為地，巽為風，離為火，兌為澤。這八卦再彼此推移流轉（蕩）,自然界的萬物就獲得了振作與滋潤的機會，于是天上有日月運行，地上有寒暑交替。

乾道成男，坤道成女。乾知從；易知則有親，易従則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【白話】乾卦所代表的法則構成了男性，坤卦所代表的法則構成了女性。乾卦主導萬物的創始，坤卦運作形成了萬物。乾卦以容易的方式來主導，坤卦以簡單的方式來運作。容易就易于讓人了解，簡單就易于讓人跟隨。易于了解就會有人來親近，易于跟隨才可能成就功業。有人親近就可以維持長久，有了功業就可以發展壯大。可以維持長久的才是賢人的德行，可以發展壯大的才是賢人的事業。光靠容易與簡單，就可以使人領悟天下萬物的道理。領悟了天下萬物的道理，就可以在其中成就自己的地位了。

【解讀】乾卦代表陽氣，坤卦代表陰氣。陽與陰造成了萬物男性（雄性）與女性（雌性）二元配對的基本形態。因此，把握了乾與坤，就可以進而明白萬物的道理。“乾知大始”的“知”為過問、主管、主導之意，如以知縣為一縣之主。乾的作用是創始，是主動開創萬物；坤的功能是生成，把乾所創始的萬物孕育形成。朱熹說：“乾健而動，即其所知（主），便能使物而無所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。”這是說明“易”與“簡”。后續的推論，從易到易知、有親、可久、賢人之德，從簡到易從、有功、可大、賢人之業，然后由此領悟了天下之理。這一段推論，說明了人如何由觀察乾坤的運作，找到人生的方向與位置。簡而言之，每一個人都可以并且應該成為有德有業的賢人。至于此一論斷在人性論上有何根據，則仍有待說明。

第二章

圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

【白話】圣人設計卦的圖案，觀察卦象又附上了解說，用以彰顯吉祥與兇禍，借由剛爻柔爻互相推移而展現變化。因此，吉祥與兇禍，是描寫喪失與獲得的現象；懊悔與困難，是描寫煩惱與松懈的現象；各種變化，是描寫推進與消退的現象；剛爻與柔爻，是描寫白晝與黑夜的現象。六爻的活動，代表了天、地、人三個層次的運行規則。

【解讀】“卦”為掛，是掛出來的圖案，用以象征自然界的變遷狀況。圣人所做的是設卦、觀象、系辭，目的則是明示吉與兇，而吉與兇又會因為剛爻與柔爻的推移而產生變化。所謂“吉兇”，是就得失而言。人生不能沒有欲求，得為吉，失為兇。在此，必須假定這些欲求為正當的。其次，所謂“悔吝”, 是就“憂虞”而言。“虞”是喜悅而不知預防，以致松懈。朱熹說：“蓋吉兇相對，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。”人若懊悔，知所警惕，就會自兇而趨吉，反之，人若松懈，不知收斂，就會自吉而向兇。剛為陽爻，代表陽氣，柔為陰爻，代表陰氣。這兩種力量的進退，產生了變化；然后陽氣與陰氣的消長，形成了晝夜。“六爻”分為天、地、人三組。“極”為端，猶如上、中、下三端，所以譯為三個層次。初、二為地，三、四為人，五、上為天。六爻在這三個層次活動，展現了包羅萬象的消息。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

【白話】因此之故，君子所安心靜處的，是《易經》顯示的位序；他所樂于玩味的，是卦爻辭的內容。因此之故，君子靜處時就觀察卦爻的圖像，并且玩味其中的語辭；他行動時就觀察卦爻的變化，并且玩味其中的占驗。所以，上天會保佑他，吉祥而沒有任何不利。

【解讀】“《易》”之序”是指《易經》會顯示一個人處在什么位序（位置與秩序）。“爻之辭” 則因為含義豐富深刻而可供人反復琢磨。君子明白這些道理之后，才有可能樂天知命。君子之“居”與“動”，都離不開《易經》，視之為智能寶庫，然后言行自然合宜，進退也有分寸。“自天佑之”一語，出現酬大有卦（第十四卦，火天大有）上九的爻辭中，表示古人相信天仍為主宰者，會有賞善罰惡的作為，并且這種作為符合《易經》所揭示的原理。

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（ci）也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

【白話】彖辭是說明卦象的，爻辭是說明各爻變化的。吉與兇，是說明喪失與獲得的。悔與吝，是說明小的缺失的。至于無咎，則是指善于補救過錯而言。因此之故，貴賤的排列在于爻位，陰陽的均等在于卦象，分辨吉兇要看卦爻辭，憂慮悔吝要看幾微的心思，戒懼無咎要看是否悔悟。所以，卦有陰陽小大之分，卦爻辭有兇險與平易之別。卦爻辭指示了變化發展的趨向。

【解讀】“彖”為彖辭，所指為直接列在卦圖之下的卦辭，而不是其后所附的《象傳》。“吉兇”、“悔吝”、“無咎”之類的用語，為每一卦的占驗之詞，其意義在此得到清楚的說明。“齊小大者”的“小大”所指為陰爻與陽爻，六十四卦共有三百八十四爻，其中陰與陽各占一半，六十四卦在陰與陽的優勢方面，整體而言是均等的。由此亦可知“卦有小大”。“悔”與“吝”之差異，要看幾微的心思。“介”為微小。“無咎”則有待悔悟，才能“善補過”。“憂”與“震”皆為動詞，意思相近。

第四章

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

【白話】《易經》的制作是以天地為參考的模型，所以能夠普遍涵蓋天地的法則。圣人抬頭觀察天文的現象，低頭考察地理的形勢，所以知道幽暗與明亮的緣故。推原于開始，追究到結束，所以知道死與生的說法。精氣凝聚就是生物，精氣飄散造成變化，所以知道鬼神的真實情況。《易經》的卦象與天地的活動相似，所以不會違背天地的法則；其中的智能遍及萬物而道理則幫助了天下人，所以不會有過錯。廣泛運行而不會超出界線樂天道而知天命，所以不會憂慮安于所處的位置，培養深厚的仁心，所以能夠愛人。全盤籠罩天地的變化而沒有失誤，細致安排萬物的形成而沒有遺漏，徹底了解晝夜的道理而展現智能。所以，神妙的變化沒有固定的方式而《易經》也沒有固定的形態。

【解讀】本章說明《易經》制作的依據、目標與效應。其目標在于了解幽明、死生、鬼神，而這些正是一般人最覺困惑者。“幽明”與天文及地理有關，所指為自然現象的奧秘。“死生”是特別就人的深刻關懷而言。“鬼神”則更涉及超越日常經驗之外的領域。由“精氣為物，游魂為變”來理解“鬼神”，可知古人認為萬物都是氣的變化。但是，人的社會卻由此建立了教化。《禮記·祭義》記載宰我請教孔子的一段資料，可供參考。宰我曰：“吾聞鬼神之名，不知其所謂。”子曰：“氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土，其氣發揚于上，為昭明，焄蒿（xun,hao），凄愴（chuang，悲傷），此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服。”《論語·為政》“樂天知命”的“天”是萬物的本源，所以用來泛指客觀的既定條件，包括人的性格、遭遇與命運，能夠欣然接受這些，就是“樂天”。“命”則在命運之外，還包括人的使命在內，譬如孔子“五十而知天命”。即是此意。《論語·堯日》中孔子還說過，“不知命無以為君子也。”知命者才有可能樂天，而這樣的人又怎么會“憂”呢？“安土敦乎仁”的“土”是土地、處所、位置，“安土”是指隨遇而安，“敦乎仁”則顯示仁心或仁德并非天生完備，而是需要修養，使之日益深厚的。“神無方”的“神”是指天地之間變化之神妙狀態，而不是指特定的神明。

第五章

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

【白話】一陰一陽搭配變化，就稱為道。繼續道的運作的,就是善,完成道的運作的，就是性。行仁者見到道，稱它為仁。明智者見到道，稱它為智。百姓每天使用它，卻一無所知，所以君子體認的道很少有人明白。它顯現在仁愛上，隱藏在日用中，鼓動萬物的變化而不與圣人一起憂慮，這種盛美的道德與偉大的功業，是至高無上的啊。富有無缺就稱為偉大功業，日日更新就稱為盛美道德。生生不已就稱為變易，形成現象就稱為乾元，跟隨法則就稱為坤元，推究數理，而知道未來就稱為占筮，通達變化就稱為事件，陰陽運作不可測度就稱為神妙。

【解讀】“道”是陰陽二氣搭配變化的過程與法則”。繼續此一變化過程而不要終結它，就是“善”；具體使它凝成一物的，就是“性”。因此萬物各有其“性”，此性無關乎善惡，而只是要讓道可以經由它來形成萬物。至于“善”，則是由生生不已的角度，肯定存在比虛無為佳。朱熹說：“道具于陰而行乎陽。繼，言其發也；善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也，性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。”由此可見朱熹從這段資料也不曾推出“人性本善”的說法。仁者與知者各依自身的觀點，體認了道的奧妙，亦即肯定人在生命過程中，應該設定目標以提升價值。人的生老病死與萬物的變遷流轉，表面上并無差異，但是人還須修養成為君子，否則難免與草木同朽。道本身處于圓滿狀態，依時序而變動無已，沒有“憂”的可能性。圣人則對天下一直有所憂，因為人世間的問題層出不窮，所以圣人是代天下人而憂。接著扼要大業、盛德、易、乾、坤、占、事、神，這些都是用來描述道的偉大功用。

第六章

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇（er，近）則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【白話】《易經》的道理廣闊啊，宏大啊，用它說明遠方的事情，則沒有界線，用它說明身邊的事情，則清楚正確，用它說明天地之間的事情，則完備無遺。乾所代表的陽氣，靜止時專一，活動時正直，所以有最大的生產能力。坤所代表的陰氣，靜止時閉合，活動時張開，所以有最廣的生產能力。廣闊宏大可以配合天地，變化流通可以配合四季，陰陽的原理可以配合日月，容易簡單的優點可以配合至高的德行。

【解讀】《易經》一書所談的道理，與天地萬物的變化法則完全一致的，它所能說明的，“遠”與“邇”，除了指涉及遠近，也可以指涉時間上的未來和當下；“天地之間”則明白指涉了空間。乾與坤為代表陽氣和陰氣的兩個符號，朱熹說：“乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣”。乾坤各有其動靜。乾之專，因其為一，唯一則無所偏私（直），所以“大生”。坤之為翕（xi,合、聚）則為順承乾之大生，由此以至于”廣生“。“陰陽之義配日月”是指陰陽輪流消長的原理，彼此相反相成又共成一個整體，正如日月給人類的觀感，是此消則彼長，明暗配合而有序。“易簡之善配至德”則是指《易經》所揭示的易與簡，其優點亦符合道的至高德行。

第七章

子曰：“《易》其至矣乎！“夫《易》，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

【白話】孔子說：“《易經》說出了最高明的道理了吧！”《易經》是圣人用來推崇道德及擴大功業的。智能崇高而禮節謙卑，崇高是效法天，謙卑是效法地。天地設定了位置，《易經》的道理在其中運行。助成萬物的天性，保存萬物的存在，就是通往道義的門徑。

【解讀】“子”為孔子。孔子說過：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”《論語·述而》朱熹說：“十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆后人所加也。”事實上，十翼代表孔子及其后學的共同心得，為數代相傳的成果，因此見到“子日”的字樣并不意外。“成性”一方面是前文所說的“成之者性也”，另一方面也需要人類來助成；配合“存存”（存其所存）來看，則可以肯定人類有“參贊化育”的偉大使命。孔穎達說：“性謂稟（bing，接受）其始也，存謂保其終也。”這也是“道義之門”，是人類的光明坦途與正當責任。

第八章

圣人有以見天下之賾（ze,深奧），而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻，言天下之至賾而不

第三篇：傅佩榮_《解讀易經》1-乾卦

1、乾卦

【1.1】

【白話】

【解讀】 ? 《易經》有六十四卦，每一卦都是先畫出卦圖，再標出卦名。卦圖由六爻組成，爻有陰（--）陽（—）之分。所謂六爻，其實是由兩個單卦（各有三爻）所組成。本卦成為乾卦（上乾下乾），六爻皆陽，陽有剛健之意，象征原始的生命力，充滿動態的能量。? 乾卦在六十四卦中，是八純卦之一。所謂純卦，是指上下皆為同一個單卦組成者。一次出現的有乾卦（六爻皆陽，第一卦），坤（六爻皆陰，第二卦），習坎卦（二、五為陽，第二十九卦），離卦（二、五為陰，第三十卦），震卦（初、四為陽，第五十一卦），艮卦（三、六為陽，第五十二卦），巽卦（初、四為陰，第五十七卦），兌卦（三、六為陰，第五十八卦）。? 《易經》有《序卦》，說明六十四卦的排列順序，可供我們理解各卦之參考。譬如，《序卦》開頭就說：“有天地，然后萬物生焉。”意思是以乾卦為天，并以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽剛勁健的主動力，坤則是承受力，兩者相摩相蕩而化生出萬物。? “元貞利亨”是本卦的卦辭，附在卦名之后，是對本卦所作的基本判斷。“元”，原也，萬物有此創始；“亨”，通也，萬物有其共同來源，并且形成一個整體，所以彼此之間通順暢達；“利”，宜也，萬物變遷運行，對一切都有利而和諧；“貞”，正也，有此所展現的萬物，可以堅定自身的途徑，進而恒久不息。

【1.2】

【白話】

【解讀】 ? “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上。“九”指陽爻，而“六”指陰爻。陽為奇數，又以動為主，所以取奇數（一、三、五、七、九）之終，表示動之極。陰為偶數，且以靜為主，所以取偶數（二、四、六、八、十）之中，初九。龍潛伏著，不要有所作為。初九，潛龍勿用。乾卦。創始、通達、合宜、正固。

乾，元貞利亨（六爻皆陽）表示靜之極。另一說法，則以巽揲（die，二聲）蓍（shi，一聲）成卦時，得六、七、八、九四個數字，其中九為老陽（九大于七，七為少陽），六為老陰（陰數如負數，所以，八為少陰）。《易經》用老不用少，故稱九與六。? “潛龍勿用”是本爻的爻辭，以下各爻皆有爻辭。“龍”是古代傳說中的神奇生物，充滿剛健的活力與變化的勢能，可以“乘風云而上天”。爻辭多就本爻所處之位，作一客觀的描述，此為筮辭；再論斷其出處進退以及吉兇禍福，此為占驗之辭。以位而言，初、二是地；

三、四是人；

五、上是天。初九位于地之下，猶如在深淵之中，所以稱為“潛龍”，此時不宜有所作為。正如人在年輕時，要努力進德修業，培養實力。

【1.3】

【白話】

【解讀】 ? “九二”，“九”為陽爻，“二”為由下而上的第二位。二、三、四、五陽爻，皆先稱九（陰爻則先稱六）。二為地之上，表示龍已經嶄露頭角，才華收到注意了。這時見到大人是有利的，可以獲得進一步的栽培與磨練。? “大人”，德行完備的人，有此可以成為圣君（與九二對應的九五，為天子）。譬如，舜在耕田、捕魚時，他的卓越表現開始受到堯的賞識，那么舜就是“利見大人”。通常，大人是指有位者，君子則是無位者。

【1.4】

【白話】

【解讀】 ? “君子”，九三是陽爻，亦即剛爻（陰爻則稱柔爻），在《易經》的用例中，剛爻為君子，柔爻為小人。

三、四是人位，所以九三談到君子的表現。九三位居下卦（或內卦）之上，無法確知下一步的發展，唯有本著乾卦的精神，日夜精進。?

“乾乾”是健行不息，“若”是詞語，有“如此”之意，“厲”與“無咎”都是占驗之辭，所論為吉兇禍福。九三。君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難。九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。九二。龍出現在地上，適宜見到大人。九二。見龍在田，利見大人。【1.5】

【白話】

【解讀】 ? ? 九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，進入新的世界，有猶豫不定的情況，所以又可稱之為“中不在人”。

“或躍在淵”的“或”是疑辭，“躍”與“在淵”是兩種不同的選擇，表示可上可下，要看時機與條件是否配合。保持此一機動狀態，就不會有災難了。在《易經》中，“或”字多用于三爻與四爻。

【1.6】

【白話】

【解讀】 ? ? 九五進入天位，又居上卦之中，并且陽爻居剛位（初、三、五為剛位，二、四、上為柔位），稱為“當位”，這是既中且正的位置。

飛龍上天，可以行云布雨，大顯身手。這時所見的“大人”可能有二義：一是天子，二是賢臣，要看此龍本身所居之位而定。事實上，這時龍所象征的人，自己也是德行完備的大人了，可以呼喚同伴共同發揮才干，造福天下百姓。程頤說：“圣人即得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。”有此可知，大人可以指君，也可以指臣。

【1.7】

【白話】

【解讀】 ? ? “上九”，每一卦的最上一爻都稱“上”（上九或上六）。

“亢龍”相對于初九的“潛龍”，達到另一極端。在物極必反的原則下，必須周而復始。上九。龍飛得太高，已經有所懊悔。上九。亢龍有悔。九五。龍飛翔于天空，適宜見到大人。九五。飛龍在天，利見大人。九四。或往上躍升，或留在深淵，沒有災難。九四。或躍在淵，無咎。“亢龍”前無去路，高處不勝寒，所以“有悔”。

【1.8】

【白話】

【解讀】 ? ? 六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。這二卦為六爻皆同的純陽卦與純陰卦，所以可以使用（或貫通）于全卦各爻。

“群龍無首”即六爻各龍順時而變、隨位而成。由于看出六爻為一個整體，沒有首尾、本末、先后、上下之分，所以結果是吉祥的。萬物的變化“始卒若環”（開始與結束像是一個連環），無法分辨先后，因此可以一往平等；人面對生命的歷程，若能體認變化的微妙，在適當的時候做合宜的事，“順受其正”（順著情理去接受它正當的部分），自然心安理得。

【1.9】

【白話】 《彖傳》說：偉大啊！乾卦所象征的元氣，萬物借它而開始存在，它也由此主導天體。云四處飄行，雨降落下來，各類物種在流動中成其形體。太陽的光明終而復始地出現，爻的六個位置也按照時序形成了。然后依循時序乘著六條龍去駕馭天體的運行。乾卦的原理是引發變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合并處于最和諧的狀態，就達到了合宜而正固了。乾卦為首，創生出萬物，普世都可以獲得安寧。

【解讀】 ? 《彖》即《彖傳》，用來解釋卦辭，說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初，卦辭亦稱彖辭，“彖”字音近“斷”，意指裁斷一卦的吉兇。后來，為了與卦辭區別，就專以《彖》代表《彖傳》。《彖傳》屬于《易傳》（十翼）之一，一般認為十翼是孔子及其后學的貢獻。? 本段所言，是為了解釋卦辭“元貞利亨”，因此全文第一句說的是“元”，第二句說的是“亨”，第三句合說“利貞”。最后一句則是贊嘆其偉大的效應，使自然界與人世間都平靜安寧。? “乾元”是指原始的能量（元氣），由此創圣出萬物。萬物處于變化之中，有開始也有《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。用在乾卦整體，顯示六個陽爻無首無尾，吉祥。用九。見群龍無首，吉。結束，并且一直生生滅滅，因此需要一個總源頭。《易經》就以乾卦為其象征符號，并且以龍的形象來展現其充滿活力又變化無已的特性。? 文中兩次提及的“天”（“統天”、“御天”），在此意指天體（日月星辰以及風云變化等），是人在仰觀時所見的至大之象。“天”的概念在古代有多重意義，在此所謂的“天”是指自然之天，與它相對的是大地以及兩者之間的萬物。自然之天的運行規律稱為“天道”，但是一說天道又有二義：一是整個自然界（包括天地與萬物）的規律，二是針對人世間的善惡所做的規范及其報應。這些概念將在本書相關部分說明之。? “六位”，依《說卦》所云：“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”六位是指六個爻的位置，各依據其時而成立。而所謂的“時”，則來自于對“大明終始”的觀察。接著所說的“六龍”，則是指爻辭中以龍來象征六個階段的表現。“御天”的主語仍是乾元，但是人可以效法這樣的作為，依時而進。? ? 乾道一直在“變化”之中，而其效應是要讓萬物各自“正”其“性命”，亦即在變之中有不變，并且使整體形成“大和”狀態。如此即是“利貞”。

“首出庶物”的首，應指乾卦而言。程頤說：“乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從，王者體天之道，則萬國咸寧也。”他以乾道與君道對比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

【1.10】

【白話】

【解讀】 ? 《象》即《象傳》，又可再分為二：《大象》解釋卦象，附在《彖傳》之后；《小象》解釋爻象，附在爻辭之后。但是在《易經》中兩者都用“《象》曰”來表示。在此乾卦中，《大象》與《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辭之后。? 《大象》所言，一般都是從上下兩個單卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的組合上，分析卦象所顯示的意義，然后再推述人在德行休養上應該如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾為天，乾為健，因此說：天體的運行剛健不已；然后，君子是指立志發揮人性潛能，成就完美人格者，他在取法此卦時，所要做的是自強不息。

【1.11】

【白話】 潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。《象傳》說：天體的運行剛健不已，君子因而要求自己不斷奮發上進。《象》曰：天行健，君子以自強不息。初九爻辭“龍潛伏著，不要有所作為”，是因為這個陽爻在全卦的底部。九二爻辭“龍出現在地上，適宜見到大人”，是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭“整天勤奮不休”，是說要在君子之道上反復修煉。九四爻辭“或往上躍升，或留在深淵”，是因為向上進取沒有災難。九五爻辭“龍飛翔在天空”，是肯定大人處于興旺的時候。上九爻辭“龍飛得太高，已經有所懊悔”，是說滿盈的狀態無法長久維持。用在乾卦整體，發現天體的運行無始無終，循環不已，因此不可認定自己居先。

【解讀】 ? ? ? 本位是乾卦的《小象》部分，共七句話，分別對應六爻的爻辭與用九。

九三的“反復道也”，是因為它處于下卦之上，為下卦之終，同時面臨新階段的開始，形成極大的挑戰。九五的“大人造也”，是說德行完備的人一定會大有作為。“天德不可為首”，乾卦雖未六十四卦之首，以其無限元氣創生萬物，但是由于萬物變化不已，形成一個整體，所以不可認定乾卦居于一個固定不移的首位。換言之，在乾卦六爻中，可以說“群龍無首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可為首”，如此可以讓其他各卦自然展現。

【1.12】 《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。

【白話】 《文言傳》說：創始，是一切善行的首位。通達，是美好事物的會合。適宜，是正當作為的協調。正固，是具體行事的骨干。君子實踐仁德，足以擔任領袖。會合美好萬物，足以符合禮制。維持一切適宜，足以協調義行。守正并且堅持，足以辦成事業。君子就是要做到這四種德行的人，所以說：乾卦代表了創始、通達、適宜、正固。

【解讀】 ? 《文言》是對乾坤二卦之經文（文）的解說（言），亦即只有乾坤二卦有《文言傳》。此二卦代表天地，為一切變化之始，最為重要，所以額外加以說明。本段總述卦辭，以下接著分述六爻的爻辭。? 有創始才有萬物，一切價值由此開端，所以這是眾善之長。萬物彼此之間通順暢達，所有的會合皆是美好的。凡是有利或適宜于萬物的，皆有其正當性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子體認“元貞利亨”，可以明白仁、禮、義并成就事業，無異于找到了人間世的康莊大道。

【1.13】 初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名； 遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。” 【白話】 初九的爻辭說，“龍潛伏著，不要有所作為”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而隱遁的人。他不會為了世俗而改變自己，也不會為了名聲而有所作為，避開社會而不覺苦悶，不被社會認可也不覺苦悶。別人樂于接受，他就推行主張，別人有所疑慮，他就自己退避。他的心志是堅定而無法動搖的，這就是潛伏的龍啊。”

【解讀】 ? ? 本文以師生問答的方式，進一步說明乾卦各爻對人生的啟發。“子”是指孔子。既有龍德，為何要潛隱？因為位居初爻，時機未至。即使德行已著，但是尚未顯示效應，尚未受到別人的肯定。有此可見，儒家一方面要有堅定的立場，同時也保持深刻的社會關懷。

【1.14】

“

【白話】 九二爻辭說，“龍出現在地上，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“這是指具有龍的德行而處于正中位置的人。平常說話都能守信，平常做事都能謹慎，防范邪惡以保持內心的真誠，為善于世而不夸耀，德行廣被而感化世人。《易經》說‘龍出現在地上，適宜見到大人’，這是君主的德行啊！”

【解讀】 ? ?

【1.15】 九三曰：”君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。“ 何謂也？子曰：”君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。“ 九二居下卦三爻之中，所以成為“正中”。由于位置適當，龍德發揮了作用。其作用依然是從自己開始，要反身而誠，由近及遠，再修己以安人，化民成俗。

“君德”，上述的表現已經是君主的德行，但是并未擁有君主之位。若是修養到了君子的程度，則擔任君主亦非男式。九二曰：”見龍在田，利見大人。“ 何謂也？子曰：”龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。” 君德也。【白話】 九三爻辭說：“君子整天勤奮不休，晚上還戒惕謹慎，有危險，但沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“這是講君子應該增進德行與樹立功業。做到忠誠而信實，由此可以增進德行；修飾言辭以確保其誠意，由此可以累積功業。知道時勢將會如何到來，就設法使它來到，這樣才可以同他談論幾微之理；知道時勢將會如何終止，就坦然讓它終止，這樣才可以同他堅守作為。因此，處在上位而不驕傲，處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。”

【解讀】 ? 九三居下卦之上，走到終點，但是尚未進入上卦，因此面臨考驗。就下卦而言，它處于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了進德修業之外，別無良策。這種考驗培養了過人的智能，否則如何可以與他“言幾”、“存義”。?

【1.16】

【白話】 九四爻辭說，“或往上躍升，或留在深淵，沒有災難”，這是什么意思？孔子說：“上去或下來沒有一定，但不是處于邪惡的動機；前進或后退也沒有一定，但不會離開自己的同類。君子增進德行與樹立功業，都想要把握時機，所以沒有災難。”

【解讀】 ? ?

【1.17】 九五曰：“飛龍在天，利見大人。” 何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作，而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

【白話】 九五爻辭說，“龍飛翔在天空，適宜見到大人”，這是什么意思？孔子說：“聲調相同就九四開始進入上卦，又以剛爻（陽爻）居于柔位（二、四為柔位），顯得不夠安穩，所以用“或”這個疑辭。由于配合時位而無常、無恒，反而是正確的表現，所以沒有災難。“君子進德修業，欲及時也”，表示不論是在出處進退的任何狀況下，都必須努力進德修業。這才是“無咎”的真正原因。九四：”或躍在淵，無咎。“ 何謂也？子曰：”上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。“ “幾”是幾微之理，亦即可以洞燭先機，在事情發生之前就看出了端倪，然后可以預作準備。“義”是適宜，在此指正當的作為，否則沒有堅守的必要。會互相呼應，氣息相同就會彼此吸引；水流向潮濕的地方，火會燒向干燥的區域；云隨著龍而浮現，風跟著虎而飄動；圣人興起，引來萬物矚目。以天為本的事物會親近在上的天，以地為本的事物會親近在下的地，萬物都是各自隨從他自己的群類。”

【解讀】 ? 九五之位既中（在上卦之中）且正（陽爻居剛位），所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。本文所述為變化中各安其位，秩序井然。這一切的關鍵在于“圣人作”。“萬物睹”的物包含人在內，表示自然界與人間世都獲得了安頓。? “云從龍，風從虎”，孔穎達說：“龍是水蓄，云是水氣，故龍吟則景云出，是云從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。”這一段所說的是感應，只有圣人在位，萬物才會依其感應而真正安定。?

【1.18】

【白話】

【解讀】 ? ? 上九位居上卦之終，為全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以雖然高貴，卻無民無位，亦得不到賢人輔助。此時不必有所作為，否則將有懊悔的后果。

乾卦各爻形成一個對比：初九與上九是“潛龍勿用”與“亢龍有悔”，都不宜行動；九二與九五都強調“利見大人”，因為兩者皆居中位；九三與九四在《文言傳》中都提及“進德修業”，表示自強不息之意。此六爻形成一個整體，始卒若環，首尾相應。《易經》所標舉的變化之意，在此得一最佳示范。

【1.19】

【白話】（初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為處于卑下的位置。（九二）龍出現在地上，這是因為順著時勢而一步步前進。（九三）整天勤奮不休，這是因為正要進行該做的事。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是因為要檢驗自己的能力。（九五）龍飛翔在天空，這是潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。上九爻辭說，“龍飛得太高，已經有所懊悔”，這是什么意思？孔子說：“地位尊貴卻沒有職位，高高在上卻失去百姓，賢人居下位而無法前來輔佐，所以他一行動就會有所懊悔。” 上九曰：”亢龍有悔。“ 何謂也？子曰：”貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。“ “本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”則是指草木、鳥獸、蟲魚等。因為處于上位，可以治理百姓。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是因為走到窮困時會有災難。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是因為天下都治理好了。

【解讀】 ? ? ?

【1.20】

【白話】 初九）龍潛伏著，不要有所作為，這是因為陽氣處于潛伏隱藏的時期。（九二）龍出現在地上，這是由于天下萬物紛紜有序并且顯現光明。（九三）整天勤奮不休，這是由于隨著時勢一起前進。（九四）或往上躍升，或留在深淵，這是乾卦進展的變革已經來到。（九五）龍飛翔在天空，這是上達天位，可以展現天的功能。（上九）龍飛得太高，已經有所懊悔，這是由于隨著時勢走到窮困的地步。（用九）乾卦的元氣施展在全卦中，這是由于顯現了天的規律。

【解讀】 ? ? 本段依各爻爻辭，說明其相關的現象是怎么回事。

“陽氣”是指陽剛的生命活力，亦即乾卦的元氣。初九代表一切生命處于萌發狀態。九二，陽氣升到地面，萬物顯示了文采與光明。九三，順著時勢抵達下卦的終點。九四的“乾道”，是指陽氣所形成的乾卦已經有其進展路線，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因為從陽氣發展為乾道，接著所體現出進來的莫過于“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，應該治理百姓。最后用九所說的“天則”，是指天的規律，亦即真正的統治是讓乾元的變化自然運作，顯示“群龍無首”的和諧境界。? 本段文字所形成的對比，與前段有所不同。初九與九四，是“陽氣潛藏”與“乾道乃革”；九二與九五，是“天下文明”與乃“位乎天德”；九三與上九，是“與時偕行”和“與時偕極”。這三組對照，在《易經》中是常見的，亦即有相應的關系，就是上下兩個單卦就其相同位置而呼應。

【1.21】 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。本段依各爻爻辭，說明人的行動如何配合時與位來表現。

“時舍”是指因時而舍。“舍”是古代行軍或旅行時，到了一站住下來。九二的“時”是“地”的上位，并且處于下卦之中位，所以有較佳的機會。

“乾元用九”，因為全卦皆為陽爻，可以上下貫通，無首無尾，形成一個不斷流變的過程，亦即“窮則變，變則通，通則久”。這與“天下治也”是互為表里的。大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

【白話】 乾卦所象征的是元氣，是萬物得以創始并且通順暢達的基礎。至于適宜與正固，則是就萬物的本性與實情來說的。乾卦的創始作用能夠以美妙與適宜在造福天下萬物，但是它并不指明自己對什么有利，這實在是太偉大了！偉大啊，乾卦！剛強勁健而居中守正，本身是純粹不雜的精氣。六爻按時位進展運作，向外貫通了萬物的實情。依循時序乘著六條龍，是要駕馭天體的運行。云四處飄行，雨降落下來，是要使天下獲得太平。

【解讀】 ? ? ? ? 本段就是前面彖辭再做說明。

首先解釋“元貞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利貞”則是指萬物“各正性命，保合大和”，亦即萬物要保持天賦的“性情”（本性與實情）。

乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它對何物有利，也即是對萬物皆有利，但是毫不居功。

乾的元氣是純粹精氣，因為六爻皆陽，“其性剛強，其行勁健”，占有五位與二位，是為居中守正。“六爻發揮”，寫下萬物變化的狀況，形成一個周流不虛的整體。“旁通”一詞值得留意，因為六十四卦之間皆有此一可能。“云行雨施”，則萬物皆蒙其利，而“天下平也”。

【1.22】 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：”見龍在田，利見大人。" 君德也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？ 況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？

【白話】 君子以成就道德作為行動的目標，要提現在日常可見的行為中。（初九）所謂的潛伏，是說隱藏而尚未顯露能力，行動而尚未成就道德，因此君子不會有所作為。（九二）君子努力學習以積累知識，向人請教以辨別是非，以寬容態度處世，以人愛之心做事。《易經》說：“龍出現在地上，適宜見到大人。”因為他具備了君主所應有的德行。九三上下皆為剛爻，又未居中位（二、五），往上沒有到達天位，向下又離開了地位，所以要勤奮不休，按所處的時勢來警惕自己，這樣即使有危險也不會有災難啊。九四上下皆為剛爻，又未居中位，往上沒有達到天位，向下已經脫離地位，中間又失去了人的位置，所以用“或”字來描寫它。所謂“或”，是疑而未決的意思，所以沒有災難。（九五）至于大人，他的道德與天地的功能相合，他的智能與日月的光明相合。他的行事作風與四時的秩序相合，他的賞善罰惡與鬼神的吉兇報應相合。他的行動先于天的法則，天的法則不會違逆他；他的行動后于天的法則，他就會順應天的法則所界定的時勢。天的法則尚且不會違逆他，那么何況是人類呢？何況是鬼神呢？（上九）所謂的“亢”，是說只知道前進而不知道后退，只知道生存而不知道死亡，只知道獲得而不知道喪失。只有圣人吧？能知道進退存亡的道理而不致偏離正途的，大概只有圣人做得到吧？

【解讀】 ? ? ? ? 本段是對《象傳》（包括《大象》與《小象》）所作的說明。首先談的就是自強不息，“以成德為行”。以下接著分述六爻。

九二的“君德”，意指處于下卦中位，君主之德已具，但是畢竟未到九五可以大顯身手的階段。

九四比起九三，多了“中不在人”一語，是指它已完全脫離“地位”，而接近“天位”，這不是人的合宜位置。此時的“或”代表警覺狀態，保持可上可下的彈性，所以“無咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不夠明確。“與天地合其德”，是指天地有大生廣生之德，在天地是功能，在大人則是道德。“與日月合其明”，是指大人的智能不會受到遮蔽，可以洞察一切真相。“與四時合其序”，表示大人的施政合乎時宜。“與鬼神合其兇吉”，所指應是大人對于百姓的善惡所作的裁決與賞罰，符合鬼神的吉兇報應。“先天”與“后天”二詞，表示天的法則在運作上有一定的時機，所以應以“天的法則”來翻譯“天”。至于此一法則所代表的是主宰之天或自然之天，則仍有討論空間。

第四篇：傅佩榮《解讀易經》38-睽卦

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38、睽卦（下兌上離，火澤睽，三、五為陰）

【38.1】 睽。小事吉。【白話】 睽卦。對小事吉祥。【解讀】 睽卦是下兌上離，亦即“火澤睽”《序卦》說：。“家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖 也。”家人卦走到盡頭，接著出現的是乖離，睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理 之常，親如家人亦不例外。生物成長到一個階段，就須發展自己獨立的生命。人是社會性的動物，結合的力量較強，可以用禮教來約束。所以，睽卦對個人的事尚可稱吉，是為“小事吉” ；就社會整體或 人類全體而言，則須存異求同，而不能讓睽卦成為主流觀念。

【38.2】 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而 上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事 類也。睽之時用大矣哉。【白話】 《彖傳》說：睽卦，火的活動是向上燃燒，澤的活動是向下流注。兩個女兒一起住在家 里，心意卻不會一同進展。喜悅并且依附在光明上，柔順者前進而往上走，獲得中位又與剛 強者應合，因此對小事吉祥。天與地分隔，但是化育的工作相同；男與女有別，但是愛慕的 心意相通；萬物各有領域，但是進行的活動相似。睽卦配合時勢的運用方式太偉大了。【解讀】 睽卦下兌上離，離為火，兌為澤，兩者活動方向相反，有如乖離。“二女同居”是指離 為中女，兌為少女而言，兩者有如姊妹，將來會嫁給不同的丈夫。古代女子以家庭為生 活重心，自及笄（十五歲所行之成年禮）之后，就以出嫁為主要目標。兌為悅，離為麗，為明，形成“說而麗乎明。”至于“柔進而上行，得中而應乎剛”，則 顯示睽卦由中孚卦（第六十一卦）變來，亦即中孚卦的**與九五剛相應。陰爻稱小，所以說“小事吉”。暌隔乖離，在自然界與人間世都有因時而用的必要性。天地不分隔，如何天覆地載？男 女若同性，如何繁衍子孫？萬物千差萬別，所展現的生存狀況依然是大同小異的。

【38.3】 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。【白話】 《象傳》說：火在上面而澤在底下，這就是睽卦。君子由此領悟，要求同而存異。【解讀】 離為火，火性向上；澤為水，水性向下，兩者動向相反而合為一卦，以此表示睽卦。若以體用來說，則前述卦辭所論天地、男女、萬物，為“體異而用同”，強調乖離是為 了合作；而君子在此所領悟的，則是“體同而用異”，肯定合作而尊重差異。認清這兩 方面，更能明白變化之理。

【38.4】 初九。悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以辟咎也。【白話】 初六。懊惱消失，丟失的馬不必追尋，自己會回來。見到惡人，沒有災難。《象傳》說：見到惡心，是為了避開災難。【解讀】 初九之“悔”，來自與九四無應，而同在下卦的九二與六三皆有正應。不過，既然在睽 卦，本來即是乖離之象，所以這種悔是不必要的，亦即“悔亡”。睽卦由中孚卦（圖）變來，初九原與**正應，但是**與九五換位形成睽卦之后，原 先**所在的互震（九二、六三、**）消失，震為善鳴馬，這是“喪馬” ；不過，換 成睽卦（圖）之后，出現了互坎（六三、九四、六五），坎為美脊馬，這是“自復”。在睽卦中，陰陽正應未必是好事，所以初九與九四不應，正好符合睽卦之旨。因此，初 九見九四，反而 “以辟咎也。至于稱九四為 ” “惡人” 則是因為它在互坎，（六三、九

四、六五）中，坎為盜。

【38.5】 九二。遇主于巷，無咎。《象》曰：遇主于巷，未失道也。【白話】 九二。在巷子中遇見主人，沒有災難。

《象傳》說：在巷子中遇見主人，是因為尚未失去道路。【解讀】 九二居下卦之中，以陽爻居柔位；其正應在六五，而六五居上卦之中，以陰爻居剛位。兩者皆是中而不正，在睽卦中相遇，只能局限于小巷，但可以“無咎”。對九二而言，六五為君為主，二人相遇，是因為皆未失去中間這條道路。只是道路已成 小巷罷了。【38.6】 六三。見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。【白話】 六三。看到車往前拉，牛卻往后拖。車夫受過斷發割鼻的刑罰，起初不好而最后有結果。《象傳》說：看到車往前拉，是因為位置不恰當。起初不好而最后有結果，是因為遇到 剛強者。【解讀】 六三處境困難，它已陰爻居剛位，又有上下兩個陽爻擋住去路，以致進退不得。它在互 坎（六三、九四、六五）中，坎為曳馬，為多眚（sheng）輿，表示馬拉著一輛遇難的 車；它又在互離（九二、六三、九四）中，離在古代有做“牛”解之例，亦即有牛在后 拖著。“曳”與“擎”都有拖、拉之意。它的“位不當”十分明顯。“天”是髡（kun）首，亦即斷發之刑； “劓”（yi）是割鼻之刑。這一點要由中孚卦（圖）的變化來看。六三在中孚卦中，本身也在互艮（六三、**、九五）中，艮為鼻，其上 則為互巽（**、九

五、上九），巽為寡發人；現在一變而為睽卦，兩象皆消失，成為 去鼻斷發之人。這樣當然是“無初”了。至于“有終”，則是它本身在下卦終位，并且 有上卦終位的上九作為正應。上九為陽爻，所以說“遇剛”。

【38.7】 九四。睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。《象》曰：交孚無咎，志行也。【白話】 九四。乖離而孤獨，遇到有為之士。互相信任，有危險但沒有災難。《象傳》說：互相信任而沒有災難，是因為心意得以實現。【解讀】

九四以陽爻居柔位，為不安之象，又處下澤與上離分道揚鑣之界，并且上下兩個陰爻阻 擋了它與同類相比鄰的機會，所以是“睽孤”。但是，九四雖與初九無應，在睽卦中卻 反而合乎卦意，可以“交孚”，以至于“厲無咎”。九四的“交孚”，以初九為對象，可以視之為“元夫”（元為初，為大，夫為男子，引申 為有為之士），實現了它睽中求通的心意。

【38.8】 六五。悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。【白話】 六五。懊惱消失，他的宗人在吃肉，前往有什么災難？ 《象傳》說：他的宗人在吃肉，是因為前往會有喜慶。【解讀】 六五以陰爻居剛位，下有九二正應。這在睽卦是不利之事。但是參考辭所云“柔進而上 行，得中而應乎剛，是以小事吉”，可見不必懊惱。六五是“柔進而上行”的主角，則其原來的位置是中孚卦（圖）的**。在中孚卦里，**在互艮（六三、**、九五）中，艮為膚（膚為帶皮的肉）。現在到了睽卦（圖），**成為六五，而九五成為九四，等于這個九四是一口咬進肉里。六五為君，九四為其 宗人，所以說“厥宗噬膚”，那么，六五的往（從**上來），不是“往有慶”嗎？

【38.9】 上九。睽孤，見豕負涂，載鬼一車。先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。【白話】 上九。乖離而孤獨，見到豬背上都是泥，載了一車的鬼。先張開工，后來放下弓。不是 強盜而是來婚配的，前往遇到下雨就吉祥。《象》曰：遇到下雨的吉祥，是因為許多疑慮都消失了。【解讀】 上九位居睽卦終點，充滿了乖離孤獨的心思，亦即犯了疑心病。它自己在上卦離中，離 為目，所以看見了它與下卦之間橫著一個互坎（六三、九

四、六五）首先。坎為豕（shi）（豕為大豬），為溝瀆，在溝瀆中，所以負涂（背上是泥）。其次，坎為水，為正北方之 卦，為萬物之所歸，而人之所歸為鬼；坎又為多眚輿，所以說“載鬼一車”。然后，坎 為弓輪，六三前為互坎（六三、九四、六五），后為下卦兌，兌為毀拆，所以說“先張、后說（脫）。最后，坎為盜，而上九下有六三陰陽正應，形成“匪寇婚媾” ”。當六三得 到上九正應而要上升時，六三在下卦兌中，兌為澤，上升進入互坎，形成水，為雨，所 以說“往遇雨則吉”。程頤發揮此爻義理甚為生動，他說： “上之與三，雖為正應，然居睽極，無所不疑，其 見三，如豕之污穢，而又背負泥涂，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見 載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也??上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理，故上于三始疑而終必合也。”這段話描 寫人與人之間猜疑之可怕，值得戒惕。

第五篇：傅佩榮_《解讀易經》6-訟卦講話稿

6、訟卦（天水訟，下坎上乾，初、三為陰）

接著就是訟卦，看這個字也知道應該是訴訟了。好，我們一起念訟卦的卦辭，訟。有孚，窒。惕中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。

看見沒有，前面的需說利涉大川，可是很多人問你前面講需利涉大川，可是很多人問你前面講需，講了半天不是說要等待嗎，為什么說利涉大川呢，那什么意思？他說當你這個需結束之后，你可以利涉大川，你要知道它卦辭講的時候，前面說貞吉，后面說利涉大川，明明講你正固，穩住吉祥，后面干嘛說利涉大川呢？意思就是說當你這個卦結束之后，你可以利涉大川，是這個意思。因為古時候字用的非常扼要，所以你有時候要自己加上一些時間上的聯系詞，就好像我先貞吉，以后可以利涉大川，這樣就清楚了。

那么訟卦的話在說什么呢？有憑證可信，窒塞而須警惕。為什么？因為你跟別人打官司的時候，你再有誠信，別人不見得相信。第一個為什么又提到有孚，因為九二跟九五是陽爻，看到沒有，陽爻占據二根五的位置，這代表什么，上下這個內心里面都很實在，代表有誠信，有誠信的解釋有兩三種，這是一種比較常見的。二跟五都是陽爻的話就代表可靠，有誠信。但為什么窒塞而須警惕呢？因為打官司，誰相信你？你就算是真的很實在的話，打官司別人就可以很合理的懷疑你，說你這個我不一定要采信啊。

中吉。終兇。中間吉祥，最后有兇禍。什么意思？中間吉祥，代表你打官司打到一半，停下來就吉祥，和解了。那終兇的話，就是你打到底的話就兇了。你雖然贏的話也照樣得罪人。這叫做中吉，終兇，中間跟結束。利見大人，適宜見到大人。為什么？打官司最需要有好的法官。法官如果不好的話，你打官司就很無奈。這個善惡不分，忠奸不辨，到最后好人受委屈了，所以打官司最好利見大人。遇到一個好的法官。

不利涉大川，當然了，打官司你還去哪里呢？你根部就不能亂跑的。所以這里邊就把那個訟稍微說一下。

為什么有訟呢，前面不是講了需嗎，就是飲食，你出現飲食的話，后面就有一些爭端。人的社會一旦吃飽喝足就開始分派系。我要跟你爭這個、爭那個。只要有任何官司出現的時候，像我看到很多美國影片官司出現的時候，外面就很多人拿個那個牌子游行，一定分兩組，絕不會全面倒著支持一邊的，它一定是分兩邊，我支持這邊，你支持那邊。所以訟卦后面就是師卦。軍隊、群眾出來了。就這樣接上去的。因為你訴訟之后一定有不同的群眾。

好，我們接著看一下訟卦的卦辭后面解讀第一點，序卦說飲食必有訟，故受之以訟，我剛才講過了，所以我們解釋的時候就把后面的解讀都放在里面盡量說明。你只要有東西吃，你就會有些爭訟，這是我的果子，那是你的麥子，誰種的？為什么你拿我的？這里面就有爭訟了。

我們看它的彖傳，彖曰，訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

你一看就知道九五是主爻，因為上面利見大人。但是中間講的我們還是看一下，上卦剛強，下卦險惡，遇到險惡還健行不已。上面是乾卦剛強，底下是坎卦是險惡。就好像有一個人外表剛強，內心險惡，他非跟你打官司不可。他外面很強勢，他如果弱勢的話就不打官司了。內心險惡不見得代表他是壞人，就是內心里面比較復雜。那么訟卦有憑證可信，卻窒塞而需警惕，至于中間吉祥，是因為剛爻來到下卦并居于中位。這是九二，注意，這是剛爻而得中是指九二，但是最后有兇禍，是因為爭訟不可能成就任何事。

你說我不愿意和解，一定要跟你爭到最后，爭出一個分明，那就恐怕兩敗俱傷。

事宜見到大人，是因為崇尚守中而端正了品德。不適宜渡過大河。是因為本身陷于深淵之中，因為里面是一個坎，上面是一個乾卦，所以，乾卦落到底下是坎，你不能夠往前走。

們再看它的大象，《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天水訟，天是在天上，水在地上，那水不但在地上，還在流動，它的方向是完全不一樣的，等于是我水在流動，并且水是往低處流，所以天跟水是沒什么好和解的。就像兩個碰到一起，那只好是分道揚鑣，并且還要在爭訟一下，那怎么辦呢？君子就要做事要在開始時就謀劃好，避免爭訟的方法就是開始的時候就把事情想清楚。

譬如說，兩個人要合作，先立個合約，我自己常常說，我自己很多人問我，你怎么經常提到你受騙的事情，我的毛病就是我從來不人家寫什么詳細的借條，本票，保證這些，我總覺得朋友借錢是吧，十萬元錢，好，你拿去。你需要用，什么時候還，三個月還，好，三個月還，沒寫什么借據，三個月跟他要，他說不太方便，當然不太方便，因為你也不是那么非逼著他要債不可。別人跟他要的話，他恐怕立刻還了，為什么？他又有本票又有借據，馬上律師通知封都來了，是不是？

所以在這個時候，你做事開始小心，所以我現在做事開始都很小心，完全不談錢的事，省的麻煩。都是以前的教訓了。所以你做事謀始，將來一定沒有問題。所以論語有一句話孔子說的很對，“人無遠慮，必有近憂”（《論語·衛靈公》）。什么意思呢？你做事情不做長遠的考慮，你一定有眼前的憂患。因為你過去沒有長遠考慮，現在就是你過去沒有考慮的結果。所以憂患就在眼前。那你一輩子都避免不了這種困擾。

好，那么現在進入到訟卦的六爻了。

初六。不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。

這邊提到初六，不永所事，就是不要把事情做到底，永世永久了，永恒了，就是做到底的意思。不要把事情做到底，有小的責難，最后吉祥。因為你在訟卦里面，你如果初六，初六為什么可以做到這一步呢，因為初六本身比較弱，陰爻在剛位，雖然這是剛位，但是我是陰爻，但是陰陽一協調就比較弱了。打官司一定要強，強勢。打官司你一碰到弱的話，那我就算了，我就退一步吧，退一步就沒事了。那么這邊有小的責難呢？是因為打官司當然有責難了，你怪我，我怪你啊，就是小的責難，這幾乎是我們不用特別解釋了。

也有人怎么解釋呢？我們昨天講過，今天再復習一下，如果你說天水訟的話呢，你說底下是一個坎卦，你現在問初六怎么辦？初六你問它的話就等于初六變成初九了，又變成一個兌卦，就是口舌是非，知道這個意思吧。這也是一種解卦的方法。就是你問這個爻，那你說它怎么回事呢？它就要跟它變了之后的那個情況要配合來看。因為一個爻有兩個可能，不是陰就是陽，那我這邊說哎，怎么小有言，那言怎么來的？因為一般講言一定是兌卦。開口說話，對不對。那你這邊哪里有兌卦呢，原來我把那個初六變成初九就變成底下是一個兌卦了。兌就是口，來了，這樣解釋。

同學們會覺得說，那到底哪一個是標準呢？說實在的，沒有什么標準，只有簡單跟復雜的分別。就是叫你找理由，你找理由找多之后發現有好多卦都可以用這種方式解，代表這種解法也是可以成立的。就是你本身從陽變成陰，陰變成陽，那變了之后跟你相對的那個給你某種解釋，這也合理。它看到未來，對不對？所以就是我們這邊所作的理解。

最后吉祥。因為初六它本身上面有九二可以靠，再往上有九四跟它正應，所以初六不會有什么太大問題。所以同學們有時候看吉跟兇的時候，你就看到幾個相關條件。它有沒有正應，它有沒有靠山，它有沒有相關的位置對不對這些。

九二。不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

《象》曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。【白話】

九二。爭訟沒有成功，回來躲避，他采邑的三百戶人口沒有災難。《象傳》說：爭訟沒有成功，回來躲避是要逃開爭訟的事。居下位而與居上位者爭訟，禍患來到是自己找的。

九二就麻煩了，我們一起念，九二。不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。《象》曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。

不克訟，這個克就代表失敗了，不可訟，代表我爭訟失敗了。回來躲避，打官司打輸了。回來藏起來。其邑人三百戶，無眚。他采邑的三百戶人口沒有災害。這代表九二是什么？九二已經到了大夫的位置，古代的大夫最基本的就是有三百戶，這些人歸你管，因為你大夫總要有一些人有一些土地叫采邑，要不然怎么當大夫呢？所以你家人不會受干擾。所以你打官司碰到這個卦，你就知道第一個你一定輸，第二個你家人還好，不會受干擾。

說實在的，我就有一個朋友，他在去年有某些事情被告了，就在第二審，初審時判了三年，第二審的時候，打官司前一個星期跑來找我，他說聽說你會占卦啊，我們是研究生同學，碩士生同學，他碩士班畢業的論文還寫易經的，但他后來沒有學到占卦這些。我到五十歲才學易經，一開始就 把占卦學了，我就跟他說，我教你怎么占吧，我就按照這個方法，以后也會教各位同學來占，他就在前面占，他自己占，占出來就是訟卦，你信不信，他臉色都變了，他就是問訴訟的，第二審結果會怎么樣，他就占到訟卦了，并且占到九二，我說很抱歉，你這個官司一定會輸的，這邊講了不克訟三個字，你還會贏嗎？但是你家人不會受干擾，為什么提到家人呢，因為訴訟期間他的家人幫他等于做了偽證，他如果一輸的話，家人做偽證也是有罪，所以他就比較放心，說還好，因為法官都會體諒，你的孩子為了你的安全，替你做偽證也算情有可原，警告一下就好了，不能要判刑了。就可能這種情況。當時他故意問我說那能不能在占一次，什么再占一次，你占一次就是一次，你要再占是不是？三個月后再占。比如他二審判有罪，最后再繼續上訴，結果怎么樣不知道，因為他已經學會這個占卦，但他有個毛病，每次占的不好的時候都想重占一次，很抱歉，我說你這種心態，就學易經幫助布大，太主觀了。你既然占到這個卦，你就知道一定輸，那你想辦法和解，和解不了是吧，那就采取低姿勢，至少這邊說你至少家人沒有什么災難，你要回來躲避，就代表收斂一點，那好了，我們現在看一下，九二為什么那么慘呢？

你要注意看，在訟卦里面代表要爭訟，那你九二跟九五是陽剛碰到陽剛，你九二怎么是九五對手，九五是既中且正，你九二雖然中，你不夠正，你本來可以說你是中，中勝于正，你碰到真正的既中且正，你就是輸了，打官司就是一線之隔，有罪無罪，沒有在中間的，所以，底下的解釋，說你這個災難，是自己招來的，患至掇也，掇這個字很有意思，我每次看到掇這個字，就想到莊子里面的故事。

莊子里面提到一段說孔子帶著學生穿過一片竹林，看到一個老人在粘蟬，孔子就覺得很驚訝，以為內這個老人家粘蟬的時候速度之快，技術之好，好像在地上揀東西一樣。我常常看到這個字，就會想到在地上揀東西，揀蟬。我們小時候粘鍋過蟬，在鄉下，好不容易才粘到一只，一天能粘個三五只就很開心了，結果看到莊子的故事，那老人家一天粘一麻袋，他干嗎粘那么多，因為古時候的人他這個蟬可以賣，它是有蛋白質，這個是有營養的，可以賣的，所以老人家是粘蟬當做他的職業了，孔子好學不倦，莊子里面經常描寫這一點。立刻上前請教老人家，您粘蟬技術這么好，有什么樣的秘訣嗎？他就問秘訣，老人家說沒什么秘訣，不過，我經過五六個月的訓練，開始的時候在竹竿頂端放一顆彈珠，竹竿頂端那么細，晃來晃去，放一顆彈珠一定晃的很厲害，放一顆彈珠可以粘到蟬，彈珠拿掉之后粘蟬就容易了，放三顆彈珠還能粘到蟬，彈珠拿掉之后粘蟬就十次九次可以粘中了，五顆彈珠放上去還可以粘到蟬，彈珠拿掉之后，粘蟬就跟揀東西一樣。但他后面說的很精彩，他說天地這么大，我不會跟你交換蟬的翅膀，萬物這么多，我只看到蟬，這叫做專注，所以孔子就立刻教學生，看到沒有，用志不分，乃凝于神，你只要用心專注，不要分心的話，表現的就跟神一樣的這么巧妙，凝于神的凝就是凝視，好像是神一樣的這么巧妙，我們說鬼斧神工，在莊子里面有很多這樣的故事。

患至掇也，所以很多時候，我們碰到災難的時候，不要去怪別人，有時候你自己陷入這種情況，是你自己去把它揀過來，這樣的災難你怪誰呢？所以它前面為什么告訴我們做事謀始，做任何事情都是開始要小心，省的后面形成困擾。

好，我們再看六三。

六三。食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

【白話】

六三。享用祖先的余蔭，守住正固，有危險，最后吉祥。或者跟隨君王做事，沒有成就。

《象傳》說：享用祖先的余蔭，是因為跟隨上位者就會吉祥。

六三是享受祖先的余蔭，我們看享受祖先的余蔭，這是怎么來的呢？這是比較困難的地方，如果一定要理解的話，就把它理解為再進一步的變化了。我們這邊只是說，六三是公卿的位置。它有世襲的這種條件，所以代表說我的祖先我可以接這個位置。不像大夫，有時候要你努力，別人任命才可以的。所以這是一種解法，說我是公卿，所以我可以世襲。在當時有這樣的觀念的。我們先把它原文的意思說完。

它說守住正固，有危險，最后吉祥。或者跟隨君王做事，沒有成就。因為在訟卦里面，是要打官司的，打官司的話，你六三還是跟初六一樣，你稍微軟一點，姿態低一點，我是陰爻在剛位，我就化解了要跟別人打官司的意念。所以六三的話就比較有危險最后吉祥。或從王事，就是或者跟隨君王做事。因為六三上面是上九，跟它正應，它如果跟它的話，就等于跟君王做事，上面的乾卦代表君王，或者跟它做事，但是你不會有什么成就，因為打官司怎么會有什么成就呢，你在訟卦里面。它說享受祖先的余蔭，是因為跟隨上位者就會吉祥。這代表什么？代表服從九五，因為九五是主爻，那六三服從九五怎么說呢？我們說天水訟，這是水，我們問這個卦是怎么來的？

我講過，非覆即變，但我現在講一個覆卦變卦，我們現在講一個不是變卦，是卦變，卦是怎么變來的？一個卦怎么變來的呢？像這個卦你一看就知道怎么變的，就是你將來就會知道，現在還沒學到。將來就會知道它這個卦一定是從這個

遁卦變來的。一二三四，這是消息卦之一。

易經有十二個消息卦，什么叫消息卦呢？同性的爻從下往上連在一起，跟異性爻不交錯的，就是消息卦。那這種卦一定只有十二個，你想也知道，因為同性卦在一起，跟異性卦不相交通的，那一定是從底下往上走，陰爻往上走六個，陽爻往上走六個，十二個，這十二個消息卦，正好代表十二個月，農歷的十二個月。那這個消息卦是作為什么用處呢？

它用處之一就是可以作為卦的變化來加以理解，譬如這是什么卦呢，這是天，這是天山，這是遁，遁就是說我要跑了，我要跑了，為什么要跑呢？易經的爻是由下往上走，由上往下走你看了就知道，這個陰爻很厲害，雖然上面四個陽爻,沒用，為什么？因為它是由下往上走。它眼見著就會帶來現在兩個陰爻，將來三個陰爻，將來四個陰爻，它上面陽爻越來越少。所以遁是指對陽爻來說，說你要有心理準備，準備逃了，準備走了，三十六計走為上策，所以這叫遁卦。

那么遁卦的話就是消息卦，那消息卦是怎么變呢？你看變的原則是變一次，變的話當然是褶兩個（遁卦二爻和三爻）變了，看到沒有，這個到這兒來（遁卦六二到訟卦六三），這個到這來（遁卦九三到訟卦九二），就變成現在你們所看到的訟卦。天水訟。、所以你要問，它憑什么說食舊德，舊怎么來的，過去的東西怎么來的？舊這個字就代表從這邊來的。代表我本來是遁卦的六二，這邊是訟卦，我們知道，遁卦的六二變成訟卦的六三，遁卦六二的時候跟九五正應，這叫舊德，看到沒有。我在遁卦的時候我是六二，我跟九五正應，好的很，那我現在變成訟卦之后，六二變成六三了，訟卦形成了。

講卦變的時候就以消息卦為主。但是也有幾個卦不是從消息卦來的。很少，大概只有三四個，換句話說六十四卦里面，有十二個消息卦六十四減十二剩多少？剩五十二，這五十二個卦，大概有四個是另外一套卦的變化，其它四十八個都是按照消息卦來變。記得只能變一次。那你說那這個你說你看一個卦的時候，就先看幾個陽幾個陰，譬如說它是四個陽兩個陰，那么怎么變呢？那變的一定是消息卦里面四個陽兩個陰變的。消息卦就是同性爻從下往上連在一起，跟異性爻不相交錯的就是消息卦。那這是什么卦呢？這叫做雷天大壯，大壯卦。所以這是遁卦，這是大壯卦。

這都是消息卦。就是十二個。我們后來會看到。

那這十二個消息卦畫起來很整齊，很漂亮，那你就把它背下來，因為它是將來解釋卦的變化最主要的參考。

好這樣一來大家就可以更清楚的知道原來這個舊時這樣來的。確實有舊的可食。我們再看九四，一起念。

九四。不克訟，復自命，渝安貞，吉。

《象》曰：復即命，渝安貞；不失也。

【白話】

九四。爭訟沒有成功，返回到自己命定的角色，變得安于正固，吉祥。《象傳》說：返回到自己命定的角色，變得安于正固，吉祥，是因為這樣沒有失去身份。

九四。爭訟沒有成功，九四又要爭訟了，為什么？還記得嗎？九二在爭訟，因為它是陽爻，九四也在爭訟，因為它是陽爻。跟誰爭訟，跟九五。那當然都不是對手。但是九四還好，它一爭訟沒有成功，返回到自己命定的角色，九四為什么可以返回到自己命定的角色呢？那就要看它是在互巽里面。各位看到了，六三、九四、九五是一個巽卦。巽代表風，風代表命令。要記得，因為古時候的人，他君王發布命令的時候，就好像風行大地。我現在發布一個詔書，全國人都要知道，就好像風吹過大地一樣，所以風也代表命令。并且風也有吹的聲音，呼呼地吹。好像在宣布什么命令一樣。

那這邊，返回到自己命定的角色，這邊為什么會提到命，就因為互巽的關系。變的安于正固吉祥。九四也是還可以安于正固吉祥。那么后面說回到自己命定的角色，變的安于正固吉祥，是因為沒有失去身份。為什么說沒有失去身份呢？就是后面提到這個了，九四跟九二處境相同，九四是諸侯爭不過天子，它跟初六正應，又不必興訟。所以爭訟無成。因為九四有初六正應。所以代表它還算是沒有失去身份。就是你要找到它的優點。有沒有正應，或是有沒有靠山這些。

好，現在到九五了，訟卦的主爻了。我們一起念。

九五。訟元吉。

《象》曰：訟元吉，以中正也。【白話】

九五。爭訟，最為吉祥。

《象傳》說：爭訟，最為吉祥，是因為守中而端正。

真令人驚訝，居然第二個元吉在這里出現。在訟卦出現，你說打官司怎么會有元吉呢，不要忘記一個人活在世界上，或者人類活在世界上，一般來說只有兩個要求，一個是仁愛，第二個是正義。、什么叫仁愛呢？就是你要拼經濟，讓我活的下去叫仁愛，所以當政領導的，首先第一件事就是要經濟搞好，讓老百姓都活的下去。這樣就是讓你活下去就是仁愛了。但是人類作為人，光活下去不夠，為什么？他還需要正義。你光讓我活著，但是我活的不痛快，因為善無善報惡無惡報，所以需要誰呢？需要有一個九五，九五既中且正，代表這個人公正嚴明，他可以來審判善惡，那么人心都可以得到一種平和，所以仁愛跟正義，后面的正義是非常重要，所以這邊就會提到說，九五，訟，元吉，因為，在九五這個爻里面，碰到訟卦它是元吉，上上大吉，就是因為人的社會部可能沒有訴訟，各位想想看，從小到路邊吵架停車這些，到真的打官司，爭遺產這些都有的，那你說你可能沒有訴訟嗎，你如果沒有訴訟的話，好人一定被欺負，兇的人什么都拿了，那好人通通退讓，那這個世界就是一點，都不公平，也不快樂，所以它這個送給，元吉在這里。

好，看看怎么結束。訟卦結束的時候，就分出勝負了，我們一起念。

上九。或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

【白話】

上九。或許受賜官服大帶，但是一天之內被剝奪三次。

《象傳》說：因為爭訟而獲得官服，也就不值得尊敬了。

上九是什么，代表打官司打完了，打贏了，也許受賜官服大帶，但是一天之內被剝奪三次。因為爭訟而獲得官服，也就不值得尊敬了。打官司打贏了也不值得尊敬，因為你傷了感情，打官司很傷感情的。那好，它這邊在說什么？她這邊說受賜官服大帶，以為還記得我們講衣裳嗎？乾卦是衣，坤卦是裳，官服大帶大概就來自于上卦的乾卦，你到上九正好完成了上面那個乾卦，你是可以穿上正式的衣服了，代表什么，打官司，達到最后我贏了，我的衣服象就出現了。受賜官服大帶，是從這邊來的。

第二個，為什么一天之內三次被剝奪呢？是因為一天終朝一天，剝奪是因為這邊有乾是白晝，上邊那個乾卦是白天，一天之內，三個陽爻是三次，從這邊來理解，被剝奪三次。其實，古人講三次，不一定是我們所說的一二三，三代表多數的，就是說，你打官司打贏的時候，別人給你好的賞賜，說你打贏了，但是也會被剝奪三次，為什么，代表沒有安全感，我打贏了，說不定別人再上訴呢？別人再繼續糾纏不清怎么辦呢？所以這邊講，打官司打贏的話，也不見得值得我們去開心的事情。官司最好是不要開始。那么所以這個上九就結束了，這是上九已經準備離場了。

【解讀】

? 上九居訟卦頂端，可以由爭訟而取利；但是又走到了乾卦上爻，可謂剛極之至，即使勝訴也必結怨。? “錫”，賜也，“鞶（pán）帶”，大帶，為古代官服的一部分。借著爭訟而獲得官職，并不值得尊敬。“終朝”是終日，指一天之內。“三褫（chi 三聲）之”，“褫”是奪走。若由象上看，乾為白晝，三陽爻為三次。上九有悔，是可以理解的。