第一篇：西方哲學論文

淺論弗蘭西斯培根的哲學

——知識就是力量

通信與信息工程學院

班級：0191102班

學號：2011210504

劉思林

任課老師：張牛

弗朗西斯〃培根（Francis Bacon,1561年1月22日-1626年4月9日）英國近代唯物主義哲學家、思想家和科學家，被馬克思稱為“英國唯物主義和整個現代實驗科學的真正始祖”。

培根曾經提出許多哲學思想，對后世影響深遠。如四假相說，種族假象、洞穴假象、市場假象、市場假象。人文主義思想，在歐洲中世紀，神學和經院哲學占統治地位，貶低人的價值，宣揚自然界和人都是上帝有目的地創造和安排，要面向天國和來世。針對這種信仰主義、蒙昧主義，培根提出了研究、解釋自然和人的目標，并且探討了在人和自然的王國中，人的地位和作用問題。在人與自然的關系問題上，培根首先肯定，“人是自然界的臣相和解釋者”。全體福利說，個體的善是公共的善的組成部分，公共的善高于個體的善，公共福利高于個人福利，這就是他的“全體福利說”。此外“知識就是力量”這一流傳了幾個世紀的口號也是由培根提出，留給世人智能的明燈，奠立了深厚的根基。“知識就是力量”這一口號的提出是在面對當時宗教－教會權威及教條式的思想；學術－亞里斯多德的哲學思想，數千年一直被奉為金科玉律以及科學－墨守成規，不求甚解的因循方式而以實驗為主的大背景下提出的。這一響亮口號的提出使得學術價值的思想為人類科學進步奠定了重要的基礎，同時培根也成為十六世紀精神的代表。在期間培根也不只空談、同時他也致力研究知識對于人生問題、人性修養、信仰及命運等等。也足以證明培根“知識的力量”的印證。知識就是力量這一簡單雖然有力的口號，響徹整個世界。此外這一口號無論是在科學還是社會上都發揮著巨大的作用。

知識在科學上的應用。培根的科學觀中另一個重要思想是關于科學分類的學說。在培根之前，一直延用的是亞里士多德對科學的分類，即把科學分為理論哲學、實踐哲學和創造哲學。理論哲學是關于純認識的科學，包括形而上學、數學和物理學等；實踐哲學是關于人們行為規范的科學，包括政治學、經濟學和倫理

學；創造哲學是研究如何給人尋求利益和快樂的科學，包括技藝、文學、藝術、美學等。這是歷史上最早的科學分類學說，但是這種分類割裂了科學的內在聯系。基于科學是一個統一的知識體系的思想。他認為應該依據人類精神能力來劃分科學。人類精神能力分為記憶、想象、理性三種，科學也可以相應地分為歷史、詩歌和哲學三大領域。

依據自己的科學分類原則，也建立了一個龐大的知識體系的結構。哲學是培根最關心的一門科學，他認為從事哲學研究，人類理性或深入神蘊，或觀察自然，或反省自身，因此可以根據理性研討的方向也把哲學劃分為三種。自然神學、自然哲學和人類哲學。由于這三種哲學都產生于一個共同的根源，而且它們還共有一些觀察材料和公理，所以必須有一種更普遍、更根本的第一哲學，作為一切科學的“公共祖父”。在培根那里，第一哲學是指研究作為一切論證出發點的公理的科學。如幾何學和邏輯學的公理就是第一哲學所要探討的問題。

培根認為，自然神學是關于上帝的學問，但這種知識不是來自神的啟示，而是來自對自然的感性觀察和理性思考。他認為通過觀察和思考得到的知識不能證明關于信仰的真理，因此，自然神學不足以建立宗教，不能使人達到信仰。它只提供關于自然的信息，用以駁斥無神論。信仰問題應該交給“啟示神學”。自然哲學分為理論和實踐兩部分。理論部份即“觀察的自然科學”，是研究原因的；實踐部分即“致用的自然技術”，是產生結果的。理論部分又分為物理學和形而上學。物理學研究事物的易變相對的原因；而形而上學則研究事物的固定不變絕對的原因。而實踐部分又可根據理論來源不同分兩部分：來自物理學的機械學和來自形而上學的幻術。人類哲學也分為兩部，即關于人類個體的和關于人類群體的。前者研究人的肉體和心理以及它們之間的關系，包括醫學、美容術、運動學和行樂藝術等四個方面的科學。后者又稱為政治哲學，是研究人類群體的社會政治行為的，它可根據社交、處事和政治三方面，而劃分為“行為的智術”、“處事的智術”和“國政的智術”。

培根還提出了促進科學繁榮的具體措施和方法。其中主要有：

（一）建筑學術的處所。如圖書館、動植物園、實驗室等。

（二）印行學術的書籍。培根說，如同天上的甘露、地下的泉水要匯集在水池中才能保存一樣，科學知識也要在書籍或學院內匯集起來，才不至于消散湮沒。

（三）提高學者的待遇。培根提出，學者有了安適的生活狀況、豐厚的生活費用，才能竭其精力，盡其一生，專心從事學術的探討和學術的培植6。

培根科學觀中許多見解，如知識與力量合一、重視學者、強調學術自由等，至今仍有啟迪意義。

知識就是力量，現在依然影響著我們。

“知識就是力量”雖是一句很古老的話，但是放在當下這個時代，依然與時具進，不僅非常有力道，而且意義深遠。在變化快速、競爭強烈的二十一世紀，知識與學習儼然成為個人、企業，甚至國家最重要的實力資產。我們都相信“知識就是力量”；我們有了知識之后，更應該用這股力量去影響社會。

就像我們大學生，更是應該秉承先哲的思想的精華，我們應該多多的學習，無論是哪個方面的知識如果一個人有著豐富的學識、知識，遇事就能眼觀六路耳聽八方，泰然處事。同樣一個人若有豐富的學識，在遇到事情的時候也會多一條解決事情的辦法。除此之外還能在研究探索中獲得真知識，產生靈感，進而到達理想的彼岸。否則，只能是目光短淺地行事，一遇到困難便一籌莫展。實踐證明，學識的深淺不論對于科學發現，還是對于創造性地開展工作，都十分重要。只有勤奮學習、刻苦鉆研，用知識充實頭腦，才能依靠豐富的學識構建起創新思維的聯機，思考、研究問題時才會有廣闊的視野、靈活的思路，才有可能擺脫平庸，創造性地開展工作。

現代社會被人稱為知識充斥時代，這是因為文明的腳步突飛猛進、許多未知的領域被人迅速切入、征服，從而為人們拓開廣闊的認識空間、思維空間和實用空間。認真觀察一下涌入我們家庭里、生活里且為我們提供了極大便利的事物，哪一件不是知識的結晶？某種意義上說，知識不僅是力量，同時也是財富。

第二篇：西方哲學論文

西方哲學導論論文

題目名稱：班 級：園藝學 號：學生姓名：黃柏瑋指導教師：

讀《蘇菲的世界》有感 1304

20***

但昭明

喬斯坦·賈德所寫的暢銷書——《蘇菲的世界》非常適合那些未接觸過哲學的人們來作為啟蒙教材，引導人們步入哲學的殿堂。該書主要講述了小姑娘蘇菲在神秘導師通過書信的誘導下，開始接觸哲學，思考哲學問題，并且了解了整個哲學史的發展和一些著名的古今哲學家。先從如“我是誰”，“世界從何而來”等幾個簡單的問題引導蘇菲產生哲學性的思考，接而從哲學的搖籃雅典出發，對蘇格拉底和柏拉圖的哲學，還有一些自然哲學家的議題思考有了初步了解。她對文藝復興時期的認識包括達·芬奇的繪畫、莎士比亞的戲劇等等涉及藝術、科學等許多方面。至于近現代的哲學，神秘導師艾伯特的“哲學函授課”包含了康德、黑格爾、弗洛伊德乃至于馬克思的哲學思想。這本書涵蓋了哲學、科學、藝術等多個方面，內容之多，思想之深刻。不僅如此，更加值得人們稱贊的是作者以故事性的方式講述了哲學家的故事和他們的思想，將原本晦澀難懂的哲學揉碎以另一種更加細膩的方式注入讀者的頭腦中。哲學家們往往確實具有不同于他人的不平凡的人生，他們的生活經歷不會像行俠者那樣驚險離奇，不會像軍事家那樣波瀾壯闊，不會像男歡女愛那樣情意綿綿，而他們與眾不同之處正在于他們特有的言行蘊含著哲學的深邃，會給你留下深深的思考和悠遠的回味，哲人的人生往往就是故事。這種“灌輸”的效果顯然要比在哲學課堂上那些單一乏味的概念講解要生動得多，這樣的哲學知識將會有血有肉、有滋有味，更加貼近生活、貼近讀者的心靈。《蘇菲的世界》不同于像《論語》這樣以平時生活的素材來給人哲學領悟的書，它是通過介紹西方哲學史的發展來一步步使人認識哲學，從中學習哲學。而對于像我一樣什么都不懂的讀者來說，我從讀這本書開始就同蘇菲一起上起了哲學課。

在現實生活中，很少有人會談到哲學，也很少有人會去研究哲學。在大學里有那么一句話：選擇哲學，等于待業。這句話說明了哲學這條路是條死胡同。在以前我對哲學從來就沒有任何的概念，從不知道哲學是什么，也從沒接觸過，但這一次的時候我第一次認識了哲學。閱讀了它之后，我總算明白哲學其實并不是那么的陌生，其實生活中無處不在，不論是文學、科學、美學等等它們都有哲學。然而看完此書，我的觀點改變了。應該說，生活之中哲學似乎無處不在。而我內心中模糊不定的哲學的定義一下子也變得清晰起來。在我的理解里，哲學就是關心、探索我們所在的這個世界。這其實是我們每個活在這世上的人都應該去思考的。同時我們逐漸建立自己的人生觀、生命觀的過程，也可以是看作對于哲學的思考。這又回到了那兩個哲學性的問題“你是誰”“世界從何而來”。或許有人會覺得這兩個問題過于瘋狂，因為他們會告訴你，“我就是我啊”或者“世界本來就存在的”。他們會有這樣的想法對嗎？事實上我在讀這本書之前，也是這樣的想法。

你是誰？多么奇怪的一個問題。我也一直在思考這個問題，這個看似非常簡單，卻又似乎永遠也沒有答案。我是黃柏瑋？還是說我是一個生活在銀河系里的太陽系里的地球上的中國云南昆明的人？但是叫黃柏瑋的人在這個世界上不知道已經有了多少個，在未來還會出現多少個，他們都叫黃柏瑋，但是就是我么？而在昆明又有成千上萬的人他們又可以替代我么？答案顯然不對。在思考了很久以后，我只能回答說，我就是我，除此之外找不出任何的詞匯來說清楚“我”到底是誰。就這么一個問題，便把我吸引進了哲學的世界里，它是多么的神秘，多么的有趣，我似乎永遠也摸不透它。

“你是誰”“世界從何而來”的問題在當時引發了古代哲學家對世界的認識的思考。哲學之所以產生是因為好奇心的緣故，是因為人們對于活著這件事情感到非常驚訝。有了疑問，哲學家們便提出了許多關于世界的本源的猜測和思索。自然派的哲學家認為世界的構成來自具體的物質，雖然我們知道這是形而上學的哲學理論，但是他們帶領我們摒棄了神話式世界觀的理論。后來，大約是公元前四五十年左右起，雅典成為希臘的文化中心，哲學從此走上了一個新的方向。這時期產生了一批詭辯學家，認為我們雖然無法知道所有自然之謎的答案，卻可以肯定人類必須學習如何共同生活。“以人為中心”的議題被提出，就在這個時期，蘇格拉底出現了，“將哲學從天上召喚下來，使它在各地落腳生根，并進入各個家庭，還迫使它審視生命、倫理和善惡”。蘇格拉底認為人類必須為自己的知識奠定鞏固的基礎，這個基礎就是人的理性，他對人的理性有不可動搖的信念，是一位理性主義者。

在談到“人類”這個主題的時候，亞里士多德提出，快樂有三種形式：一種是過著享樂的生活，一種是做著自由而負責的公民，另一種是做一個思想家與哲學家。他還強調，人要同時達到這三個標準才能找到幸福滿足。任何一種形式的不平衡都是令人無法接受的。唯有平衡、節制，人才能過著快樂和諧的生活。毫無疑問，蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德等哲學家為人類文明和哲學史起到了一個加速引領的作用。接下來，介紹文藝復興、浪漫主義、啟蒙運動、佛洛依德的心理研究??把我們帶入了一個豐富多彩而又廣博深奧的世界，我們了解到了笛卡爾、黑格爾、康德、尼采、馬克思??這些閃爍著著智慧之光的思想。笛卡爾的一句“我思故我在”揭示了我們研究哲學的意義。我們作為人存在于這個世界上，是有意識的，我們探索這個世界的規律，認識我們周圍的環境，思考人生的意義和價值。作為茫茫宇宙中的星塵，我們存在于這個星球上，擁有生命和意識，和這個星球上的一切共生，這件事情難道不值得我們驚訝嗎？我們從什么時候起開始對身邊的一切感到習以為常，不再保留有孩提時對世界的好奇和興奮？我們從什么時候起對身邊發生的一切已經感到麻木，對它提不起興趣而只是庸碌和隨波逐流地活著？蘋果幾千幾萬年都是這樣地落下，不知打中過多少人的頭，為什么只有牛頓才從中發現了萬有引力定律？我們喪失了多少好奇和發現？當一個小孩看見小狗或小花的時候，往往會為此感到激動不已，比如會學著“汪、汪”，會想去觸摸小花，想探個究竟，而成年人在一旁則會覺得這一切都不過太熟悉太正常，沒有什么好大驚小怪的。當真如此嗎？我們對身邊的一切和對我們自己真的了解嗎？是什么蒙蔽了我們的雙眼？隨著年齡增長，我們慢慢變得冷漠和無趣。我們就是這樣機械地活著，當一天和尚撞一天鐘，渾渾噩噩庸庸碌碌。

為什么有很多人覺得哲學是不切實際的呢？為什么現實生活中很少有人靜下心來好好思考一下那些哲學性的問題呢？我想，或許是因為他們已經對這個他們生活的世界習以為常、失去了探索的好奇心了吧。說到這讓我想到作者一個用的很好的比喻：這個世界就像是魔術師從他的帽子里拉出的一只白兔，當然這只兔子極其龐大。我們每個人都出生于這只兔子的細毛頂端，大家剛開始對于這場令人不可置信的戲法都感到驚奇，并且努力地想把兔子看個完全。然而隨著年齡的增長，也就順著兔毛慢慢深入兔子的毛皮，并且窩在舒適柔軟的兔毛深處盡情享樂。當大人們的心靈逐漸習慣了世界上的一切的規則，當他們不再有想孩子一樣看到什么都覺得好奇，覺得所有的東西都那么不可思議而又理所當然，當他們過慣了喧囂吵鬧、燈紅酒綠的生活，他們便不再去追求那與他們似乎毫不相干的哲學，便不愿離開溫暖舒適的兔毛深處，不愿像哲學家一樣盡力去爬上脆弱的兔毛一看究竟。就是這樣子，世界上的大部分人們都不會再去思考像“你是誰”“世界從何而來”這樣的問題了。

書中提到，人生如星塵，我們現在就如同處在魔術師變戲法時從空空如也的帽子里拉出的一只白兔的身上的毛的一部分，大多數人人活著活著就鉆進了兔毛的最深處而不再為戲法感到驚奇，而哲學家們則是爬出兔毛直接與魔術師對視，尋求這個戲法即我們的世界的種種答案，如果我們積極思考人生的意義，就如同坐在了白兔毛的最頂端。我們的人生應該有追求快樂和幸福的權力，而這快樂的來源我非常贊同上文亞里士多德提到的三種形式的平衡，即過著享樂的生活，做著自由而負責的公民，同時做一個思想家與哲學家。讀了這本書后，我想我對了哲學有了新的認識與頓悟，但也有許多不理解不明白的地方。令我驚奇的是，才將近15歲的蘇菲可以理解明白她那位哲學老師艾伯特所說的。但我想我還會在第二遍、第三遍的閱讀中理解它們的。就像艾伯特說的：“哲學便是教會人們思考，教會人們怎樣面對生活，怎樣生活的更好。”我想很多問題雖然不能得到答案我們還可以思考，很多事情雖然不能達到目的我們還有過程。正如林語堂先生所說的“只有快樂的哲學，才是真實深湛的哲學；西方那些嚴肅的哲學理論，我想還不曾開始了解人生的真意義哩。在我看來，哲學的唯一效用是叫我們對人生抱一種比一般商人較輕松較快樂的態度。”

第三篇：西方哲學-論文作業

淺論當下時代的自由與責任

大文學家蕭伯納說過：“自由意味著責任。”自由與責任之間有著關聯。自由伴隨著責任，而不盡責任的自由，只能產生無秩序，最終導致失去自由。康德也指出，人的自由是以他具有理性為基礎的，理性人是可以通過教化而達到一種自由與責任的平衡而成就其完善人格的。

追求自由是人的本性，自由簡單的說就是由自己作主，不受限制和拘束。具體到人與人、人與社會之間的方面來說，自由是不要侵害別人的前提下可以按照自己的意愿行為。對于與他人無關的事情，是人自己的事情，那么人有權決定自己的行為。而與他人發生關系的事情，就必須服從不侵害的原則。否則，這個行為必然受到反擊，至少是思想上的厭惡和不滿。沒有侵害他人的行為就是善行，就是自由的行為，而侵害他人的行為就是惡行，就是不自由的行為。正常的社會是鼓勵善行，懲罰惡行的，并通過賞罰歸正人們的思想，限制人們相互侵害的發生，保護人們行善的自由。

對一個社會的個體人而言，自由是指他（她）希望、要求、爭取的生存空間和實現個人意志的空間，這個空間包括社會的、政治的、經濟的、文化及傳統的等外部條件，同時也包括個人體質、欲望、財富、世界觀價值觀及理想觀的表達欲望等個人因素和內在因素。

責任是分內應做的事情。也就是承擔應當承擔的任務，完成應當完成的使命，做好應當做好的工作。是否有責任感可以體現出一個人的素質水平。負責任的人在自身的自由中行動。除了他的行為和他本人以外，再沒有別的能夠支持他，減輕他的負擔，這個事實就是自由的證據。負責任的行動發生在義務中，這義務給予他自由，給予他完全的自由。同時，負責任的行動完全發生在相對性的區域內，發生在無數視角里，每一種特定的現象都在其中出現。

隨著社會的發展，自由與責任的內涵也在改變。我認為，在總體上看，自由與責任是呈現正比關系，對于一個人來說，得到的自由越多，則需要肩負的責任也越大。反之也成立，越不自由，責任越小。

我們可以從歷史的發展上看，奴隸社會中的奴隸，對他們來說幾乎沒有自由，被奴隸主所控制，整天干活，他們并不肩負責任，驅使他們干活的是鞭子，而不是責任。

從奴隸社會到封建社會再到今天的社會主義，作為平民、公民所得到的自由也越來越多，自由多了，責任也隨著增加。那么，再當下的時代，我們該如何來理解我們的自由與責任呢？

對于個人來說，在追求自由的時候需要考慮對自己負責。舉個例子，對孩子來說離開父母似乎意味著自由，終于可以自己決定做什么不做什么了！起床睡覺、吃飯穿衣、選課聽課、交友戀愛??沒有父母耳邊嘮叨，即使他們想干涉，也可以正告他們：我長大了，請尊重我的選擇。

但是,自由一定伴隨著焦慮，因為自由意味著你要承擔選擇的后果。過去，父母給了你一個生活框架，為你承擔了很多責任。現在你突破了這個框架，面對的是模糊和不確定。如果在以往的生活中，你很少為自主選擇的機會，同時也很少為自己承擔責任，而是習慣于依賴、習慣于在不順遂時把過錯推給別人，那自由給你帶來的一定是茫然、焦慮、不知所措和失控。

對存在于人于人之間的關系，我認為，責任體現于是行使自己自由的時候也要保障他人自由的行使。自由與責任，形象的說，就是在一張白紙上，我們每個人就是不同的一個點，然后再畫一個圈來代表我們的自由，圈圍住點，這個時候白紙上就會有許多圈，而這些不同的圈就會有一些部分產生交集。在交集部分，就是責任。交集部分即是甲的自由，又是乙的自由，他們行使屬于他們的自由時，會影響到另一個人，這個時候就產生了責任，這個責任用來協調兩人之間自由的行使。

先從我們身邊說起，我作為一個人，現在我有著說話的自由，對我自己本人來說，我可以控制自己什么時候說話，什么時候不說話。同時我又是一個大學生，我住在宿舍中，我說話的時候會影響到我的室友，我有責任不給室友造成壞的影響。我在行使我的自由的時候就需要考慮到我肩負的責任，所以我需要控制我說話的時間，內容和聲音。

當我畢業之后，我又有一個選擇的自由，我可以選擇去考研，選擇去應聘，選擇去創業，選擇什么都不干呆在家里面。在我有了這個自由的同時就伴隨著責任，我的選擇必須對我個人、家庭與社會負責。不可以做危害社會的事，做不法的事，也不可以無所事事，浪費國家對我們的培養。

場合不同，我們面對的自由與責任也不同。當提升到了社會層面上時，又有了不同的詮釋。在現代社會，我們都在追求著言論自由，希望能充分表達自己的思想。在網絡上體現得更明顯，也更方便。當我們在網絡上發表言論的時候也得記得我們的責任，如不可以詆毀他人，發表不實言論等，否則可能會為這些不負責任的行為而付出代價。

在學術方面我們也提倡學術自由。毫無疑問，每一個社會成員都有享受充分自由的權利，但同時也必須切實履行自己的社會責任。哲學社會科學工作者更應如此。追求學術自由，保障學術自由，切實做到“百花齊放，百家爭鳴”，當然是十分重要的；但強調學者自覺承擔社會責任，強化社會責任意識，同樣應擺到重要的位置，不能只圖一時之快，過過嘴癮和手癮，而忘記或拋棄自己應當肩負的社會責任。毛澤東同志在20世紀40年代曾經指出：“一個人做事只憑動機，不問效果，等于一個醫生只顧開藥方，病人吃死了多少他是不管的。”可見，我行我素，不負責任，是很荒唐、也很有害的。這種現象，是學者在從事學術研究時必須避免的。

學者特別是哲學社會科學工作者，必須把學術自由與社會責任很好地統一起來，既要獨立思考，又要謹慎立說，更要高度關注學術行為的社會效果。這樣的學者，才是嚴肅認真的學者，才有可能提出真知灼見，創造學術精品。還是借用毛澤東同志的一句話，“只有這種立場，才是正確的立場。同時也只有在這種嚴肅的負責的實踐過程中，才能一步一步地懂得正確的立場是什么東西，才能一步一步地掌握正確的立場。”

新聞媒體有著報道的自由，但是社會責任也絕不可不擔負。傳媒之所以享有新聞自由，其實正是出自其所要承擔的社會責任。因此，對于社會責任，傳媒不但不可忽視，而且要勇于承擔。朱基任總理時曾給中央電視臺《焦點訪談》節目破例題詞 ：“輿論監督、群眾喉舌、政府鏡鑒、改革尖兵”，精辟地總結了當前中國的新聞輿論所擔負的職責和使命，這也說明了國家對新聞自由和社會責任的重視。隨著中國改革開放力度的加大，新聞自由的旗幟會越舉越高。國家應該加強新聞立法，新聞工作者應該增強社會責任感和道德意識。唯有如此，才能在新聞自由和社會責任的博弈中找到平衡點

在一個社會群體中，人們的自由空間越大，互動、互涉的關聯也越強，越需要規則、責任及其相應的價值觀；一味放任而缺乏約束，彼此不負責任的狀態，必然導致社會的解體。沒有規矩，難成方圓，當你有能力行使你的自由時，你的所有行為都是你自由選擇的結果，因而必須由你自己承擔責任。你的每一“作為”，其實都留有歷史痕跡，不論你能看見與否。生活中，自由與責任的確是不可分割地緊密聯系在一起的——你在擴大自由空間的同時，也在增添你的道德責任。因為我們生活的世界就是這樣一個“相互作為主體，同時也相互作為對象”的世界。

綜上所訴，獲得自由越多，責任越大。在與他人交往中，我們有責任保障他人的自由，在社會中，我們在享受作為公民的自由時，也要盡到公民的責任。所以，在當下時代，我們在享受自己的自由時，也要看清自己的責任。如果我們毫無節制的揮霍我們的自由，最終只會失去自由。

第四篇：西方哲學課程論文

德國古典哲學對當代西方哲學史的意義

18世紀末19世紀初這段時間是近代哲學乃至整個西方古典哲學的體系化時期，以康德、費希特、謝林和黑格爾為代表的德國哲學對西方哲學進行了集之大成式的概括和總結，建立了一個又一個龐大的哲學體系，將古典哲學推向了最高也是最后的發展階段。由于這一時期的德國哲學典型地體現了古典哲學的基本特征，并且將它的精神發揮到了極致，在某種程度上實現了它的理想，因而我們通常稱之為“德國古典哲學”。

由于意識形態的相對獨立性，由于德國始終處在歐洲文化的影響之下，所以盡管德與當時歐洲其他國家相比在政治、經濟等方面極其落后，但是在文化領域卻卓有建樹，走在了哲學領域的最前列。德國哲學家們像其他近代哲學家一樣，他們在思考深刻的哲學問題，構造形而上學體系的同時，亦肩負著啟蒙的重任。在某種意義上說，德國古典哲學是近代啟蒙主義的最高階段。

啟蒙主義以理性和自由為其根本的主旨，理性是權威和基礎，而自由則是最終的目的。然而盧梭卻在啟蒙主義的內部發現了矛盾：理性與其成果科學知識的發展和進步不但不能使我們逐步擺脫種種的束縛與限制從而走向自由，反而與自由是背道而馳的，科學、文明越是進步，人類就越是不平等不自由。理性與自由、科學與道德是相互矛盾的。

形而上學衰落的根本原因是它以超驗的東西作為認識的對象－－這一點與宗教是一致的，盡管形而上學企圖成為科學而且自認為是科學甚至是科學之科學，然而從形而上學誕生之日起它就從來也沒有具備科學知識應該具備的普遍必然性。對于以科學作為衡量知識的有效性的18世紀哲學來說，形而上學不是科學這一事實無疑宣判了形而上學的死刑。自然科學的迅速發展反襯出形而上學的困境：科學越來越進步，而自稱是科學之科學的形而上學卻始終無法證明自己是科學。

形而上學問題的解決至少有兩個前提：一個是形而上學對象的認識問題，一個是形而上學的科學體系問題。為了從根本上解決形而上學問題，康德采取了批判的立場，亦即對理性進行分析和考察，通過揭示我們的認識能力能夠認識什么和不能認識什么，來解決形而上學究竟是不是可能的問題。通過對理性的批判，康德以劃界的方式將科學歸于可以獲得知識的領域，而將形而上學轉移到了倫理學的領域，因為在他看來，形而上學產生于人類理性要求超越自身的有限性而通達自由之境界的根本理想，而真正能夠滿足這一理想的不是理性認識而是道德實踐。終于在黑格爾哲學中，以辯證法的形式，建立了有史以來規模最龐大、內容最豐富，包羅萬象的形而上學體系，實現了使形而上學成為科學之科學的理想，也使以形而上學為核心的古典哲學走到了盡頭。

與近代哲學的其他形態相比，德國哲學具有思辨性、辯證性和體系性等顯著的特征。所謂思辨性作為思辨思維，亦即理論思維或抽象思維。德國古典哲學不僅具有思辨性、辯證性和體系性，而且非常重視對古代哲學之傳統的繼承和發展。因此，德國古典哲學家們的理論視野和歷史感比以往的哲學家要開闊得多、深厚得多，正是這種開闊的理論視野和厚重的歷史感使他們在近代哲學主體性原則的基礎上恢復了古代哲學的辯證法思想，將西方哲學推向了新的發展階段。

德國古典哲學在哲學史上留下了不可磨滅的豐功偉績，它不僅是馬克思主義的理論來源之一，而且對20世紀哲學的發展產生了極其深刻的影響。當然，德國哲學在將古代哲學的觀念發揮到了極致的同時，亦徹底暴露了古典哲學的局限性，因而這個時期既是形而上學的體系化的時期，也是形而上學走向終結的時期。《荊棘鳥》的暢銷不衰證明了他的確是一部富有魅力的小說。者美麗首先來自他的主題：愛和命運。它講述的是克里里家族傳奇式的家事史。故事開始于20世紀初葉，結束于半個多世紀以后的60年代末70年代初，從帕蒂·克利里應無兒無女的老姐姐貴婦人瑪麗·卡森之召，攜妻子菲奧娜和七個子女從新西蘭遷居澳大利亞的德羅海達牧羊長，道帕迪唯一幸存德孫輩、才華橫溢德演員朱斯婷在遙遠德異國他鄉確定了自己德人生道路和愛情歸宿，整整講述了克利里家三代人德人生經歷和情感歷程，其中最主要德史梅吉于拉而夫神父之間那場刻骨銘心德愛情。有人認為考琳·麥考洛將人生的全部方方面面都濃縮進了這本杰出的書里，她試圖通過克里里家的滄桑和感情歷程揭示這樣一個道理：真正的愛和一切美好的東西史需要以難以想象的代價去換取的。正如小說的結尾所寫的那樣：鳥兒胸前帶著荊棘，它遵循者一個不可改變的法則。她被不知其名的東西刺穿身體，被驅趕者，歌唱著，死去……只是唱著、唱著，直到生命耗盡……但是，當我們把棘刺扎進胸膛時，我們是知道的。我們是明明白白的。然而，我們卻依然要這樣做，我們依然把棘刺扎進胸膛。”

《荊棘鳥》里富有詩意的環境描寫不僅為塑造人物起到了很好的烘托作用，而且增強了閱讀的美感，使讀者獲得了對人物所處環境的人文地理的豐富知識，因此也是其魅力源泉之一。讀者那一段段勾勒環境的文字，我們感受到了濃濃的澳大利亞風情，深深體會道不僅作品里的人物，就連那片土地也是奇特的。亞馬遜網上書店在介紹這本書使使那樣描述那廣袤荒涼的土地的：“保守這輪番而至的韓老侵躪;索取時，殘酷無情；花開時，絢麗爛漫;造化慷慨的粘結，有不失豐饒。天底下在沒有哪一個地方如此怪誕離奇。”書中生息于斯的一切均籠罩在那種獨特的氛圍里，可感可觸，隱隱中不由得令人生對命運的慨嘆。

總之，《荊棘鳥》時一部不可多得的暢銷小說，結構嚴謹，語言流暢生動，飽含激情，富有詩意，不時有警言妙語散布其間。具有很強的可讀性。

第五篇：西方哲學課論文

奧古斯丁與托馬斯的神學思想及其比較

一 奧古斯丁的神學思想

奧古斯丁是中世紀教父哲學的集大成者。他出生于北非的塔加斯特，曾加入摩尼教，悉心鉆研柏拉圖和亞里士多德哲學。后來，他成功運用柏拉圖哲學，討論各種神學和哲學問題，闡述基督教的世界觀，把教父們的思想推向頂峰，為教會建立了一個完整的宗教哲學理論體系。他所論證的基督教的基本信條在中世紀被教會奉為“真理的臺柱”，奧古斯丁本人也被稱為“偉大的教父”、“杰出的大師”、“上帝的圣者”等等。奧古斯丁一生著述甚多，《懺悔錄》和《上帝之城》是他的代表作。

奧古斯丁的神學思想主要包括以下幾個方面：

（1）信仰與理解。在哲學與神學、理解與信仰的關系問題上，他大膽地肯定哲學、系統地利用哲學，為基督教義作論證。他以上帝為核心、信仰為前提、圣經為根據，力求從哲學上闡述各種問題。他宣稱真正的哲學只能和真正的宗教在一起，只有真正的宗教才是真正的哲學。

對于上帝的存在和行為，人們應以信仰為滿足。奧古斯丁宣稱信仰是絕對可靠的，信仰是十分自然和必要的一種思維活動。所以，“如果你不理解，信仰會使你理解。”奧古斯丁把信仰說成是一切認識的先決條件、方法和途徑。信仰是理解的途徑，理性之所以需要是為了論證信仰，他提出的“信仰為了理解”的原則后來成為教父哲學最基本的原則之一。

（2）上帝和三位一體。他認為上帝是三位一體的——圣父、圣子、圣靈，而上帝的實體存在于這三個“位”中，但在每一個“位”中，上帝都是完整的存在。人就是按照上帝的形象創造的，對人的思索將有助于領會“三位一體”。但他又認為：“即使有人在其中捉摸到一些，能表達出來，也決不可自以為捉摸到超越一切的不變本體”。總之，上帝只能信仰，不能認識。

（3）上帝創世說。在他看來，上帝是一個有意志、智慧和感情的人格化的神，是不變的、永恒的、全善全能的。奧古斯丁從基督教的“創世紀”出發，強調上帝是從虛無中把世界創造出來的。他不同意柏拉圖所說的，上帝只是運用已經存在的質料去創造世界的看法，認為那是對上帝自由行為的一種限制。此外，他認為靈魂是上帝創造的，它是一個獨立的實體；人是靈魂和肉體的統一。靈魂又是某種具有理性的實體，它的存在就是為了統治肉體，靈魂是不朽的。

（4）原罪論和恩典論。他認為，上帝是世界的創造者，上帝是至善。亞當受到撒旦的誘惑犯了罪，這就使亞當的子孫通過遺傳獲得了“原罪”。這就是說，人的罪惡就是背離至善，背離上帝。奧古斯丁強調，由于人生來就有一個犯罪的意志，所以人要贖罪得救就不能靠自己，而要指靠上帝的恩惠。因此，人們要想脫離罪惡與苦難，唯有信仰上帝，熱愛上帝，追隨上帝，等待上帝給予恩賜。

（5）歷史神學。他認為從上帝創世開始，就形成了兩大敵對陣營。愛上帝、服從上帝的一方構成“上帝之城”，追求精神生活，向往善；愛自己、對抗上帝的一方構成“人間之城”，追求世俗生活，向往惡。兩者的斗爭就構成了人類的歷史。奧古斯丁把人類歷史看作是直線的、按照神的意志和救世計劃發展進步的過程，認為“上帝之城”必勝，“人間之城”必敗。而現實教會并不是“上帝之城”，而是“上帝之城”的摹本。它遵照上帝的意志，把上帝的選民聚集起來，為“上帝之城”做準備。

二 托馬斯的神學思想

托馬斯是中世紀對基督教神學作出重大貢獻的經院哲學的集大成者，生于意大利那不勒斯的洛卡塞城堡。他適應時代需要，拋棄了奧古斯丁一直沿用的柏拉圖哲學理論，改用當時

新亞里士多德主義，把經院哲學推向了一個全盛時期，維護了基督教神學在中世紀的統治地位。一生著作很多，最重要的代表作為《神學大全》、《反異教大全》。

托馬斯的神學思想主要包括以下幾個方面：

（1）信仰高于理性的二重真理說。

在理性與信仰、哲學與神學的關系問題上，托馬斯在本質上同以往的實在論者是一樣的，認為理性不能同信仰的真理發生矛盾，理性必須服從于信仰。但在形式上，托馬斯沒有簡單地否定理性、感性和世俗的生活等，而是運用亞里士多德的學說，巧妙地論證了信仰高于理性的觀點。

他認為，人的自然理性可以是真理，但往往出錯，只能認識較低級的事物。關于上帝的更高級的真理，只能來自啟示，靠信仰。理性雖有自身的領域，但它從屬于信仰。在“理性真理”與“啟示真理”的關系上，托馬斯持一種信仰高于理性的“雙重真理”說。他認為，哲學的對象是“理性真理”，神學的對象是“啟示真理”，它們的最終實體和源泉都是同一的上帝，因此它們彼此之間不可能有原則上的矛盾和沖突。啟示不僅同理性不矛盾，而且使理性更加完善。當然，理性也會有助于信仰。因此，哲學的任務就是證明那些能被證明的天啟真理，而不去證明那些不能被證明的天啟真理，但卻一定要去反駁那些對不能證明的天啟真理提出的異議。

（2）上帝存在的論證。他不贊成基督教神父對上帝存在的盲目信仰，也不滿足安瑟倫對上帝存在的本體論證明，他根據亞里士多德的思想，對上帝的存在作了全面的證明。托馬斯從自然界和人類社會存在著“運動”、“因果關系”、“偶然事物”、“不完善的事物”以及“宇宙秩序的和諧結構”，推論出必有一位“第一推動者”、“第一原因”、“必然的實體”、“絕對完善的存在”以及“無限完善的創造者”，而這就是上帝。

（3）上帝創世論。在上帝創造世界的問題上，托馬斯繼承了奧古斯丁和安瑟倫的觀點，認為世界是上帝從無中創造出來的。同時利用亞里士多德的形式與質料學說，托馬斯提出上帝創造世界是按照等級階梯來安排的。這種階梯的最低層是大地和由水土火氣四種元素構成的一切物體，往上依次是植物、動物和人，人是居于“世界”和“天界”即塵世和天國之間的。人之上還有天使，而天使也分為三個等級，居于最高天使之上的則是上帝。此外，托馬斯還論證了靈魂不滅的宗教教條。他認為人的靈魂是上帝創造的實體形式，純粹精神。靈魂在人出生時就與肉體相結合，是推動和決定肉體的內在生命原則。但是，靈魂是無物質的純形式，是不能死亡的，肉體解體之后，它仍然存在。

（4）上帝和三位一體。托馬斯主張上帝是完美又完整的，三位一體的存在并不與現實世界分割，相反的，三位一體的存在便是用于傳遞上帝的啟示以及美德給人類。而這種傳遞則是透過化身而成的耶穌基督以及透過內心的圣靈（三位一體本身的精髓），并且由那些有被上帝救贖經驗的人所進行。

三 奧古斯丁與托馬斯神學思想之比較

首先，在哲學與神學、理解與信仰的關系問題上。作為神學家，兩人都認為哲學應該服務于神學，神學高于哲學，信仰高于理性。神學可憑借哲學，將其發揮得更清楚，哲學是神學的奴仆。而理性雖有自身的領域，但它從屬于信仰。

但是，托馬斯又進一步提出了信仰高于理性的二重真理說。認為神學的原理是憑啟示，直接由神而來，不須憑借其他科學。神學的確實性來自神的光照，不會犯錯誤，而其他科學的確實性來自人的理性，可能犯錯誤。關于理性與信仰的關系，奧古斯丁認為，信仰高于理性，所以說，在奧古斯丁的神學思想體系中，不僅信仰高于一切，而且理性要依賴于信仰才能存在。奧古斯丁引用古代希臘哲學，特別是柏拉圖的哲學論證理性與信仰的關系，把理性引入了他的神學思想體系中，把信仰與理性結合了起來。托馬斯認為，在自然神學范圍內，自然神學問題可以通過理性給以論證，而啟示神學問題則只能是信仰，在他看來，理性與信仰是和諧一致的，也就是說，人的理性可以通過受造物認識上帝，信仰只能通過上帝的啟示去認識上帝。

其次，在如何認識理解上帝方面，奧古斯丁闡述了啟示神學，即上帝將他的恩典、慈愛和公義顯現給我們，賜給我們、披戴給我們，以此我們才能理解神。托馬斯則不同，在他的龐大著作《神學大全》中闡述了自然神學思想。即是在自然現象和創造現象中尋求神的啟示的，重視人的思辨之神學。可以說是一種想通過理性的追求和善行的努力達到神面前的神學構造。要運用理性以理解有關上帝的真相，并且透過真相獲得最終的救贖。

再次，在上帝存在的證明方面，奧古斯丁吸收借鑒柏拉圖的思想，指出通過信仰可以認識上帝的存在。他認為只要人們信仰即可，無需證明上帝存在。而托馬斯則從知識與信仰的區分出發，一方面認為上帝的存在、三位一體，是不能憑借人類的自然的理性能力可以認識的，它只能是信仰的真理。另一方面，他又認為上帝的存在對于人類理智來說并不是直接自明的，因而需要加以證明。他根據亞里士多德的思想，對上帝的存在作了全面的證明。在五點論證中有些內容也吸收了柏拉圖和奧古斯丁的哲學成份。

最后，在上帝創世論、三位一體和靈魂不滅等方面，托馬斯繼承并發展、改造了奧古斯丁的相關學說，吸收亞里士多德和其他非基督教思想，重建基督教哲學理論。可以說，如果不理解奧古斯丁的思想，就難以理解托馬斯如何在奧古斯丁體系中融合了亞里士多德的思想，從而達到十三世紀經院哲學的頂峰。