第一篇：道家文化對和諧社會的現實意義

道家文化對和諧社會的現實意義

目前無論是從中國范圍或是從世界范圍來看，科學技術的高速發展，雖然給人類帶來巨大的進步，但我們利用先進的技術與工具在征服自然的過程中，也產生了一系列問題。人與人的和諧及人自身的和諧都遭到了破環。

構建和諧社會是個長期性、系統性的偉大工程。和諧社會具有多方面的表現和深刻的內涵，其中人與自然的和諧、人與人的和諧，以及人自身的和諧，是和諧社會的最主要的特征。人與自然的和諧為社會的發展提供了生存和發展的空間，也提供了使社會得以發展的物質基礎。人與人的和諧，社會成員身心的和諧是和諧社會的基點，只有人與人之間及人的身心和諧了，才有社會其他方面的和諧，才有和諧社會。在構建和諧社會的過程中，我們應該重視發揮傳統文化的優勢，道家思想作為我國傳統文化的重要組成部分，包含有豐富的和諧思想，其中人與自然的和諧，人自身及人與人之間關系的和諧，是兩個很重要的內容。我們應充分挖掘道家思想的精髓，對它做出適應現代社會生活的詮釋，并使其落實于操作層面，這可以說對當今和將來人類社會的發展都有非常重要的意義。

首先，道家強調人與自然的平等，人不能凌駕于自然之上，而要與自然和睦相處。在老子的思想中“道”是世界的本源，因為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。那么創造萬物的“道”是否凌駕于萬物之上呢?老子對道的特征很重要的描述是“道法自然”，也即道性自然，“自然”是自己如此，道的自性顯示創生萬物時的無目的性、無意識性，對萬物不加干涉而任其自然。“道”對其生化之物，是“生而不有，為而不恃，長而不宰”。生長萬物而不據為已有，興旺萬物而不恃為己能，長養萬物而不加以主宰，這是自然無為的典范，也是萬物“和”的體現。莊子說：“天地與我并生，萬物與我為一。”天地萬物同出于一，這就破除了人類中心主義。為了消解人類在自然面前妄自尊大的主宰意識，莊子又說：“吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多，計四海之在天地之間也，不似壘空之在大澤乎?計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎?號物之數謂之萬，人處一焉，人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似毫末之在于馬體乎?”雖然很多人據此批評莊子蔽于天而不知人，但我卻認為這是莊子對人在自然中的地位的深刻體認。在整個自然面前，人是十分渺小的，因此不應妄自尊大，更不能凌駕于自然之上。但是到了近代，由于受到西方自然科學主義的影響，我們更多的強調了開發、利用、征服自然，造成了嚴重的環境污染和生態失衡。現在越來越多的專家和學者意識到了這一問題，正確利用自然，正確處理人與自然的關系，日益提上日程。

其次，道家強調人心靈的超脫與平和。其實現代社會的很多不和諧，大多屬于人內心的不和諧和人際關系的不和諧。人的心靈被大多數的欲望充斥，稍微有某一方面的不滿意，就會造成心理上的挫敗感、焦躁感。人們把自己的價值全部維系在外在的名利上面，權力的高低、財富的多寡成為一個人成功與否的標準。試想，如果一個人連生命都沒有了，其他的一切對他還有什么意義?在對待物我的關系以及對生命的體悟方面，我們應多吸取一點老莊的思想。老子說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費，多藏必后亡。知足不辱，知至不殆，可以長久。”聲名和生命比起來哪一樣親切?生命和貨利比起來哪一樣貴重?得到名利和喪失生命哪一樣為害?過分的愛名就會付出重大的消耗，過多的藏貨就必定會招致慘重的損失。所以知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。在老子看來，與外物比起來，生命才是根本，人們應該珍視自然賦予的寶貴生命，不應沉迷于萬物而傷害性命。同樣莊子有“物物而不物于物”的思想，即在人與物的關系上要保持清醒，即利用于物又超脫于物，不能因外物而迷失自己的本性。

此外，老子還提倡“三寶”：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“三寶”首先是慈即慈愛，對人要慈愛和藹，以和諧的心態對待人；其次重節儉，不要貪圖享受，不鋪張浪費；三為“不敢為天下先”，即不爭強好勝，保持平和的心態。這里包括使自己的心態平和，也有如何處理與他人關系的原則。如果現代社會中的人們能學習吸取這種思想，就會減少各種摩擦，也能使自己生活更輕松快樂一些，這樣的話，我們的社會就會變得更加和諧。

第二篇：佛教文化對構建和諧社會的現實意義

佛教文化對構建和諧社會的現實意義

一、佛教的產生及其基本教義

佛教產生于公元前6至5世紀的古印度，其創始人是喬達摩·悉達多，佛教界一般尊稱為釋迦牟尼或佛陀。悉達多出生于古印度的迦毗羅衛城(約在今印度、尼泊爾邊境地區)，屬于釋迦族人。得道后被尊稱為釋迦牟尼，即釋迦族的圣人。他大約生活在公元前566—486年，是迦毗羅衛國凈飯王太子，在華貴的王宮中過著令人羨慕的安樂生活。但是他有一顆偉大而慈悲的心。由于感受人生的各種痛苦和煩惱，29歲離家，探索人生解脫之道，并形成了獨特的觀察和分析事物的觀念，就是四諦，八正道，緣起論和三法印。這也是佛教的基本教義。

四諦，也稱四圣諦。“諦”是實在和真理的意思。四諦即苦、集、滅、道。苦諦，是講世間存在的種種苦的現象。集諦，是講造成痛苦的各種原因或根據。滅諦，是講苦的斷滅，即斷滅一切產生苦的原因，達到佛教最后理想的無苦境界。道諦，是講要實現佛教的最高理想所應遵循的途徑和方法。要實現“道諦”，就必須遵循“八正道”。

八正道，也稱八圣道、八支正道。主要是解釋要實現佛教最高理想的“道諦”，必須遵循的八種途徑：①正見，即正確的見解；②正思維：即正確的思維；③正語：即正確的語言；④正業：即正確的行為；⑤正命：即符合佛教戒律規定的正當合法的生活；⑥正精進：即正確的努力修練消滅一切煩惱，達到無憂寂靜；⑦正念：即正確的思想，明記四諦等佛教真理；⑧正定：即正確的修習禪定。佛教認為，人們按此來觀察、思考、說話、行動和生活，就可以達到涅槃的境地。

佛教的經籍非常繁多。其實不超出四圣諦，而四圣諦所依據的根本原理則是緣起論。佛教的所有教義，都是從緣起論這個源泉流出來的。所謂緣起，即諸法由因緣而起，也就是釋迦牟尼常說的“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。緣起也稱緣生，是“因緣生起”的略稱。是佛教全部宇宙觀和宗教實踐的基礎理論。佛教認為，一切事物和現象的生起，都存在著相互聯系，互為條件的因果關系。佛教的緣起說。主要是以人生問題為中心來談的。用以解釋人生痛苦的原因。

法印，是佛教用來鑒別佛法真偽的標準。法，指佛教教義；印，喻世俗的印璽，能印證真偽的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，違背法印的則非佛法。無常和無我的教義被稱作“法印”。“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”，并稱三法印。或者加上“有漏皆苦”，亦稱四法印。

諸行無常，是說宇宙間一切現象都相互依存，沒有永恒的實體存在，任何現象都是無常，都表現為剎那生滅的。諸法無我，是說世界上一切事物都由因緣而生，因緣滅則滅，不會有一個獨立的實在的主宰一切的“自我”存在。涅槃寂靜，涅槃是無漏，就是消滅了苦的因和苦的果．也就是消滅了生死憂悲的苦惱，人就得到超度了，所以也稱滅度。更明確地說，凡是屬于不清凈的污染的緣盡滅了，沒有貪欲，愚癡轉變成清凈的智慧，這就是涅槃。涅槃的意義也是圓寂。圓，就是智慧福德都達到圓滿成就；寂，就是達到了永恒寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界“唯圣者所知”，是不可思議的解脫境界。涅槃可以解釋為逝世，但不能以世俗所見到的一個人沒有了，死了的概念來解釋。其實釋迦牟尼30歲就已經證得涅槃而成佛了，不過他的肉體還是過去惑業之果的剩余，所以稱為“有余涅槃”。直到他80歲逝世。方是人“無余涅槃”。

二、佛教在中國的傳播與變革

佛教產生后逐步從印度次大陸擴展，南傳東南亞，北傳中國、朝鮮、日本和越南等地，并迅速發展成為世界性宗教。佛教傳入中國，有文字記載的最早是在公元前2年漢哀帝元壽元年時。先是通過絲綢之路傳到現在的新疆地區，然后又傳到內地。佛教傳人中國后，通過老莊道家學說和魏晉玄學的接引，加上民間的興趣，在南北朝時廣泛發展起來，進入隋唐時期發展到高峰，出現了許多新的宗派，如天臺宗、三論宗、法相唯識宗、律宗、華嚴宗、密宗、凈土宗和禪宗。其中具有中國特色的佛教宗派，主要有天臺宗、華嚴宗和禪宗，而禪宗的中國特色尤為突出。

梁武帝時(南朝，粱502—557年)，達摩西來，為中國禪宗初祖。一直傳到惠能為六祖。惠能(638—-713年)，祖籍河北范陽，生于嶺南新州(今廣東新興)，三歲喪父，家境貧寒。有一天賣柴時聽人念誦《金剛經》，而有所悟，由此去見禪宗五祖弘忍。弘忍見他目不識丁，貌似粗笨，安排他到磨房工作。八個月后，弘忍準備“傳法”，要求弟子每人作一偈語。上座弟子神秀作偈，“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。惠能針對這一偈語，也作一偈，請人代書于墻壁之上，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。弘忍認為惠能見地透徹，就在夜間將衣缽悄悄傳給惠能。惠能連夜逃歸，隱居待時。16年后，惠能來到廣州法性寺(光孝寺)，當時印宗正在講《涅槃經》，聽經的兩個僧人在辯論是風動還是幡動。惠能便插口說：“既非風動，亦非幡動，而是你們的心在動”。印宗聽后認為惠能絕非凡人，詢問后，知是弘忍的傳法之人。于是以師禮事之，請求開示佛法。于是惠能就在光孝寺開東山法門。次年，惠能回到曹溪寶林寺(今南華寺)，此后在這里弘揚禪宗30余年。禪宗主要依據是惠能講法由弟子法海記錄整理的《六祖壇經》。《六祖壇經》是禪宗最重要的一部經典，對后世影響極大。

惠能禪宗及其繼承者對佛教的改革主要表現在以下幾個主要方面：

第一，不立文字，直指人心。見性成佛。佛教其他各派在心性修持中都強調經典的作用。禪宗則不重視經典和之教，排斥名相辨析，不要從經文的冊子上討禪求道，反對本本主義，也不用日日坐枯禪，而要從自己的心上悟道。主張單刀直入，直接指向人心，體驗心靈的清靜本性，即心即佛，見性成佛。

第二，在現實生活中成就修行理想。印度佛教和中國其他各宗普遍排斥現實生活，而禪宗則肯定現實生活的合理性。在現實生活中就能成就修行的理想。饑則吃飯，困則打眠，寒則向火，熱則乘涼。無處不是修禪，無一不具禪意。穿衣吃飯，走路睡覺，挑水砍柴，打掃衛生。都是佛事，都是修道。都能體悟真理，都能實現解脫。百丈懷海創立禪宗的從林制度，把勞動、修行與日常生活結合起來。提倡一日不作，一日不食。與我們現在講的不勞動者不得食很相似。不過這是自愿的不勞動不食。普請眾生參加集體生產勞動，求得生活的自給自足。是對印度佛教不準掘土墾地的重大突破和改革。

第三，禪宗除了繼承佛教傳統外，最重視中華民族自身的傳統思想。禪宗特別重視繼承道家的道、自然、無為的命題和魏晉玄學的思想，而且創造了許多生動活潑的修道方法。禪宗公案在這方面是最為有名的，它是禪宗要弟子解答的難題。禪宗常能在困窘、懷疑、矛盾中突破語言、概念，邏輯、物相的束縛，抓住常理所不能及的玄奧，在不可思議的地方覺悟。

三、佛教文化的現實意義

根據佛教界的說法，佛教是關切人生、以人為本、幫助他人獲得心靈拯救的宗教。尤其中國佛教更是具有積極人世，覺悟人生，奉獻人生的人文主義精神，他通過教育和引導人自修、自悟、自證、從而在精神上得到自我解放，因此，禪宗六祖慧能大師說：佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪兒找得到長角的兔子呢?這正是中國佛教的積極入世精神。

中國佛教的這種人世精神，到了近代，就發展為人生佛教或人間佛教的思想。太虛和尚在20世紀40年代明確提出了建立“人間佛教”的主張與倡議，把“佛法在世間，不離世間覺”的傳統，直接轉換為人間佛教思想，使佛教人生化、人間化，主張以人為根本，以人生為基礎。人間佛教，就是以佛教的道理來改良社會，使人類進步。把世界改善為人間凈土。人生佛教內涵的核心，就是重在做一個好人，成就人格，并進到成佛的境地。

正因為中國佛教具有這種強烈的人世精神，所以，在構建社會主義和諧社會的偉大工程中，我們如能吸取其積極人世、普濟蒼生的精神，毫無疑問，這將有助于促進人類的幸福、國家的富強、社會的進步與和諧。中國前任佛教協會會長趙樸初認為人間佛教的意義在于使人們能夠建立起高尚的道德品行，建立起助人為樂的精神文明，建立起彼此互助、人際和諧的樂園。

當前，人類社會存在著多重矛盾：人與自我的矛盾；人與社會的矛盾；人與自然的矛盾。化解這些錯綜復雜的矛盾，為佛教提供了一個調試人的心靈、緩解人與社會的矛盾、改善人與自然關系歷史性的契機，也為發揮佛教在促進社會和諧方面的積極作用提供了有利的平臺。

首先，佛教的緣起論為構建和諧社會提供了一種理論基石。佛教哲學最核心的最根本的哲學基石就是緣起論。所謂緣起就是佛教認為世界萬物、宇宙萬物的形成不是無因的，也不是從總的原因當中派生出來的，不是一因論。緣起論進一步又可以推論出佛教的一個基本論斷，就是“緣起性空”。這涉及到現象和本質的關系，就是一切緣起的事物它的本性是空的，用我們現在的話來講就是本質是空的，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。“不異”就是不相離，不離異。“色”就是物質、事物。“空”的主要內容是說一切事物都是變化無常的，即“諸行無常”。一切物質、事物不離開空，空也不離開色。“即”是相即、不相離的意思，“色即是空”。就是色和空不相離。一切都是緣起，互相聯系的，人們在觀察事物的時候，就要認識到這種彼此的緣起關系，要認識到萬事萬物都是流轉變遷不息的，不要對外在的東西產生執著，要認識到它的無常性質，不要把酒氣財氣、功名利祿當成比自己身心的安寧、和諧更可貴的東西。

我們要建設和諧社會，就要放棄對個人的執著心，就是不能過分執著于一己私利，不能過分在乎個人的功名利祿，酒色財氣。也就是要看得破，放得下。當然，這并不是對什么都不在乎，因為即使佛陀和菩薩也都關心眾生的煩惱。所以要對他人、社會、人類具有關懷的慈悲心，要對集體、社會、祖國和子孫后代的利益著想。

緣起論是佛教的核心哲學基石，也是佛教的世界觀，在其基礎上又形成了一系列核心性的范疇，如因果、平等、慈悲、圓融等，這些范疇是當前解決和緩解人類社會矛盾最有借鑒意義的佛教理念。

因果論。因果論為人們的行為規范提供了一些思想基礎；平等觀為正確處理人與人之間、人與社會和自然之間的關系提供了某種理論根據；慈悲觀念為人與人之間和諧相處提供了某些心理基礎；圓融理論為緩解人類矛盾沖突、構建和諧社會提供了一種思維方式和方法論基礎。

因果報應是講眾生的思想、言論和行為(身、口、意三業)所產生的東西。與最后所得到的東西是一致的和相等的。因果相續，因果轉換，因果循環。因果。也稱因果律，是佛教教義系統中說明世界一切關系的基本理論。一切事物皆由因果法則支配之。有因必有果，有果必有因。

因果作為佛教的一種宇宙法則，應用到宗教倫理上來，就是強調善有善報，惡有惡報，以此作為人們的行為規范。提醒人們做事情首先要考慮它的結果，所以佛教反對三毒，認為對人危害最大的是“三毒”，就是貪、嗔、癡。貪，貪愛、貪欲，欲望很大。嗔，嗔恨。仇恨別人。癡，就是無明、無知。不了解宇宙萬物是緣起性空的。佛教認為排除了“三毒”就能保證人的心態都是善良的，為了使人有一顆善良的心，佛教還強調要遵守五戒，佛教的戒律很多，但是它最基本最普通的有五條戒律，一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。佛教的因果報應戒律是催人向上的，他勸告人們做一切事情都要考慮結果，勸告人去惡從善，改變自己在人生中的命運。業由己作，命由己造，自己可以通過善行來選擇和改造自己的命運。

改革開放以來，我國隨著物質文明的巨大進步，社會誘惑日益增多，風氣日益惡化，不少位高權重的官員經不起奢華生活的誘惑，錢權交易，權色交易、生活腐化、墮落等，這是失去了作為領導干部基本的職業責任、社會責任以及對自己本人的責任所導致的。因此，通過批判性地吸取中國佛教的因果報應思想中的合理因素，有利于人們真正樹立道德責任感。有利于人們形成真正道德的人生態度。這種態度要求對過去的態度是感恩，感父母恩，祖國恩，眾生恩，國土恩，對已經做過的錯事和惡業要懺悔，要下決心堅定地去改正；對現在的態度是貢獻，為官一任，要對得起人民的信任和期望；對將來的態度是責任。有了這種清醒正確的人生態度，才會真正全心全意地從人民的利益出發，才會做出真正的善業、善行。佛教的這些倫理道德要求，與和諧社會的熱愛集體、守法自律、盡職盡責、愛心奉獻、造福社會等不謀而合，有助于促進社會安定，建構起和諧安寧的社會秩序，凈化社會風氣。

慈悲平等觀。平等和慈悲緊密相聯系，有慈悲心。就必須持平等觀。平等是從緣起因果邏輯推論出來的，佛教認為，善因就得善果、樂果，惡因就得惡果、苦果，這是平等的。每一個生命，均沒有高*等差別，都具有成佛的可能性，因此不可用分別的眼光來看待他人。佛陀說過：心、佛、眾生，三無差別。覺則眾生是佛，迷則佛是眾生。實現社會的和諧，就要消除處處以自我為中心，滿足一己私欲的“我相”。佛學的一個重要目的，就是把“我相”轉化為平等性智，達到人我平等，我佛平等。自他一體，從而興起慈悲救世的情懷。慈悲有不同等次，小慈小悲，大慈大悲，佛教講的是大慈大悲。大慈與眾生樂，大悲拔眾生苦。“慈”是無條件繪人以快樂。“悲”是無條件撥除人的痛苦。按照中國佛教的精神，構建和諧社會要求人們實現大慈大悲的奉獻，佛教慈悲思想是構建和諧社會的寶貴資源。通過吸取佛教的慈悲精神，每當社會出現重大災變，如地震、洪水、海嘯等時，人們就能積極捐款捐物，奉獻自己的愛心。平時積極開展扶助貧困學生，進行義診活動，對社會的捐助善行也有很大的促進作用。

圓融精神。圓融就是破除偏執．圓滿融通。即各事各物皆能保持其原有立場，圓滿無缺，而又為完整一體，且能交互融攝，毫無矛盾、沖突。佛教的圓融精神完全可以超越佛教范圍。而廣泛運用于世俗生活、科學研究及社會問題的處理。我們在構建和諧社會中，要善于運用圓融的智能，處理人與自然、人與社會、人與自心等關系，創造一個和平發展、生態良好的新世紀。

總之，佛教的緣起論以及由此派生出來的核心性的范疇，具有很顯著的當代意義。這些理念、概念是解決人類社會矛盾的文化資源之一，對緩解當前人類社會的一些最基本的矛盾。構建和諧社會具有積極意義

第三篇：中國傳統儒家思想對構建和諧社會的現實意義

中國傳統儒家思想對構建和諧社會的現實意義

研 究 者: 勉縣一中2009級4班

李夢迪 指導老師： 萬錦娟

【摘要】構建和諧社會是一個內涵十分豐富的系統工程。和諧社會是新時期新階段時代發展的必然要求,也是人類共同追求的美好理想。當前,我國社會發展正處于轉型時期。疏理、發掘儒家和諧思想對建設現代和諧社會具有重要的啟迪和借鑒意義。【關鍵詞】儒家思想 和諧社會

一、儒家思想在當代繼承的現實可能性

在以前我們曾有這樣的結論:中國要實現現代化,就必須擺脫儒家傳統思想的束縛。以今天的事實來看,這一結論是武斷的。其實,在每一次試圖割斷儒家傳統思想的政治文化運動之后,整個社會都會遭到不同程度的破壞和動蕩。《禮記?樂記》說:“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也”,這句話在一定程度上反映了人們在行事時對自然界的尊重。儒家這種天人合一的自然觀對我國環境的保護和實施可持續發展戰略無疑也是大有裨益的。儒家思想在民族團結和國家統一中所起的作用,是任何一種思想體系所不能取代的。以血緣親情為基礎的儒家倫理體系,使中國人十分重視血緣親情,形成亙古不滅的炎黃子孫情結,從而強烈地渴望國家統一,民族團結。總之,儒家學說對我國現代化進程和構建和諧社會具有重大的意義,它是我國民族復興的必備要素,是中華民族奮斗不息的動力源泉和深層次的精神支柱,只有重建儒學中一系列優秀的思想價值體系,我們的民族才能以鮮明的姿態屹立于民族之林。

二、儒家思想與和諧社會的契合1.促進人內心和諧

人的和諧是社會和諧的基礎。人的和諧即人內心的和諧,在這里主要是指人的精神和諧。儒學是中國古代對人的道德修養和自身修養教育思想的集大成者。從某種意義上來說,儒學是一門關于人的學問,是以人為研究對象的人學。它研究人內心的道德修養和人與人之間的道德規范及準則,并以此教育人們形成良好的道德習性和社會規范,通過形成自身內心的和諧、精神的和諧達到整個社會的和諧狀態。這與我國當前構建和諧社會,促進人的全面發展是一致的。這主要表現在以下兩個方面。

(1)現代社會家庭、事業和生活中存在的很多矛盾在不同程度上沖擊著人的心理,導致很多人心理失衡,以致一些人或精神失常,或以自殺尋求解脫。面對這些社會問題,儒學思想中的“中庸之道”教導人們要在瞬息萬變的生活中立于不敗之地,就要將自己的心態調整至“中”,不要“偏倚”,不要“過”,也不要“不及”,而要保持一種良好的生存心理狀態,去面對復雜多變的世界。“中庸”是孔子提出的處理世間萬物的總原則,其中包含著豐富的促進精神和諧的思想。除此之外,儒家也一直十分重視人的心理健康教育,強調人要以健康、踏實的心態做人處事。孔子主張“學以致其道”就是這個道理。

(2)針對當前社會學習、就業和工作壓力越來越大,給人們帶來的各種心理承受能力方面的問題,儒學思想教育人們要以堅強的毅力和充分的自信心去對待生活,這對于人們調節壓力是很有價值的。孔子說:“不患無位,患所以立。不患莫知己,求為可知也。”就是說不要 擔心沒有職位,應該擔心沒有勝任職位的能力;不要擔心沒有人了解自己,應該謀求能使別人了解自己的才干。孟子也說:“苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身。”他認為只有經歷社會實踐活動的鍛煉和艱苦環境的磨練,以堅韌其性情、增強其能力、激勵其奮發才能堅定其意志,承受住各種壓力。

因此,儒學思想中包含著豐富的教育人們如何達到精神和諧的思想和言論,我們要善于運用這些思想來調適我們的內心世界,為我國和諧社會的構建奠定良好的思想基礎。

2.促進人與自然和諧

人與自然是一體的,人離不開自然,自然是人生存的基礎;另一方面,自然離開人就失去了作為自然的價值和意義。因此,人與自然之間的關系應是和諧的,只有在這個基礎上人類社會本身才能達到和諧。然而,社會經濟的發展在一定程度上是以資源和環境為代價的:世界上的森林越來越少;空氣污染、河流污染越來越嚴重等等。這些問題的產生主要是由于人類的活動越過了自然能承受的“度”,破壞了人與自然之間的和諧而造成的惡果。

儒學在注重“人和”的同時,并沒有疏忽天人合一的問題。孔子說:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”孟子也說:“君子之于物也,愛而弗仁,仁而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。”董仲舒“天地人萬物之本也。天生之,地養之,人成之”的思想更具體地將天、地、人的關系緊密結合在一起,體現了“合而為一”的觀點。不過在這個問題上,非常明確而詳實地論述人與自然之間關系的還是荀子,他在很多著作中都提到保護資源和環境的問題,例如他說“節流開源”等等。這些觀點對我們當前實行經濟和環境的可持續發展戰略是非常有借鑒價值的。我們追求高速度的經濟發展,但這種發展應是以資源和環境的承受能力為基礎的,否則,人類將付出慘重的代價,無數鐵的事實都證明了這一點。所以我們要在人與自然和諧的基礎上發展經濟,促進社會發展,構建和諧社會。

三、儒家思想精華構建社會主義和諧社會

生活在現代社會中的人們無一不被沉重的生存壓力所包圍,快節奏的生活使人的身體處于極度疲勞狀態,面對大千世界的種種誘惑,人們又在苦惱為什么我擁有的太少。人的內心不再平靜,心理失衡與體質下降已成為現代人的兩大通病。儒學的神體互融思想體現了對生命的重視和對人的關懷。它告訴人們要學會善待自己,既要實現自己的人生價值,又要保持健康的身心。

人首先要有獨立的人格和頑強的意志。孔子說:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”。因此,人既要尊重別人的人格,也要堅持自己的人格和意志。孟子主張人要有堅定的信念,要有“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的“大丈夫”氣概。在生活態度上,要有樂觀向上、豁達開朗的胸懷,保持健康的生活態度。孔子主張“樂而忘憂”,要淡泊名利,修養心性;孟子亦認為人生“萬物皆備于我矣,反身而誠,樂莫大焉”。告訴人們要認識社會和自然,珍惜生命,熱愛生活。他認為人不應有強烈的欲念,“養心莫善于寡欲”,只有淡泊世間的一切,才能有“知足常樂”的心態。

參考文獻:

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第四篇：道家文化對我們的借鑒意義

道家文化對我們的借鑒意義

中國是一個多民族國家,自古以來,就注重和諧,中國傳統文化就很明顯地體現了這一思想。從研究傳統文化的季羨林和南懷瑾等大師的觀點來看,中國文化上下五千年其文化精髓就是一個“道”字,用現在的話說就是“和諧”。而體現和諧文化價值和精神的非道家思想莫屬。

一、道家文化的當代意義和價值

道家思想豐富而深刻,對于我們今天正確處理人與自然、人與人、人與社會的關系,構建和諧社會具有重要的參考價值和現代意義。

1.道家的生態倫理觀有助于我們維護生態平衡,建設生態文明。由于人類欲望的無限膨脹,工業和科技的飛速發展,自然資源開發的盲目性,隨之帶來的生態危機日益嚴重起來,當前亟需解決現代發展與生態環境的關系問題。早在2500多年前,老子就具有超前意識,提倡關注人的生存狀態,與自然和諧相處。道家文化為我們提供了最深刻最完美的生態智慧。老子認為人的生命不僅源于自然,也存在于自然,以自然為條件,歸宿于自然。自然是人類的生命家園,離開了自然,人就無法生存。善待自然,就是善待我們自己。道家的“天人合一”的和諧觀,維持人與自然的整體主義的生態系統觀,有利于指導人們順應自然,按照規律同自然相處,有助于我們堅持可持續發展觀。道家的生態倫理思想與西方后現代主義的生態倫理觀不謀而合,與當代非人類中心主義的倫理理念相類似。老子的先知先覺讓西方學者驚詫不已,老子成了預測人類未來的世界哲學之父。老子道法自然的辯證思

想為我們正確處理人與自然的關系提供了科學指導,也為當今世界樹立以自然為主的生態倫理觀和推進生態文明建設提供了理論指導。

2.道家的生命倫理觀有助于人的全面而自由的發展。

早在幾千年前,道家就致力于人類靈魂的拯救。道家注重修心養性的養生觀,尊重生命,有利于人類對萬物生命的保護和嚴肅對待生命這一問題。道家提醒人們,當基本的物質生活滿足之后,應該懂得去過一種簡單生活的重要價值和意義,更應該懂得去追求更高層次的精神生活。因為精神追求無止境,它可以給人以更高層次的滿足,它對于豐富人的生命內涵、提升人的生命價值具有獨特的作用。當今世界,生產力飛速發展,物質財富豐富,人們越來越多地關注外在東西,已變成身外之物的奴隸,忽視了生命本身。人們思想浮躁,弄不明白究竟為什么活著,人活著的價值和意義是什么。老子提倡節儉、愛物、謙讓、不爭,主張艱苦樸素、不為物欲所累的逍遙觀。老子反對貪得無厭、毫不節制的消費,反對虛榮的攀比心理和世俗的價值觀。老子的身心超越的生命境界觀給我們帶來了啟迪,有利于人們合理地開發利用 資源,有利于人們堅持物質文明,有利于人的身心達到和諧,有利于人們健康幸福的生活。

道家也認識到人不能完全無欲,也不能完全無私,但應該做到“少私寡欲”。道家主張節制欲望,返樸歸真。道家尊重生命的權利,熱愛生命的價值,追求精神自由和個性解放的人道主義精神,有助于我們堅持精神文明。道家的生命倫理觀的生活態度和價值取向對于今天的人們來說具有借鑒意義。對堅持以人

為本,促進人的全面而自由的發展具有重大的指導意義。道家有關生命問題的科學而又合理的見解,為現代生命科學的發展提供了歷史資料。老子的修身養生觀引導人們珍視生命、淡化名利,啟發人們保持平常心,過一種真正屬于人的生活。它啟迪人們重新思考生命的本質、生存的原則、生活的態度等重大的人生問題,引導人們逐步從身外之物的束縛中解脫出來,回歸生命的自然狀態。道家這種強烈的生命關懷在今天具有重要的現實意義。

3.道家的政治倫理觀有助于我們貫徹落實科學發展觀。

道家提倡家與家之間要互幫互助,國與國之間要互惠互利,求同存異,和平共處。國家無論大小,都要平等對待。只有相互尊重,相互合作,才能興旺發達。老子反對戰爭,主張不恃強凌弱,不爭霸,老子的平等外交觀有助于加強國際間的合作,有助于國際和平。道家提倡治理國家要真正慈愛百姓,不要把自己的意志強加于人民,要以人民的意志為意志。老子主張虛無主義,反對腐敗,反對把國家據為己有,把治國的權力據為己有。

無論任何人執政,都沒有不失去的,這是歷史的規律、自然的法則。道家提倡領導者要充分發揮主導作用,要有高尚的道德品質,以身作則,順應民心。治國不能抓住權力不放,要尊重群眾意見,體察群眾疾苦;要為百姓服務,做人民的公仆;要講民主,使百姓安居樂業;要有大愛精神。

“治大邦,若烹小鮮”。治理國家要小心謹慎,象烹小魚一樣,注意掌握火候,不可隨意翻動。要在穩定中求發展,無為無不為。老子反對

侵略戰爭,但又清楚戰爭是不可避免的,因此他主張正義的自衛斗爭,勝利屬于正義。道家的政治道德倫理觀有助于人與社會的和諧相處,有助于我們建設政治文明,有助于我們貫徹落實科學發展觀。道家的政治道德倫理觀順應了當今時代的主題:和平、合作、發展,對于收復臺灣,反對霸權主義,強權政治,維護世界的和平和發展具有借鑒意義。目前,人類面臨全球性的溫室效應,臭氧層空洞、洪水泛濫,沙塵暴肆虐等生態危機和環境惡化的異常現象,以及各國流行的毒品泛濫、貪污腐敗、恐怖犯罪等道德淪喪的丑惡現象,這一系列嚴重的不和諧問題都說明人類面臨全球倫理問題。而道家思想的和諧倫理觀在筆者看來卻是解決全球

倫理問題的鑰匙。道家文化意境深遠,《道德經》就是中國科 學自由的憲章。復興道家文化,有助于我們加強精神文明建設和生態文明建設,有助于我們建設中國特色社會主義現代化。讀懂《道德經》,悟透老子的心,對我們正確對待一切的一切具有十分重要的意義。

二、道家文化的后世影響

“弘揚精神文明,建設和諧家園”,從古至今,就是不同文化背景下的人們的共同追求,這也是人類的本性使然。從先秦開始,道家就對這一理念展開了闡述。尤其是在處理人與自然、人與社會關系方面,和諧平衡思想得到充分體現。直到今天,后人都無法超越。《道德經》短短五千言,卻涵蓋宇宙、自然、社會乃至個人生活的方方面面。道家思想對中國的政治、宗教、文化、教育、科技、軍事、藝術等都起了巨大的輻射作用,其思想資源可謂“取之不盡,用之不竭”,猶如一

個永不枯竭的井泉,滿載寶藏,又像是一壇千年老酒,越品越香。借用魯迅的話說:“不讀《老子》一書,就不知中國文化,不知人生真諦。”“中國根柢全在道教”,“以此讀史,有許多問題可以迎刃而解。”

(1)中華民族已經有數千年的歷史了,當我們談起自己的歷史時,往往以有漢、唐而自豪。我們的“漢人”、“唐人”稱呼也由此而來。在漢唐兩個強盛的王朝中,又有三個最為人稱道的黃金時期,這就是漢代的文景之治、唐代的貞觀之治和開元盛世,而這三個時期的政治無不與老子思想有著密切的關系。難怪德國的社會學家馬克斯·韋伯說:“事實上,在中國歷史上,每當道家(道教)思想被認可的時期(例如唐初)經濟的發展是較好的,社會是豐衣足食的。道家重生,不僅體現在看重個體生命, 也體現在看重社會整體的生計發展。”

(2)道家文化博大精深,源遠流長,與時俱進,意境深遠。在處理人與自然、人與社會的關系方面具有獨到的見解和深邃的思想,道家文化是先哲留給我們的一筆極其豐厚的文化遺產。臺灣大學教授陳鼓應說:“因為當前文化發展的共通課題是民主與科學,在中國傳統文化中,只有道家適宜與民主、科學文化對接。”

(3)可見,道家文化在世界上是獨一無二的,道家文化的地位和作用是無法估量的。復興道家文化,共建和諧社會是歷史的必然,意義重大,任重道遠。人類的命運需要老子大道思想的指導,大愛無疆。構建和諧社會是人類唯一的出路,這是人類共同的心聲

第五篇：儒家中庸之道對構建和諧社會的現實意義

儒家中庸之道對構建和諧社會的現實意義

秦曉波1, 郭秀麗2(1.沈陽師范大學馬克思主義學院, 遼寧沈陽110034;2.沈陽化工學院, 遼寧沈陽110023)[摘要]“中庸之道”是儒家的方法論原則, 主要有:“過猶不及”、“執兩用中”、“執中知權”、“和而不同”等基

本特征。和諧社會就是要保持社會穩定, 使各種矛盾以和諧的狀態存在, 堅持各方面的和諧發展, 這恰恰是中庸之道 的精髓所在。因此, 中庸之道的思想方法對于建設社會主義和諧社會具有重要的借鑒意義。

[關鍵詞] 和諧社會;中庸之道;思想方法

[中圖分類號] B222 [文獻標識碼] A [文章編號] 1000-5226(2007)05-0008-03 [收稿日期] 2007-05-20 [作者簡介] 秦曉波(1960-), 女, 遼寧沈陽人, 沈陽師范大學教授, 碩士研究生導師。

沈陽師范大學學報(社會科學版)Journal of Shenyang Normal University(Social Science Edition)2007 年第5 期

第31 卷(總第143 期)№5,2007 Vol.31 General,№143 實現社會和諧, 建設美好社會, 始終是人類孜孜以 求的社會理想, 也是我國社會主義現代化建設的一個 重要戰略目標。改革開放20 多年來, 我國的經濟建設 取得了舉世矚目的成就, 社會發展也取得了長足的進 步, 但經濟的持續高增長并不能自動消除社會矛盾, 目 前我國社會仍然面臨著很多問題和挑戰, 存在著許多 不和諧現象。如何化解矛盾、消除不和諧現象, 締造一 個和諧的社會主義社會, 成為擺在黨和全國人民面前 的一個迫切而艱巨的歷史任務。作為貫穿儒家思想始 終的方法論的中庸之道, 其精髓就在于平衡協調各種 矛盾關系、促進事務的和諧發展。今天, 重新審視“中庸 之道” 這一哲學理念時發現它有許多適應這個時代需 要的東西, 對于建設社會主義和諧社會有重要的借鑒 意義。

一、中庸之道的內涵及其基本特征

“中庸”既是儒家的道德標準, 又是儒家的方法論 原則。中庸作為一種方法, 通常稱之為“中庸之道”。從 現存古籍來看,“中庸”一詞是由孔子首先提出的,“中 庸之為德也, 其至矣乎!民鮮久矣”(《論語·雍也》)。孔子把中庸作為德性要求, 反對在行為上走極端, 主張 “中行”。后人對中庸概念的理解, 通常采用朱熹和程 頤的釋義。朱熹在《中庸章句》題下注曰:“中者, 不偏 不倚, 無過不及之名。庸,平常也。”又引程頤曰:“不偏 之為中, 不易之謂庸。中者, 天下之正道。庸者, 天下之 定理”(《中庸章句》)。概括起來, 中庸之道有以下四 個基本特征: “過猶不及” 的適度原則。“中庸” 思想包含著 “無過無不及”的適度原則。在《論語·先進》中記載: “子貢問:‘師與商也孰賢?’ 子曰:‘師也過, 商也不 及。’曰:‘然則師愈與?’子曰:‘過猶不及。’”“過” 就是過火,“不及”就是火候不到。“過”和“不及”都 是不對的。《論語·子路》篇也說:“子曰:‘不得中行 而與之, 必也狂狷乎!狂者進取, 狷者有所不為也。’” 儒家認為, 人的思想和行動冒進或保守都不好, 與之 同流合污也不符合“中庸”的原則。因此, 必須在“過” 與“不及”之間尋求和掌握一個正確合理之點, 以做到 恰如其分。

“執兩用中”的整體原則。孔子總結舜的統治經驗

為“執其兩端, 用其中于民”(《中庸》), 提出了“兩端” 和“用中”這兩個極為重要的范疇。《論語·子罕》中記 載:“吾有知乎哉? 無知也。有鄙夫問于我, 空空如也。我 叩其兩端而竭焉。”這里孔子闡明了自己在回答別人提 問時不單純片面地看問題, 而力求在分析綜合后予以 解答的思想, 表明孔子已認識到宇宙中的任何事物都 包含著相互對立的兩個方面, 堅持用整體原則來把握 事物的本質。

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沈陽師范大學學報(社會科學版)2007 年第5 期(總第143 期)“執中知權”的權變原則。“權”即“權變”, 即具體 情況具體分析。孔子首先提出“可分立, 未可分權”

(《論語·子罕》), 即立足于具體情況, 既不違背常規, 又

能有所變通。孟子認為“執中無權, 猶執一也。??舉一 而廢百也”(《孟子·盡心上》)。“執中”必須依據不同 情況, 有所變化, 才能恰到好處地堅守圣人之道, 正所謂 “嫂溺不援, 是豺狼也”(《孟子·離婁上》)。由此可見, 儒家中庸思想的“中”是一個動態的概念, 而不是一成 不變的僵死的原則。

“和而不同”的和諧原則。對“中”進行規定性的定 義, 離不開對“和”的本質界定。因為衡量“中”的最終 標準還是“和”。天地萬物的和諧是中庸的內在追求和 所要達到的目標, 在萬事萬物和諧統一的表層狀態下蘊 含著中庸的理性精神, 所以兩者相互聯系并互為依存, 故此, 孔子曰:“和為貴”(《論語·學而》)。但孔子的“中 庸”追求的是一種有原則、有標準的和諧境界, 主張的 是不同之“和”, 正如他所說的,“君子和而不同, 小人 同而不和”(《論語·子路》)。

可見, 孔子反對人云亦云、盲目附和, 其追求的是一 種有原則的協調與和諧。因此, 中庸思想表達的“和諧” 觀, 是一種“異中求和諧”與“變中求和諧”的思想。

二、中庸之道的本質及其現實意義

“中庸之道”的四個基本特征并不是孤立、不相關 聯的, 其中, 和諧是人們追求的終極目標。在哲學上, 和 諧本質就是質與量的統一, 事物只有處于“度”的范圍 之內才能和諧, 無過無不及的現實特征就是和諧。但是, 和諧并非孤立事物的和諧, 而是事物置身于一個系統內 的和諧, 是整體的和諧。中國傳統文化中的“和”, 追求 的是人與己、人與人、人與環境之間的和諧。與己和諧就 是個體保持一種穩定的心理狀態, 需要具備控制情緒的 能力。與人和諧就是個體要具備良好的人際關系。要獲 得人際關系上的和諧, 首先, 個體要能被他人所接納;其 次, 個體要具備與人為善的意愿和愛人的能力。與環境 的和諧, 通常表現兩種情形: 一是人能夠操縱環境;二是 在無法操縱環境的情況下, 人能夠改變自身以適應環 境。可見, 保持事物在“質”上的相對穩定, 獲得整個系 統內的和諧發展, 是整個中庸之道的出發點和落腳點。所以, 中庸之道最本質的特征是整體和諧。建設和諧社會, 就必須使各種矛盾以和諧的狀態存 在, 堅持各方面的和諧發展。因此, 從方法論的角度看, 中庸之道具有重要的現實意義。

從矛盾存在和解決方式的多樣性來看, 在一個以非 對抗性矛盾為主的社會里,“和而不同” 的方法是解決 矛盾的基本方式之一。人類社會的大多數矛盾都不是用 你死我活的方式解決的, 而是通過包容對立面、在矛盾 雙方之間尋找中介這種中庸方式加以解決的。從事物的 系統聯系和協調發展來看, 中庸之道堅持“執兩用中” 提倡普遍和諧, 把人與自然、人與社會、人與人、主體與 客體視為一個不可分割的整體。這種系統觀為調整人際 關系、穩定社會秩序、緩和人與自然的沖突提供了有益 的借鑒。從事物的質量關系來看, 中庸之道的本義在于 “執中”、適度”, 反對“過”與“不及”, 因此, 它具有普 遍的方法論意義;從具體問題具體分析的觀點來看, 中 庸之道強調“執中知權”, 即在堅持原則的前提下, 順應 時宜, 靈活處置, 堅持原則性和靈活性的統一。

三、借鑒中庸之道建設和諧社會

和諧就意味著承認不同、尊重不同, 意味著更多的

“兼顧”與“協調”。社會的“不同”、“多元”正是現代 社會發展進步的標志, 社會主義市場經濟體制的建立, 必然會產生不同的利益群體和社會階層。中庸之道是實 現社會和諧的思想方法和重要手段, 它要求恰如其分地 把握事物、協調矛盾, 達到事務的平衡與穩定, 實現最合 理的和諧狀態。因此, 在建設社會主義和諧社會時要借 鑒中庸之道的思想方法解決好以下四個重大問題: 第一, 整合社會矛盾。人類社會總是在矛盾的運動 中發展進步的。構建社會主義和諧社會是一個不斷化 解社會矛盾的持續過程。面對影響社會和諧的矛盾和 問題: 首先要調整社會不同階層、不同利益主體之間的關 系。根據國際經驗, 人均國民生產總值處于1000—3000 美元之間是社會矛盾尖銳、問題多發、容易出現杜會動 蕩的時期, 當前我國正處于這樣一個時期。社會的和諧, 重點是整合社會階層之間的相互關系, 其目標就是要使 各個社會階層“各盡所能, 各得其所而又和諧相處”。和 諧社會絕不是一個沒有利益沖突的社會, 相反, 和諧社 會應是一個有能力解決和化解利益沖突、并由此實現利 益大致均衡、公正的社會。和諧社會的基礎是利益均衡, 利益均衡的關鍵是建立利益協調機制。

其次要協調政府與公民之間的關系。政府與公民的 和諧是構建和諧社會的重要組成部分。當前某些為官者 疏于政事, 腐敗嚴重, 影響了政府和公民之間的關系, 從 而影響了社會的穩定、和諧。產生社會不和諧現象的原 因很多, 但關鍵在于政策和制度。合理的政策和完善的 制度是社會穩定和發展的重要基礎, 要制定合理的政策 和建立完善的制度, 必須做到統籌兼顧, 整體協調, 公平公正。對于不和諧的現象, 只能運用和諧的方法去化解, 充分考慮各方面因素, 兼顧多元化利益, 制定出良好有 效的制度, 這樣才能形成公民與政府、人與制度的和諧 狀態, 為建設和諧社會提供堅強有力的政治保障。第二, 促進社會公平。追求社會公平是人類社會發 ·9·

【責任編輯默存】

沈陽師范大學學報(社會科學版)2007 年第5 期(總第143 期)展一種進步的價值取向, 是社會主義和諧社會的基本 特征。現代社會公平主要表現在權利公平、規則公平和 分配公平等三個方面: 權利公平是公平的內在要求, 是實現公平的邏輯 起點和實踐起點。它體現的是不論社會成員所屬階級、階層、社會地位、家庭背景、種族、性別及資本占有狀況 等因素如何, 社會應賦予他們在享有參與各項社會活 動方面平等的機會和權利, 使他們在平等的起點上融 入社會。由于我國還處在社會主義初級階段, 還存在著 地域差異、城鄉二元結構以及教育等等發展的不平衡 性, 這就使人們從事社會活動時還面臨諸多不盡公平之處。只有首先保證權利公平, 才能夠調動起社會成員 構建社會主義和諧社會的積極性。

規則公平是公平的存在形式, 是實現公平的重要 環節和必要保障。它所要求的是社會主體在參與經濟 和社會發展的過程中, 遵循公正的行為規范和行動準 則。因為即使社會主體獲得了權利上的公平, 而當他們 在參與社會活動過程中由于規則的不公平而導致他們 與其他人付出相同最終所得卻不同, 或者要獲得相等 的結果卻要付出加倍的努力時, 他們的積極性就會嚴 重受挫, 這不利于和諧社會的建立。因此, 不僅要保證 社會主體所獲得的權利平等, 還要保證社會主體所遵 循的活動規則平等。

分配公平是整個社會公平的根本內涵和實質所 在。它賦予每個勞動者獲得正當利益和社會保障的權 利, 不因素質、知識、能力、性別等的差異而使其政治地 位、經濟地位、生活享受等方面產生巨大的或本質上的 差異。分配公平體現著社會財富分配的合理性和平等 性, 是人們評判社會公平與否及公平程度的直接和主 要依據。分配公平不等于平均主義,平均主義雖然利于 實現收入分配的結果公平, 但卻會嚴重挫傷勞動者的 生產積極性, 降低效率。市場經濟是講求效率的, 但是 市場競爭的結果必然會引起部分企業的破產和勞動者 的失業, 引起貧富懸殊, 從而導致收入的不平等。因此, 在效率優先的基礎上, 兼顧公平尤為重要。一方面, 效 率是實現社會公平的物質基礎。社會主義要消滅貧困, 消除兩極分化, 最終實現共同富裕, 就離不開效率的提 高。另一方面, 公平又是效率的前提, 是促進效率提高 的強大動力。分配公平關系到效率的高低, 也對社會秩 序的維護和穩定起著決定性的作用。

第三, 維護社會穩定。穩定是和諧的前提和基礎。推進和諧社會建設, 就必須保持社會的平安、穩定、有 序。沒有穩定, 構建社會主義和諧社會就無從談起。和 諧社會是一個既要改革、發展, 又能平衡各種利益關系 的穩定社會。和諧要求穩定, 穩定為了發展, 發展必須 改革, 改革促進發展, 發展推進和諧。改革是發展的動 力, 我國經濟建設的巨大成就正是在改革中取得的, 社 會主義和諧社會也只能在改革中構建。只有深化經濟 和政治體制改革, 才能掃除社會發展的體制性障礙, 加 速構建社會主義和諧社會的進程;發展是改革的目的, 構建和諧社會遇到的問題, 只有靠發展來解決。物質貧 困, 是造成社會發展不和諧的重要原因。只有發展, 才 能為構建和諧社會奠定強大的物質基礎。穩定是改革與 發展的前提條件, 沒有穩定, 就無法搞改革, 更談不上發 展;如果改革偏激就會造成不穩定, 同樣影響發展。穩定 是在社會發展中形成的, 社會發展的狀況和程度支撐和 制約著社會穩定。因此, 我們要把改革的力度、發展的速 度和社會可承受的程度統一起來, 即堅持“適度”原則, 在社會政治穩定中推進改革、發展, 在改革、發展中實現 社會政治穩定, 也就是在和諧中推進改革發展穩定工 作, 在改革發展穩定中, 推進和諧社會建設。第四, 協調人與自然關系。改革開放以來, 中國社 會進入了現代化高速發展的時期, 但經濟與社會高速 發展的同時, 人對資源的掠奪性開發, 工業發展對自然 環境的破壞也日趨嚴重, 資源枯竭, 環境惡化已經達到 相當嚴重的程度, 影響了社會的發展。要徹底改變這種 狀況, 必須堅持人與自然的和諧發展。人類的發展不應 該限制自然的發展, 經濟的增長也不應建立在奴役、掠 奪、破壞自然的基礎上, 人與自然的位置應當是平等 的。經濟、社會、自然的發展應當是并行不悖的。和諧社 會的一個重要目標就是達到人與自然的和諧。天地萬 物的和諧是中庸的內在追求, 是中庸所要達到的理想 社會和所要追求的一種境界。在這一點上, 產生于2000 多年前的中庸理念與21 世紀建設和諧社會的現實很 好地交匯在一起。

發展社會主義市場經濟, 建設社會主義和諧社會, 應該對“中庸之道”這一思想方法進行總結和反思, 徹 底根除過去忽左忽右, 趨于極端的流弊。目前, 我國既 處于發展的黃金期, 又處于矛盾的凸現期, 各種社會矛 盾錯綜復雜。因此, 更加需要借鑒“中庸之道”的精髓 來妥善處理各種矛盾, 以緩和各種對立情緒, 保證社會 的健康、穩定與和諧發展。

[參考文獻] [1]吳乃恭.儒道思想研究[M].長春: 東北范師大學出版社, 1988.[2]復旦大學功史系.儒家思想與未來社會[M].上海: 上海人民 出版社, 1991.·10·__