第一篇：道家思想對陶淵明詩作的影響

道家思想對陶淵明詩作的影響

作者 金培春 指導教師

[內容摘要]：魏晉時代道家思想盛行，魏晉人的思想大都承于老莊，陶淵明也不例外，道家思想是他重要思想之一，它對陶淵明的詩作產生了重要的影響。在陶詩中，我們可以體察道家的自然宇宙觀；在陶詩中，我們可以尋求道家的淡泊無為；在陶詩中，我們可以探尋道家淳樸自然。

[關鍵詞]：陶淵明自然宇宙觀道家思想淡泊任真崇尚自然

晉要陶淵明出生在一個沒落的官僚家庭，曾祖父陶侃是東晉赫赫有名的開國元勛，官至大司馬、都督八州軍事，封長沙郡公。陶淵明平生耽好儒家六經，又深受老莊及魏晉玄學的影響，始終崇尚自然、淡泊名利。出生名流卻并非望族，祖上榮耀卻家道衰落，加上身處東晉十六國的**時期，以及深受“儒玄雙修”的時風熏染，這些都對他的人生道路、處世方式以及文學創作風格，產生了重大影響。陶淵明的思想雖以儒家為本，但一生行徑卻又類于道家，所以陶淵明向來立身行事，大都以道家思想為依據。

一、自然宇宙觀中找尋陶詩的妙趣之所在。

魏晉時代的學者們，他們的宇宙學說大都是承自道家。陶淵明的宇宙學說來自于道家，但他又對其學說加以了探究和超載。老子道家認為宇宙是一切的本源，而萬物皆由道而生，他說：“道生一、一生二、三生萬物”①；又說：“萬物始于微而后成，始于無而后生②”。但老子僅認為宇宙悠久長存，對宇宙的超源并未加以推究。陶淵明接受了道家的宇宙學說，他認為，宇宙是萬物化身之所，而且永遠運行不息，萬物由此大化之中，生、老、死、滅，始終循環。正如他在《飲灑》中所說：“宇宙一何悠，人生少至百。”“天地長不沒，山川無改時”。他認為：宇宙化生萬物，無恩無為，不作任何私力。人生有限，生死是必然的，不管是誰，都無法違背，從而也就否定了當時的人們普遍認為的天具有懲惡獎善的能力。陶淵明在《神釋》中說：“大鈞無私力，萬理自森著”。這里的“無私力”正是道家自然宇宙觀的思想，道家認為：宇宙化生萬物，大公無私，令萬物自然生長繁茂。這正如老子所說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。③”老子崇尚自然，他認為春生不為仁，秋殺不為不仁，不以仁與不仁縈心。老子雖言“不仁”，其實正無所謂“仁”與“不仁”，自然而已。這種宇宙化的概念，深深的刻在陶淵明的心上，在他的詩文中這種影響隨處可見，如：“縱浪大化中，不善亦不懼”；（《神釋》）“形跡憑化往，靈府長獨閑”；（《戊申歲六月中遇火》）“聊乘化驗歸盡，樂夫天命復奚疑”。《歸去來兮辭序》）他認為只要是自然的法則，人就應該順應其法則而生存，不喜不憂，要承天命，所以陶淵明把生死落實到隨順自然上，這樣他就把自己送給了自然，同自然融為一體，正如詩文所說：“死去何所道，托體同山阿。”（《挽歌詩三首》）死亡身體完全的復歸自然，根本用不著恐懼，正是這種生命的意識，包含著陶淵明的精神，使他看透了生死，擺脫了死亡帶來的恐懼和煩惱，緩解了他的人生悲劇感，使他不為求生死而求仙，抓住人生有限的時間，過一種比較自然的生活。

二、淡泊任真中尋求陶詩中的精神之適意。陶淵明在詩文中主張：淡泊任真，以求精神之適意。《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》中說：“投冠旋舊墟，不為好爵縈。養真衡茅下，庶以善自名。”他決意掛冠而去，永絕塵事，以養其真性。他又在《連雨獨飲》中說：“試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先”。百情遠，是忘了世情，但還沒有忘天，再進一步連天都也都忘卻了。但天并未離去，它體現“真”，即天真，任真才是首要的原則。“真”與世俗禮法相對應，指的就是人類自然的本性。所謂“任真”者，任天、任自然而已。他認為能任其自然之性，那么天還遠嗎？所有一切都在于我的一心啊。他又在《感士不遇賦》中說：“抱樸寧靜，君子篤素”。君子心懷純樸，少私欲，所以能常保樸質，常守清明虛靜，由上述可知陶淵明對任真十分重視。蕭統在《陶淵明傳》中這樣評價：“淵明少有高趣??任真自得。”晉書《隱逸傳》也說：“潛少懷高尚??任真自得。”（卷九十四）這里的“任真”是指心性，實際上是道家養生的主要目標。

1、為保身養真而投身美麗自然。

老子說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物云云，各復歸其根。”（《道德經》十六章）所謂“虛”指內心無思無欲，無欲則靜。凡有皆起于虛，動皆起于靜，所以世間萬物雖然并沒有力量，但最終歸于虛靜。為了確保有這種真性，陶淵明對現實社會所發出的宣言，是決不委屈自己的個性。他在詩中說：“衣沾不足惜，但使愿無違。”（《歸園田居之三》）由以上詩句可以看出陶淵明為了確保自然之性，執著的堅守自己的情趣。因此他采取了幾個方法來達到保性養真的目的。

其一、為避亂世以保身。通常亂世的人們，多數思恬退以保身，如老了在衰周之世，主張淡泊少欲，以保天真。陶淵明也處于晉宋易代的亂世，所以他也想盡力避免戰亂而保持自己的天性。陶淵明在《感士不遇賦》中，慨嘆自己生于亂世之世，為安身保性，所以“甘貧賤以辭榮”。

其二：為棄名利以保身。老了說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久④”。但人們常常貪圖功名利祿，最終因此傷害身心，所以老子諄諄告誡他人，當“知止足也”。陶淵明對老子這句話領悟最為透徹，他在《五柳先生傳》中說：“閑靜少言，不慕榮利”；《感士不遇賦》中又說：“既軒冕之非榮，豈蘊袍之為恥。”正是他不慕榮利，棄名利如敝屣，所以他不在意人生的富貴通達，也看輕世間的喧鬧浮華，他樂意和鄉間老農論麻話桑，和知已談詩說文，甚至在為饑餓所迫時，也不愿與官場俗吏委蛇周旋，或對達官踐人低聲下氣。

避亂、棄名、棄利是陶淵明“保身任真”的一種消極途徑，投身大自然才是他“養真”的積極方法。于是他選擇了隱居，希望回到大自然中去。陶淵明回歸到自然，并不是說明他逃避政治現實。生活中的他要不是為生計所迫，根本無心投身污濁的官場，但多次仁隱充分說明他對官場并沒有興趣，開荒田園，采摘菊花，吟詩撫琴，閑話桑麻，這種生活更讓他感到愉快。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，詩人歸隱不完全是離棄政治，而是因為詩人本身就是一個大自然的熱愛者，是一個平和恬淡的君子，而歸隱山林正是詩人熱愛生活的體現，正是詩人身上那種文學的浪漫氣息與道家的閑散生活情趣賦予陶詩的生活的美。

2、因淡泊無為而徜徉世外桃源。

道家因見社會政治黑暗，人心巧詐，于是想恢復上古的安詳社會，而主張小國寡民的理想國。老子說：“小國寡民??甘其食，美其服，安其民，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《道德經》八十章）無為而治，使人民恢復太古，歸于純樸。陶淵明生于晉宋亂世，道家思想盛行之際，也有復古思想。《桃花源記》一文可說是陶淵明根據老子的小國寡民的理想國繪制而成的一幅藍圖。老子提倡的處虛守柔保身全真的人身境界，是后代士人隱居避世的理論基礎，他所描繪的“小國寡民”社會則是后代文人夢寐以求的理論基礎。莊子游戲人間的處世態度和持神任已，天人合一的人格精神境界，則是隱逸文化的核心。陶淵明追求身性的自由高遠和天人合一的人格精神，他受到傳統隱逸文化和魏晉隱逸之風的深刻影響，他的詠史之作，贊美賢士高隱是有所寄托的，旨在抒發自己的隱居之志。他作品中的人物，已不完全是歷史的真實面目，而是賦予了作者本人的理想色彩和感情色彩，賦予了任適自然，宅心玄遠，超乎世俗的魏晉玄學精神。他隱居自然，期望過著小國寡民的生活，在他筆下的《桃花源記》借用了《老子》“小國寡民”和《莊子》“至德之世”的思想文化材料，然而又不是其簡單的翻版和復制，它具有深厚堅實的生活基礎，包含著作者大半生的隱居躬耕生活的經驗和人生品味，寄托著陶淵明的生活理想。

三、躬耕歸隱中追逐陶詩的自然之淳樸。

老子以清虛自守，卑弱自持為其哲學根基，以無為、不爭為處世準則，老了重在天道天然。陶淵明深受老莊思想影響，但并不沉溺于老莊，他是一個很實際的、腳踏實地的人，做縣吏就有勸農之舉，做隱士又堅持力耕。雖然《莊子》一書中也曾肯定過躬耕、勞動，但莊子對躬耕的意義并沒有給予充分的評價。陶淵明不僅長期從事躬耕，而且對勞動的意義提出了新的見解。“開荒南畝際，守拙歸園田⑤”；“人生歸有道，衣食固其端⑥”；“衣食當須紀，力耕不吾欺⑦”，這些詩句都表明詩人腳踏實地的生活態度，與東晉人一般多追求的虛幻和脫離現實的曠達有本質不同，其中有豐富的內涵。他認為躬耕勞動是實踐自然主義的開端。他在勞動中找到了人生的樂趣。陶淵明這種用耕稼自勉勉人的處世態度，在晉代文人中是很特別的；他的求安避患，既受老莊影響，又有自己的創造。前人曾說：“陶公高于老莊，在不廢人事人理，不離人情，只是志趣高遠，能超然與境遇形骸之耳。”（方宗誠《陶詩真詮》）⑧

魏晉時代道家思想盛行，因此魏晉人思想皆承于老莊而來，陶淵明也不例外，他的思想純屬于自然。

1、思索人生而崇尚自然。

崇尚自然是陶淵明對人生的深刻的哲學思考。“自然”一詞是老莊哲學特有的范疇，老莊所謂“自然”不同于近代人類社會相對而言的客觀物質性的“自然界”，它是一種狀態，而非人為的、本來如此的、自然而然的。老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子在《南華真經》中也說：“二女之游于淡，合氣于漠，順暢自然，而無容私焉。”從這里，我們可以看出：老莊都是把自然作為至高之境。老莊認為世間萬物都是按其本來的面貌而存在，依其自身固有的規律而變化，無須任何外界的條件和力量，人應該順應自然的狀態和變化，抱樸而含真。魏晉學者們都繼承這一思想，標榜自然，陶淵明也不例外。他希望返歸和保持自己的本性，所謂“少無適俗韻，性本愛丘山”；（《歸園田居》）“質性自然，非矯厲所得”，（《歸去來兮辭》小序），說明自己的質性天然如此，受不了繩墨的約束。所謂“久在樊籠里，復得返自然”，（《歸園田居》）表達了返回自然得到自由的喜悅。在《形影神》里，他讓“神”辨自然以釋“形”、“影”之苦。“形”指代人企求長生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之義化解他們的苦惱，形影神三者還分別代表了陶淵明自身矛盾的三個方面，三者的對話反映了他的人生沖突與調和。陶淵明的思想是以老莊為核心，同時也是對儒道兩家取舍調和而形成的一種特殊的“自然”的哲學。他在早年，也曾有過“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的激情，但興沖沖步入仁途的陶淵明在違已交病，人命危淺和虛偽狡詐的時代中，這種激情被化為烏有，他只能選擇歸隱，最終放棄任何出仁的機會，一心歸隱田園。而陶淵明的這一人生抉擇，在一定的程度上正好是儒道思想在其內心世界的一次生死決斗。“猛志逸四海”，但愿濟蒼生的陶淵明，終于以辭彭澤令，歸潯陽居，而終結了他長達十三載的仁途生涯，開始了他隱逸南山，采菊東籬的田園生活。總之，陶淵明崇尚自然的思想是他從自己的生活體驗中總結出來的一種人生哲學，社會理想和美學觀點。

2、追尋本性而描繪自然。

道家認為，人來自于大自然，應該回到大自然中去。他官場失意，隱居山林，在大自然中尋找到了一份自我，回到自然的他，無限幸喜，他認為自己做官是“誤入塵網中，一去三十年”，他回到自然，認為自己是“羈鳥戀舊林，池魚思故淵。久在樊籠里，復得返自然。”在大自然中，他融醉于山林田園，陶醉于飲酒、賞菊，對著空中飛翔的鳥兒，望著遠方屹立的青松，終于找回了自我，這種對自然的向往，對山林的陶醉，對人性歸真的幸喜都表現在他的詩作之中，而這些又都通過山、鳥、松菊、酒等意象表現出來，尤其是它的飛鳥、菊花更是明確的表達了他的思想。

陶淵明歸田了，從形體上、精神上都釋然了，尋找到了本性詩意，生活中的陶淵明筆下的鳥可以自由飛翔，《歸鳥》一詩最具代表性，“翼翼歸鳥，晨去于林，近憩云岑。和風不洽，翻翮求心。顧儔相鳴，影庇清陰。”“翼翼歸鳥，載翔載飛。雖不懷游，見林情依。遇云頡頏，相鳴而歸，遐路誠悠，性愛無遺。”“翼翼歸鳥，戢羽寒條。游不曠林，宿則森標。晨風清興，好音時交。矰``繳奚施，已卷安勞！”詩中之鳥生機盎然，躍動真純，無憂無慮，他不必再擔心遭罹羅網，也不怕在日暮時漂泊無依，它無限深情地依戀著它的樹林，這是他生命的起點也是最終的歸宿。在《飲酒其五》中他覺悟的詠道：“結廬在人境，而無車馬喧，??其中有真意，欲辯已忘言”。回歸到自然了，多么的快樂！王士禎在《古學千金譜》曾分析其詩說：“忽悠然而見南山，日久而是山氣之佳，以悅鳥性，與之往還，山花期貨人鳥，偶然相對，一片生機，天真自具，既無名象，不落言詮，以其誰辨之。”陶淵明終于融入了自然。鳥日出飛林，遠近覓食，象征著人生在世奔波求活，自有酸甜苦辣；鳥日落而息，象征著人的止息或死亡，回歸本原，無怨無悔。陶淵明不正像那鳥心，躬耕田園，雖有時饑寒交迫，也無怨無悔。

鳥兒自由飛翔，振翅飛入云霄；陶淵明歸隱田園，欣然流連于自然。執一壺老酒，采一束菊花。為肯為五斗米折腰的他卻竟為菊花而折腰，可見菊花深得其心。

在中國文學中，菊花與陶淵明密不可分，一提到陶淵明，必想起菊花，提到菊花無疑在說陶淵明。唐代元稹在《菊花》中深情的贊道：“秋絲繞竹舍似陶家，遍繞籬邊日漸斜”以屋廬周圍菊花環繞，酷似陶家而自豪；詩人杜牧在《折菊》中也縱情的詠道：“籬東菊徑深，折得自孤吟。”采摘菊花、孤吟陶詩可以想見杜牧對陶淵明的向往；宋代周敦頤在《愛蓮說》中也寫道：“晉陶淵明獨愛菊??菊之愛，陶后鮮有聞”把愛菊化為陶淵明的化身；清代林則徐寫道：“誰知解組陶彭澤，采向東籬也折腰”（《又題花卉絕句之四》）《紅樓夢》里的林黛玉在《詠菊》詩中也說：“一從陶令評章后，千古高風說到今。”自從陶淵明寫出贊美菊花的詩篇之后，菊花的高尚品德便一直傳頌至今。又由于陶淵明的人格已與菊花的品性融合到了一起，所以“千古高風說到今”的已經不僅僅是菊花，而且也包含了安苦守節、傲世離俗的陶淵明；一種在自然中不為時代的塵埃而污濁的陶淵明。

隱逸山林田園的陶淵明，因其于百花之中偏愛菊花，所以在詩文中屢屢提到。《九日閑居》小序說：“秋菊盈園，而持醪磨由。空服九華，寄懷于言。”正文寫道：“酒能祛百慮菊解制頹齡。”《和郭主簿》其二說：“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”《讀山海經》其四：“黃花復朱實，食之壽命長。”《歸去來兮辭》：“三逕就荒，松菊猶存。”而《飲酒》其五：“采菊東籬下，悠然見南山。”這句詩可謂婦孺皆知的千古絕唱，詩人遠離世俗、卓然傲立的品格境界，在采菊見南山的悠然中顯現無遺。蕭統《陶淵明傳》記載道：“嘗九月九日出宅邊菊叢中坐，久之，滿手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而歸。”《宋書·陶潛傳》等其它傳記中也有類似的記載，陶淵明與菊花的佳話從此千口共傳，流芳萬世。

陶淵明何以獨愛菊？重要的是陶淵明自己卓越的品行操守。詩人在仕隱之間幾經徘徊，為保全本性而終歸耕于田園。憤世嫉俗，憎惡黑暗官場，不愿與之同流合污；潔身自好，修養心性，追求任真自得的超越境界。菊花的高風亮節已與陶淵明的高潔品德完美地疊合到了一起，陶淵明成了人格化的菊花，菊花也成了陶淵明安貧守道、孤高無塵的象征，陶淵明與菊花成了合二為一的關系。

當春天百花盛開的時候，菊花只是在抽芽吐葉，但并不舒展自己的華美；而當秋葉凋零，漫雪紛飛的時節來臨時，百花多已枯萎，而菊花卻不畏嚴寒，昂然立于風雪中，把芳香撒向自然。不在春天爭美，不畏嚴寒綻放，這不正象征了陶淵明的那種淡泊無為、與世無爭嗎？

走出其詩，走進其人，我們欣喜的發現：自然界中的花鳥山水，蒼松禾苗，無一不影晌著陶淵明。自然純情的事物、人情改變了他自己，道家的淡泊無為塑造了他自己。他以“結廬在人境，而無車馬喧”的心境，隱居在人境；以“不為五斗米折腰”的高尚人格，贏得歷代文人的推崇；以獨特自然的詩歌風格，抒寫田園山水而成為“一代隱逸宗師”。我想只有在魏晉時期的那種特殊的社會環境下，也只有在道家文化的熏陶下，才能締造出一個具有獨特風格的陶淵明。陶淵明是歷史的陶淵明，是魏晉時代的陶淵明，是道家文化熏陶下的陶淵明。雖然陶淵明的時代已經離我們遠去，但他的“采菊東籬下，悠然見南山”的形象將永遠流淌在歷史的長河中。

參考文獻：

1、①老子《道德經》第42章。中國社會科學出版社。

2、②老子《道德經》第40章。中國社會科學出版社。

3、③老子《道德經》第5章。中國社會科學出版社。

4、④老子《道德經》第44章。中國社會科學出版社。

5、⑤見《陶淵明全集〃歸園田居》。上海古籍出版社。

6、⑥見《陶淵明全集〃庚戌歲九月中于西田獲早稻》。上海古籍出版社。

7、⑦見《陶淵明全集〃移居二首》。上海古籍出版社。

8、⑧見方宗誠《陶詩真詮》轉引《陶淵明詩文選評》第40頁，曹明綱撰。上海古籍出版社。

第二篇：論道家對中華文化的影響

論道教對中華文化影響

摘要：道家文化是我國古代思想文化的重要源流之一，積淀豐厚，影響深遠，對我國傳統文化影響深遠。在中國思想文化史上，道家文化崛起于百家爭鳴的春秋戰國之世，伴隨與中國封建社會。以“道為基本原則，認為天地萬物均順應自然變化規律，即道法自然；作為兩千年來中國思想文化道路上的佼佼者,不但影響了中國古代學術思想的演進，尤其對于中國文化的發展推進作用毋庸置疑。

關鍵詞：道家文化中華文化影響

說道道教，我是很愿意做一個道教的居士的，長袍衣，挽發髻，持拂塵。因為在我自己的感覺中，信奉佛教的和尚太過于拘泥于清規戒律，自小從各方面接觸到的和尚的印象就是念經，嘴里說著普度眾生，當然這并不是說佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但對我自己來說，相比于道教，佛教徒總是少了那么一些瀟灑，不過我想瀟不瀟灑他們信教之人是不會在意的，可對我這世俗之人，道教多的那一點脫俗、瀟灑，我卻很崇拜。而在中國文化概論這門課中老師也講到了道家文化，那么我就想在這里思考下道教文化對我們中或文化產生的影響以及關聯。

道教，一個有著多神崇拜的宗教，和我們的生活息息相關，但當你想細細品味時，又多出了一些神秘，可能這種神秘感來自于宗教本身給人的感覺。而當說起他的相關性，郭沫若和魯迅都曾做過評價。郭沫若曾經過：“道家思想可以說壟斷了二千年來的中國學術界，墨家店早已被吞并了，孔家店僅存了一個招牌。”[

魯迅更是作出“中國根柢全在道教”的科學論斷：“前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有許多問題可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中國大半”。

可見道家文化在中華文化整個體系中所占的比重之大，影響至深。學術就如此，對民間的影響那可以說是更大。比起儒家早已崩壞的綱常，佛家僅剩的輪回因果，道家的信仰則被民間同化，至今流行。在接下來的論述中，將就幾個方面老說明道家文化與中華文化的影響和淵源。

一、對文學藝術的影響（流傳千年的文學藝術，側面說明影響深刻）

在道教在長期發展的過程中，不可避免地與儒釋之間產生了復雜的互動關系：一方面相互排斥，相互斗爭，另一方面又相互吸收，相互滲透，從而促進了中國學術思想的內在融合與發展。除此之外，中國的宗教文化也曾經對中國的文學有著重要影響。古代以道教神仙為題材的作品，數量甚多。如《封神演義》、《韓湘子全傳》等。除了仙怪題材，以自然為寄托的文學作品更是數不勝數，道教一直以“道法自然“為修養準則，認為自然界和人類社會必須遵循“道”以“自然”的法則才能到達和諧。中國文人的抒情對象更多的不是人與人之間的情感，而是更宏大的存在——自然。寫的總是：乘風破浪、江山如畫、春花秋月、飄絮落紅??在藝術領域中，道教對中國音樂、書畫建筑等形式及其精神，均有重要影響。如音樂上，由于道教音樂是為道教宗教活動服務的，又蘊藏著濃厚的道教哲理，與群眾的習俗關系密切，為人們所歡迎，不僅對中國古典音樂的發展有很大影響，而且也保留了不少歷代已經失傳的宮廷音樂曲調和各地民間音樂的曲調，是今天人們發掘和研究中國古典音樂重要方面。建筑上，如武當山現存的4座道教宮殿、2座宮殿遺址、2座道觀及大量神詞、巖廟。在建筑藝術、建筑美學上達到了極為完美的境界，有著豐富的中國古代文化和科技內涵。

二、民間習俗，政治生活（上下不同的階層來說明到家的影響較大）一個民間，一個政治，從這兩個方面，可以說是道教對兩個階層都有著說道民間，我想這是離我們很近的一個領域，你可以不知道道家的思想，煉丹術等等，但流傳在民間的各個節日習俗你一定是不能再熟悉了。道教對于中國古代民俗的影響尤為廣泛、深刻，有些影響甚至延續至今。例如，對城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀，幾乎便及全國各個地區、各個民族乃至各家各戶。中國的老百姓，不管信仰道教與否，對這些神靈大都很恭敬。每逢年末歲首，道教對于民俗的影響表現得更明顯。比如說春節是每個中國人心中最重要的節日，在這傳統節日里，從喜慶娛樂到飲食、祭祀，集中體現了中國民間風俗和傳統文化的特點，如貼門神、灶馬，畫桃符，十分熱鬧。這些習俗，有些甚至延續至今。其中門神、灶馬、桃符等，均出自道教。在我國漫長的封建社會中，一方面是上層統治者常常利用道教為鞏固他們的封建統治服務，因而長期以來，道教均受到封建統治者的扶植。另一方面，許多農民起義的領導者，也曾利用道教作為農民起義的組織形式，并利用道教經典中的某些思想作為他們發動起義的思想武器。由此可見，道教與過去中國上層和下層的政治生活和社會生活，均有著極其密切的關系。

三、道德倫理領域：（以道德，人類最基本的準則來說明對人類社會影響的重要性）

歷史書上曾經說認了與動物的最大區別在于會不會只用工具，我覺得不是，人類之所以成為這個社會的驅動著，其實是有著一個全人類都認可的準則，道德，有些事法律雖然沒規定，但道德告訴我們這些事是不合情理的，做了就是大錯，是不能做得。而中華民族整個道德體系的形成工程中，道教則起到了很大大的作用。道教是一個十分重視倫理道德教化的宗教，它在長期發展過程中，積累了大量的戒律和勸善書，像《道德經》，其中包含了許多對當時的社會來說是合理的倫理道德思想，這些內容不僅對道教的發展有重大意義對現如今中國人的生活方式及價值觀念等諸方面，都產生了廣泛深遠的影響；特別是它的各種勸善書，在社會上流傳很廣，深入到社會各階層。其根本宗旨在于勸人行善積德，去惡從善，因此在中國民間也一直流傳著“善有善報，惡有惡報”的觀念，在人們的心中形成一種良好的道德規范，這對于社會的安定具有不可或缺的作用。

四、道家思想對中國傳統思維及社會凝聚力的影響

老子言：“無其為，是為；無其事，是事；無其味，是味”。這說的是事物本相。什么是“無為”？ 無為，就是“心知其空而為之”。也就是“心不著相”，“不執著”。

道家對中國傳統思維方式的顯著貢獻主要在于相反相成的辯證思維模式以及與此相關的“無為”方法論。所謂辯證的思維模式體現在對矛盾對立面之間相互依存、相互轉化的辯證關系有深刻把握。這種所謂模式可以使人在看問題時不太容易走向形而上學的絕對化，避免固執、僵化和教條主義。

“無為”既是一種思想主張，同時也是一種具有方法論意義的思維模式。“無為”的方法教會人們在看待問題和處理事情時要善于順其自然，不要蠻干、硬干，要學會換個角度想問題，退一步想問題，要善于因勢利導，以柔克剛，以退為進。這種所謂方式構成了中國文化之智慧的重要組成部分。從民族凝聚力的形成方面來看，道家和道教文化所起的作用，就更為明顯了。例如，我們大家都承認自己是黃帝子孫，這個思想的淵源，就和道家與道教有極其密切的關系。以黃帝為祖宗，這是家喻戶曉的事。這個思想，形成了中華民族強大的凝聚力，它是我們幾千年來戰勝一切困難、越過無數險阻、始終立于不敗之地的精神武器，在今天仍然顯示著它強大的生命力。

綜上所述，可以看出道教對我們中國古代傳統文化的影響是深遠而重大的，其實其影響除了體現在上述的領域外，道教還對民族的凝聚力，民間的信仰，中國學術思想領域有著影響。道教作為一種意識形態，是文化發展到一定階段的產物，是觀念、情緒和活動的相當嚴整的體系，是人類的一種偉大的創造，它屬于華夏文明的一部分，我們應該取其精華，去其糟粕，使之繼續傳承下去，更好的服務于社會。

參考文獻：

道家思想與中國文學[M]趙明吉林大學出版社, 1986-260 頁近30年來中國古代自然哲學與科技哲學研究[M]

樂愛國 庹永《洛陽師范學院學報》 2010年06期

道家自然哲學對現代人類生存的啟示[M] 申俊龍, 王秋菊, 王慧華《南京工業大學學報(社會科學版)》 2005年02期

第三篇：道家思想作業

1、談談你對老子“自然”觀的理解？（它的含義、其價值所在，如何評價等）800字

答： 我們談老子的自然觀，顯然是以《老子》一書為根據的。

自然也，自自然也。無人為做作，才能自然。《老子》一書是承接《連山》、《歸藏》的，是人文社會內統治者自身的“禁令”與“行為規范”的發展，且兼而作出的理論闡述。所以，《老子》的自然觀側重于人文社會內的自然觀，是符合民心民意的自然觀，是充分顯示人民意志的自然觀，是合乎天地大道的自然觀。故而，在《老子》一書中有5個地方涉及到“自然”。按文章順序依次是：“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”；統治者必須“希言自然”；“人（統治者）法地，地法天，天法道，道法自然”，；“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”；統治者不欲，不能自以為是，而只能“以輔萬物之自然而不敢為”。顯然，這幾處的“自然”均有一個共同之處：在人文社會之中，民心民意才是自然本色；統治者不得強奸民心民意，以自己的意志，以小集團的利益，強加在人民頭上，才能是符合“自然”的。這與我們現在所說的認識自然，改造自然，好像有嚴格意境上的不同。但是，我們認真思考，用心去體會，將會使我們的認識有很大的提高。現僅以“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”一例而言之。

學習了<<老子他說>>的第一章,體會到老子唯物自然觀的思想。這就是無中生有周而復始的自然變化的客觀規律。

文中雖然沒有直觀闡述宇宙萬物起源初始的時空狀態，以及宇宙萬物形成變化的客觀演變過程，但我們能從精煉的文中感受到老子無中生有,有無相生，綿綿不斷的自然唯物思想。

比方我們常見的天相：水生氣，氣生風云，風云生雨水----；而水有時是有形，有時是無形，有時是液體，有時又是固體, 有時又是氣體；氣體在一定條件下又可變為動能。說到水的功能,它又能滋養萬物,是萬物生命之源。它中有我，我中有它。

他們都是同出而異名，都可以稱得上神奇。

究其無名初始狀態的微妙根源和有名的母體的廣大無際以及有無的互相演變就更加微妙神奇了，神奇之中還有神奇，那是一切奧妙的由來。這應當是老子的辯證唯物自然觀的基本思想。

一個水的變化就這么多樣無常，其變化規律性又會各有不同，而地球，天體等世界萬物道名的變化就更加微妙和廣闊得無邊無際了。

地球和天體萬物的物理的化學的以及生命的莫測變化，有一些是我們無法企及的。故在無認識時,就應從客觀規律性上去感觀無有相生循環往復的奧妙；

又由于人對客觀自然認識的局限性，認知總是相對真實，事物的發展和人的認識也不會停留在起點，故在有所認識時,就應從物質的可變可分性去感知母體的無邊無際。

為了表述,他這里引用了道的概念，并認為能表述的道和名不會是恒久不變的，因為道和名是隨事物的發展和人的認識的變化而發展變化的。其道和名,不可能是永恒的道和恒久的名。

至于老子主張的道，是天道，是神道，是人生之道，還是萬物變化之道；第一個道和第二個道又當如何解釋----等等，歷代的史學家們都早有解說,這里，我這個門外漢就無能談及了，由此而導致的理解廖誤就在所難免。

2、如何理解莊子的“齊物論”？（包括齊物的含義、齊物的意義、如何評價等）800字 答： 個人見解：世間萬物本來不同,但卻能相容于天地之間.人往往以自我為中心生出種種成見,由成見劃分出是非彼此,為堅持是非,彼此你爭我斗,互不相容,終生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成見,以開放的胸懷包容萬物,與天地并生,與萬物同存.以上一段話深刻的說明了莊子之言的特點。《莊子》又稱《南華經》，是先秦思想家莊周及其后學者的作品，后世按郭象的編注共三十三篇。我擇其中一篇《齊物論》作評述，欲以一窺而見全貌。《齊物論》篇是內七篇之二，有人認為是莊子早期作品，其余幾篇是《內篇.逍遙游第一》《內篇.養生主第三》《內篇.人間世第四》《內篇.德充符第五》《內篇.大宗師第六》《內篇.應帝王第七》。《齊物論》篇，詞匯豐富，用詞華麗，構思精巧，善用連類比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不僅為說理文，更可作抒情散文來讀。莊子所謂的“齊物”，是指世界萬物包括人的本性和情感貌似存在差異，其實是齊一的；所謂“齊論”，是指人們對世間萬物的認識貌似各不相同，但世間萬物既然是齊一的，人們的認識說到底也應是齊一的。

《齊物論》的開頭，莊子借南郭子字的口述說他的思想。南郭子坐著好象喪失了魂一樣，顏成子問他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”在這里南郭子已經已經悟道了，而悟道后的失落感使他不適應，自己遠離了以前的世界，和別人的交流會有困難但他還是對顏成子說，你聽過人籟而沒聽過地籟，你聽過地籟而沒聽過天籟。在這里，人籟是道體現在人身上的信息，地籟是道體現在在天地上的信息，天籟是道本身的信息。而莊子追求的就是天籟。人籟、地籟和天籟的差別其實是道的差別。莊子追求的是廣博的知識，而不是狹隘的知識，莊子描述了人與外界爭斗的表現和一般生活上遭遇的不幸，點名諸多情感是什么，和歪曲道的體現。，莊子看到了是非心會歪曲道，認為是非是小道是小智，應用到的智慧去化解和超越。“道隱于小成，言隱于榮華”，道是大成，卻被小成掩蓋，而大言卻被知識掩蓋了。莊子在這里提到了儒墨之爭，認為他們到只是小成，是小智慧，莊子沒有完全否定它們的理論，只是認為是不夠的。儒家鼓吹仁義，而莊子認為仁義只是小智慧，仁義掩蓋了人的天性。莊子認為，事物沒有什么差別，是亦彼也，彼亦是也，從某個角度講沒有絕對是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。”莊子用兩手指的關系來講，從別人的是非觀來看自己的是非觀。莊子在下面舉了很多例子來說明自己的看法。無物不然，無物不可，莊子舉例說，早上給三個栗子，晚上給四個栗子，與早上給四個，晚上給三個沒有區別。在莊子的理論中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，莊子寫到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知識是有限度的，不一味求知。莊子說：“當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”老子的“小國寡民”的思想被莊子發揮得淋漓盡致。莊子渴望這樣一個時代，人民生活無拘無束，自由自在，人與人之間不相爭，無欲無求，而非像方孝儒所形容的人“常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑”的時代。莊子所追求的，不是現代，而是一個遠古時代，一個被美化的遠古時代。莊子對社會的發展和文明的進步持批判態度，認為“純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！”

到了莊子的時代人們追求知識和區別，小成掩蓋了大成，小道掩蓋了大道。昭文、師曠惠子都是當代有名的人，但是人演奏出的人籟，會將天籟掩蓋了，就如人的智慧，會掩蓋天的智慧一樣。有如《馬蹄》篇中的馬“夫加之以衡扼，齊之以月題。而馬知而馬知介倪、闉、扼、鷙曼、詭銜、竊轡，故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。”孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”莊子追求道心，即無我之心，“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。”莊子認為，順自然而生，不強求，才是道，不妨礙別人，不將自由強加于人，平等看待萬物，才是道。以仁義來說，雖然仁義是圣人之言，但“圣人不死，大盜不止”，盜賊也要圣明、勇敢、講義氣、有智慧，也必須要講仁義。而這些均來自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盜，仁義為君王用，為普通人用，也為盜賊用。“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”圣人把人的許多罪找出來，加以制止，從一方面而言難道不是教會了人們如何犯罪嗎？

莊子家并不富裕，《外物》中有說“莊周家貧，故往貸粟于監河侯”，莊子也許并不完全自食其力，但畢竟較接近勞動人民，所以對當時人民困苦生活有較多了解，使他不禁對各諸侯提倡的仁義有更多的懷疑。一個人對事物的看法取決于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理現象沒有好壞之分，不同的是看的人的心。莊子揭露人的理性的局限性，認為人的智慧不能達到大道，人如果區分是非好壞，那么就只是小成而已。

莊子的哲學中很重要的一點就是絕圣棄知，人們把明慧，聰慧，智慧，德性藏起來不炫耀，天下就太平安定了。莊子要人們大智若愚，不顯露智慧，事實上這是一種自我保全的方法。莊子的思想源與老子，可是老子的哲學是“入世”的哲學，莊子的哲學則是“出世”的哲學。帳子的思想與他所處的時代緊密相連。當時任命生活十分困苦，戰亂頻頻，而諸侯殘暴。“衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產生的階級，本身無田產，卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”莊子的思想是消極的，他認為人生如夢，沒有必要執著。“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？”莊子認為，人不知自己是人還是蝶，那么蝶與人又有什么區別呢？莊子在《齊物論》中表現了他齊是非、齊彼此、齊物我、齊壽夭的觀點，智慧有止而道無止，正如老子所說：“道可道，非常道”。

《莊子》的難讀體現在難以捉住它的中心思想上。而《莊子》的中心，卻在肯定客觀規律性，同時忽視人的主觀能動性上。《莊子》讓人消極適應自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠難以為主流社會所認可的。我們讀《莊子》，最重要的是把握住什么是該吸收的，什么又是該棄之不用的。

3、結合自身經驗體會。你認為道家哲學或思想在當代具有什么價值或意義。1500字 答：論道家思想的當代價值

崇尚自然，倡導無為，這是中國道家哲學最主要的思想。道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。從古至今，無為之思想已深深的植根在人們的思想里。早在中國一些古籍中說，崇尚自然無為的思想即已有之，就現存史料和典籍看，道家思想奠基于《道德經》一書，而《道德經》又名《老子》。老子是道家無為思想的鼻祖，生活于春秋晚期、略早于孔子，孔子向他問過禮。孔子作為儒家學說的創始人，也向老子請教，由此可見老子在當時的地位，也由此可見無為思想影響的深遠。太史公司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正”。①后來莊子更是道家思想的集大成者，莊子以及其門人所著的《莊子》一書是對道家思想的一大發展。

道家在先秦各學派中，雖然沒有儒家和墨家這么多的門徒，那么有名，有威望，地位也不如儒家崇高。但隨著歷史的發展，道家思想以其獨特的領悟，在各個領域上如：宇宙、社會和人生各方面，以哲學思想的形式呈現出永恒的價值與生命力。在人道自然無為的主張中，又有兩方面的意思：一是在人與自然界的關系方面，道家強調人與天地萬物之間與自然界的萬物和諧、一體的關系，認為人應當順著自然的發展而發展，不要以人的主觀意愿去胡亂行動，從而破壞自然界的和諧與平衡；二是在社會人際關系方面，道家主張人與人之間，人與自己內心的和諧關系。人應當控制欲望，解放自己。

首先，來看道家在自然與人類的關系中的價值。道家思想的核心是“道”，道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處于經常的運動變化之中，道即是其基本法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道”。②今天，在人類社會物質條件高速發展的同時,我們面臨一系列環境和社會問題。我們自認為人類改造和控制自然界的力量，強大到了在某種程度上的人的力量大于一切的地步。然而，許多科學研究者很快就發現，這種隨便的地去改造自然界的結果是，人類不僅遭到了自然界日益嚴重的反抗和報復，使自己生存的環境急劇惡化，而且人類也越來越受到自己創造的“人工自然環境”的制約，成了它的奴隸，不得不改善自身去適應那個環境。今天，人類有必要重新學會更好地去尊重自然。在這方面，道家自然無為思想中的上述合理內容是很有啟發的。對于世間萬物，道家主張要順應其發展規律,尊重自然界一切生物的自然屬性，讓其自然得到發展，不去人的改造干擾。因為道家認為人與宇宙萬物是互相感應的，人與物是信息相通的。如果我們尊重自然，則自然也會尊重我們，而相反若我們一味干涉萬物的自然發展，則亦會受到自然萬物的報應。佛學有因果循環，輪回轉世，道家亦承認天道循環。當然，人與自然界有很大的不同，因為人類是萬物中最有靈性的一種，經常說，人是萬物的主宰，但人必須依賴自然界而生存,故人當愛護尊重自然。人與自然的關系便是個永恒的主題。，道家的思想是一種尊重、順應自然的思想，是一種追求自然和諧的思想。這種思想對解決當前社會面臨的環境社會問題是有其現代意義的。道家哲學這種崇尚自然、返樸歸真的思想，與我們今天所強調的可持續發展思想可謂一脈相承。世界環境與發展委員會

（WCED）在著名的布倫特報告《我們共同的未來》中提出了可持續發展的概念內涵：“可持續發展即是既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需求的能力構成危害的發展”。

①可持續發展觀，就是一種道家尊重自然的思想的一種延伸，一種具體化，把道家自然的思想實體化。當代可持續發展思想的提出，正是以協調人與自然關系為出發點，倡導人們更加熱愛自然、回歸自然，希望人與自然在和諧相處的環境中共同發展。

說完自然，再說道家在“人”這方面的價值。一方面，人有許多觀，如世界觀，價值觀，人生觀。而最重要的莫過于價值觀和人生觀，這兩者都是形成人性的關鍵； 另一方面，人也生活在一個大集體中，不可能脫離集體而單獨一個人存在，正確的處理人際關系也成為人必須掌握的一個技巧。

道家提倡少私寡欲、專氣淳和、追求清靜無為、逍遙灑脫，主張無為而治、柔弱不爭，這對于處理人際關系、形成正確的人生觀有很大的益處。當今社會，有些人的人生觀和價值觀已經嚴重扭曲變形，對利益的追求達到了無節制的地步，為了自己的利益，不顧一切，犧牲大我，成全小我。視自己的利益為黃金，他人的利益為糞土。舉幾個具體的例子。為了滿足自己的私欲，為政者不惜犧牲人民的利益，貪贓枉法，在中國重大貪污案屢見不鮮；經商者不惜犧牲集體的利益，中飽私囊；甚至普通人之間也是爾虞我詐。道家認為萬物發展所遵循的根本規律是“反者道之動”和“逝曰遠，遠曰反”，意思是說，任何事物的某些性質如果向極端發展，這些性質一定轉變成它們的反面。所以“少則得，多則惑”、“物或損之而益，或益之而損”。實際上“物極則反”。這是一切的定律。老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而矯，自遺其咎”。人為了自己的生存需要一定的必需生活資料，所以道家并不完全反對人有私利，但是要適可而止。道家的這種思想在現代解決人生問題、形成正確的人生觀上有很重要的指導意義。人們要滿足欲望，是為了尋求幸福快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 道家少私寡欲、見素抱樸的思想正是解決這些問題的重要指導。動物有欲望，那只是憑它們的野性，而人和動物是不同的，人類有思想，有情感，有智慧，又如何會被欲望蒙了眼睛？所以當今，這個被金錢充斥了的社會，應該更加看清事物本相之后，想想那些欲望是不是應該的。所以，要經常忘記欲望，才能體察到世界萬物的玄妙之處，體悟人生真諦。

現今，都在討論這和諧社會，當然和諧社會包括人與自然的和諧，人與社會的和諧，也包括人際關系的和諧。道家無為而治，《老子》中說：“我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸”。這樣的社會能不和諧嗎？ 李約瑟說：“中國如果沒有道家思想，就會像是一棵某些深根已經爛掉的大樹”。③前面提到的，道家的思想已經融入人們的日常生活中。特別是在當代，經濟快速發展的時代，競爭越來越激烈，所追求的目標越來越高，人與人之間，關系疏遠，每個人都在為自己打算，變的自私自利；人與自然，關系緊張，不斷的索取，不斷的破壞，換來無盡的自然災害。道家思想在緩和這種現象中起到了非常重要的作用。“道”通過是人思想的改變而改變行為的。總而言之，現今社會道家的價值越來越高，人、社會、自然的發展都離不開道。

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第四篇：田園詩人陶淵明對我的影響

田園詩人陶淵明對我的影響

摘要：我與陶淵明同是九江人，但我喜歡他的詩并不僅僅是因為這一點。我傾佩他那鄙視權貴的勇氣，我敬佩他那正直超凡的高尚品格，我羨慕他追求的那個美滿幸福，淳樸自由的鄉村生活，同時我和他一樣喜歡菊花。

關鍵詞：走進陶淵明，剛正不阿，寄意田園，菊花之愛及對我的影響

陶淵明，我想這是但凡了解一點中國詩歌的人都不陌生的名字。而我做作為一個九江人，對他則是更熟悉了。在不斷的學習過程中，《桃花源記》讓我認識了他，讓我知道了他內心的所向往；《歸園田居》讓我了解了他對官場的厭惡及對大自然的無比熱愛，說明他是一位清高，不與世俗同流合污的詩人；《歸去來兮辭》讓我讀懂了他遺世獨立，心胸寬廣的樂觀精神。他給世人營造了一個舉世無雙的桃花源，那現在讓我們來走近陶淵明，感受他那獨特而令人欽佩的精神吧！

陶淵明，字元亮，號五柳先生，謚號靖節先生，入劉宋后改名潛。東晉潯陽柴桑（今江西省九江市）人，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關作品有《飲酒》《歸園田居》《桃花源記》《五柳先生傳》《歸去來兮辭》《桃花源詩》等。

古往今來，中國曾有不少隱士，但無一人能如他一般帶給后世如此深刻的影響。陶淵明被稱為“隱逸詩人之宗”。他的創作開創了田園詩一體，為我國古典詩歌開創了一個新的境界。從古至今，有很多人喜歡陶淵明固守寒廬，寄意田園，超凡脫俗的人生哲學，以及他平淡渺遠，恬靜自然，無與倫比的藝術風格，而我就是其中的一個。

他的剛正不阿令我深深折服。一句“吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪！”道盡對世道險惡、官場污濁，也彰顯了其朗朗君子之風。不僅如此，“誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。”表現出他鄙夷功名利祿的高遠志趣和守志不阿的高尚節操；體現了他對黑暗官場的極端憎惡和徹底決裂。在紅塵滾滾、人欲橫流的時代，我們已經很難再見到如陶淵明般正直高尚人，尤其是一些貪污腐敗的官員。作為一名大學生和一個中國公民，我們都要堅持對黑暗的鄙視，堅守自己的原則，做一個正直善良的人。

他的田園詩數量最多，成就最高，可以說是田園詩派的創始人。這類詩著重細致地描寫了純潔、幽美的田園風光，字里行間充分表現了他對淳樸的田園生活的熱愛，對勞動的認識和對勞動人民的友好感情；充分表現了他對理想世界的追求和向往。作為一個文人士大夫，這樣桀驁不馴的思想感情，這樣逆時的內容，出現在當時文學史上，是前所未有的，尤其是在門閥制度和觀念森嚴的古代社會里顯得特別可貴。“采菊東籬下，悠然見南山。”是我對陶淵明最早的認識，那種淡泊名利，追求自然生活的心境至今深深影響著我。作為一個曾今生活在農村的城鎮孩子，當我從鄉村來到城市，看著車水馬龍的街道，高樓林立的大廈，充滿污染塵埃的城市，我暮然想起在鄉村田園呼吸著清新的空氣，滿眼的綠色山野。和陶淵明一樣，相比復雜的城市官場，我更喜歡那與世無爭，自由自在的自然田園生活。只有在那種安逸自然的環境中，你的身心才能夠得到釋放，感受到真正的自由。

金秋時節，到處都能看到盛開的菊花。當我看到菊花時，總會聯想到陶淵明的愛菊，總會想到它是花中四君子之一。菊花耐寒、高潔，不僅有飄逸的清雅、華美多姿的外觀，幽幽襲人的清香，而且有著安貧樂道、不慕榮華，有骨氣士君子的氣質。陶淵明把生活的情趣和生命的價值詩意地融合在一起，菊花的品性，已經和陶淵明的人格交融為一，這就是他傲然脫俗的人格象征。陶淵明愛菊、詠菊，寄托著高潔的情致，菊花幾乎成了陶淵明的化身，后人只要一說到菊就會想起陶淵明，甚至有人把他稱為“菊圣”，把菊花叫做“陶菊”。

陶淵明的詩平淡自然，就像菊花一樣美麗淡雅；詩人對自由的追求，也像菊花一樣不畏風霜；他的人生道路，也像菊花一樣坦蕩深情。陶淵明獨愛菊花，世人皆知。庭院栽菊，高山賞菊，他甚至給自己的小女兒取名為愛菊。每有暇日，便坐青松之下，飲酒賞花。一有苦惱，就入菊圃，在菊花叢中忘卻人生的焦慮，進入“欲辨已忘言”的空靈虛靜境界。在他的詩辭里有很多關于菊的描寫，“采菊東籬下，悠然見南山”，“三徑就荒，松菊猶存”，“芳菊開林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰”等。

陶淵明愛菊，我亦愛菊。在我心中，那菊花就如陶淵明一般，在寒冷的秋霜中倔強地綻放，在凜冽的寒風中傲然的站立，即使是被嘲笑打擊，它也仍然不作任何的退步。我喜歡在秋天看著菊花孤寂而又燦爛的盛放，我喜歡看它倔強而又美麗的身姿，我喜歡嗅著它那清新而沁人心脾的花香。每當我們家即將到過年之際，我的母親總是會腌制一些菊花茶，里面加入一些我喜歡的芝麻和花生。用開水泡開時，撲鼻而來的是一股清新的香味，喝菊花茶還具有清熱降火明目的功效，而且菊花茶也是賓客來到我們家是必備的飲品。

從陶淵明的歸隱和他歸隱后的生活可以看出，陶淵明向往的社會是和平與安寧、沒有相互壓迫和殘害的社會；追求的人生是淳樸真誠，淡泊高遠，無身外之求的人生；喜愛的人生環境，也是恬靜而充滿自然之趣的鄉村。

陶淵明帶給我的都是積極的影響，給我的感覺總是那么的正直和清高，他的“不為五斗米而折腰”的故事，應該人人皆有耳聞，這也充分地體現了他自身所有的美好品質。然而，我又覺得他的一生是那么的不如人愿，做官并非是他自己的心愿，但是，由于一些外界因素的所驅使，他是別無選擇。而在我們現實生活中，如果讓我們去做自己所不想做的事，那種心情該是多么的難受與煎熬。

他的一生我不知該用如何的詞去描述，或悲或喜吧，這或許只有他本人所能領悟到的，但是我們所能感受學習到的是他留給后人的精神的財富——鄙視追逐官名利祿，向往淳樸自由的田園鄉村和那一批批豐厚的詩歌文學。

而陶淵明給以我最大的影響，是培養了當我面對黑暗勢力時的堅強勇敢；在功名利祿面前堅持自己的原則；在身陷紅塵時候，仍然保持著向往純凈自由的田園之心；形成了喜愛菊花，愛飲菊花茶的愛好。

第五篇：淺論道家文化對中國傳統文化的影響

道家文化對中國傳統文化的影響(500字)

道家是先秦諸子百家中最重要的思想學派之一，道家雖然沒有儒家和墨家有那么多的門徒，地位也不如儒家崇高，但隨著歷史的發展，道家思想卻以其獨有的宇宙、社會和人生領悟，在哲學思想上呈現出永恒的價值與生命力。我們說道家文化對中國傳統文化的影響深遠。

我們說道家文化的重要性在于它在中華文明經歷了神人共處時期后，第一次告訴了人們返本歸真的途徑，它啟迪人們如何認識天、地、自然、宇宙、社會和自身。比如老子認為天地法則是不以人的意志為轉移的，萬物生死都要順其自然，即使是面對殘酷的現實，道家也深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。道家以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。簡言之，道家則是“出世”的思想。他們退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為尋求一種超越現實的精神自由。這對中國傳統文化產生了重要影響，畢竟社會需要入世的，也需要出世的。