第一篇：中國文化的基本精神

中國文化的基本精神

中國文化不僅豐姿多彩，而且有著迷人的氣質和豐富的內涵。這迷人的氣質和豐富的內涵就是中國文化的基本精神。關于文化的基本精神，張岱年說：“文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的內在動力，也即是指導民族文化不斷前進的基本思想。”由此可見，所謂文化精神，就是推動和指導著人們實踐的思想，亦即世界觀和人生觀。

“天人合一”是古代中國人處理自然界和精神界關系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服從自然規律，人性即天道，道德原則與自然規律一致，人生理想就是天人諧調。在古代中國人看來，自然過程、歷史過程、人生過程、思維過程在本質上是同一的。這一思想特征貫穿了“天人合一”觀念源起與演變的基本過程，貫穿于古代的哲學、科學和藝術中。

“剛健有為”，《周易.象傳》說：“天行健，君子以自強不息。”天體運行，永無已時，故稱為健。健含有主動性、能動性以及剛強不屈之義。君子法天，故應自強不息。《周易大傳》強調“剛健”，主張“自強不息”，這是有深刻意義的精粹思想。

“中庸之道“是“和合文化”在為人處世方面的具體準則，它在儒家乃至整個中國傳統文化中被視作一種人生和道德的至高境界和追求目標面對現實人生很多具體的兩極選擇，人們試圖有效地在對立的兩極之間找到了一個均衡的支點，并使對立雙方歸于統一。在生活實踐中，守中、不走極端，成為古代中國人固守的人生信條。

“人文主義”或“人本主義”，向來被認為是中國文化的一大特色。就是指以人為考慮一切問題的根本，用中國傳統方式來說，就是肯定在天地人之間，以人為中心；在人與神之間，以人為中心。中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標的揭示，人的自我價值的實現、實踐而展開。人為萬物之靈，天地之間人為貴，是中國傳統文化的基調。

“貴和尚中”，貴和諧，尚中道，作為中國文化的基本精神之一，也在中華民族和中國文化的發展過程中起過十分重要的作用。中西文化的一個重要差異，就是中國文化重和諧與統一，西方文化重分別和對抗，由此形成了顯然不同的文化傳統。

“崇德利用”，春秋時代有“三事”之說。《左傳》文公七年記載晉國貴族郤缺的言論說：“正德、利用、厚生，謂之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，豐富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物質生活。

中國文化基本精神的一個重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有著巨大的思想統攝性，它可以超越地域、階級、種族、時代的界限，用中華民族優秀文化傳統哺育每一個中華兒女，使其凝為一體，同心同德地為民族整體利益和長遠利益而不懈地奮斗。

第二篇：中國文化之精神

中國文化之精神 [林語堂]

(一九三二年春在牛津大學和平會演講稿)

此篇原為對英人演講，類多恭維東方文明之語。茲譯成中文發表，保身之道即莫善于此，博國人之歡心。又當以此為上策，然一執筆，又有無限感想油然而生。

（一）東方文明，余素抨擊最烈，至今仍主張非根本改革國民懦弱委頓之根性，優柔寡斷之風度，敷衍逶迤之哲學，而易以西方勵進奮斗之精神不可。然一到國外，不期然引起心理作用，昔之抨擊者一變而為宣傳者。宛然以我國之榮辱為個人之榮辱，處處愿為此東亞病夫作辯護，幾淪為通常外交隨員，事后思之，不覺一笑。

（二）東方文明、東方藝術、東方哲學，本有極優異之點，故歐洲學者，竟有對中國文化引起浪漫的崇拜，而于中國美術尤甚。普通學者，于玩摩中國書畫古玩之余，對于畫中人物愛好之誠，或與歐西學者之思戀古代希臘文明同等。余在倫敦參觀Eumorphopulus私人收藏的中國瓷器，見一座定窯觀音，亦神為之蕩。中國之觀音與西洋之瑪麗亞（圣母），同為一種宗教藝術之中心對象，同為一民族藝術想象力之結晶，然平心而論，觀音姿勢之妍麗，褶紋之飄逸，態度之安詳，神情之嫻雅，色澤之可愛，私人認為在西洋最名貴的瑪麗亞之上。吾知吾若生為歐人，對中國畫中人物，亦必發生思戀。然一返國，則又起異樣感觸，始知東方美人，固一麻子也，遠視固體態苗條，近睹則百孔千瘡，此又一回國感想也。

（三）中國今日政治經濟工業學術，無一不落人后，而舉國正如醉如癡，連年戰亂，不恤民艱，強鄰外侮之際，且不能釋然私怨，豈非亡國之征?正因一般民眾與官僚，缺乏徹底改過革命之決心，黨國要人，或者正開口浮屠，閉口孔孟，思想不清之國粹家，又從而附和之，正如富家之紈 NFDA4 子弟，不思所以發揮光大祖宗企業，徒日數家珍以夸人。吾于此時，復作頌揚東方文明之語，豈非對讀者下麻醉劑，為亡國者助聲勢乎?中國國民，固有優處，弱點亦多。若和平忍耐諸美德，本為東方精神所寄托，然今日環境不同，試問和平忍耐，足以救國乎，抑適足以為亡國之禍根乎?國人若不深省，中夜思過，換和平為抵抗，易忍耐為奮斗，而坐聽國粹家之催眠，終必昏聵不省，壽終正寢。愿讀者對中國文化之弱點著想，毋徒以東方文明之繼述者自負。中國始可有為。

我未開講之先，要先聲明演講之目的，并非自命為東方文明之教士，希望使牛津學者變為中國文化之信徒。惟有西方教士才有這種膽量，這種雄心。膽量與雄心，固非中國人之特長。必欲執一己之道，使異族同化，于情理上，殊欠通達，依中國觀點而論，情理欠通達，即系未受教育。所以鄙人此講依舊是中國人冷淡的風光本色，絕對沒有教士的熱誠，既沒有野心救諸位的靈魂，也沒有戰艦大炮將諸位擊到天堂去。諸位聽完此篇所講中國文化之精神后，就能明了此冷淡與缺乏熱誠之原因。

我認為我們還有更高尚的目的，就是以研究態度，明了中國人心理及傳統文化之精要。卡來爾有名言說：“凡偉大之藝術品，初見時必令人不十分舒適。”依卡氏的標準而論，則中國之“偉大”固無疑義。我們所講某人偉大，即等于說我們對于某人根本不能明了，宛如黑人聽教士講道，越不懂，越贊嘆教士之鴻博。中國文化，盲從贊頌者有之，一味詆毀者有之，事實上卻大家看他如一悶葫蘆，莫名其妙。因為中國文化數千年之發展，幾與西方完全隔絕，無論小大精粗，多與西方背道而馳。所以西人之視中國如啞謎，并不足奇，但是私見以為必欲不懂始稱為偉大，則與其使中國被稱為偉大，莫如使中國得外方之諒察。

我認為，如果我們了解中國文化之精神，中國并不難懂。一方面，我們不能發覺支那崇拜者夢中所見的美滿境地，一方面也不至于發覺，如上海洋商所相信中華民族只是土匪流氓，對于他們運輸入口的西方文化與沙丁魚之功德，不知感激涕零。此兩種論調，都是起因于沒有清楚的認識。實際上，我們要發覺中華民族為最近人情之民族，中國哲學為最近人情之哲學，中國人民，固有他的偉大，也有他的弱點，絲毫沒有邈遠玄虛難懂之處。中華民族之特征，在于執中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虛的理想。中華民族，頗似女性，腳踏實地，善謀自存，好講情理，而惡極端理論，凡事只憑天機本能，糊涂了事。凡此種種，與英國民性相同。西塞羅曾說，理論一貫者乃小人之美德。中英民族都是偉大的，理論一貫與否，與之無涉。所以理論一貫之民族早已滅亡，中國卻能糊涂過了四千年的歷史，英國民族果能保存其著名“糊涂渡過難關”（“Somehow muddle through”）之本領，將來亦有四千年光耀歷史無疑。中英民族性之根本相同，容后再講。此刻所要指明者，只是說中國文化，本是以人情為前提的文化，并沒有難懂之處。

倘使我們一檢查中華民族，可發現以下優劣之點。在劣的方面，我們可以舉出：政治之貪污，社會紀律之缺乏，科學工業之落后，思想與生活方面留存極幼稚野蠻的痕跡，缺乏團體組織團體治事的本領，好敷衍不徹底之根性等。在優的方面，我們可以舉出歷史的悠久綿長，文化的一統，美術的發達（尤其是詩詞、書畫、建筑、瓷器），種族上生機之強壯、耐勞、幽默、聰明，對女士之尊敬，熱烈的愛好山水及一切自然景物，家庭上之親誼，及對人生目的比較確切的認識。在中立的方面，我們可以舉出守舊性、容忍性、和平主義及實際主義。此四者本來都是健康的特征，但是守舊易致落后，容忍則易于妥協，和平主義或者是起源于體魄上的懶于奮斗，實際主義則凡事缺乏理想，缺乏熱誠。統觀上述，可見中華民族特征的性格大多屬于陰的、靜的、消極的，適宜一種和平堅忍的文化，而不適宜于進取外展的文化。此種民性，可以“老成溫厚”四字包括起來。

在這些叢雜的民族性及文化特征之下，我們將何以發現此文化之精神，可以貫穿一切，助我們了解此民族性之來源及文化精英所寄托?我想最簡便的解釋在于中國的人文主義，因為中國文化的精神，就是此人文主義的精神。

人文主義（Humanism）含義不少，講解不一。但是中國的人文主義（鄙人先立此新名詞）卻有很明確的含義。第一要責，就是對于人生目的與真義有公正的認識。第二，吾人的行為要純然以此目的為指歸。第三，達此目的之方法，在于明理，即所謂事理通達，心氣和平（spirit of human reasonableness），即儒家中庸之道，又可稱為“庸見的崇拜”（“religion of commonsense”）。

中國的人文主義者，自信對于人生真義問題已得解決。自中國人的眼光看來，人生的真義，不在于死后來世，因此基督教所謂此生所以待斃，中國人不能了解；也不在于涅 NFDD3，因為這太玄虛；也不在建樹勛業，因為這太浮泛；也不在于“為進步而進步”，因為這是毫無意義的。所以人生真義這個問題，久為西洋哲學宗教家的懸案，中國人以只求實際的頭腦，卻解決得十分明暢。其答案就是在于享受淳樸生活，尤其是家庭生活的快樂（如父母俱存兄弟無故等），及在于五倫的和睦。“暮從碧山下，山月隨人歸”；或是“云淡風輕近午天，傍花隨柳過前村”。這樣淡樸的快樂，自中國人看來，不僅是代表含有詩意之片刻心境，乃為人生追求幸福之目標。得達此境，一切泰然。這種人生理想并非如何高尚（參照羅斯福所謂“殫精竭慮的一生”），也不能滿足哲學家玄虛的追求，但是卻來得十分實在。愚見這是一種異常簡單的理想，因其異常簡單，所以非中國人的實事求是的頭腦想不出來，而且有時使我們驚詫，這樣簡單的答案，西洋人何以想不出來。鄙見中國與歐洲不同，即歐人多發明可享樂之事物，卻較少有消受享樂的能力，而中國人在單純的環境中，較有消受享樂之能力與決心。

此為中國文化之一大秘訣。因為中國人能明知足常樂的道理，又有今朝有酒今朝醉，處處想偷閑行樂的決心，所以中國人生活求安而不求進，既得目前可行之樂，即不復追求似有似無疑實疑虛之功名事業。所以中國的文化主靜，與西人勇往直前躍躍欲試之精神大相徑庭。主靜者，其流弊在于頹喪潦倒。然兢兢業業熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。人生究竟幾多日，何事果值得失眠乎?詩人所謂“共誰爭歲月，贏得鬢邊髯”。伍廷芳使美時，有美人對伍氏敘述某條鐵道建成時，由費城到紐約可省下一分鐘，言下甚為得意，伍氏淡然問他：“但是此一分鐘省下來時，作何用處?”美人瞠目不能答復。伍氏答語最能表示中國人文主義之論點。因為人文主義處處要問明你的目的何在，何所為而然?這樣的發問，常會發人深省的。譬如英人每講戶外運動以求身體舒適（Keeping fit），英國有名的滑稽周報《Punch》卻要發問“舒適做什么用?”（fit for what?）（原雙關語意為“配做什么用?”）依我所知這個問題此刻還沒回答，且要得到圓滿的回答，也要有待時日。厭世家曾經問過，假使我們都知道所干的事是為什么，世上還有人肯去干事嗎?譬如我們好講婦女解放自由，而從未一問，自由去做甚?中國的老先生坐在爐旁大椅上要不敬地回答，自由去婚嫁。這種人文主義冷靜的態度，每易煞人風景，減少女權運動者之熱誠。同樣的，我們每每提倡普及教育，平民識字，而未曾疑問，所謂教育普及者，是否要替《逐日郵報》及《Beaverbrook》的報紙多制造幾個讀者?自然這種冷靜的態度，易趨于守舊，但是中西文化精神不同之情形，確是如此。

其次，所謂人文主義者，原可與宗教相對而言。人文主義既認定人生目的在于今世的安福，則對于一切不相干問題一概毅然置之不理。宗教之信條也，玄學的推敲，都擯棄不談，因為視為不足談。故中國哲學始終限于行為的倫理問題，鬼神之事，若有若無，簡直不值得研究，形而上學的啞謎，更是不屑過問。孔子早有未知生焉知死之名言，誠以生之未能，遑論及死。我此次居留紐約，曾有牛津畢業之一位教師質問我，謂最近天文學說推測，經過幾百萬年之后太陽漸減，地球上生物必殲滅無遺，如此豈非使我們益發感到靈魂不朽之重要；我告訴他，老實說我個人一點也不著急。如果地球能再存在五十萬年，我個人已經十分滿足。人類生活若能再生存五十萬年，已經盡夠我們享用，其余都是形而上學無謂的煩惱。況且一人的靈魂也可以生存五十萬年，尚且不肯甘休，未免夜郎自大。所以牛津畢業生之焦慮，實足代表日耳曼族的心性，猶如個人之置五十萬年外事物于不顧，亦足代表中國人的心性。所以我們可以斷言，中國人不會做好的基督徒，要做基督徒便應入教友派（Quakers），因為教友派的道理，純以身體力行為出發點，一切教條虛文，盡行廢除，如廢洗禮，廢教士制等。佛教之漸行中國，結果最大的影響，還是宋儒修身的 理學。

人文主義的發端，在于明理。所謂明理，非僅指理論之理，乃情理之理，以情與理相調和。情理二字與理論不同，情理是容忍的、執中的、憑常識的、論實際的，與英文commonsense含義與作用極近。理論是求徹底的、趨極端的、憑專家學識的、尚理想的。講情理者，其歸結就是中庸之道。此庸字雖解為“不易”，實則與commonsense之common原義相同。中庸之道，實則庸人之道，學者專家所失，庸人每得之。執理論者必趨一端，而離實際，庸人則不然，憑直覺以斷事之是非。事理本是連續的、整個的，一經邏輯家之分析，乃成片斷的，分甲乙丙丁等方面，而事理之是非已失其固有之面目。惟庸人綜觀一切而下以評判，雖不中，已去實際不遠。

中庸之道既以明理為發端，所以絕對沒有玄學色彩，不像西洋基督教把整個道學以一般神話為基礎（按《創世記》第一章記始祖亞當吃蘋果犯罪，以致人類于萬劫不復，故有耶穌釘十字架贖罪之必要。假使亞當當日不吃蘋果，人類即不墮落，人類無罪，贖之謂何，耶穌降世，可一切推翻，是全部耶穌教義基礎，系于一個蘋果之有無。保羅神學之理論基礎如此，不亦危乎?）。人文主義的理想在于養成通達事理之人士。凡事以近情近理為目的，故貴中和而惡偏倚，惡執一，惡狡猾，惡極端理論。羅素曾言：“中國人于美術上力求細膩，于生活上力求近情。”（“In art they aim at being exquisite,and in life at being reasonable.”見《論東西文明之比較》一文）在英文，所謂to be reasonable即等于“毋苛求”、“毋迫人太甚”。對人說“你也得近情些”，即說“勿為己甚”。所以近情，即承認人之常情，每多弱點，推己及人，則凡事寬恕、容忍，而易趨于妥洽。妥洽就是中庸。堯訓舜“允執其中”，孟子曰“湯執中”，《禮記》曰“執其兩端，用其中于民”，用白話解釋就是這邊聽聽，那邊聽聽，結果打個對折，如此則一切一貫的理論都談不到。譬如父親要送兒子入大學，不知牛津好，還是劍橋好，結果送他到伯明翰。所以兒子由倫敦出發，車開出來，不肯東轉劍橋，也不肯西轉牛津，便只好一直向北坐到伯明翰。那條伯明翰的路，便是中庸之大道。雖然講學不如牛津與劍橋，卻可免傷牛津劍橋雙方的好感。明這條中庸主義的作用，就可以明中國歷年來政治及一切改革的歷史。季文子三思而后行，孔子評以再思可矣，也正是這個中和的意思，再三思維，便要想入非非。可見中國人，連用腦都不肯過度。故如西洋作家，每喜立一說，而以此一說解釋一切事實。例如亨利第八之娶西班牙加特琳公主，Froude說全出于政治作用，Bishop Creighton偏說全出于色欲的動機。實則依庸人評判，打個對折，兩種動機都有，大概較符實際。又如犯人行兇，西方學者，倡遺傳論者，則謂都是先天不足；倡環境論者，又謂一切都是后天不足。在我們庸人的眼光，打個對折，豈非簡簡單單先天后天責任各負一半?中國學者則少有此種極端的論調。如Picasso（畢加索）拿Cézanne（塞尚）一句本來有理的話，說一切物體都是三角形、圓錐形、立方體所拼成，而把這句話推至極端，創造立體畫一派，在中國人是萬不會有的。因為這樣推類至盡，便是欠庸見（commonsense）。

因為中國人主張中庸，所以惡趨極端，因為惡趨極端，所以不信一切機械式的法律制度。凡是制度，都是機械的、不徇私的、不講情的，一徇私講情，則不成其為制度。但是這種鐵面無私的制度與中國人的脾氣，最不相合。所以歷史上，法治在中國是失敗的。法治學說，中國古已有之，但是總得不到民眾的歡迎。商鞅變法，蓄怨寡恩，而卒車裂身殉。秦始皇用李斯學說，造出一種嚴明的法治，得行于羌夷勢力的秦國，軍事政制，紀綱整飭，秦以富強，但是到了秦強而有天下，要把這法治制度行于中國百姓，便于二三十年中全盤失敗。萬里長城，非始皇的法令筑不起來，但是長城雖筑起來，卻已種下他亡國的禍苗了。這些都是中國人惡法治、法治在中國失敗的明證，因為繩法不能徇情，徇情則無以立法。所以儒家倡尚賢之道，而易以人治，人治則情理并用，恩法兼施，有經有權，凡事可以“通融”、“接洽”、“討情”、“敷衍”，雖然遠不及西洋的法治制度，但是因為這種人治，適宜于好放任自由個人主義的中華民族，而合于中國人文主義的理論，所以二千年來一直沿用下來，至于今日，這種通融、接洽、討情、敷衍，還是實行法治的最大障礙。

但是這種人文主義雖然使中國不能演出西方式的法治制度，在另一方面卻產出一種比較和平容忍的文化，在這種文化之下，個性發展比較自由，而西方文化的硬性發展與武力侵略，比較受中和的道理所抑制。這種文化是和平的，因為理性的發達與好勇斗狠是不相容的。好講理的人，即不好訴諸武力，凡事趨于妥協，其弊在怯。中國互相紛爭時，每以“不講理”責對方，蓋默認凡受教育之人都應講理。雖然有時請講理者是因為拳頭小之故。英國公學，學生就有決斗的習慣，勝者得意，負者以后只好謙讓一點，儼然承認強權即公理，此中國人所最難了解者。即決斗之后，中外亦有不同，西人總是來得干脆，行其素來徹底主義；中國人卻不然，因為理性過于發達，打敗的軍人，不但不梟首示眾，反由勝者由國庫中支出十萬元買頭等艙位將敗者放洋游歷，并給以相當名目，不是調查衛生，便是考察教育，此為歐西各國所必無的事。所以如此者，正因理性發達之軍人深知天道好還，世事滄桑，勝者欲留后日合作的地步。敗者亦自忍辱負重，預做游歷歸來親善攜手的打算，若此的事理通達，若此的心氣和平，固世界絕無僅有也。所以少知書識字的中國人，認為凡鋒芒太露，或對敵方“不留余地”者為欠涵養，謂之不祥。所以凡爾賽條約，依中國士人的眼光看來便是欠涵養。法人今日之所以坐臥不安時做噩夢者，正因定凡爾賽條約時沒有中國人的明理之故。

但是我必須指出，中國人的講理性，與希臘人之“溫和明達”（“sweetness and light”）及西方任何民族不同。中國人之理性，并沒有那么神化，只是庸見之崇拜（religion of common sense）而已。自然曾參之中庸與亞里士多德之中庸，立旨大同小異。但是希臘的思想風格與西歐的思想風格極相類似，而中國的思想卻與希臘的思想大不相同。希臘人的思想是邏輯的、分析的，中國人的思想是直覺的、組合的。庸見之崇拜，與邏輯理論極不相容，其直覺思想，頗與玄性近似。直覺向來稱為女人的專利，是否因為女性短于理論，不得而知。女性直覺是否可靠，也是疑問，不然何以還有多數老年的從前貴婦還在蒙地卡羅賭場上摸摸袋里一二法郎，碰碰造化?但是中國人思想與女性，尚有其他相同之點。女人善謀自存，中國人亦然。女人實際主義，中國人亦然。女人有論人不論事的邏輯，中國人亦然。比方有一位蟲魚學教授，由女人介紹起來，不是蟲魚學教授，卻是從前我在紐約時死在印度的哈利遜上校的外甥。同樣的中國的推事頭腦中的法律，并不是一種抽象的法制，而是行之于某黃上校或某部郭軍長的未決的疑問。所以遇見法律不幸與黃上校沖突時總是法律吃虧。女人見法律與她的夫婿沖突時，也是多半叫法律吃虧。

在歐洲各國中，我認為英國與中國民性最近，如相信庸見，講求實際等。但是英國人比中國人相信系統制度，兼且在制度上有特殊的成績，如英國的銀行制度、保險制度、郵務制度，甚至香檳跑馬的制度。若愛爾蘭的大香檳，不用叫中國人去檢勘票號（count the counterfoils），就是獎金都送給他，也檢不出來。至于政治社會上，英國人向來的確是以超逸邏輯，憑恃庸見，只求實際著名。相傳英人能在空中踏一條虹，安然度過。譬如剜肉醫瘡式補綴集成的英人杰作——英國的憲法——誰也不敢不佩服，誰都承認它只是捉襟見肘顧前不顧后的補綴工作，但是實際上，它能保障英人的生命自由，并且使英人享受比法國美國較實在的民治。我們既在此地，我也可以順便提醒諸位，牛津大學是一種不近情理的湊集組合歷史演變下來的東西，但是同時我們不能不承認它是世界最完善最理想的學府之一。但是在此地，我們已經看出中英民性的不同，因為必有相當的制度組織，這種的偉大創設才能在幾百年中繼續演化出來。中國卻缺乏這種對制度組織的相信。我深信中國人若能從英人學點制度的信仰與組織的能力，而英人若從華人學點及時行樂的決心與賞玩山水的雅趣，兩方都可獲益不淺。

第三篇：(論文)市場經濟條件下的中國文化的功能及其基本精神的思考

市場經濟條件下的中國文化的功能及其基本精神的思考

[摘要] 市場經濟是全球化的經濟。隨著中國加入WTO，社會主義市場經濟也更進一步加快了其全球化的進程，并開創了一個全新的文化格局。經濟全球化背景下，社會主義市場經濟的變革對社會主義文化生態帶來的影響也是全方位、顛覆性的。伴隨著我國社會主義市場經濟的建立、發展與成熟，在中國文化與世界文化的融合、傳統文化與現代文化的共生、主流文化與市場文化的對立統一中，當代中國文化生態也呈現出一種多元化的文化格局。

[關鍵詞]市場經濟全球化文化生態主流文化市場文化

社會主義市場經濟不僅是一種嶄新的經濟關系，而且是一種全新的文化現象，它與社會主義文化生態環境是一個相互依存不可分割的整體。隨著中國加入WTO，社會主義市場經濟也更進一步加快了其全球化的進程，并開創了一個全新的文化格局。法國經濟學家弗朗索瓦?佩魯特別強調文化生態對社會經濟發展的作用：“經濟現象和經濟制度的存在依賴于它的文化價值；并且，企圖把共同的經濟目標同它們的文化環境分開，最終會以失敗告終，盡管有最為機靈巧妙的智力技藝。如果離開了它的文化基礎，任何一個經濟概念都不能得到徹底的深入思考。”[1]其實，經濟的發展與文化生態之間的關系并非單向度的，作為一種全新的文化現象，在經濟全球化背景下，社會主義市場經濟固然離不開它特定的文化生態環境，與此同時，它對社會主義文化生態帶來的影響也是全方位的、顛覆性的。伴隨著我國社會主義市場經濟的建立、發展與成熟，我國文化生態也呈現出一種多元化的文化格局。

一、中國與世界的融合市場經濟是全球化的經濟。社會主義市場經濟的確立加快了中國走向全球化的步伐，也加快了中國文化向世界文化融合的步伐，中國文化的世界化（或全球化）是新時期社會主義文化生態的鮮明特色。

中華文明源遠流長，自成體系，有自己獨特的文化品格。在漫長的歷史沿革中，由于地理的阻隔，文化區間遼闊，中華文化的自我生存和自我調節能力較強，但養成了文化的封閉性格和自尊自大的文化心理。縱觀五千年中華文明史，中國文化與世界文化的交流并不十分主動，中國文化的世界化（或全球化）的廣度和深度還遠遠不夠。然而，全球化浪潮是一個不可回避的現實，中國近代化過程的歷史就是中國文化進入全球化的歷史。1840年，鴉片戰爭的爆發，這是中國由一個古老的文明中心被船堅炮利的英帝國主義強行納入由西方主導的全球化進程的過程。包括費正清在內的許多學者都有認為鴉片戰爭之前的中國以其發達的文化在東亞和東南亞地區建構了一個世界體系。這個體系與西方文明處于同一軸心上，甚至一度比西方世界體系更為發達，但長期的封閉使這個文化衰敗了，最終摧毀于西方列強的殖民擴張之中。中國文化一開始便以一種不平等的地位被迫納入了世界文化體系，這是中華民族所不愿見到卻又無可奈何的事實。直到1949年新中國的成立，中國才真正擺脫了“西方中心論”的影響，開始探索一條以蘇聯為模本的社會

主義文化道路。1978年以來的“改革開放”和建設有中國特色的社會主義文化綱領的提出與實施，中國政治、經濟、文化才主動地、深入地加入了全球化的進程之中。“世界是中國的，中國也是世界的”，這是當代中國全球化的真實寫照，“改革開放”則構成了中國加入全球化進程的基本戰略。有意思的是，中國文化的全球化進程也與市場經濟密不可分。經濟過程的全球化、自由市場經濟的迅速擴展正在把所有實行市場經濟的國家納入全球市場經濟體系。世界貿易組織不僅是這一過程的產物，也是這一過程的推動者。中國曾經是這一進程的反對者和逃避者，現在卻變成了這一體系的成員國。2001年11月，中國正式加入世貿組織，正式把自身納入了全球化經濟體系，它意味著中國作為世界最大的社會主義國家一躍而成為全球市場經濟秩序的擁護者和參與者。這一變化過程一方面反映了全球化進程的強大的吸引力，另一方面也表明中國已逐步加入浩浩蕩蕩的全球化進程。對WTO規則的共同遵守在某種程度上意味著社會主義文化和資本主義文化之間的重新定位，二者由相互對立而趨于合作和統一。如果說1840年的鴉片戰爭是西方列強強行把中國文化納入到全球市場經濟體系，如果說1949年的新中國是自覺地把自己定位在社會主義經濟體系上以抗拒全球化市場經濟體系的話，那么1978年以來的改革開放則是中國文化自覺加入到世界經濟體系的努力。我國社會主義計劃經濟模式向社會主義市場經濟模式的轉軌進一步加速了經濟的全球化。

經濟的全球化也推動了觀念文化的全球化進程。從廣義的文化概念來說，市場經濟本身就是一種文化現象，就是文化的傳播、融合和發展。市場經濟的運行必然貫穿著某種文化理念和文化法則，市場經濟的全球化必然帶動民族文化的全球化，市場經濟的發展必然促進人類文化的積累、增值和傳播。每一民族的文化觀念也會隨著自己的物質產品的全球化而走向世界。反過來，隨著經濟交往的全球化，其它民族的思想方式、價值觀念和生活方式也逐漸進入到中國市場，逐漸影響中國文化的方方面面。文化全球化是民族文化的世界化和世界文化的民族化的對立和統一。隨著中國社會主義市場經濟的建立和中國入世的成功，中國經濟已納入到全球化的軌道，中國文化的全球化和全球文化的中國化也日益深化，中國與世界也走向了更深層次的融合。中國是世界的中國，世界是中國的世界，這正是當代中國文化生態是最佳描述。

二、傳統與現代的共生

社會主義市場經濟是建立在社會主義公有制基礎上的一種現代經濟形態，它的建立，給中國傳統文化帶來了巨大的沖擊，傳統價值觀同市場經濟價值觀之間存在著尖銳的沖突。

市場經濟的基本要求是自由競爭、等價交換、效率優先、務實求新、優勝劣汰，它具有鮮明的全球性、自主性、競爭性、開放性和平等性。在市場經濟面前，中國傳統的文化觀念和價值取向受到了強有力的挑戰。中國傳統文化有著悠久的歷史，它是以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族群體為本位的、以血緣關系為紐帶的、以宗法等級倫理為價值標準的、以趨善求治為特征的倫理——政治型文化，它尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀，有學者認為，自強不息、正道直行、貴和持中、民為邦本、平等平均、求是務實、豁

達樂觀、以道制欲是中國傳統文化的基本精神。[2]但是，面對改革開放的大潮，面對市場經濟的大潮，中國傳統文化在許多方面陷入了前所未有的困惑。首先，傳統的重義輕利、以道制欲的思想與市場經濟的利益優先、等價交換的原則不相適應。在市場經濟的利益優先原則面前，傳統的重義輕利、以道制欲的思想越來越顯得蒼白無力。其次，中國傳統文化中的平均、中庸的思想與市場經濟的競爭原則、效率原則不相適應。第三，中國傳統文化的封閉性和妄自尊大與市場經濟的全球性、開放性和競爭性也不適應。此外，傳統文化的倫理中心原則與市場經濟的物質利益原則，傳統的節儉反奢原則與市場經濟的消費需要、傳統的人治與現代法治、傳統的等級貴賤原則與現代平等原則之間都存在著尖銳的沖突，因此，在二十世紀九十年代初期，隨著經濟全球化的日漸深入和社會主義市場經濟的建立，道德滑坡、文化失范現象日益加劇，社會主義文化生態發生了巨大的變化，傳統與現代的對峙成為顯著的特征。

另一方面，在經濟全球化的沖擊下，各民族國家為了繼續保持自己的民族文化價值觀，以擺脫 “歐美一體化”的文化命運，又不得不向自己的文化傳統屈服，企望以民族傳統來對抗“全球化”，以尋求自己在文化全球化中的合法身份，這種矛盾的心態便形成了經濟全球化時代傳統文化與現代文化的共生現象。因而，在經濟全球化的背景下，我國社會主義新文化生態中，傳統文化價值觀與現代文化的共生構成了一道最引人注目的風景線。

全球化指各種稀缺資源和生產要素在全球范圍內的高速流動和高效配置，人類活動以及文化效應在全球范圍內的全面互動、整合和協同。全球化的主要內容有：全球經濟一體化，全球生態共生化和全球文化整合化。其中，經濟與文化是相互依托和支持、相互表征和對應的。不同文化的交匯與碰撞會加劇文化的新陳代謝與優勝劣汰，引發某些狹隘民族主義思潮和文化霸權主義行為，其結果必然是在對立中走向統一，經過沖突達到整合，實現多元文化的和諧共處，實現全球人類認同化，即地球上不同國家、民族之間的相互認知與理解程度的提高和在價值觀與思維方式上良性互動的增加。

全球文化整合化帶來了全球文化的“同質化”，但人類文化的正常發展確需要多樣性的傳統與智慧。正如地球需要保持多種生物，即形形色色的基因、物種、生物群落，才能達到生物平衡一樣，人類社會的正常發展也賴以多種文化、多種智慧的滲透。人類每一種文化的形成都是經過了幾千年甚至上萬年的積累而發展起來的，它們的經驗和智慧共同構成了人類文化發展的基因庫。

文化是一個民族的身份證。在現代文明迅速席卷全球的今天，當今世界的全球化背景下，中國文化如何“化”和向何方向“化”都直接涉及到中華民族甚至每一個炎黃子孫的前途和命運。中國是有著五千多年歷史的文明古國，有著十分豐厚的傳統文化底蘊。中國傳統文化中的“天下為公”、世界“大同”、“以和為貴”、“天人合一”、“天下興亡，匹夫有責”、“自強不息”、“和而不同”，“實事求是”等文化價值觀對現代生活仍有著積極的意義，中國傳統文化精神仍然是我們建構現代新文化的基礎和活水源泉。，在經濟全球化的趨勢中，保持中華文化的民族特色是我們對抗文化“同質化”的銳利武器。文化的民族特色是因比較而存在的，也只有把中華文化放在全球化中進行比較才能顯示其特色。因此要保持文化的民族特色就要堅持對外開放，堅持和其他文化交流。當然，文化的民族特色不是一成不變的，在與其他文化交流的過程中，會逐漸形成新的民族特色，有些因素凸現出來，有些因素逐漸淡化乃至消失。應當創造條件促成新的特

色的形成。保持中華文化的民族特色，必須大力提倡民族文化自覺，這種民族文化自覺的本質就在于與現代的共生共榮。要讓青年一代看到自己的根之所在，并且自覺地維護它，努力實現傳統文化的創造性轉化。要自覺地用民族文化的乳汁哺育后代，把優秀民族文化之美充分地展示給他們，使他們對自己的民族文化產生熱愛之情、自豪之感。我們堅信，隨著全球生產力共同的高度發展和人類思想文化的極大提高，全球的生產方式、經濟體制、政治體制有可能本質上趨同，但文化傳統、民族特性則會是永久的多元。

三、主流文化與市場文化

主流文化又稱官方文化，它是表達國家正統意識形態的文化。市場文化是受市場規律支配的、以利益原則為中心的、面向大眾的、以商品形式出現的一種文化形態。在經濟全球化條件下，主流文化和市場文化不約而同地受到全球市場經濟的影響和制約，并構成了當代中國文化生態的主體形態。

任何主權國家都有表達自己國家意志、利益的意識形態，都有自己的主流文化。權威性是這一文化形態的主要特征。在今日中國，“主旋律”是正統意識形態的文化表達形式。[3]它以堅持四項基本原則、堅持改革開放、弘揚革命傳統、倡導社會主義精神文明為基本特征。近年來的“三講”教育、學習“三個代表”思想、“五個一”工程的文化文藝作品以及受國家社會科學基金資助重大課題等等，都集中體現了“主旋律”的文化取向，表現了國家正統文化在新時期的價值觀。它通過各種傳媒，適時地傳向四面八方，階段性地造成了浩大的聲勢，從而給全國人民帶來不可抗拒的影響。

市場文化是全球市場經濟的產物，它也是當代中國文化生態中的極為活躍的一支文化主力軍。市場文化有巨大的解構力、浸染力和吞噬力。它以中性的面目出現，沒有自己堅持的固定立場，只有在市場規律支配下的利益原則。它使日常生活變得親切而真實，無論有什么趣味和愛好的人，都有可以從文化市場上找到自己喜愛的讀物和音像制品。市場文化無所不在，無所不有，無形中解構了“一體化”的文化格局，它分散了人們對政治意識形態的過分專注的熱情，使“一體化”的文化霸權在無意中被分解。[4]市場文化于是成為官方文化的有益的補充形式。但市場文化只是虛擬的現實，它所有的搞笑、悲情和刺激，都與人們的現實生存并不發生直接聯系，它與大眾聯系的方式只有一種，那就是金錢。“唯利是圖”、“金錢至上”是市場文化的至高無上的選擇。在我國，港臺韓日流行歌曲、卡拉OK、美國大片、武俠小說、言情小說、閑適小品，甚至電視劇（如《渴望》、《還珠格格》??）等等都是市場文化的表現形式，它們構成了百姓日常休閑的生活內容。當然，在利益的驅動下，市場文化良莠不齊，一些不健康的淫穢書刊、黃色音像制品也在文化市場上流行猖獗，嚴重污染了我國文化生態環境。

主流文化與市場文化既相互限制又相互依存。一方面，市場文化打破了主流文化“一枝獨秀”的文化格局，成為官方文化的必要的補充形式；另一方面，面對市場經濟大潮，官方意識形態也或多或少地受到市場文化的沖擊，主流文化在制約市場文化的負面效應的同時也與其保持了千絲萬縷的聯系。在市場經濟時代，雖然國家在意識形態領域充滿了高度的警覺，但與計劃經濟時代的文化一元化相比，這一領域達到了前所未有的寬松，在弘揚“主旋律”的同時，政府也提倡文化的“多元化”。這樣，它為其它文化生態的發

展提供了必要的空間和意識形態依據。但這并不是說非意識形態的市場文化和主流文化之間就不存在矛盾和沖突。事實上，在利益至上的市場面前，主流文化對革命歷史文化的開發（如紅色經典的再度流行），或對當下典型人物的宣傳（如焦裕祿、徐虎、李國安等），對反腐倡廉的倡導（如《生死抉擇》、《黑洞》等影視片），盡管以市場文化的形式包裝，都表達了主流文化改變“唯利是圖”、“一切向錢看”世風的努力。針對市場文化和世俗文化的不合理要求，對那些非法的淫穢制品、黃色書刊，主流文化采取的也是堅決制止的文化策略。但是，在市場經濟的初建階段，人們對金錢的攫取欲望和世俗生活的享樂期待，幾乎成為不可逆轉的潮流。當我們的明星在高唱主旋律，眼含淚花的背后，我們同時也看到了他們毫不掩飾的高額出場費。從市場文化的視野看，在利益的驅動下，所有的文化資源都有被納入市場的潛在可能性。這一文化策略甚至把“紅色經典”和嚴肅的文學作品進行重新包裝，使之成為市場的興奮點。一個典型的例子是，《紅太陽頌》作為“革命歌曲”專輯，它所宣揚的革命傳統和革命情懷，并不完全適于今天文化大眾的需要。但是，經過屠洪剛、孫國慶、李玲玉、范琳琳等今日歌星的“時代改造”，使這些當年讓幾代人眼含熱淚的歌曲，變成了市場上的暢銷品，它的發行量已超過了數百萬。中央電視臺每年吸引了數億觀眾的春節聯歡晚會也是主流文化與市場文化完美結合的范例之一，傳統與現代，主旋律與流行音樂，官方與民間文化在這里達到了最優的組合。

在主流文化和市場文化的邊緣，我們還可以見到精致的精英文化，它仍保持著自己的高貴品格和對主流文化、市場文化的批判精神，但它的地位卻由中心走向了邊緣。還有日漸衰微少數民族文化和區域性文化，盡管它們的前景并不樂觀，它們卻與精英文化、主流文化、市場文化、傳統文化、現代文化，甚至西方文化一起構成了當代中國文化生態的多元化格局。針對這一文化生態格局，未來中國文化政策的制定應遵循一種全球化文化生態戰略，即把文化的各種形態看成一個生態系統，現代政府的文化政策的重要策略目的是：“1.保護‘瀕危物種’（endangered species）的生存權；2.促進某一種被認為可育的（desirable）物種的廣泛生長；3.抑制某些過渡繁衍、危害其它物種生存的物種；4.用干預和調節的手段，維持生態的結構平衡和良性競爭。”[5]與之對應，政府干預文化的四種策略就是保護策略、促進策略、抑制策略、調節策略。在現階段，我們在繼續堅持主流文化的同時，應對市場文化進行有效抑制，對民族文化、區域文化進行適當的保護，對精英文化、學院文化實行促進政策，對大眾文化、前衛藝術和西方文化則采用調節的策略，以達到社會主義文化生態的綜合平衡。

注釋：

[1] [法] 弗朗索瓦?佩魯.新發展觀[M].張寧、豐子義譯.北京：華夏出版社,1987.165—166.[2] 李宗桂.中國文化概論[M].廣州：中山大學出版社.1988.348—363.[3] 孟繁華.眾神狂歡——當代中國的文化沖突問題[M].北京：今日中國出版社1997.21.[4] 孟繁華.眾神狂歡——當代中國的文化沖突問題[M].北京：今日中國出版社1997.26.[5] 楊宏海等.要有一種文化生態學的眼光[N].中國文化報（北京）.2000.1.6.⑦

第四篇：《中國文化精神》讀后感

《中國文化精神》讀后感

于靜

懷著一種崇敬的心情讀完了錢穆先生寫的，中國文化精神。讀完的第一個感受就是，作為一名中國人我們應該自信，都應該把“應該”這個詞去掉。很多時候我們不自信，是我們對自己根的文化了解的太少，在當代社會發展的潮流中，我們少不了對物質的追求，但在物質追求中，不能忘了我們的精神文化。

I

書中說到，中國文化就體現在中國人身上，就像英國文化也體現在英國人身上一樣。從中國人身上就能看到傳統的家文化，國文化，中國文化看中如何“做人”；西方文化看中如何“成物”。因此中國文化更重在“踐行人道”；而西方文化則更重在“追尋物理”。讓我想到大學老師說的，希臘哲人在愛琴海邊上思考著人與物的關系,印度哲人在恒河邊上思考著人與神的關系,而中國哲人則在黃河邊上思考著人與人的關系。

可以看出來中國文化更注重的是精神，做人。這就是中國文化偉大的地方，做人得大家做，所以要無條件的做。我們今天，還能學做孔子，至少可做一不賢的孔子，復興中國文化的大道就在此。

II

書中寫道，作者去日本，感受到日本在飛速發展的同時，日本的本民族氛圍也很濃，他們能不忘本，日本人很以日本為榮，甚至還帶些傲慢，而在中國講中國，中國人則覺得中國的全要不得。我們就要學習西方的，我們急于前進，要變，使我們陷在一時常的病態下，我們知變而不知化。讓我想到在抗日戰爭時期，我國的作戰方式都與蘇聯不同，蘇聯是從城市開始進攻，而根據我國實情，則是從農村包圍城市。所以在面對文化交流，學習中，我們首先想到的也應該是根據自身情況的基礎上，加以了解判斷與吸收。

在講到文化傳統中的沖突與調和時，我感受到了我們中國文化強大的調和性，想想第一次，第二次世界大戰，都是有西方文化的帝國主義國家發起的，他們之間的沖突乃是西方文化內部自身的大沖突，西方文化中一面講“個人自由”，一面講“集體統治”，這本來不就是一大沖突嗎？看看我們中國文化，照中國人的想法，一男一女，配合在一個家庭之內而成為了一夫一婦。既同在一家之內，大可不必再各爭自由互論平等。在中國，就變成修身，齊家，治國，平天下一路貫通下去。之所以說中國文化調和力量很大，是因為在中國文化中很有“分寸”。比如，佛教再中國魏晉南北朝，隋唐時期傳入中國的，那時的中國人，一面信受了一個出家的宗教，而另一面又保留著一個大家庭傳統，其間卻沒有發生過沖突。不得不說，中國文化調和性，兼容性都很大。

III

中國傳統文化具有完整性，先要學“為人”。學為人，要“盡人道”。中國文化的完整性，寄托在我們每一個人身上。每人可以影響其他人。窮則獨善其身，先影響我自己，其次可以影響到我家，影響到我朋友。達則兼濟天下，就從這里達去。范仲淹為秀才時有言“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；顧亭林有言：“天下興亡 匹夫有責”。從這些流傳下來的名句中，就能深刻地感受到中國文化的一種士的理想與培養。我們現在提倡文化自信，我覺得首先就要弘揚我們傳統文化中的士精神。

都知道中國是一個人情社會。中國人不看重外面事業，而看重在內面的性情上。看到這句話時，我首先想到了四大名著之一的水滸傳，里面的108位梁山好漢，個個都是性情中人啊，這就是中國文化。在家可以做好兒女，好丈夫，好妻子，對外可以做一個夠得上朋友的，或做一好下屬，好上司。這些從哪里來，一切皆從“性情”來。

圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。——老子《道德經》

意思：

圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。這是中國人一番極高深的道理，而在一種極平凡的人生中表現。

看完這本書，才發現自己對自己本民族的文化竟了解的那么少，源遠流長的中國文化在我們每一個中國人身上都有很好的體現。我們每個人都應該好好品讀一下《論語》《道德經》。

2018年12月14日于烏魯木齊

第五篇：圍棋與中國文化精神

圍棋天地

琴、棋、書、畫是中國四大古老的文化藝術。其中的“棋”指的就是圍棋，而圍棋以其獨特的魅力，深深地影響著中國文化，在中國文化史上留下了深深的一筆！

我愛中國文化，尤其是中國的古代文化，而圍棋作為一種古老的中國文化，我也深愛著它。故而，這一學期的文化選修課我毫不猶豫的選擇了《中國文化》，而何云波老師也沒有令我失們望，帶領著我們聆聽了美妙的棋聲流水，自由而愉悅地徜徉在圍棋的天地之中，多么的愜意啊！

何云波老師給我們上了一節圍棋課，一節足以讓每個學生記住他的課。他給我們講圍棋實質上就是生存空間的爭奪。而何老師給我們講圍棋的時候，令我印象最深刻的是他關于圍棋的“氣”的說法。他講到圍棋是有生命的，有“氣”才可以活著，有“兩口氣”才可以永遠生存。對于人生的很多方面，也需要有“兩口氣”才會更加的長久。比如人生有了家庭和事業，才有意義；我們生存也必須掌握兩種以上的技術或知識，才能長久在社會上發展下去。對于企業來說，也不能只有單一的產品或服務。

在上何云波老師的課之前，我對圍棋幾乎一無所知。課后經過多方了解，自己最近閑暇時也玩了幾次，對圍棋也不是那么不了解了。據我所知，圍棋起源于中國，是最神奇，最深奧的棋類活動。圍棋棋子之間的關系遠比其它棋有要復雜得多，用到的思維也高深得多。與其它棋類相比，圍棋的形式可謂簡單到了無以附加的程度。其它的棋，比如象棋有各個不同種類的棋子：將車馬象仕炮，這些不同的棋子都有不同的地位、性能和作用。你來我往，攻防交替，對搏時的硝煙彌漫、刀光劍影，有如在戰場上拼殺一般。而圍棋，棋子只有黑白之分，再無其他區別。棋盤上除條條坪道，絕對找不到界河宮殿大本營之類的布局。但圍棋的深沉魅力是其它任何棋所無法相比的：優美的棋形，雄渾的模樣、廣闊深遠的大局觀、行云流水般的行棋步調，展示了無限的美，開拓了無窮無盡的形象思維空間。

圍棋是一門藝術，也是一門哲理。更講究順乎自然，舒暢純樸，在黑與白的天地之中尋求和諧之道，以一種十分生動鮮明的形式表達了陰陽劃一之機理，體現和諧之美與和諧之境界。而黑白二色，則是象征了世界陰陽兩全，正反相襯，動靜結合，循環相依。兩種力量的抗衡，瞬息萬變的態勢，相持轉換，此消彼長。生動揭示了善惡美丑的縱橫交錯，表現出世間正確與錯誤、光明與黑暗間的相互依存而又相互斗爭；宇宙萬物之世代交替、生生不息的規律。弈理深處示天地之象，窺人事之險阻。觀棋如花參差，似星滿地，天空閃耀，江海滄桑；世態之翻復，物情之幻化；顯憂樂之境，禍福之機，變化莫測，頃刻各殊。一弈之間，天地之理無不備焉。這其中反映出一個人的道德情操、涵養境界；考驗著人的意志，培養起堅韌的信念。是寧靜超出、神情飄渺風采的體味，又是對人的世界觀、宇宙觀、道德觀的表現。作為藝術，圍棋讓人深深感受到它無盡的美；作為哲學，圍棋讓人從中悟出許多人生真諦。觀其得失，古今略備。所以，常下棋金恩鍛煉思維，愉悅身心，還可以陶冶情操，洗滌心靈。

一代棋圣吳清源說過“21世紀圍棋是全體的、重視整體的圍棋，不注重局部的得失”，這應該是圍棋的精華了。圍棋最核心的智慧就是大局觀，人生其實也需要大局觀。對弈中，弈者為了獲得最終勝利，經過審視全局，處處以整體棋局形勢向有利于己方方向發展為出發點，而選擇落子，而不在乎某處的得失，這就是大局觀了。其實，做人也一樣，小的方面可以放錯誤，但大的方向一定要把握好，千萬不能迷失了自己。而在當今社會中，把握住大局才能讓你在激烈的競爭中不至于顧此失彼，最終一無所得。

中華大地，悠悠五千年的歷史，從古至今，延綿不斷，如黃河長江水一般滔滔不絕，奔流不息。而圍棋作為一種古老的中國文化，已深深地植入了每一個中華兒女人的心中。然而，現在的中國自己國家的文化被其他國家“搶”去的情況難道還少嗎？我們都知道圍棋起源于中國，但我們要牢記圍棋文化千萬別衰落于中國。

圍棋文化源遠流長，博大精深，是我們中華民族的驕傲，是世界文化寶庫中的一朵奇葩。為世人所注目、所公認、所嘆服。而我們所要做的就是好好地學習下圍棋，并繼承和發揚圍棋中所帶給我們的哲理，思考方式以及文化精神??讓中國的圍棋之風刮遍世界的每一個角落，讓世界都聽到作為“炎黃子孫”的我們的聲音。