第一篇：關于人性的思考

關于人性的思考

人禽之辨是中國傳統儒家思想的核心內容之一。然而，在人性與獸性之間，有一個相當廣闊的思想天地，有待深入地思考，如在人性與個性，個性與黨性，個性與奴性，人性、個性、黨性與神性之間，就有非常細致的理論問題有待深入。

人性是人之所以為人的低度起點。盡管人性中包含著獸性的因素，特別是在自然生理欲望的需求方面，與獸性有很大的相似性。但正如馬克思所言，即使在這方面，人也是以人性的方式展示著其自然性。更進一地說，即使在是滿足人的自然需求方面，人也受自己的文明規則的束縛。

人性是人的普遍屬性的高度概括與抽象，是人的類本質。除了這種類本質之外，人還有自己的個別性特征，那就是人的個性特征。尊重人的個性，是尊重人的更高的更進一步的要求，是現代社會對人性培育的深化。

在人性的個別性之下，普遍性之上，還有中間層次的黨性問題。人的黨性是人的類特性的表現。在《論語》中，當達巷黨人與孔子討論“正直”的問題時，孔子說：“吾黨之直異于是。子為父隱，父為子隱。直在其中。”可見，黨性是人的類特性。然而，什么樣的黨性才是合理的？是不是僅有一個唯一先進的黨性？還是多個先進性的黨性多元并存？而無論是什么樣的黨性，他們是否還要服從一個什么樣的更為普遍、更為基本的原則？

從邏輯的角度看，黨性必須服從普遍的人性。無論是何種黨性，都不能違背普遍的人性。按照儒家的觀點看，“仁者愛人。”愛人就是人性的普遍性。在基督教傳統下，主張愛自己的敵人。因為敵人也是人，只是他在利益與價值觀念方面與自己的要求相反。從我們的敵人角度看，我們也是敵人的敵人。如果我們不把敵人當人看，敵人也會把我們不當人看。而我們自己深知：我們是人。因此，把敵人當人看，正是我們把自己當人看的緣故。所以黨性原則必須服從人性的原則。從歷史的角度看，敵人是因為群體利益的爭奪，通過政治的方式制造出來的。世上本無敵人。

當然，在現實社會中，特別是在階級斗爭殘酷的階段。敵我雙方都經常會做出許多喪失人性的事情，把敵人不當人看的殘酷事實在歷史上比比皆是。因此，中國共產黨人在對敵斗爭中總結了一條非常令人警醒的原則：對敵人的仁慈，就是對同志的殘酷。

但這條特殊的規律不能作為歷史的通則，更不能作為邏輯的必然。我們甚至可以依照這句話說：對敵人殘忍，敵人對我們會更殘忍。這會導致怨怨相報何時了的無限的惡的循環。真正代表人類發展方向的黨性原則，就應當在推動人性朝向更加人性的方向前進的大道起正面的作用。因此，即使是對敵人，我們也應當做到仁至義盡。正如老子所說：“善者吾善之，不善者吾亦信之，德善。”老子又說，“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”孔子也說：“以直報怨。”意思說，用符合怨家對頭（廣義的敵人）的正當方式去對回報他。要而言之，儒道兩家的創始人都反對用殘忍的方式對待自己的仇敵或怨家。這便是黨性要服從人性的邏輯理由與歷史理由。

與個性相反的是人的奴性。所謂奴性，即人喪失了自主性而自愿地以他人的意志作為自己意志的精神狀態。奴性的根本禍根在于長期的社會不平等所導致的對人性的扭曲。龔自珍的《病梅館記》就是一篇批評奴性，呼吁申張個性的戰斗檄文。龔自珍所批評的“病梅”就是病態的時代里的病態人性的像征。

現代社會的特征之一，就是極力維護人的世俗生活的合理性，通過對人的世

俗需求的肯定，特別是對每個真實而又具體的個人生命、精神價值的肯定，而肯定了人的神圣性，使人從神學的、傳統文化的威權和政治的權威下解放出來。然而，現代社會的另一個方面特征是重視物質生產與交換的價值。空前地、無止境地追求利潤是現代社會在經濟生產方面的基本特征。這就又使人重新陷入另一種片面性之中——即過分地物質化傾向，使人在精神追求方面有所弱化。人的神圣性被物質產品的生產與利潤的神圣性所淹沒、所取代。人自身的神圣性在非人化的生產過程中被遺忘，從而導致了全社會的普遍化的物質主義的流行，連藝術自身也被商業化所淹沒。因此，當我們肯定現代社會把人從傳統的狹隘性中解放出來的時候，我們也不能忽視現代社會重新使人陷入另一種異化的傾向。然而，呼喚人的神圣性的歸來，絕不意味著要使人變成神。而是在更高的條件下進一步提升人的生存境界，使人由擺脫對各種特殊社會關系的束縛，從而進一步地擺脫對各種物質性產品的依賴，做到“物物而不物于物”（莊子語），使人的精神與心靈自由地遨游于今日相對豐富的物質世界之上，使人性的光輝更為燦爛。

第二篇：關于人性的思考講解

關于人性的思考

濟群法師

今天我要和大家講的題目是關于人性的思考。我們知道一個人在生命中最本質的內涵是人性，人性是與我們每個人關系最為密切的東西，作為一個人最重要的事情是了解自己，正如西方哲學史上有句非常重要的名言“認識你自己”。今天這個世界是一個知識爆炸的時代，現代人對整個世界的了解已達到前所未有的高度，擁有世界上各種各樣的知識，但唯獨缺乏認識我們自己的知識。隨著科技的發展，人類對世界的改造也達到前所未有的高度，可是我們每個人的人性和兩千年前的人并沒有什么變化，也就是說人類雖然不斷地改造世界，但卻缺乏對自己的改造。

我們知道一個人是否了解自己是非常重要的，一個人在成長的道路上，能否取得成就，很重要的是能否給自己準確地定位，一個人如不了解自己，則很難給自己有一個明確的定位。這個五彩繽紛的世界，對每一個人有著太多太多的誘惑，我們不清楚自己真正喜歡什么，只是每天隨著廣告、媒體、報紙等導向來決定我們的喜歡與不喜歡。另外，我們在成長的過程中，每個人有著各種各樣的想法，面對繽紛的世界會產生各種各樣的情緒，這些情緒也在誤導著我們，使我們今天喜歡這個，明天又喜歡那個，但真正喜歡的是什么，自己也搞不清楚，有的人可能一輩子不知道自己真正喜歡的是什么，自己做什么才是最合適的。還有一個方面，一個人如果能夠了解自己，才能找到生命的安身立命之處，那么，我們的生命應安住在什么上呢？有的人可能會把愛情、感情、財富、事業、家庭作為安身立命之處，但這些并不是我們生命最本質的東西，因為這些動西都是會變化的。如果我們的生命不是安住在我們生命的當下，不是安住在我們生命的真正自我上面，而是安住在外界的一些虛幻的不可靠的東西上，隨著外界環境的變化，我們就會痛苦不堪。所以，我們只有真正認識自己，才能找到自己生命的真正安身立命之處。

如何認識自己？佛教講無我并不等于沒有自己，只不過告訴我們你所執著的這個我并不代表你自己，你是把不能代表自己的東西當成自己，你無邊無際的煩惱由此產生。佛教講無我，破除我執，也不是講你不要去認識自己。今天講人性的思考，主要是幫助大家來認識自己，關于人性的思考，這在中西方的哲學史上是一個非常重要的課題。我今天主要把中西方哲學史上關于人性的幾種說法提出來，從佛教的角度作一些分析。

關于人性的思想及分析

西方文藝復興時期關于人性的思想主要有兩種，一是自然人性；一是理性人性，它們都是建立在人本思想的基礎上，否定、反對封建思想而高揚人性。

1、關于人的自然性

所謂人的自然性就是我們日常生活中表現最強烈的飲食男女、感情欲望、自我保存、自私自利等。啟蒙主義的哲學家們認為這種自然情欲是天生的、合理的，是不可以壓抑、回避的，人享受這種自然情欲是合理、正常的，而且是應該的。人的幸福與快樂的基層就是享受人的自然情欲，唯有通過自然情欲的享受，人才能活得幸福與快樂。啟蒙主義的哲學家對自然人性也有不同的看法，比如理性主義認為人的自然情欲是一種低級的東 西，是人與動物共同的東西，而人的理性才是高級的，所以理性主義者是以人的理性作為人的本性，作為人與動物不同的本性。還有一些人本主義哲學家認為，人的本質不僅是自私，愛別人也是人的本性。

中國古代哲學家老子也講到自然本性，認為人的自然本性是無私無欲，就像嬰兒一樣非常樸素而沒有任何情欲的污染，相反一個人追求情欲的生活，就會使我們的本性受到迷失，老子講：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口傷”。

從佛教角度來看，情欲是一種欲望，欲望是一種需求，是生命發出的一種內在需求，這種需求包括生理上的需求和心理上的需求，生命的延續就是處在無盡的需求過程中。佛教講欲望有五欲和六塵，即財、色、名、食、睡，與色、聲、香、味、觸、法我們眼睛喜歡看好看的顏色，嘴巴喜歡吃好吃的東西，耳朵喜歡聽好聽的聲音等等；我們對財富的強烈需求，對飲食、男女、名聲的強烈需求，作為一個人有許許多多這些自然的需求。這種需求在我們生命延續的過程中，形成一種無窮的沖動，在沖動的過程中，一方面不斷地去發泄，一方面不斷地去滿足。當我們的欲望得到滿足就以為是快樂，欲望受到挫折就以為是痛苦，所以我們生活在一種欲望中，所謂的快樂與痛苦其實都建立在欲望的基礎上。除了欲望就是情，情是有染濁、執著的意思，有情就是有執著，我們對生命的內在、對面臨的境界、對所經歷的生活和對追求得到的東西等等都會產生執著，執著也是作為人的一大特點，它是無始以來存在的。另外是人的自我保存、自私自利的特點，這就是我執的表現，我執有兩種，一是俱生我執，一是分別我執。俱生我執是無始以來在我們生命中本來存在的自我保存；分別我執是通過對 事物分別判斷之后，然后覺得這個是我的，那個不是我的。在修行過程中，分別我執要到見道之后才能斷，俱生我執所延續的時間還會更長。所以西方啟蒙主義哲學家講的這些自然性的確也是我們生命中一種非常根本的、重要的力量。

人的自然情欲究竟能否代表人性？從佛教角度來說，人的自然情欲這種自我保存、自私自利的特點是和動物所共有的，一切眾生都有我執，牛馬豬羊、阿貓阿狗都是有我執的，對男女飲食、感情、飲食的執著，一切動物也都有，所以人的自然情欲是和動物所共有的特征，是不可以作為人獨有的特征而代表人性。一個人如果一味的張揚、無限的發揮他的自然性，這個人的生活狀況、生活境界可能與動物就沒有什么區別，可見一個人不能生活在這樣的自然情欲的狀態中。

人的自然情欲是如何來的？西方啟蒙主義哲學家認為人的自然情欲是天生的，佛教也講人的自然情欲是俱生的，即無始以來在我們生命中就具備了這樣的因。但這種因僅僅說明在我們生命延續的過程中有這樣非常強大的力量，隨著我們的生活，這種自然情欲還會不斷地滋長。我們每個人生活在世界上，所表現的自然情欲都是不一樣，有的人可能好吃，有的人可能比較懶惰，有的人可能好色，有的人可能喜歡喝酒，有的人可能喜歡睡覺。之所以有這樣的不同，是由于每個人的欲望不一樣，不一樣的原因是在我們無盡的生命延續的過程中，每個人的生活方式及追求的東西不一樣。喜歡喝酒的人久而久之對酒會有特殊的需求，對酒的欲望就特大；喜歡錢的人一天到晚就想賺錢，他每想一次錢，錢在他生命中的力量就再壯大一次。所以，我們每一種欲望都是每個人自己培養起來的，每個人追求 的不同，所培養的欲望也是不一樣的。

人的自然情欲是否是罪惡？佛教認為人的自然情欲雖然不是罪惡的，但卻能引發罪惡與痛苦。比如人對飲食、睡覺的需求與執著，在家男女合理范圍內的性關系，算不上是罪惡與不道德，應該是屬于無記的行為，而基督教等宗教認為這種自然情欲是罪惡的。欲望有三性，有善、惡、無記，如你想吃好吃的，條件不具備就會不擇手段去賺錢，可能這時候會干壞事；還有可能通過殺生而造下罪惡。所以欲望本身無所謂善與罪惡，但欲望無限擴張之后，就會傷害別人的幸福，這時它才是罪惡的；如果沒有傷害別人的利益，那它就不是罪惡。當然，人也有好的欲望，佛法認為有善法欲，比如大家希望來這里參加夏令營，想多作善事等，這都是善的欲望。從佛法修行角度看，性欲對出家人也不是罪惡，在比丘戒律里把人的性欲定為障道法，是指欲望與情感對出家人不是把它當成善與罪惡，而是把它當成障道的因緣，障礙解脫、障礙追求真理、障礙成就智慧，所以出家人要少欲知足。

擴張我們的欲望，一方面有可能使我們引發很多人類的罪惡，人類世界之所以有很多罪惡的現實就是和人類欲望無限地擴張有關；另一方面會給我們帶來很多煩惱，一個人如果欲望太大，就會拼命的追求，要有豐富的物質條件，才能感覺到幸福與快樂；相反一個少欲知足的人，很簡單的物質條件他就感覺到開心。從修行的角度來說，這種欲望和情感是屬于障道因緣，對情欲不能很好地加以管理，將會對個人乃至社會帶來無窮無盡的禍害。今天的社會充滿著縱欲主義、享樂主義、功利主義、個人主義等等，這個物欲橫流、充滿著情與欲的所謂文明時代，是與十六世紀西方人 本思想對人的自然情欲的肯定有關系的。作為一個修學佛法的人，要學會用戒律來管理我們的感情與欲望，感情與欲望的基礎是無明，無明是無知，是生命的蒙昧狀態，人們這種需求是沒有道理的，如果你任意它泛濫，就會給自己帶來無窮無盡的禍害。所以我們要持戒，持戒的最大特點是知道此應作、彼不應作，這可以接觸、那不可以接觸。佛法告訴我們的生活方式是要簡樸，一個人只有在簡樸的狀態下，欲望才會相對少些；相反在豐富的物質刺激下，我們的欲望會不斷地膨脹。凡夫最大的特點是心隨境起，戒律就是幫助我們遠離五欲六塵，不要接觸那不可以接觸的環境，這樣我們的心自然就會清凈了。相反如果你去什么夜總會等各中聲色場所，你的情欲就得到張揚和發展，所以佛法的戒律就是幫助我們管理好我們的欲望。另外，通過禪定的力量以及樹立正確的知見、觀念，也可以使我們達到消除欲望的效果，佛教講的四禪八定是超越欲望基礎上的定力，沒有禪定的人要想擺脫、超越欲望，那是非常困難的；如果有了禪定的力量，要想超越這種欲望，那就非常容易，欲望就不會起作用。

2、關于人的理性

理性代表我們人對世界一種高級認識能力，佛教講我們認識世界的六根是認識世界的六種儀器，眼根是看世界的一種儀器；耳根是聽聲音的一種儀器；意根是六根里最高級的儀器。人的認識作用是人與動物的不同之處，動物沒有抽象思維能力。西方理性主義哲學家認為唯有人的理性才能代表人的本性，在西方哲學史上有尊重理性的傳統，主要表現在三個方面：一是認為理性才是人的本性，亞里斯多德講“理性比其它東西更加是人”，康德也有類似方面的觀點；二是認為人的感性、欲望是低級的，理性才是 高級的；三是認為人必須在理性的指導下，才能成為一個幸福、高尚的人。

印順法師在 ?佛法概論?里指出，人與動物不同之處有三大特征：第一、人的意識思維能力（即意念）不同于動物，是超越動物之上。第二、人能夠反省自己而遵循共同的道德，規范其生活，在?阿含經?中講慚、愧二法是人和動物所不同的地方，世間有了慚愧，才有人倫、道德；如果沒有了慚愧，人與動物恐怕就沒有什么區別，慚愧有點像儒家所說的天地良心，也即人的羞恥之心，這種羞恥之心是道德建立與戒律的根本。第三是堅忍性，人的忍耐力是作為人的特性之一，要成就一番事業需要忍耐力。人與動物的能力是各不相同的, 動物的某些能力會超過人,比如:老虎跑步、魚游泳、鳥兒飛翔，人都比不上，但人的智慧超過一切動物，動物是比較愚癡的。佛陀之所以選擇以人的身份成佛，是由于人具有抽象思維能力，人生活的環境是有苦有樂，不象天人只有快樂；也不象地獄的眾生只有痛苦。人類幾千年的生活始終是在逃避痛苦而追求快樂，人總是希望把生活過得好些，于是就不斷去認識世界，包括對生命的自我認識，在這個認識的過程中會逐漸接近于真理。佛陀講真理和自由是屬于人間，而不是在天上，更不是在動物里，動物必須修轉成人道之后才能修行成佛。所以，人的理性實是作為人的特性之一，從佛法的角度也是這么認為的。

佛教肯定人的理性，認為人的理性有兩面性，既可使人通達真理、成就解脫，也可使人犯罪、墮落，而西方哲學只是一味肯定人的理性。在佛法修行里，需要通過人的意識思維能力，通過對世界接觸與觀察到的很多知識，樹立起人生的正見、正思維。正見與正思維是非常重要的，整個佛法的修行不外乎是“八正道”，第一即是正見，正見就是正確的認識；第二 是正思維，正思維就是對世界作的一種正確的思考。我們修學佛法讀誦大乘經典和學習各種宗派的著作，目的就是要樹立佛法的正見，樹立起人生的正見。佛法的信仰依正見而建立正信，唯有以正見為基礎的信仰才能把人導向真理、導向智慧與解脫，相反如果沒有正見為基礎的信仰可能就會出現狂熱、不穩定甚至走向毀滅，信仰必竟是一種感情的力量，需要有理性、正見作為基礎。唯識宗認為人對世界的認識是一種遍計所執的狀態，我們理性本身是有問題的，我們對世界的判斷可能是錯誤的，而且我們對比又很執著，這些恰恰是我們產生煩惱、流轉生死的根源。所以，我們在修學佛法的過程中，要對世界重新地思考與認識，有了重新地思考之后才能樹立人生的正見。

如何思考、思維真理呢？佛法認為我們人的思考是有限的、間接的，我們對世界、事情的思考只是停留在名言、概念的基礎上，僅靠自己的理性思考是無法通達真理，永遠與真理隔著一層。真理是一種無限的，沒有任何局限；我們的思維與理性是一種有限的，是人的有限性的表現。人的認識思考之所以有限，是由于我們的認識是建立在經驗的基礎上，而我們的經驗是有限的。以這種有限的思考是沒有辦法使我們與真理相適應，而且人的理性思維能力又常帶有錯亂性，佛經里常用的一個概念叫虛妄分別，我們凡夫整天都是在虛妄分別中。我們的認識總是帶著一個角度、已往的經驗、與理性相關的知識去思考世界，而這些知識有很多是與人生沒有關系的、有很多是錯誤的。如果我們的理性思維是建立在錯誤知識的基礎上，那么理性作出的判斷有可能就會出現一種錯誤，所得到的認識也是錯誤的；如果我們的理性思維是建立在正確知識的基礎上，所得到的認識就可能是 正確的。所以，理性思維能否正確的去思考問題，往往與我們所獲得的知識及知識背景有關系。我們修學佛法即要認識到理性的重要作用，也要認識到理性的局限和不足會給人帶來痛苦、煩惱與不安。人犯罪的破壞性超過動物，是由于人有理性，比如人制造原子彈來破壞世界，動物是沒法制造的，所以理性不總是正確、健康的。我們要認識理性是雙刃劍，有可能把你導向真理、導向解脫，也有可能把你導向毀滅。在佛法里很重要的一點就是親近善知識、聽聞正法，要獲得正確的知識，樹立正確的理性，唯有學習佛法。佛法的真理是諸佛菩薩親證宇宙人生的真相，不是以他們的理性所觀察到的，而是以他們無限的智慧所觀察到的。佛告訴我們的知識肯定是正確的，我們通過這些知識的學習與思考，就會獲得正確的理性與正確的判斷，就能獲得對世界的正確認識，有了這種正確的認識之后，我們就有能力導向真理、導向解脫。

二、關于性善與性惡

性善、性惡是中國哲學家對人性的一種思考，傳統儒家對人性有兩種說法：一是性善，一是性惡。性善認為人性是善的，性惡認為人性是惡的，性善論是孟子的主張，性惡論是荀子的主張。孟子認為人的重要的特點是高于禽獸的一種自覺德性，他認為人性具備天賦的善端，天生就有善的因，這個善端就是惻隱之心、羞恥之心、恭敬之心、是非之心。這四種心如把它擴大發展起來就成為人的四種道德，即仁、義、禮、智，人按照這四種道德去生活，就可以成為堯舜式的圣賢。針對世界有很多壞人、有很多墮落的人，孟子又提出由于人不能守住本心這份善端，才變成跟禽獸沒什么 區別。孟子在提倡人性是善的同時，也認為人還具備物欲的本然，即自然情欲，孟子將人的善端與自然情欲比喻為“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。”他認為一個人既要有道德的自覺性，也需要人的自然情欲，兩種東西都需要，能兼得最好，如不能兼得就舍生而取義。孟子把人的兩種不同屬性比喻為大體和小體，體有貴賤、大小，一個人在生命里有不同層次的要求，要求有大有小，道德屬于是大體，自然情欲屬于是小體。一個人如果張揚道德屬性、自覺性，就會成為一個偉大的人；如果無盡張揚自然情欲，就會成為一個禽獸，所以孟子說，人和禽獸極其相似，人不小心就會成為禽獸，一個人吃的飽、喝的好而沒有教育，那個人可能成為禽獸。總之，孟子認為人有善端，由此善端說明人性是美的，但人也有自然情欲的需要。荀子、韓非子及西方啟蒙主義思想從倫理角度比較傾向人性是惡，由于人性是惡的，社會就要通過法律來規范、管理，建立一個比較有秩序的社會。

佛教如何看待人性的善、惡呢？人性如果是善的，世間就不應有惡人，因為人性都是善的，惡的產生便沒有因，沒有基礎就不應該有惡人。反之人性如果是惡的，世界就不應該有這么多好人。顯然，如果人性是善的、惡的，世界的許多現象就無法解釋。所以佛法認為人性非善非惡，人性是無記的，有位在家居士寫的三字經講“人之初，性無記。”無記是一種中性，不能計別是善是惡，作為生命的主體阿賴耶識是非善非惡的，是一個中性的倉庫，好、壞東西都可以堆在里面去。作為生命的主體如果是善的，那么惡的東西就不會接受，而且惡的現象、惡的行為的產生就會失去思想的基礎與依據；同樣，作為生命的主體如果是惡的，那么善的東西也就不會 接受。一個人必竟會有善行和不善行，大千世界有好人、有壞人，原因是人性是無記的，本身是非善非惡的。

人性雖然非善非惡，但在我們的生命中蘊藏著善的力量和不善的力量，人的生命既有善端，也有惡端；既有善的種子，也有惡的種子。善的心如慚愧心、無貪、無嗔、無癡；惡的心如貪、嗔、癡、無慚無愧等。每個人的生命在延續的過程中，應該說發展是不一樣的，有的人會不斷張揚善性、善心；有的人會不斷地張揚他的不善心。有的人慚愧心特別強烈，稍微干點壞事就會強烈感到不安；有的人可能壞事干盡，他都覺得一點事也沒有，這就是慚愧心在每個人生命中的作用是不一樣的。同樣，有的人貪心大，有的人貪心小，貪心也是我們自己培養起來的，我們每貪一次，這個貪的種子就壯大了一次，就給貪的種子澆了一次水，它的力量就強大了一次，不斷貪的結果，就會使這個貪的種子成為生命中的主人，這個人就成為貪性人，這個人的性格就以貪為主。反過來，有的人可能有佛法正確的指導，看到什么東西就想到無常，就培養了人性中這種不貪的力量，久而久之，生命中不貪的力量就會越來越強，慢慢這個人就會成為淡泊的性格，成為一個不貪的人，不貪就是這個人人性的特點。有的人可能會慈悲、很有愛心，只要看到一些孤苦伶仃、受苦受難的人，不由的就會發起愛心，當我們在愛別人的時候，其實是張揚我們的愛心，是在培養我們生命中慈悲和愛的力量，時間長了，這個愛心就會成為我們生命中的主宰力量，我們可能就會成為一個慈悲的長者。還有吝嗇、喜歡妒嫉、感情豐富的人，都是這樣培養起來的，所以世界上的人千差萬別。其實每個人現有的人性、性格，不管是善性人，還是不善性人，都是我們無始以來生命的 積累。人的生命系統有兩個，一個是身體受之于父母，另一個是我們過去生命的延續。一切的過去以現在為歸屬，無盡的未來以現在為開端，我們無始以來養成的生活經驗、性格、所作所為就形成了我們現有的性格，一個人是善性人，還是不善性人，都是自己培養起來的。好人有時也會干壞事，壞人也會干好事，因為一個好人只是說明善的種子在他的生命中具有決定性的作用，但不否定他生命中還有不善的種子，只是這個種子長時間沒有產生作用，當遇到特殊的環境時，這個惡的種子也有可能一下子產生作用。如果一個人在他的生命中，這種善性具有絕對的主導作用，不善可能會偶爾為之；反過來，一個人如果把生命中善的力量徹底斷除了，這個人才有可能不會干好事。佛教中有：“一闡提”的說法，就是斷了善根、生命中毫無善的力量，這種人根本沒辦法修行，不會去接觸佛法，但在?涅磐經?中又提到，一切眾生皆有佛性，一闡提的人也還是可以種善根，只是非常難。

我們看到大千世界每個人善根多少的程度不一樣，也就是代表了每個人無始以來所積累的善根種子不一樣。我們現有的人性是從我們的心念而來的，我們不斷培養什么樣的心念，不培養什么樣的心念，久而久之，就會成為你的性格，成為你的人性，就代表你現有生命的素質。所以，生命是一種習慣的積累，也是我們自己無始以來所培養起來的，這就是佛教關于人性性善性惡的認識，也就是人性雖然沒有善惡，但在我們生命延續的過程中，會培養成善性人和惡性人的不同

三、關于宗教的佛性與魔性 原始宗教是多神的信仰，在眾多神里有善神和惡神。目前世界流行的宗教里，除了對主宰神的崇拜以外，往往還有魔、魔鬼，神代表一種善的力量，魔代表一種惡的力量。惡的力量能把人引向墮落，就是魔鬼；能把人引向幸福、引向真理，就是神，這是一般宗教的看法。在佛教里也有佛和魔，佛代表慈悲、智慧與解脫，魔代表貪婪、欲望、墮落和執著。在佛教里講佛性，一般宗教講神性，除了佛性、神性之外，還有魔性，不管是佛性，還是魔性，都是人性中善的力量和不善的力量這兩種不同力量的外化與外在的表現，比如善神就代表我們生命內在中善的力量；惡神代表我們生命中惡的力量，他們沒有離開我們的本心。從這個現象來說，惡神是由于惡的力量無限地張揚，善神是由于善的力量無限地張揚。在我們人心中，如果佛性得到了張揚，你就會成為佛；如果魔性得到了張揚，那你就成了魔鬼。所以，佛和魔是我們人性的一種外化，他們都沒有離開我們的人心。

1、什么是佛？什么是魔？

不管是基督教，還是伊斯蘭教，除了講到了正統的神之外，都講到魔鬼撒旦。佛教中也經常出現魔，人有四種魔，即煩惱魔、五陰魔、死魔和天魔。煩惱魔代表人心中的煩惱；五陰魔代表人的五蘊所引發人痛苦的力量；死魔代表人的死亡；天魔是指能壞人善事的天魔外道。魔的定義就是把人引向墮落，障礙人的修行，障礙人接近真理，凡是障礙人接近真理的力量都可以理解為魔。?大智度論?講“除事相外，一切都是魔”。在我們的生活里，一切都可以成為我們修道的障礙，我們執著什么，就會被什么傷害，你在乎你的家人，就會被你的家人傷害；你在乎感情，就會受到感情 傷害，凡是能傷害你的東西，都可以理解為魔。天魔也是佛陀的老朋友，它住在他化自在天，修道人修到一定程度，它擔心你擺脫了它的管轄范圍，它就要來找你的麻煩。

佛代表我們生命中的覺性，現實中的佛指佛陀，還有十方三世一切諸佛。佛教中講的佛與神教所講的上帝是不一樣的，上帝是唯一的，而佛是每個人都能成佛，人人皆有佛性。佛性與善性、理性的不同之處是，善性、理性講的是生命中的有限性，而佛性代表生命中的無限性。比如，太空是個無限，太空中的星星或云彩是有限，每個星球消失在太空中，就是從有限進入無限。佛性是無漏的智慧，是超越我們意識思維、理性語言的層面，一個人要開悟是要打破我們整個現有的意識，我們的生命就是建構在這個意識系統上，只有粉碎意識系統之后，才可親見本性。所以禪宗講修行要虛空粉碎、大地平沉，把你整個系統徹底打破，然后才見性成佛。所以佛性代表生命中的無限性，我們一旦開發了這種無限性，成就了無限的慈悲、無限的智慧、無限的道德，我們就成佛了。反過來，我們現在生命中表現出來的都是有限性的，我們的布施、愛、善良等等，一切都是有限的，因為我們生活在我們有限的意識狀態中，不可能無限。

2、佛與魔的關系

佛和魔代表我們生命中兩種不同的力量。在?阿含經?中，佛和魔接觸非常頻繁，佛陀在菩提樹下八相成道時，有一相就是降魔成道，在佛陀快要成佛時，天上的波旬帶著魔子魔孫來到菩提樹下騷擾佛陀，就用權利、美色、恐懼等手段，希望通過這三種力量使佛陀不要繼續修行了。佛陀因修行達到了相當的程度，任憑波旬采用三種力量輪番攻擊，都被佛陀征服，佛陀后來成佛了。其實，這中外在的魔也可以理解為，當一個人快要成佛時，你要克服的是內心的三種魔，如對權力的執著、對感情的執著、對美色的執著以及對恐懼的執著。一個人不能超越內心的這三種魔，修行就修不成，就別想成道，更不要想到見性成佛。佛陀降魔成道，降服的不僅是外在的三種魔，更主要降服的是生命內在的三種魔。正是由于降服了內魔，所以才降服了外魔，外魔是心魔的一種外顯，外魔沒有離開心魔。佛陀成道以后，說法四十九年，足跡遍布印度各個國家，而波旬不會善罷甘休，佛陀每次說法時，波旬都會出現。當佛反對苦行時，魔就告訴人說苦行好；佛陀講人要離欲，魔就說欲望是如何好；佛講財富、地位都是無常，魔就會講能給人帶來快樂等，希望以此來惑亂佛陀及眾生。但佛陀是偉大的成就者，佛陀對魔的這種表現通常有兩方面的反應。一是佛陀以正知知道那是魔，魔一般不是以正常、特定的形象出現，而是千變萬化，有時化成婆羅門，有時化成青少年等等，魔每次出現佛陀都會知道，甚至和魔說我知道你是魔。二是佛陀不會隨著魔去，就像每個人有放逸、煩惱的念頭，這就代表我們生命中的魔性。在佛法修行里面，正知的力量非常重要，當煩惱的力量出現的時候，正知的力量使我們知道那是魔性，知道就不會隨著它去。每次魔出現之后，佛陀知道它是魔，魔就覺得很失敗、不成功，魔每次就非常煩惱、沮喪，有時狼狽不堪地跑掉了。在現實中的表現，佛以正知、禪定、智慧的力量，魔顯示放逸之音，佛都不隨著轉，就達到了降魔的效果。同樣，人心有兩個層面，如有貪、有不貪，有放逸、有不放逸，有正知、有無知。我們的心始終有兩種不同的力量，我們每天的心念都是在不同的狀態里不斷地增上，當我們起貪心時，就沒有正知，心就跟著跑 掉了；相反，我們心中有佛，就會保持一種正知，用智慧來觀照心中魔性的出現，心不跟著它走，這就是在降魔，自己達到了降魔的效果。佛陀在修行時始終和魔在斗爭，我們每個人修行時，心中的魔性和佛性也時常在斗爭，一般我們常常被魔戰勝了。

在?瑜伽菩薩戒?里，把人的犯戒叫做他分處，意思是我們在犯戒時，我們被煩惱戰勝了，也可以說我們的心已經被我們生命中內在的煩惱、魔性給戰勝了。如果我們持戒，不隨這些五欲六塵、不好情緒跑，而能保持一份覺知，我們就戰勝了魔，我們的心就是佛，是佛的心在產生作用，而不是魔的心在產生作用。人在成長過程中，如果無限張揚我們的魔性，我們將來就會成為魔；如果無限張揚我們的佛性，我們就會成為佛。是成佛還是成魔，主要取決于張揚了我們生命中那種力量，魔性代表了放逸、恐懼、貪婪、嗔恨、執著，當我們執著時，就被魔給捆住了，一個人修行沒有解脫，就會生活在魔的境界里，我們的心態就是魔性的表現。我們學佛修行就是要戰勝魔性，開發我們的佛性。

課堂提問

問：請問法師佛經里講要廣發慈悲心，這與分清善和惡的提法有什么樣的關系？

答：發慈悲心、明辨善惡，這是學佛的基礎，學佛要從分別、執著入手，要有分別、執著，分別就是明辨是非、善惡，要明辨大是大非。如果是非都不辨，則根本沒有辦法修行，尤其是剛開始學佛。每個人都生活在不健康的習慣之中，如有的人好吃，有的人好喝，有的人喜歡放逸，學佛 以后，如果對佛法沒有一定的執著，不認真地對待，也就修不起來，所以開始學佛，這些心態都是需要的。所謂不思善、不思惡，那是一個人在進入了見道時候所處的特別狀態，是超越我們人的相對境界，是超越善與惡的層面，而不是平常處理事情時，是非、善惡都不辨。

問：法師你剛講了有三種魔，我想請問你關于恐懼的問題，就是要破除恐懼是否一定通過禪定的辦法？

答：在?阿含經?中，佛陀有這樣的開示，對那些恐懼的人，佛陀教他們念佛，你心里想著佛、智慧、光明、功德，就可以幫助你除去恐懼，這是一個最簡單的方法。

問：網上有人問佛教如何看待人性與社會性？

答：人的社會性也很符合佛教的緣起觀，我們的人性是我們無始以來習慣的積累，每一種習慣的養成是與社會有關系的，是與我們生活的各種環境有關系的。佛法認為社會性只是一種緣，而我們的人性的積累是無始以來所形成的。北方有句話叫“三歲看到老”，一個人到了三歲的時候，就會顯示其本性，但是人性不是固定不變的，可以隨著后天在社會上的生活而改變。所以，社會性能影響到人性，但不能說社會性完全決定了人的一切。我們不能否定后天的教育、社會的影響，但也應承認人的先天生命素質的基點不一樣，生命的起點不一樣是由于各自無始以來的積累是不同的，而不象自然主義人性學家所說人性的起點是一樣的。

問：法師講要張揚我們心中的佛性，請問能張揚的那個性是佛性，還是魔性？

答：當我們隨著妄心，在亡失的狀態下所產生的作用，有可能導致魔 性的張揚，如果我們以正知的力量，就可能導致佛性的張揚。我們現在能夠張揚佛性與魔性的性，只是一念知的力量，這個知的力量與佛性、魔性都有關系，說不上它就是佛性，或者就是魔性，它可能既沒有離開佛性，也沒有離開魔性，都會產生作用。當它與魔性相應的時候，就屬于魔性的作用；當它與佛性相應的時候，就屬于佛性的作用，不能單純把它說成是魔性，還是佛性。

問：人的善根是不同的，人的福報也是不同的，請問法師用什么樣的方法使大家同得法益、共登極樂？

答：就像天上下雨一樣，不論什么樣的草木都可以一樣得到灌溉，無論是大樹，還是小草，都可以根據自己的需要得到補給。佛法的弘揚也是這樣的，佛法講契機契理，我們創造條件對不同根性的眾生，要用不同的方法。佛法有四萬八千法門，應機攝教就是體現對不同根性的眾生，提供不同的佛法，提供他們能夠接受的佛法。

問：法師你剛才講性欲對出家人是一種罪惡，在?楞嚴經?中也講修行第一要斷除淫欲，對此我有些不理解，請法師給予開示。

答：佛經里講善和惡有一個很具體的定義，是以傷害到別人來定義，是從個人眼前利益與長遠利益來定義。現在所謂善惡的標準，很多人是從傷害到別人的利益就是罪惡；如果沒有傷害到別人的利益就不是罪惡。佛經里講淫欲為障道法，這是在戒律里提出來的。從有情流轉生死的角度來說，固然也可以把它理解為惡，但出家人的目的是要追求解脫，淫欲能障礙解脫，這種障礙力量可能比惡的力量還大。你干了一件壞事可能是暫時的，但淫欲的障礙卻有無窮無盡的作用。眾生無明為父、貪愛為母，眾生 在慢長的歲月里流轉生死、無有了期。一個人干好事、干壞事的果報可能是一時的，但你對淫欲、感情的執著，所構成的障礙作用可能是非常長遠的。所以佛經里把它定為障道法，主要是從修道的角度來認識的。

問：法師講佛法認為人性是無記的，但在天臺宗里講性即善惡論，請問如何看待這個觀點？

答：性即善惡這是從非常深的層次來說的，我們講人性非善非惡，但并不否認人性有善的力量和惡的力量。性即善惡論并不就是說性是善、是惡，只是說人性有善的力量和惡的力量，張揚了善的力量就會成為一個善人；張揚了惡性成為一個惡人，我覺得這不矛盾。天臺宗特殊的說法是佛不斷性惡，凡人不斷性善，有種子在但不起作用，成佛了性里還有惡的種子，這種惡的種子主要用在度眾生，和惡的眾生在一起時需要有這些力量，這個問題也是不矛盾的。

問：請問法師如何看見輪回？

答：輪回從現實中就可以看得到，現實中也是充滿著輪回，如：水變成水蒸汽，散發到天上變成云彩，云彩下雨后又結成水，水結成冰，冰又變成水，水又變成水蒸汽，這就是輪回。自然界的各種植物都在輪回，生命也是這樣的。我們知道自然界中物質是不滅的，人這么復雜的生命現象怎么可能死了就沒有？輪回涉及到前生后世的事情，一般人還沒有能力看到、感覺得到。現代科學告訴我們，這個世界上有90%的物質是不可見的，我們所見的只是10%。這個問題講起來要比較長的時間，我可以舉出幾十條來證明輪回，在此就不多說。

問：一個網友提出如何處理學佛與做生意賺錢？ 答：這也是我們最近關注的一個問題，我們辦了一本雜志叫?人世間?，下期關注的對象就是透視財富，做生意賺錢要用正當的手段，即正命，不是不可以賺錢，而是要在戒律、法律的范圍去賺錢。學佛的人不是一定要賺錢，或者一定不要賺錢，主要看你的發心，如果你的出離心較重，生活應盡量簡單些，不要想到去作賺錢的事業，因為財富越多就會有越多的執著，牽掛的多，自然影響到修行。如果沒有出離心，只是想作一般的佛教徒，你可以去賺錢，對家庭盡好責任與義務。如果你要當一個大菩薩，要利益無量眾生，你也可以去賺錢。可不可以去賺錢，主要看你的發心，但不論你發什么樣的心，只要你去賺錢，就要用正命的手段。

第三篇：論文—關于人性的思考

關于人性的思考。我們知道一個人在生命中最本質的內涵是人性，人性是與我們每個人關系最為密切的東西，作為一個人最重要的事情是了解自己，正如西方哲學史上有句非常重要的名言“認識你自己”。今天這個世界是一個知識爆炸的時代，現代人對整個世界的了解已達到前所未有的高度，擁有世界上各種各樣的知識，但唯獨缺乏認識我們自己的知識。隨著科技的發展，人類對世界的改造也達到前所未有的高度，可是我們每個人的人性和兩千年前的人并沒有什么變化，也就是說人類雖然不斷地改造世界，但卻缺乏對自己的改造。

我們知道一個人對自己了解是非常重要的，一個人在成長的道路上，能否取得成就，很重要的是能否給自己準確地定位，一個人如不了解自己，則很難給自己有一個明確的定位。這個五彩繽紛的世界，對每一個人有著太多太多的誘惑，我們不清楚自己真正喜歡什么，只是每天隨著廣告、媒體、報紙等導向來決定我們的喜歡與不喜歡。另外，我們在成長的過程中，每個人有著各種各樣的想法，面對繽紛的世界會產生各種各樣的情緒，這些情緒也在誤導著我們，使我們今天喜歡這個，明天又喜歡那個，但真正喜歡的是什么，自己也搞不清楚，有的人可能一輩子不知道自己真正喜歡的是什么，自己做什么才是最合適的。還有一個方面，一個人如果能夠了解自己，才能找到生命的安身立命之處，那么，我們的生命應安住在什么上呢？有的人可能會把愛情、感情、財富、事業、家庭作為安身立命之處，但這些并不是我們生命最本質的東西，因為這些動西都是會變化的。如果我們的生命不是安住在我們生命的當下，不是安住在我們生命的真正自我上面，而是安住在外界的一些虛幻的不可靠的東西上，隨著外界環境的變化，我們就會痛苦不堪。所以，我們只有真正認識自己，才能找到自己生命的真正安身立命之處。

如何認識自己？佛教講無我并不等于沒有自己，只不過告訴我們你所執著的這個我并不代表你自己，你是把不能代表自己的東西當成自己，你無邊無際的煩惱由此產生。佛教講無我，破除我執，也不是講你不要去認識自己。今天講人性的思考，主要是幫助大家來認識自己，關于人性的思考，這在中西方的哲學史上是一個非常重要的課題。我今天主要把中西方哲學史上關于人性的幾種說法提出來，從佛教的角度作一些分析。

一、關于人性的思想及分析

西方文藝復興時期關于人性的思想主要有兩種，一是自然人性；一是理性人性，它們都是建立在人本思想的基礎上，否定、反對封建思想而高揚人性。

1、關于人的自然性

所謂人的自然性就是我們日常生活中表現最強烈的飲食男女、感情欲望、自我保存、自私自利等。啟蒙主義的哲學家們認為這種自然情欲是天生的、合理的，是不可以壓抑、回避的，人享受這種自然情欲是合理、正常的，而且是應該的。人的幸福與快樂的基層就是享受人的自然情欲，唯有通過自然情欲的享受，人才能活得幸福與快樂。啟蒙主義的哲學家對自然人性也有不同的看法，比如理性主義認為人的自然情欲是一種低級的東西，是人與動物共同的東西，而人的理性才是高級的，所以理性主義者是以人的理性作為人的本性，作為人與動物不同的本性。還有一些人本主義哲學家認為，人的本質不僅是自私，愛別人也是人的本性。

中國古代哲學家老子也講到自然本性，認為人的自然本性是無私無欲，就像嬰兒一樣非常樸素而沒有任何情欲的污染，相反一個人追求情欲的生活，就會使我們的本性受到迷失，老子講：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口傷”。

從佛教角度來看，情欲是一種欲望，欲望是一種需求，是生命發出的一種內在需求，這種需求包括生理上的需求和心理上的需求，生命的延續就是處在無盡的需求過程中。佛教講欲望有五欲和六塵，即財、色、名、食、睡，與色、聲、香、味、觸、法我們眼睛喜歡看好看的顏色，嘴巴喜歡吃好吃的東西，耳朵喜歡聽好聽的聲音等等；我們對財富的強烈需求，對飲食、男女、名聲的強烈需求，作為一個人有許許多多這些自然的需求。這種需求在我們生命延續的過程中，形成一種無窮的沖動，在沖動的過程中，一方面不斷地去發泄，一方面不斷地去滿足。當我們的欲望得到滿足就以為是快樂，欲望受到挫折就以為是痛苦，所以我們生活在一種欲望中，所謂的快樂與痛苦其實都建立在欲望的基礎上。除了欲望就是情，情是有染濁、執著的意思，有情就是有執著，我們對生命的內在、對面臨的境界、對所經歷的生活和對追求得到的東西等等都會產生執著，執著也是作為人的一大特點，它是無始以來存在的。另外是人的自我保存、自私自利的特點，這就是我執的表現，我執有兩種，一是俱生我執，一是分別我執。俱生我執是無始以來在我們生命中本來存在的自我保存；分別我執是通過對事物分別判斷之后，然后覺得這個是我的，那個不是我的。在修行過程中，分別我執要到見道之后才能斷，俱生我執所延續的時間還會更長。所以西方啟蒙主義哲學家講的這些自然性的確也是我們生命中一種非常根本的、重要的力量。

人的自然情欲究竟能否代表人性？從佛教角度來說，人的自然情欲這種自我保存、自私自利的特點是和動物所共有的，一切眾生都有我執，牛馬豬羊、阿貓阿狗都是有我執的，對男女飲食、感情、飲食的執著，一切動物也都有，所以人的自然情欲是和動物所共有的特征，是不可以作為人獨有的特征而代表人性。一個人如果一味的張揚、無限的發揮他的自然性，這個人的生活狀況、生活境界可能與動物就沒有什么區別，可見一個人不能生活在這樣的自然情欲的狀態中。

人的自然情欲是如何來的？西方啟蒙主義哲學家認為人的自然情欲是天生的，佛教也講人的自然情欲是俱生的，即無始以來在我們生命中就具備了這樣的因。但這種因僅僅說明在我們生命延續的過程中有這樣非常強大的力量，隨著我們的生活，這種自然情欲還會不斷地滋長。我們每個人生活在世界上，所表現的自然情欲都是不一樣，有的人可能好吃，有的人可能比較懶惰，有的人可能好色，有的人可能喜歡喝酒，有的人可能喜歡睡覺。之所以有這樣的不同，是由于每個人的欲望不一樣，不一樣的原因是在我們無盡的生命延續的過程中，每個人的生活方式及追求的東西不一樣。喜歡喝酒的人久而久之對酒會有特殊的需求，對酒的欲望就特大；喜歡錢的人一天到晚就想賺錢，他每想一次錢，錢在他生命中的力量就再壯大一次。所以，我們每一種欲望都是每個人自己培養起來的，每個人追求的不同，所培養的欲望也是不一樣的。

人的自然情欲是否是罪惡？佛教認為人的自然情欲雖然不是罪惡的，但卻能引發罪惡與痛苦。比如人對飲食、睡覺的需求與執著，在家男女合理范圍內的性關系，算不上是罪惡與不道德，應該是屬于無記的行為，而基督教等宗教認為這種自然情欲是罪惡的。欲望有三性，有善、惡、無記，如你想吃好吃的，條件不具備就會不擇手段去賺錢，可能這時候會干壞事；還有可能通過殺生而造下罪惡。所以欲望本身無所謂善與罪惡，但欲望無限擴張之后，就會傷害別人的幸福，這時它才是罪惡的；如果沒有傷害別人的利益，那它就不是罪惡。當然，人也有好的欲望，佛法認為有善法欲，比如大家希望來這里參加夏令營，想多作善事等，這都是善的欲望。從佛法修行角度看，性欲對出家人也不是罪惡，在比丘戒律里把人的性欲定為障道法，是指欲望與情感對出家人不是把它當成善與罪惡，而是把它當成障道的因緣，障礙解脫、障礙追求真理、障礙成就智慧，所以出家人要少欲知足。

擴張我們的欲望，一方面有可能使我們引發很多人類的罪惡，人類世界之所以有很多罪惡的現實就是和人類欲望無限地擴張有關；另一方面會給我們帶來很多煩惱，一個人如果欲望太大，就會拼命的追求，要有豐富的物質條件，才能感覺到幸福與快樂；相反一個少欲知足的人，很簡單的物質條件他就感覺到開心。從修行的角度來說，這種欲望和情感是屬于障道因緣，對情欲不能很好地加以管理，將會對個人乃至社會帶來無窮無盡的禍害。今天的社會充滿著縱欲主義、享樂主義、功利主義、個人主義等等，這個物欲橫流、充滿著情與欲的所謂文明時代，是與十六世紀西方人本思想對人的自然情欲的肯定有關系的。作為一個修學佛法的人，要學會用戒律來管理我們的感情與欲望，感情與欲望的基礎是無明，無明是無知，是生命的蒙昧狀態，人們這種需求是沒有道理的，如果你任意它泛濫，就會給自己帶來無窮無盡的禍害。所以我們要持戒，持戒的最大特點是知道此應作、彼不應作，這可以接觸、那不可以接觸。佛法告訴我們的生活方式是要簡樸，一個人只有在簡樸的狀態下，欲望才會相對少些；相反在豐富的物質刺激下，我們的欲望會不斷地膨脹。凡夫最大的特點是心隨境起，戒律就是幫助我們遠離五欲六塵，不要接觸那不可以接觸的環境，這樣我們的心自然就會清凈了。相反如果你去什么夜總會等各中聲色場所，你的情欲就得到張揚和發展，所以佛法的戒律就是幫助我們管理好我們的欲望。另外，通過禪定的力量以及樹立正確的知見、觀念，也可以使我們達到消除欲望的效果，佛教講的四禪八定是超越欲望基礎上的定力，沒有禪定的人要想擺脫、超越欲望，那是非常困難的；如果有了禪定的力量，要想超越這種欲望，那就非常容易，欲望就不會起作用。

2、關于人的理性

理性代表我們人對世界一種高級認識能力，佛教講我們認識世界的六根是認識世界的六種儀器，眼根是看世界的一種儀器；耳根是聽聲音的一種儀器；意根是六根里最高級的儀器。人的認識作用是人與動物的不同之處，動物沒有抽象思維能力。西方理性主義哲學家認為唯有人的理性才能代表人的本性，在西方哲學史上有尊重理性的傳統，主要表現在三個方面：一是認為理性才是人的本性，亞里斯多德講“理性比其它東西更加是人”，康德也有類似方面的觀點；二是認為人的感性、欲望是低級的，理性才是高級的；三是認為人必須在理性的指導下，才能成為一個幸福、高尚的人。

印順法師在 “佛法概論”里指出，人與動物不同之處有三大特征：第一、人的意識思維能力（即意念）不同于動物，是超越動物之上。第二、人能夠反省自己而遵循共同的道德，規范其生活，在“阿含經”中講慚、愧二法是人和動物所不同的地方，世間有了慚愧，才有人倫、道德；如果沒有了慚愧，人與動物恐怕就沒有什么區別，慚愧有點像儒家所說的天地良心，也即人的羞恥之心，這種羞恥之心是道德建立與戒律的根本。第三是堅忍性，人的忍耐力是作為人的特性之一，要成就一番事業需要忍耐力。人與動物的能力是各不相同的,動物的某些能力會超過人,比如:老虎跑步、魚游泳、鳥兒飛翔，人都比不上，但人的智慧超過一切動物，動物是比較愚癡的。佛陀之所以選擇以人的身份成佛，是由于人具有抽象思維能力，人生活的環境是有苦有樂，不象天人只有快樂；也不象地獄的眾生只有痛苦。人類幾千年的生活始終是在逃避痛苦而追求快樂，人總是希望把生活過得好些，于是就不斷去認識世界，包括對生命的自我認識，在這個認識的過程中會逐漸接近于真理。佛陀講真理和自由是屬于人間，而不是在天上，更不是在動物里，動物必須修轉成人道之后才能修行成佛。所以，人的理性實是作為人的特性之一，從佛法的角度也是這么認為的。

佛教肯定人的理性，認為人的理性有兩面性，既可使人通達真理、成就解脫，也可使人犯罪、墮落，而西方哲學只是一味肯定人的理性。在佛法修行里，需要通過人的意識思維能力，通過對世界接觸與觀察到的很多知識，樹立起人生的正見、正思維。正見與正思維是非常重要的，整個佛法的修行不外乎是“八正道”，第一即是正見，正見就是正確的認識；第二是正思維，正思維就是對世界作的一種正確的思考。我們修學佛法讀誦大乘經典和學習各種宗派的著作，目的就是要樹立佛法的正見，樹立起人生的正見。佛法的信仰依正見而建立正信，唯有以正見為基礎的信仰才能把人導向真理、導向智慧與解脫，相反如果沒有正見為基礎的信仰可能就會出現狂熱、不穩定甚至走向毀滅，信仰必竟是一種感情的力量，需要有理性、正見作為基礎。唯識宗認為人對世界的認識是一種遍計所執的狀態，我們理性本身是有問題的，我們對世界的判斷可能是錯誤的，而且我們對比又很執著，這些恰恰是我們產生煩惱、流轉生死的根源。所以，我們在修學佛法的過程中，要對世界重新地思考與認識，有了重新地思考之后才能樹立人生的正見。

如何思考、思維真理呢？佛法認為我們人的思考是有限的、間接的，我們對世界、事情的思考只是停留在名言、概念的基礎上，僅靠自己的理性思考是無法通達真理，永遠與真理隔著一層。真理是一種無限的，沒有任何局限；我們的思維與理性是一種有限的，是人的有限性的表現。人的認識思考之所以有限，是由于我們的認識是建立在經驗的基礎上，而我們的經驗是有限的。以這種有限的思考是沒有辦法使我們與真理相適應，而且人的理性思維能力又常帶有錯亂性，佛經里常用的一個概念叫虛妄分別，我們凡夫整天都是在虛妄分別中。我們的認識總是帶著一個角度、已往的經驗、與理性相關的知識去思考世界，而這些知識有很多是與人生沒有關系的、有很多是錯誤的。如果我們的理性思維是建立在錯誤知識的基礎上，那么理性作出的判斷有可能就會出現一種錯誤，所得到的認識也是錯誤的；如果我們的理性思維是建立在正確知識的基礎上，所得到的認識就可能是正確的。所以，理性思維能否正確的去思考問題，往往與我們所獲得的知識及知識背景有關系。我們修學佛法即要認識到理性的重要作用，也要認識到理性的局限和不足會給人帶來痛苦、煩惱與不安。人犯罪的破壞性超過動物，是由于人有理性，比如人制造原子彈來破壞世界，動物是沒法制造 的，所以理性不總是正確、健康的。我們要認識理性是雙刃劍，有可能把你導向真理、導向解脫，也有可能把你導向毀滅。在佛法里很重要的一點就是親近善知識、聽聞正法，要獲得正確的知識，樹立正確的理性，唯有學習佛法。佛法的真理是諸佛菩薩親證宇宙人生的真相，不是以他們的理性所觀察到的，而是以他們無限的智慧所觀察到的。佛告訴我們的知識肯定是正確的，我們通過這些知識的學習與思考，就會獲得正確的理性與正確的判斷，就能獲得對世界的正確認識，有了這種正確的認識之后，我們就有能力導向真理、導向解脫。

二、關于性善與性惡

性善、性惡是中國哲學家對人性的一種思考，傳統儒家對人性有兩種說法：一是性善，一是性惡。性善認為人性是善的，性惡認為人性是惡的，性善論是孟子的主張，性惡論是荀子的主張。孟子認為人的重要的特點是高于禽獸的一種自覺德性，他認為人性具備天賦的善端，天生就有善的因，這個善端就是惻隱之心、羞恥之心、恭敬之心、是非之心。這四種心如把它擴大發展起來就成為人的四種道德，即仁、義、禮、智，人按照這四種道德去生活，就可以成為堯舜式的圣賢。針對世界有很多壞人、有很多墮落的人，孟子又提出由于人不能守住本心這份善端，才變成跟禽獸沒什么區別。孟子在提倡人性是善的同時，也認為人還具備物欲的本然，即自然情欲，孟子將人的善端與自然情欲比喻為“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。”他認為一個人既要有道德的自覺性，也需要人的自然情欲，兩種東西都需要，能兼得最好，如不能兼得就舍生而取義。孟子把人的兩種不同屬性比喻為大體和小體，體有貴賤、大小，一個人在生命里有不同層次的要求，要求有大有小，道德屬于是大體，自然情欲屬于是小體。一個人如果張揚道德屬性、自覺性，就會成為一個偉大的人；如果無盡張揚自然情欲，就會成為一個禽獸，所以孟子說，人和禽獸極其相似，人不小心就會成為禽獸，一個人吃的飽、喝的好而沒有教育，那個人可能成為禽獸。總之，孟子認為人有善端，由此善端說明人性是美的，但人也有自然情欲的需要。荀子、韓非子及西方啟蒙主義思想從倫理角度比較傾向人性是惡，由于人性是惡的，社會就要通過法律來規范、管理，建立一個比較有秩序的社會。

佛教如何看待人性的善、惡呢？人性如果是善的，世間就不應有惡人，因為人性都是善的，惡的產生便沒有因，沒有基礎就不應該有惡人。反之人性如果是惡的，世界就不應該有這么多好人。顯然，如果人性是善的、惡的，世界的許多現象就無法解釋。所以佛法認為人性非善非惡，人性是無記的，有位在家居士寫的三字經講“人之初，性無記。”無記是一種中性，不能計別是善是惡，作為生命的主體阿賴耶識是非善非惡的，是一個中性的倉庫，好、壞東西都可以堆在里面去。作為生命的主體如果是善的，那么惡的東西就不會接受，而且惡的現象、惡的行為的產生就會失去思想的基礎與依據；同樣，作為生命的主體如果是惡的，那么善的東西也就不會接受。一個人必竟會有善行和不善行，大千世界有好人、有壞人，原因是人性是無記的，本身是非善非惡的。人性雖然非善非惡，但在我們的生命中蘊藏著善的力量和不善的力量，人的生命既有善端，也有惡端；既有善的種子，也有惡的種子。善的心如慚愧心、無貪、無嗔、無癡；惡的心如貪、嗔、癡、無慚無愧等。每個人的生命在延續的過程中，應該說發展是不一樣的，有的人會不斷張揚善性、善心；有的人會不斷地張揚他的不善心。有的人慚愧心特別強烈，稍微干點壞事就會強烈感到不安；有的人可能壞事干盡，他都覺得一點事也沒有，這就是慚愧心在每個人生命中的作用是不一樣的。同樣，有的人貪心大，有的人貪心小，貪心也是我們自己培養起來的，我們每貪一次，這個貪的種子就壯大了一次，就給貪的種子澆了一次水，它的力量就強大了一次，不斷貪的結果，就會使這個貪的種子成為生命中的主人，這個人就成為貪性人，這個人的性格就以貪為主。反過來，有的人可能有佛法正確的指導，看到什么東西就想到無常，就培養了人性中這種不貪的力量，久而久之，生命中不貪的力量就會越來越強，慢慢這個人就會成為淡泊的性格，成為一個不貪的人，不貪就是這個人人性的特點。有的人可能會慈悲、很有愛心，只要看到一些孤苦伶仃、受苦受難的人，不由的就會發起愛心，當我們在愛別人的時候，其實是張揚我們的愛心，是在培養我們生命中慈悲和愛的力量，時間長了，這個愛心就會成為我們生命中的主宰力量，我們可能就會成為一個慈悲的長者。還有吝嗇、喜歡妒嫉、感情豐富的人，都是這樣培養起來的，所以世界上的人千差萬別。其實每個人現有的人性、性格，不管是善性人，還是不善性人，都是我們無始以來生命的積累。人的生命系統有兩個，一個是身體受之于父母，另一個是我們過去生命的延續。一切的過去以現在為歸屬，無盡的未來以現在為開端，我們無始以來養成的生活經驗、性格、所作所為就形成了我們現有的性格，一個人是善性人，還是不善性人，都是自己培養起來的。好人有時也會干壞事，壞人也會干好事，因為一個好人只是說明善的種子在他的生命中具有決定性的作用，但不否定他生命中還有不善的種子，只是這個種子長時間沒有產生作用，當遇到特殊的環境時，這個惡的種子也有可能一下子產生作用。如果一個人在他的生命中，這種善性具有絕對的主導作用，不善可能會偶爾為之；反過來，一個人如果把生命中善的力量徹底斷除了，這個人才有可能不會干好事。佛教中有：“一闡提”的說法，就是斷了善根、生命中毫無善的力量，這種人根本沒辦法修行，不會去接觸佛法，但在“涅磐經”中又提到，一切眾生皆有佛性，一闡提的人也還是可以種善根，只是非常難。

我們看到大千世界每個人善根多少的程度不一樣，也就是代表了每個人無始以來所積累的善根種子不一樣。我們現有的人性是從我們的心念而來的，我們不斷培養什么樣的心念，不培養什么樣的心念，久而久之，就會成為你的性格，成為你的人性，就代表你現有生命的素質。所以，生命是一種習慣的積累，也是我們自己無始以來所培養起來的，這就是佛教關于人性性善性惡的認識，也就是人性雖然沒有善惡，但在我們生命延續的過程中，會培養成善性人和惡性人的不同.三、關于宗教的佛性與魔性

原始宗教是多神的信仰，在眾多神里有善神和惡神。目前世界流行的宗教里，除了對主宰神的崇拜以外，往往還有魔、魔鬼，神代表一種善的力量，魔代表一種惡的力量。惡的力量能把人引向墮落，就是魔鬼；能把人引向幸福、引向真理，就是神，這是一般宗教的看法。在佛教里也有佛和魔，佛代表慈悲、智慧與解脫，魔代表貪婪、欲望、墮落和執著。在佛教里講佛性，一般宗教講神性，除了佛性、神性之外，還有魔性，不管是佛性，還是魔性，都是人性中善的力量和不善的力量這兩種不同力量的外化與外在的表現，比如善神就代表我們生命內在中善的力量；惡神代表我們生命中惡的力量，他們沒有離開我們的本心。從這個現象來說，惡神是由于惡的力量無限地張揚，善神是由于善的力量無限地張揚。在我們人心中，如果佛性得到了張揚，你就會成為佛；如果魔性得到了張揚，那你就成了魔鬼。所以，佛和魔是我們人性的一種外化，他們都沒有離開我們的人心。

1、什么是佛？什么是魔？

不管是基督教，還是伊斯蘭教，除了講到了正統的神之外，都講到魔鬼撒旦。佛教中也經常出現魔，人有四種魔，即煩惱魔、五陰魔、死魔和天魔。煩惱魔代表人心中的煩惱；五陰魔代表人的五蘊所引發人痛苦的力量；死魔代表人的死亡；天魔是指能壞人善事的天魔外道。魔的定義就是把人引向墮落，障礙人的修行，障礙人接近真理，凡是障礙人接近真理的力量都可以理解為魔。“大智度論”講“除事相外，一切都是魔”。在我們的生活里，一切都可以成為我們修道的障礙，我們執著什么，就會被什么傷害，你在乎你的家人，就會被你的家人傷害；你在乎感情，就會受到感情傷害，凡是能傷害你的東西，都可以理解為魔。天魔也是佛陀的老朋友，它住在他化自在天，修道人修到一定程度，它擔心你擺脫了它的管轄范圍，它就要來找你的麻煩。

佛代表我們生命中的覺性，現實中的佛指佛陀，還有十方三世一切諸佛。佛教中講的佛與神教所講的上帝是不一樣的，上帝是唯一的，而佛是每個人都能成佛，人人皆有佛性。佛性與善性、理性的不同之處是，善性、理性講的是生命中的有限性，而佛性代表生命中的無限性。比如，太空是個無限，太空中的星星或云彩是有限，每個星球消失在太空中，就是從有限進入無限。佛性是無漏的智慧，是超越我們意識思維、理性語言的層面，一個人要開悟是要打破我們整個現有的意識，我們的生命就是建構在這個意識系統上，只有粉碎意識系統之后，才可親見本性。所以禪宗講修行要虛空粉碎、大地平沉，把你整個系統徹底打破，然后才見性成佛。所以佛性代表生命中的無限性，我們一旦開發了這種無限性，成就了無限的慈悲、無限的智慧、無限的道德，我們就成佛了。反過來，我們現在生命中表現出來的都是有限性的，我們的布施、愛、善良等等，一切都是有限的，因為我們生活在我們有限的意識狀態中，不可能無限。

2、佛與魔的關系

佛和魔代表我們生命中兩種不同的力量。在“阿含經”中，佛和魔接觸非常頻繁，佛陀在菩提樹下八相成道時，有一相就是降魔成道，在佛陀快要成佛時，天上的波旬帶著魔子魔孫來到菩提樹下騷擾佛陀，就用權利、美色、恐懼等手段，希望通過這三種力量使佛陀不要繼續修行了。佛陀因修行達到了相當的程度，任憑波旬采用三種力量輪番攻擊，都被佛陀征服，佛陀后來成佛了。其實，這中外在的魔也可以理解為，當一個人快要成佛時，你要克服的是內心的三種魔，如對權力的執著、對感情的執著、對美色的執著以及對恐懼的執著。一個人不能超越內心的這三種魔，修行就修不成，就別想成道，更不要想到見性成佛。佛陀降魔成道，降服的不僅是外在的三種魔，更主要降服的是生命內在的三種魔。正是由于降服了內魔，所以才降服了外魔，外魔是心魔的一種外顯，外魔沒有離開心魔。佛陀成道以后，說法四十九年，足跡遍布印度各個國家，而波旬不會善罷甘休，佛陀每次說法時，波旬都會出現。當佛反對苦行時，魔就告訴人說苦行好；佛陀講人要離欲，魔就說欲望是如何好；佛講財富、地位都是無常，魔就會講能給人帶來快樂等，希望以此來惑亂佛陀及眾生。但佛陀是偉大的成就者，佛陀對魔的這種表現通常有兩方面的反應。一是佛陀以正知知道那是魔，魔一般不是以正常、特定的形象出現，而是千變萬化，有時化成婆羅門，有時化成青少年等等，魔每次出現佛陀都會知道，甚至和魔說我知道你是魔。二是佛陀不會隨著魔去，就像每個人有放逸、煩惱的念頭，這就代表我們生命中的魔性。在佛法修行里面，正知的力量非常重要，當煩惱的力量出現的時候，正知的力量使我們知道那是魔性，知道就不會隨著它去。每次魔出現之后，佛陀知道它是魔，魔就覺得很失敗、不成功，魔每次就非常煩惱、沮喪，有時狼狽不堪地跑掉了。在現實中的表現，佛以正知、禪定、智慧的力量，魔顯示放逸之音，佛都不隨著轉，就達到了降魔的效果。同樣，人心有兩個層面，如有貪、有不貪，有放逸、有不放逸，有正知、有無知。我們的心始終有兩種不同的力量，我們每天的心念都是在不同的狀態里不斷地增上，當我們起貪心時，就沒有正知，心就跟著跑掉了；相反，我們心中有佛，就會保持一種正知，用智慧來觀照心中魔性的出現，心不跟著它走，這就是在降魔，自己達到了降魔的效果。佛陀在修行時始終和魔在斗爭，我們每個人修行時，心中的魔性和佛性也時常在斗爭，一般我們常常被魔戰勝了。在“瑜伽菩薩戒”里，把人的犯戒叫做他分處，意思是我們在犯戒時，我們被煩惱戰勝了，也可以說我們的心已經被我們生命中內在的煩惱、魔性給戰勝了。如果我們持戒，不隨這些五欲六塵、不好情緒跑，而能保持一份覺知，我們就戰勝了魔，我們的心就是佛，是佛的心在產生作用，而不是魔的心在產生作用。人在成長過程中，如果無限張揚我們的魔性，我們將來就會成為魔；如果無限張揚我們的佛性，我們就會成為佛。是成佛還是成魔，主要取決于張揚了我們生命中那種力量，魔性代表了放逸、恐懼、貪婪、嗔恨、執著，當我們執著時，就被魔給捆住了，一個人修行沒有解脫，就會生活在魔的境界里，我們的心態就是魔性的表現。我們學佛修行就是要戰勝魔性，開發我們的佛性。

第四篇：兵臨城下影評：人性的思考

人性的思考

我喜歡戰爭片。在我看來的戰爭片是永遠離不開戰爭、戰友和對手。《兵臨城下》令我震撼，它給我帶來了一份意外，一份對于人性的細膩刻畫，所以片中人物的魅力最令我欣賞。

戰地英雄——瓦西里·扎采耶夫

巨幕拉開之后，一只狼在白雪覆蓋的森林之中伺機而動，狼的眼睛緊盯著獵物—— 一匹作為誘餌的馬。之后，一只被偽裝過的獵槍和幼年的瓦西里出現在畫面中，他神色堅毅卻無法掩飾那份面對猛獸的緊張，狼開始沖向獵物，速度逐漸加快，而瓦西里的槍卻開始在顫抖，在爺爺的不斷催促下，少年瓦西里終于開槍了，但是少年瓦西里因為恐懼和緊張，那一槍并沒有擊中狼，在狼撕咬白馬的時候是爺爺射殺了狼，也給少年瓦西里上了可能是生命中最重要的一堂課，在面對強大的敵人時，要像石頭一樣冷靜，機會出現時要勇敢果決甚至冷酷，不可有一絲遲疑和驚慌。瓦西里從獵狼中獲得的能力和經驗很快就在戰場中表現出來，新兵被派到戰場上與德軍展開對攻，面對火力強大的德軍，沖鋒無異于送死，而后退也一樣會被紅軍打死，瓦西里在兩個人一桿步槍的情況下，赤手緊隨著前面的士兵沖鋒，他伏著身向前跑，冷靜的躲閃飛來的子彈，時刻尋找拿到槍的機會，比起那些直著身子猛沖的士兵他活下去的機會大了很多。最后，當前進后退都要死的時候，瓦西里以裝死保全了自己的性命。整個過程中瓦西里表現出了與新兵極不相稱的冷靜與智慧，而這些除了天分外就要拜獵狼的經驗所賜。

他是個優秀的狙擊手，是機智果斷，沉靜含蓄的化身。他堅難地匍匐在大敵于前的殺場坑道獻身抗戰，夜晚挑燈回信同胞；他利用玻璃來混淆敵人，在死人堆里藏身，還有為朋友，為戀人英雄流下男兒淚的一刻。在當他親眼目睹戰友死在自己面前，腦漿迸裂的時候，他的手是顫抖地，心情是復雜的，但他努力地讓自己平靜，因為這是在戰場，還要繼續戰斗下去。在與丹尼洛夫、塔妮婭三角戀關系中，在面對科尼格上校的獵殺出現恐慌，在一次狙殺科尼格上校的時候居然錯失良機，而且當時經過長期作戰又等待了一夜的戰地英雄也是人，也是會困乏的，導演編導了多么人性的一面。難怪有人說高手過招，最忌心浮氣躁，對于狙擊手來說，錯誤永遠是致命的，哪怕是最小的。他曾對塔尼婭說過，他的的理想只是平凡地想成為一個工廠的管理者，他有自己的情愛牽掛、有自己的脆弱和無助。平凡的個體負載過多無法承受的內涵，即便是英雄，撇開被外界神化后的耀眼光環，他們依舊是有血有肉、有情有愛、有牽有掛的平凡人，而正是有了這樣一個對英雄的平凡化而不是神話的詮釋，給了不一樣的震撼，一個強者總有脆弱的一面，內心總有一片柔軟的地方，這是人類無法避免的本性。

英雄的制造者——丹尼洛夫

丹尼是一個忠誠的紅軍軍官，他發現了年輕的神槍手瓦西里。在紅軍失利，斯大林格勒危在旦夕時，在所有的軍官面對將軍的自殺、面對赫魯曉夫的暴怒都不敢出聲時，他大膽地提出了“我們需要英雄。這里的人只有兩種選擇，要么是被德國人的子彈要么是被我們自己人打死，也還有另一條路，一條勇氣之路，一條熱愛祖國的道路。我們必須重新發布軍隊的消息，我們必須要講述一些宏偉的故事，才能夠振奮人心、重整旗鼓。我們必須讓他們堅定勝利的信念。我們必須給予他們希望、自豪和去戰斗的欲望，正因為如此，我們需要制造先例讓他人跟隨其后。”于是，瓦西里，這個鼓舞了整個紅軍隊伍，甚至鼓舞了全蘇維埃人民的英雄誕生了。他放大了瓦西里的每一天的勝利，神化了他的體能和智能，讓他成了全國人民心中的神。他為戰爭服務，為國家服務，對瓦西里則不存在道德，甚至是殘忍。他甚至不惜利用房東的兒子，一個十幾歲的孩子沙查，讓他接近想刺探消息的科尼格上校，天真爛漫地為上校提供“情報”，再讓瓦西里早于科尼格上校一步埋伏在上校準備捕殺他的地方。瓦西里兩次失手后，科尼格上校終于醒悟到這個對他提供的巧克力口水直流的孩子騙了他，他把沙查吊死水塔，一個在瓦西里會出現的地方。在這件事上，丹尼洛夫是劊子手，他把一個未成年的孩子當手榴彈扔向了敵人，但在他的心中自己是一個軍官，在為祖國而戰。

塔妮婭中流彈，身負重傷，被送上了開往后方的輪船。目睹這一切的丹尼受到了重創。此時的丹尼，還可以有許多種選擇。丹尼說，極度的痛苦才是精神的最后解放者，惟有此種痛苦，才強迫我們大徹大悟。這話未必對，很多人經歷了極度的痛苦后，仍然不能大徹大悟。但是，丹尼確實是大徹大悟了。有些事只有失去后才知道珍惜，有些事只有到失去后才知道放棄。失去最珍惜的之后的絕望給人的清醒，不到那個時候永遠不會明白。兩個絕望的男人，到頭來終于可以敞開心扉，“我們努力去創造平等世界，希望大家不用妒忌別人。可是人總有令別人妒忌的東西，一個微笑，一份友誼，求之而不得的東西。在這世上，即使是蘇聯的世界，總是有富有貧，富于天賦，貧于天賦，富于愛情，貧于愛情。”丹尼洛夫用他的覺悟來換取瓦西里最后的勝利。不論那最后一擊有多么不可思議之處，這段話足以叫我們默默回味。但是人生來不平等，一生追求的是更加不平等，誰都希望自己過得比別人更好。人性是不會改變更不會徹底湮滅的，那種理性的社會會實現么？不是為了任何一種體制。人性才是我們要舍生保護的。他來到兩個狙擊手對峙的獵場，對瓦西里說：我要做一件有意義的事。然后，突然閃動，讓科尼格上校將他擊斃，從而使得瓦西里發現了科尼格上校的位置，并將其槍殺。

我一開始把他想成一個高素質的軍官，沒想到他會有利用沙查和誣陷瓦西里的行為，而且做的那么理直氣壯。后來，我對他很失望，我甚至料定瓦西里是要死在他手里的了，沒想

到他又會用生命去幫助他完成任務。我們常把一個人的道德看成了一條死河，沒有波瀾，永遠也不會改變航道，和我們一直所接受的“三歲看老”、“江山易改，本性難移”的教育是分不開的。有位名人曾說過，道德是行動的對象，而不是思考的對象。當人要思考道德的時候，他實際已經失去了道德的方向。丹尼這個角色之所以吸引我，就在于他一直在行動，他的道德一直就存在于他的行動中。面對現在發生的很多類似小悅悅事件時，我們在思考，在積極思考什么是道德，在積極評判他人的道德，我們卻集體喪失了道德的方向。

感人的沙查母子

沙查，一個在死亡面前也不堅強的勇敢孩子。沙查在影片中是一個很勇敢的孩子，盡管他還是個小孩，但為了從鄧寧上校那里刺探有用情報，他不惜冒著危險接近上校，騙取他的信任，可惜最終沙查還是被老謀深算的上校識破了，這個勇敢的孩子也因此早早成了戰爭的犧牲品。其中有一個情節是非常值得我們去回味的。劇情中，當科尼格上校在那個鐵管子里將沙查逮住的時候，鏡頭轉到了他們兩個人的背影，此時我們可以看見沙查在抽泣的背影，在死亡面前他本能地抽泣了。雖說戰爭能夠讓孩子學會勇敢，但是孩子畢竟是孩子，他不能克服心里的恐懼，這點恐怕連大人也很難做到吧。在死亡面前的堅強有點虛偽的成分，而沙查保持了孩子應有的純真，看到這里讓我不禁想起那張可愛的紅紅的小臉——為了國家可以勇敢，面對死亡也會恐懼。如果換成中國的片子我想那個小孩一定很勇敢在犧牲前一定會高喊：打倒日本鬼子之類的話。或許這就是外國片跟國產片很大的不同點之一。雖然短短的一生，逃不開被利用的命運，被自己的國家利用，是心甘情愿；被敵方利用，是有些悲哀，但他一直很勇敢，直至死亡。他的死，怵目驚心，讓人有一種哭不出來的悲痛。

戰爭中見親情。沙查的媽媽在影片里有兩處我印象特別深刻，一處是：塔尼婭和丹尼洛夫過來跟她說斯大林格勒快要淪陷了，現在要安排她撤退，但是她說：“她不走，這是她和沙查的家。”其實是因為沙查還沒回來，她擔心沙查的安全。最后丹尼騙她說沙查投降了德軍，已經安全了，她才肯走。另一處是：在撤退的過程中，她一路向丹尼不停地解釋，希望他原諒沙查。盡管炸彈到處飛，隨時都有被炸死的可能，她也摔倒了在地上，就在她爬起來那一刻，我以為她會繼續逃命，結果她沒有，她竟然往回走了，為的是給小沙查留一張紙條，上面寫著“我身體很好，會撤到對岸，沙查，保重。”看到這里，我眼睛有點濕潤了——親情就體現在這細節之中！沙查的媽媽沒有那種大義凜然的精神，但是她對小沙查的一舉一動，都是盡顯一個慈母的偉大。站在一個媽媽的角度上想想，也許，當叛徒，保留性命也未嘗不是一件好事，畢竟沒有一個父母愿意犧牲自己的孩子的。

優雅的狙擊手---科尼格上校

整部影片，最吸引我的是那位納粹槍手——科尼格上校，一個戰功卓著的狙擊高手，戰斗力極強，卻有著莫名的迷人氣質，在舉手投足間散發著貓科動物特有的自媚、優雅與從容，在貴族風度、溫文爾雅的外表下，是內斂的意志。他來到斯大林格勒專門捕殺瓦西里時，他不理睬瓦西里“我不是他的對手”、“我的槍法沒他好”、“我會被他殺了的”這樣的叫喊，當他的上級誤認為瓦西里已經死亡，要求他回國時，他卻冒險留下來繼續完成任務，堅定地發布著“瓦西里是不會死的”、“瓦西里戰無不勝”等消息。這是責任感，還是榮譽感使然？還是為自己死去的兒子復仇？我覺得是他的直覺，他相信作為一個狙擊手的直覺，遵從自己的準則。因為他說過：他還沒有死，你知道這是為什么嗎？因為我還沒有殺死他。只有真正愛護自己內心世界的人才會做這種選擇，這種愛，超出生命本身。

第一次科尼格利用一個電線修理工作誘餌，清楚判斷出瓦西里小組的位置，并瞄準了他們必經的兩個樓體間的斷層，當瓦西里的搭檔跳躍斷層時被一槍狙殺。漂亮！這一槍顯示出科尼格恐怖的狙擊能力，雖然他知道兩個人必然會跳過這個斷層，但他不知道是什么時候，斷層距離不遠，即使跳躍也就是一霎那的事情，要在看到有人跳出的一瞬間快速反應、瞄準、射擊，這個難度是非常大的，就是留有一定提前量的同時還要隨機的根據對手的動作方向幅度完全憑感覺的移動瞄準鏡，狙殺對手。科尼格完勝，并給對手極大的震懾。

他把沙查吊死在水塔上前說了一句，“我們都是戰士。”這句話體現了科尼格的軍人操守，如果沒有，他就飾演成一個嗜血的殺手，導演編劇的功底頗深，描寫如此細致。因為在戰爭中殺死對方的士兵是一件無可指責的事情，在他眼里小沙查已經干了士兵該干的事情，自己殺死的不是一個平凡小男孩而是一個小士兵。

最后，當科尼格擊斃丹尼洛夫并從自己隱藏的掩體出來那一瞬，瓦西里完全可以一槍爆頭，可能是導演不想用這樣的方式結束，他希望兩個人能有機會面對面的看到對方，滿足了觀眾的需求。于是，但科尼格走進丹尼洛夫尸體時，他突然靜止了，因為他聽到了側方風吹起斗篷的聲音，那意味著瓦西里在那里，科尼格的身體僵立緊繃，仿佛一頭即將被獵殺卻又想做困獸之斗的獨狼，他在掙扎是否要做最后一搏，然而他知道那個人是瓦西里，一個在斯大林格勒狙殺了這么多名德軍的狙擊手，那個彈無虛發的烏拉爾獵人，所有的掙扎都將是徒勞。于是，科尼格的眼睛告訴我們他放棄了，準備以體面地方式接受死亡，他緩緩吐一口氣，站直了原本保持警備狀態的身體，靜靜的摘下帽子，轉過身注視著這個年輕而強大的對手，那一刻他想必是對對手充滿尊重和感激的，能死在自己的強大對手的槍下或許沒有什么遺憾，比起老死病榻來講，這樣的死亡更驕傲和光榮。自己除下了帽子讓瓦西里射他的前額更說明了一點：在他眼中，和瓦西里之間確實是一場較量，只是輸的人要付出性命做代價而已。

兩位優秀的狙擊手，冷靜、堅忍和殘酷。他們可以在一個極端惡劣的環境中埋伏幾天幾夜只為等待一次機會，而對于以“one shot, one kill”一擊致命為準則的狙擊手而言，一次機會

足矣，當然在機會出現的時候他們絕不會有絲毫的猶豫和手軟。我喜歡庫里科夫說的“捕獵場不是由狼來決定的，而是由獵人決定。”狙擊，本來就是獵殺。

在殘酷的競爭社會中，我們應當向瓦西里學習，學習他的冷靜；在面對強大的敵人時，要像石頭一樣冷靜，機會出現時要勇敢果決甚至冷酷，不可有一絲遲疑和驚慌；同時要克服心中的恐懼和脆弱.每個人最大敵人是自己，首要是戰勝自己的恐懼和脆弱。因為在這個社會優勝劣汰，是不平等的，就像瓦西里說的“他只是個步兵，不值得為了他而暴露我的位置。”人與人是不等值的，人生來不平等，而人一生追求的就是更不平等！

第五篇：關于人性心理與股票操作的思考

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關于人性心理與股票操作的思考

關于人性、心理與股票操作的思考 關于人性、心理與股票操作的思考 陶博士

（本文完成于2009年2月21日）

很早就答應與曾星智等網友討論這個問題，只是我最近忙于思考是否要發行證券信托私募基金的事情，因此這篇討論稿成文就有點遲了，抱歉。

一、思考的兩個基本原則

關于人性、心理與股票操作的思考，以下的討論內容有兩個基本原則。第一個是思考必須結合股市實踐進行思考，不能僅僅在理論上空談人性和心理。第二個是我理解的人性分為兩類：群體人性和個體人性，這兩種人性需要區別對待，不可混為一談。

二、群體人性是可以充分利用的

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我2008年5月《我最重要的投資感悟》一文中，我指出：利用泡沫和大眾的無知持續穩定贏利。我認為：關于股票市場的本質內容，我認為股票市場由一群“烏合之眾”組成是其中的一條。股票市場是專門針對人性的弱點設計的，人性的貪婪與恐懼在股市中表露無遺。縱觀人類歷史，充斥著各種金融危機。因為人性貪婪與恐懼的弱點，人類經常呈現“烏合之眾”的特征，股市泡沫和低迷幾乎無法避免。我個人認為，我們可以充分利用泡沫和大眾的無知來持續穩定賺錢。

國外股市由于人性的貪婪和恐懼造成的股票投資機會，這是先且不說（推薦大家閱讀《非同尋常的大眾幻想與群眾性癲狂（Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds）》）。本文先探討一下中國A股市場中的群體人性帶來的股票投資機會。

2006年－2007年的大牛市，我個人的理解，形成的最主要原因是群體人性的貪婪。由于賺錢效應，人們紛紛跑步進入股市，從2007年的新開戶人數情況就可以知道。2007年AB股新增開戶總數達到1900多萬，大大超過2000年的歷史峰值1300多萬。

我在2007年7月曾指出：在我看來，中國的股民已經集體發瘋，目前相信大牛市和所謂“黃金十年”的人應該占絕大多數（當時我也屬于這一類的“烏合之眾”）。一個公認的事實是，人們的思維喜歡合精心收集

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群；他們會集體發瘋，但醒悟過來時卻慢得多，一個接著一個。我只是希望自己成為醒悟得較早的那個少部分人。

事實上，2007年10月，大盤的市盈率指標到達60-70倍時，說明群體人性的貪婪到達一個高峰。理性的個體，這時候會選擇在場外休息，如趙丹陽同志等。理性的個體，會選擇這個時候，利用群體人性的非理性，來兌現自己牛市的超級利潤。

例如，2007年底的時候，認為2008年要漲到8000點至10000點的人非常多，據綜合調查，認為2008年在4500點以上的人，居然高達96%（詳見我2008年3月14日的舊文《一論牛市結束：當所有人想得都一樣時，可能每個人都錯了》）。當時，幾乎很少人認為牛市已經結束，那么，作為理性的個體，應該充分利用群體人性的瘋狂，徹底離開股票市場、堅決空倉休息。我在2008年能夠取得20.5335%的收益率，最主要的原因是，我及時從發瘋的群體非理性中醒悟過來了，在2008年的大部分時間是空倉休息。

也許你會說，到底如何利用這樣的群體人性的瘋狂呢？或者說，股票價格到底在何時賣出、空倉休息呢？這個問題，沒有一個統一的標準答案。我自己是堅持自己的中期交易系統進行交易，在2007年12月至2008年2月的一波中期操作中，總市值還增長了40%以上。對于普通的投資者，有一個最簡單的方法來享受群體人性導致的投資

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機會、以及逃離2007年泡沫破滅帶來的巨大損失。我推薦大家使用史丹.溫斯坦的第三階段賣出方法（詳見《史丹.溫斯坦稱傲牛熊市的秘密》）。例如，對于600036招商銀行來說，在有效跌破120日線后，應該在2008年1月的36元左右清倉，后來該股最低跌至了10.68元，假設現在14元左右買回，該是多么劃算的事情。我們可以看到，在2006年－2007年的大牛市中，招商銀行從來沒有跌破過120日線，那么我們在招商銀行有效跌破120日線之前，可以充分享受群體人性貪婪帶來的投資機會，一直持有。

2008年的巨大熊市，我個人的理解，形成的最主要原因是群體人性的恐懼。上證大盤一年暴跌了65%，這是何等的恐懼事件。理性的個體，其實沒有必要那么恐懼，應該充分利用群體人性的恐懼帶來的良好投資機會，這時，極少數的優質股票由于群體人性的恐懼，而產生了安全邊際。滬深300指數從2008年11月的最低1606點已經大幅反彈到2009年2月的最高2470點，最大上漲幅度達50%以上，是熊市中最值得參與的一次中期行情。在到目前為止的反彈行情中，最為優質的非周期性股票，甚至即將創出歷史最高價（例如000538云南白藥2009年的最高價距離歷史最高價只有6分錢了）。

因此，我的結論是，投資者應該可以充分利用2008年由于群體人性的恐懼帶來的良好投資機會。關鍵在于，你對市場的理解，你需要從群體的非理性中及時醒悟過來，需要及時提醒自己的個體人性對

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于具體操作的干擾。

三、個體人性的干擾是需要時刻提醒的

個體人性的干擾可能是無法避免的，因為這是人的本性，我估計99.99%的人是無法避免本性的干擾的。我并不想成為0.01%可以避免個體的本性干擾的人。正如虧損必然是趨勢投機者的家常便飯一樣，個體人性的干擾也是投資的一個組成部分，關鍵是遇到個體人性干擾時，你要盡可能避免損失、避免本金的損失。但我可以通過堅決執行自己的操作原則和操作計劃，來盡量避免個體人性的干擾。

對于我來說，例如2008年11月14日這一周，我的熊市中期交易系統發出自上證綜指6124最高點以來的第一個買入信號，我“空翻多”大規模買入股票。但由于沒有能夠克服人性的恐懼，沒有相信自己的熊市中期交易系統的買入信號，將近10個點的帳面利潤幾乎全部還給市場，以微利清倉出局。這是我2008年最為失敗的一次操作。

我產生人性恐懼的原因來自于許多方面，如：（1）熊市思維的慣性，不敢也不愿意在小幅帳面虧損的情況下持有股票；（2）二是“股東”（家人）不斷的叮囑產生的心理壓力；（3）跟隨我一起操作的朋

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友們帶來的心理壓力；（4）我在新浪博客公開發表看盤記錄帶來的心理壓力；（5）選股不太恰當，股價大幅波動帶來的心理壓力；（6）資金量增大后，市值波幅遠超從前帶來的心理壓力。

我采取的應對措施有：對于人性的弱點經常進行深入的反思，停止在博客和股票論壇公開發表看盤記錄，對自己的選股方法和原則進行適當調整和改進。

四、心理（人性）是交易系統中最重要的影響因素

我2008年5月《我最重要的投資感悟》一文中，我指出：心理學是理解股價波動的最重要因素。方法在股票投資中，其實還不是最重要的。交易有三個組成元素：心理狀態（情緒控制）、資金管理和系統開發（交易方法）。范 K.撒普博士認為心理狀態是最重要的（大概占60%），其次是資金管理/頭寸確定（大概占30%），而系統開發是最不重要的（只占約10%）。而要真正理解心理狀態是最重要的觀點，我們需要從本質上認識股票價格運動的基礎，為此我們必須學習行為金融學。

投資系統（方法）本身并不十分重要，一個非常簡單的系統就可能獲得很好的收益，但很少有人去執行，也不可能所有人都去執行這

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個簡單的系統而獲利。這其中最為重要的原因是股市是一個千萬人博弈的場所，博弈需要對手盤，必然要有輸家和贏家，絕對不可能所有人都成為贏家。

例如，如何投資滬深300指數基金，我有一個簡單的系統就可以跑贏滬深300指數：有效升破50日線買進，有效跌破50日線賣出。就這么一個簡單的系統，可以戰勝滬深300指數。而從幾十年的長期來看，能夠跑贏大盤指數的人，在全世界都是屈指可數的。

那么，為什么沒有人采用這樣簡單的交易系統來長期操作呢？最主要的原因還是在于心理（人性），在于人性的貪婪，大多數人總想短期獲得暴利。這樣的人性心理，注定了市場上90%的參與者，長期而言，是虧損的。對于我自己來說，也沒有采用這個簡單的交易系統來操作，也是因為自己的“貪婪”，我相信自己的中期交易系統能夠取得比這個系統更好的成績。我雖然自2005年至2009年，已經連續5年贏利，且復合收益率遠遠超過滬深300指數的收益率，但我也不排除若干后，就采用這個簡單的交易系統來進行股票操作。

總的來說，就是，任何一個投資系統都需要具體的人來操作（除非你利用電腦進行自動操作），只要涉及到人，就會受到心理（人性）的干擾。所以，我完全接受心理（人性）是交易系統中最重要的影響因素的觀點。

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五、不存在一個每次都正確的交易方法、不存在惟一正確的途徑

大多數人花費了太多的時間來試圖發現絕妙的介入策略，而沒有足夠的時間放在資金管理上。根據我的理解，股市上，不存在一個每次都正確的交易方法。任何一個及格的交易方法，都需要資金管理的配合。

史丹.溫斯坦說，只要遵循正確的操作策略，即使分析的準確度低于50%，我們仍然能夠從市場拿走可觀的財富！

我2008年5月《我最重要的投資感悟》一文中，我指出：條條道路通羅馬，各種方法都有可能賺錢。投資者需要一個方法來保證長期持續穩定復利增長。我個人體會，各種投資方法都能賺。技術分析、基本分析、有效市場假說論和行為金融學，是解釋股價波動的幾種理論。根據這些理論的各種股票投資方法，都能夠賺錢的。別人成功的方法，不見得適合自己。最關鍵是要找到適合自己的方法。

任何一個交易方法，都需要堅決執行操作原則和操作計劃，當你不能堅決執行操作原則和操作計劃，很可能就是受到了人性的干擾。

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六、與人性做斗爭是一件非常快樂的事情

我理解的人性分為兩類：群體人性和個體人性。

每當看到群體人性出現錯誤，是非常高興的事情。例如群體人性導致的盲目一致的觀點經常會有，每當回顧這些觀點時，我享受著無比的快樂。

例如，每當我回顧2007年群體人性盲目一致看高到8000到10000點，而我卻在2008年的超級熊市中獲得20.5335%的正收益時，我享受著無比的快樂。因為我及時從群體的非理性思維中醒悟過來了。

再例如，看看我2008年9月19日的看盤記錄，就知道我如何笑看群體人性的表演。

2008年9月19日更新：人性的恐懼與貪婪

1、不做預測，順勢而為，繼續空倉等待。

2、最近大盤的表現讓我感慨良多：人性的恐懼與貪婪與股票投資的最大敵人，90%的人是不能戰勝自己的恐懼與貪婪的，注定了股

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市上90%的投資者是虧錢人。

關于股票市場的本質內容，我認為股票市場由一群“烏合之眾”組成是其中的一條。股票市場是專門針對人性的弱點設計的，人性的貪婪與恐懼在股市中表露無遺。

縱觀人類歷史，充斥著各種金融危機。因為人性貪婪與恐懼的弱點，人類經常呈現“烏合之眾”的特征，股市泡沫和低迷幾乎無法避免。

3、在全世界極度恐慌的消息背景下，金融股連續暴跌，中國A股9月18日最低居然探到了1802點，最大跌幅超過了70%。人性的恐懼盡情表露。4、9月18日晚，公布了印花稅單邊征收和匯金公司計劃增持工中建三大行股票的利好。9月19日，大盤幾近漲停。人性的貪婪也表露無遺。

5、我的疑問：一夜之間，股票的價值變了嗎？沒有。一日之間，市場的中長期趨勢變了嗎？沒有。那股市為什么一夜之間就從暴跌轉為暴漲？人性使然也。

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6、鎖住2008年20%以上的利潤，繼續空倉觀望，觀看人性的表演。

7、時刻提醒自己：在證券投資領域，我所知道的與我以為我知道的遠遠不是一回事。（完）

最后說一點：與自己的人性做斗爭也并不是痛苦的事情，自己的人性并不是一定需要克服的，關鍵是如何順應和利用。我雖然有時候會受到自己人性的干擾，而沒有獲得本來可能獲得的收益，但我也沒有什么實際的痛苦。因為，我深深知道，人性的干擾是正常的，我不是圣人，不可能百分之百擺脫個體人性的干擾。

或者這樣說，個體人性對自己股票交易的干擾，是我的股票交易的一個組成部分，只要自己不要太貪婪，不要對自己要求過高，就不會痛苦了。對比一下群體人性和個體人性的表現，能夠帶來無比的快樂。

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