第一篇：論文：儒家與中國傳統文化

儒家與中國傳統文化

一、儒學在中國傳統文化中的作用

儒家學說是中國傳統文化的主流和重要組成部分，或曰中華主流文化，是凝成中華民族精神的主流，是東亞文明的精神內核。“察業識某如佛，觀事變莫若道，而知性盡性，開價值之源，樹價值之主體莫若儒。”

儒學的這種地位是歷史形成的，在兩千五百多年前，孔子創立儒家學說，不是憑空創造的，而是在社會的大**中通過對三代流傳下來的中國傳統文化遺產進行反思，認真清理和重新加以詮釋而形成的思想學說體系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒學具有深厚的歷史淵源，成為中國原典的保存者和當時中國傳統文化的集大成者。孔子非常注重實地考察，堅持“察知征信”與“因革損益”的原則，使儒學又具備審慎的因時制變的品格，在中國處在第一次社會形態大變革的時代，儒學應運而生，突出了中華傳統文化需要保存、延續和發展的歷史必然。

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儒學作為中國傳統文化的主流文化，只能在超越了單一民族觀念和思想體系時才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激勵民族精神與愛國主義，同時又以“近者悅，遠者來”和“四海之內皆兄弟”的博大胸懷，倡導民族和睦，友好相處，對中華民族共同體的形成與鞏固起了凝聚作用，因此儒學長期以來是中華民族共同的精神支柱。“儒學不是宗教卻能取代宗教”，堅持的是一種對儒學的信仰和依賴。儒學提倡德化社會、德化人生的思想對中國人產生了極其深遠的影響，成為華人世界共同的文化心理基礎。直至今日，儒家文化仍具有一種積存深厚的民族文化認同的凝聚力，起著中華民族團結和國家統一的重大作用。正是由于儒學避免了狹隘民族性的特點，為它走向世界，形成東亞儒家文化圈奠定了基礎。

在先秦，處于私學地位的原典儒學，為它的長遠發展奠了基。漢武帝“獨尊儒術”，儒學始成為官學，兩漢時基本完成了對先秦以來道、墨、名、法、陰陽之學的綜合吸收，擴大了學術包容的范圍而成為文化的宗主。雖兩千余年其形成屢經變換，但總的方向是強化封建統治意識。

“凡是存在的即為合理的。”正是儒家文化在中國傳統文化的長期存在和廣泛的影響，使其成為中國傳統文化的主流與合情合理性文化。“中國人不得不樹立一種道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈愛的行為地位，把它作為一種絕對標準，以仁為標準，一切有缺點的人或行為，就能被發現其所不足。”這或許便是儒學所要達到的高度，同時也是中國傳統文化所要傳承的文化宗旨，正如張純如所闡釋的“文化影響力”（Power of cultural forces）“這種力量既可以剝削去使人成為人的那一單薄的社會約束—這樣我們所有人都會變成魔鬼，也可以增加這一約束。”總之，儒家文化在中國傳統文化中的主體地位，決定了中國傳統文化的發展趨勢，并且時刻影響著中國人的精神與道德取向，成為中國人的信仰。內容來自dedecms

二、中國傳統文化精神在儒學中的體現

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成并發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，這種科學精神又是通過儒學之要義體現的，主要表現在以下三個方面：

1.中國傳統文化是凝聚之學。中國傳統文化是內部凝結力的文化，這種文化的精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機的聯系起來，形成一種文化關系。這有助于民族凝聚力的形成，中華民族自古以來便是以和諧民族的性格、精神而影響和傳承的，而現代社會綜合國力的構成中，民族凝聚力作為國家的軟實力，為社會發展、改革起到了關鍵性的作用。“我們中華民族是宗族融合而形成的，融

合于中華民族的宗族，歷代都有增加，但融合的動力是中國悠久的傳統文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”中國全體國民都有他“四海之內皆兄弟”的崇高倫理觀念，與博大的仁愛精神，共同構建和諧之社會。儒學對中國社會之民族性格、民族精神、理性和諧社會的形成產生了巨大的影響，可以說，儒家文化是體現中國傳統文化中這種凝聚之學的重要組成部分。儒學文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“過猶不及”，實質是強調矛盾的統一與均衡，強調通過事物之變的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人，人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。這充分體現了中國傳統文化2.中國傳統文化是兼容之學。中國傳統文化并不是一個封閉的系統。盡管中國古代對外交往受到限制，它還是以開放的姿態，實現對外兼容，這正是依靠儒學“和而不同”的精神而實現的。儒學在保持其學統傳承的同時，總以“和而不同”的精神，以我為主地匯通、吸收和融合外來文化的優秀成果。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和它強大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統文化兼容之精神。

3.中國傳統文化是經世致用之學。文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神，儒家學說則更是這種精神的體現者和傳播者。

三、中國傳統文化中“以儒治世”

“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中國傳統文化中儒家文化的這種特殊的社會功用。在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國官學文化發生著廣泛而深刻的影響。“以儒學為核心的中國傳統社會充滿了亞普羅式的精神，是個按生態循環及繼續下去的社會，繼承的是老祖宗的傳統，還要代代傳下去”。傳統就是權威，滿足于守，追求靜，害怕變。《書經·大禹謨》：“皇天眷命，奄有四海，為天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帥土之濱，莫非王臣”。“最便于專制”的儒術，或者當作一種專制官僚統治手段來看的儒家學說，可供統治者利用的內容有：（1）天道觀念；（2）大一統思想；（3）綱常倫理。《書經》“嗚呼！惟天生民有欲，無主乃亂，惟天生聰明時篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，這一來，天道觀念，大一統主張，綱常倫理就成為“三位一體”了。所謂“兩千年無思想，非無思想也，以孔子的思想為思想；兩千年無是非，非無是非也，以孔子的是非為是非”，歸根結底，不是中國人對于孔子學說特別有好感，而是中國的社會統治，特別需要孔子學說。

自儒學被漢武帝君臣定為正統正宗以后，以地主經濟為基礎，土地得相當自由買賣，農民得相當自由轉動，而原本不能造成世卿世官那樣的貴族身份的社會，卻藉著知識的統制和長期獨占，而無形中幫同把士大夫的身份更加的特殊化或貴族化了。織夢內容管理系統

“以儒治世”，中國傳統文化更加牢靠的在政治中得以發揮。“文化是物質設備和各種知識的結合體，人使用設備和知識以便生存，為了一定目的，人要改變文化”，師儒和政權的關系，在中國封建士大夫身上，得到了極其充分的體現，而“以儒治世”是歷代統治者及傳統士大夫所選擇的，“一個時代的思想家，他們的言行能被社會所接受，主要是因為他們反映了社會上的一般觀點，他們不過是把已經客觀的社會事實所造成的觀點，用比較明白和肯定的言行表達出來。”從孔孟到西漢董仲舒“君權神授”到魏晉以竹林七賢為代表的玄學到唐韓愈的天命論到宋朱熹的理學到王陽明的心學到明清各種儒學思想見解，都體現了把儒學進行合理改造，從而為統治階級所利用，以達到“治世”，維護統治的目的。

從歷史唯物主義觀點看，文化屬于上層建筑，其核心是社會意識形態，它是為其政權及其經濟服務的，儒家文化符合統治階級的利益需要，反映了中國歷代的“國情”，正如金克木所言，“文化就是‘國情’，文化就是‘國民性’，中國文化就是‘中國人’”，“從一定的視角分析，儒家文化甚至可以說是一種主要為國家培養官僚的文化”，歷代統治者都公開標榜以儒家理念作為治國理政的基本指導思想，儒家觀念成為官僚文化的核心，其在“尚賢使能”“民為邦本”“仁政理想”“隆禮重法”“節用裕民”“修身為本”等方面，都對中國官僚體制及王政統治產生了極其深遠的影響，同時是中國傳統文化“以儒治世”的體現。的凝聚之學的科學精神。以儒學為主流的中國傳統文化，能夠經歷五千年的發展而沒有中斷的原因

就在于其核心價值具有先進文化特性，在于其人性化、人情化傾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世價值，相信在世人共同的努力下，儒學為代表的中國傳統文化將會在未來閃耀出更加燦爛的希望之光、和諧之光、精神之光。

四、總結

中國傳統文化是中國文化的主題，源遠流長、博大精深，儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分，兩者是血與水、源與流的關系。“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，總得說來，就是究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現天人和諧的境界。儒學在中國傳統文化中有著極其重要的作用，中國傳統文化精神通過儒學體現，在悠久的歷史發展過程中，形成了優秀的儒家文化價值理念，“以儒治世“被歷代統治者所推崇，現實的需要，促使人們對中國傳統文化做出價值選擇，用歷史的眼光和時代的精神去更好的保留、弘揚和傳承優秀的中國文化遺產，取其精華、去其糟粕，為中國之未來而奮斗。

第二篇：“揚棄”儒家傳統文化

“揚棄”儒家傳統文化

——弘揚和培育民族精神

學校：寧夏銀川市西夏區第十四中學姓名：白茹晶

摘要：民族精神是一個民族的民族品格、道德觀念和價值準則的總和。我們在繼承和發揚中華民族的傳統文化遺產時，應該取其精華、去其糟粕，有選擇地從形而上的層面概括、總結、升華出《論語》等儒家傳統文化遺產中的精華和靈魂，進而把握這種文化對我們民族生生不息的內驅動力的重大貢獻，在文化建設中弘揚和培育中華民族精神。

關鍵詞：民族精神文化遺產《論語》

我國的社會主義現代化建設包括經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設四個方面，文化建設是社會主義現代化建設的重要內容。眾所周知，弘揚和培育民族精神是我國社會主義文化建設極其重要的任務。大力弘揚和培育民族精神，才能更好地發展我國的先進文化，促進社會主義精神文明建設。中華民族歷史悠久、文化深厚。經過5000多年的歷史積淀，形成了博大精深的思想文化寶庫，蘊含著優秀的民族精神，如何繼承傳統文化遺產，傳承優秀的民族精神，是思想品德課必須要解決的問題。

首先，讓我們來解說民族精神及其特點。我們所說的民族精神，是一個民族在漫長的歷史發展過程中創造出來的、為大多數成員認同和信守的民族品格、道德觀念和價值準則的總和。它是民族集體人格的體現，是這個民族區別于其他民族的精神特質，并在這個民族的政治、經濟、文化，以及人們的日常活動中表現出來。

首先，民族精神是一個民族在長期發展中形成的帶有本民族特點、體現本民族精神風貌的意志和品格，具有獨特性的特點。每一個民族都有自己的文化和從中升華的民族精神，它是一個民族特有的精神風貌，是一個民族獨特的文化、智慧、心理和民族情感的客觀反映，是一個民族價值取向、共同理想、思維方式和文化規范的集中體現。從本質上說，民族精神集中體現了一個民族文化的精華，是這個民族文明程度的重要標志，是這個民族維系的紐帶、發展的動力和自立、自強的重要支撐。由此看來，充分挖掘中華民族的優秀傳統文化遺產，對弘揚和培養民族精神何其重要。

其次，民族精神是一個民族歷史文化的一種積累和沉淀，不同的民族在不同的歷史階段和生存環境中形成各具風格特色的生產和生活方式，從而哺育、積淀成富有民族特色的文化類型，因而具有延續性的特點。民族精神是通過歷史積淀和文化遺傳得以形成、鞏固、強化和發揚光大的。每一個民族的發展，都經歷了不同的歷史時期，而每一個時代都是在既定的文化環境和歷史條件下前進，因而各種歷史因素和文化因素必然在每代人身上打上烙印，歷史積淀和文化遺傳便成為保持民族特色、保持民族生命力的基本途徑。因而，弘揚和培養民族精神，對傳統文化有選擇的繼承十分必要。

再次，民族精神凝聚了民族共同的理想、共同的目標、共同的品格，能夠支撐起一個民族的整體，激勵和引領整個民族頑強拼搏，因而具有支撐性和凝聚力的特點。黨的十六大報告指出：“民族精神是一個民族賴以生存和發展的支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”這一重要論述既簡明概括了民族精神的特點，也深刻揭示了民族精神在民族生存和發展進程中的地位和作用。作為一種思想體系，民族精神一方面成為治理國家、發展經濟、繁榮文化以及處理內外關系所遵循的價

值觀、思維方式和行為準則，另一方面，民族精神通過廣泛的傳播，能夠促進民族基本道德規范的強化，增強民族獨立意識的維護，加強民族內部矛盾的協調和民族各種力量的匯合，從而推動著這個民族整體凝聚力日益增強，支撐著這個民族永立于世界民族之林。這一切，無不與繼承傳統文化密切聯系。

從民族精神的這些主要特點去看待繼承文化遺產，我們會發現儒家文化中蘊藏著中華民族精神的豐富內涵；而沿著儒家文化傳播的歷史，結合中國古代各歷史時期社會、歷史、文化的特點，我們也會清楚地認識到儒家文化在中華民族精神形成和發展中所具有的重要作用。

那么，如何傳承民族文化遺產中的民族精神呢？早在1938年，毛澤東就指出：“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不能割斷歷史。”以歷史的觀點和發展的眼光，去看待民族文化遺產，合理地繼承與發展，取其精髓、去其糟粕，著眼于今天，立足于中國，做到古為今用，才是可取的繼承民族文化遺產之道。

中華文化的體系與內容龐雜，在許多方面都有褶褶生輝的成就與貢獻。在整個中華文化體系中，儒家文化占據特別重要的位置，對歷史的影響，貫穿了中國的整個封建社會歷史。社會發展到今天，若一如過去那樣全盤繼承所有的儒家文化，必將羈絆歷史前進的腳步；但若全盤對儒家文化進行否定，拋棄儒家文化這一歷史遺產的精華，便是對歷史的背叛。那么，正確的對待歷史文化遺產的態度是怎樣的？全盤否定的態度，雖有著砸碎封建枷鎖的可貴精神，但否定了歷史文化遺產的精華部分，是對歷史、對未來的不負責任；毫不批判的兼收并蓄的態度，分不清“精華”與“糟粕”，是在為封建思想做延續的掙扎，亦是犯了同樣的錯誤。

下面舉例說明，我們在弘揚和培育中華民族精神時，應當怎樣有選擇性地繼承和發揚傳統文化遺產。

學習古漢語的人都知道，最早的文言文是沒有標點的，因為古代的字要么刻在甲骨上，要么寫在竹簡上，要么鑄在鐘鼎上，非常麻煩。這勢必要求行文異常簡練。行文簡練包括兩個方面，一是用字盡量少，二是修飾少。由于字義多變，由于存在更多的省略，短短的一句話就會產生許多歧義。《論語·泰伯》“民可使由之不可使知之”就是這樣，有好幾種斷句，而斷句的不同，其表達的意思與思想就不同。其中影響較大的有兩種：

1、民可使由之，不可使知之。

2、民可使，由之，不可使，知之。斷句不同，含義大相徑庭。從語義、語法角度考量，兩種斷句都有其合理性，都能自圓其說。按第一種斷句，意思是“民眾可以讓他們照著我們的指引走，不可以讓他們知道為什么”。顯然，這樣理解就不符合中華民族的精神內涵，則孔子頗有“愚民”之嫌。但縱觀《論語》，很難說這符合孔子的言行。一個明顯的例證是《子路篇》“以不教民哉，是為棄之”，即驅使沒有受過訓練的民眾作戰，那就是拋棄他們。反過來說便是要“教民”。這是孔子的一貫主張。翻開《論語》，例子不勝枚舉。同樣出自《子路篇》的，還有孔子與冉有的對話，表述了孔子先“富之”后“教之”的觀點。我們大可質疑這一排序，但必須承認孔子并不主張“愚民”。《為政篇》說得更清楚：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這里無疑飽含著“教民”的思想。在孔子看來，僅僅用刑罰治民，而不以仁德感化，是不行的，會造成民眾的“無恥”。

按第二種斷句，意思是“如果人民的行為是正確的，那么我們就應該支持他們的做法；如果人民的行為是錯誤的，那么我們就應該教育他們。”這

種理解，恰恰體現了孔子“仁政”的主張。以符合孔子整體思想作為參照，這一理解更勝一籌。所以我們在繼承傳統文化時，要去其糟粕，取其精華。

在《易經·系辭上傳》第十二章有：“形而上者謂道，形而下者謂之器。”從方法論的角度，拋開《論語》具體的言語與復雜的內容，即拋開形而下層面的拘泥，直接抽象、概括、總結、升華出《論語》中體現的民族精神，從形而上的角度解讀體現在《論語》一書中的靈魂，并盡可能地把握這種精神對我們民族生生不息的內驅動力的重大貢獻。是弘揚和培養民族精神必不可少的要求。

任何一個民族的優秀典籍，提供給人類的絕不僅僅是一種具體的知識或話語，不僅僅是一個帶有歷史痕跡的死的東西，因為具體的知識或話語受環境、時間等諸多條件的制約很大，往往會因為歷史的變動而帶有那個時代的烙印。優秀典籍更重要的價值是它所包涵體現的人文精神，這種人文精神澆灌、滋養一個民族的精神，使社會的進步不僅有了面對困難的智慧，還有一種永不枯竭的厚重的精神的原動力與支撐力。因而，我們繼承《論語》等傳統文化遺產，就應該去其糟粕，拋棄那些諸如“男尊女卑”、“重農抑商”、“君主專制”的封建思想，拋棄那些不利于社會主義現代化建設的歷史文化；進而從形而上的層面解讀中華民族傳統文化遺產中那些經久不衰的道德意識、人文品格、君子風范，經世致用的價值取向等等。

縱觀人類發展的歷史，任何一個民族的興衰，都與是否有一種高昂的民族精神直接關聯，只有繼承優秀的傳統文化遺產，弘揚和培育民族精神，并不斷賦予其新的時代內涵，我們的中華民族才能始終保持朝氣蓬勃的精神面貌，才能在新世紀的征程上乘風破浪，不斷奪取新的勝利。

第三篇：論文：中國傳統文化與現代化

中國傳統文化對現代社會的影響

學院：能源學院班級：采礦工程專業姓名：田超超學號：日期：

1303班

1303020324 2015.5.15 中國傳統文化對現代社會的影響

中國是一個擁有五千年文化歷史的文明古國，在這五千多年里，中國積淀了深厚的文化底蘊，成就了源遠流長、博大精深的傳統文化。中國傳統文化主要是指從中國歷史上沿襲和保存下來的、具有一定特點的思想意識、信仰、道德、價值觀念、風俗習慣、生活方式與社會心態等。而隨著時代的發展，人類社會進入了以工業化、教育普及和科學化為重要特征的現代文明時代。這決定了一個國家走向現代化是其發展壯大的必然趨勢。也因此中國傳統文化與現代化如何兼容并存成為了一個熱題。

回望歷史，以儒家思想為主體的中國傳統文化在當時社會里創造了燦爛輝煌的歷史，對中國古代經濟和社會產生了積極的影響。但由于近代以來，中國受到了西方列強的欺侮，中國傳統文化的至尊地位受到了質疑。而在21世紀的今天，更有人提出這樣的疑問：“還學什么傳統文化呢，現在需要的是邁向社會主義現代化。學那個不就是走舊路嗎？”面對如此荒唐的觀點，我們不得不承認在今天有一部分的人把中國傳統文化與現代化對立起來了，沒有用聯系與發展的觀點去看問題。那么傳統文化與現代化之間究竟有什么關系呢？

現代化從理論上講就是一個社會文化的代化（即經濟、制度和觀念的現代化都可以納入廣義文化的范疇。）對傳統文化在批判的基礎上繼承，在繼承的基礎上綜合創新。批判的理由：現代化不僅是經濟問題，更是一個文化的問題。即需要在社會結構、制度、思想、觀念乃至人的本身諸多方面由傳統社會轉型到現代社會。而傳統文化是與一定歷史社會和歷史階段相聯系的文化，必然帶有舊制度、舊觀念的種種特征，不對傳統文化進行批判，現代化就無從談起。這就涉及到對“國粹主義”和“文化本位主義”的批判問題。繼承的必由性與繼承的原則：從文化一般性特征來說。文化具有民族性和傳遞性，因此，對于有獨特文化特質的一國文化不是一個能不能夠繼承的問題，而是一個必須繼承的問題。舍此則一國無根，所謂國民性則無從談起。這就涉及到一個對“全盤西化”的批判問題。但是，繼承不能是全盤繼承，而只能在批判的繼承上繼承，這是繼承的第一個原則；第二個原則是在批判繼承基礎上的綜合創新，綜合創新的方法是：古為今用，洋為中用。具體做法是：①接受某些新的（中外）文化素質。②拒斥某些新的（主要是西方文化和當代中國文化的糟粕部分）文化素質。③保留某些傳統的文化素質（如民族認同觀念、愛國主義意識、價值觀念的優秀成分、制度中的借鑒部分等等）。④揚棄某些傳統的文化素質（如專制政治和價值觀念中的官本位、保守主義、平均主義、重農輕商意識、人情觀念、地域觀念、重人治輕法治思想等。對傳統文化的認同及傳統文化與現代化的適應。由文化的民族性和傳遞性看。對傳統文化的認同實際是對自己國家和民族的認同問題。文化傳統可以造就一個民族的自尊心、自豪感和自強精神，因此，沒有文化認同就沒有民族和國家的認同。傳統文化與現代化的適應實際上就是要克服文化優越感和自我中心的文化本位主義，通過對外開放，吸收外來先進文化的過程來建設符合中國國情的現代新文化。這對長期以來以文化悠久，有文化優越感的中國文化尤有必要。當然。適應的過程也是一個批判繼承與綜合創新過程。

中國傳統文化是中國現代化的文化根基，因為傳統文化中包含著對中國現代化建設的積極因素。中國傳統文化經過兩千多年的考驗，己深深融入中國人的生活之中。文化作為一種精神力量，能夠在人們認識世界和改造世界的過程中轉化為物質力量，對社會產生深刻的影響。現代中國人要走向現代生活，心須具備現代健康文明的生活觀念。傳統文化中的重點就是以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，它對于今天我們愛國主義建設有著極其的重要性。中華民族精神深深植根于綿延數千年的優秀傳統文化中，始終是維系中華各民族人民生活的精神紐帶。試問一個人如果不愛國，那建設祖國現代化又從何談起。“和”是儒家的主要思想，在今天這個依然存在著恐怖主義和強權政治的世界上，在今天建設中國社會主義和諧社會上，都有其現實的意義。還有傳統文化中還包含了崇德重義的道德情操，善解能容的處事哲學，鞠躬盡瘁，死而后已的責任意識等等。這些具有精神價值的東西經過幾千年的積淀，形成了我們的民族風骨和氣度。但是最近發生的小悅悅事件，我們還能無愧于良心的拷問地說出我們的現代化社會很好嗎？一個兩歲大的小天使夭折在 這個冷暖不清的人間，有人憤慨地譴責那冷漠的十八個路人的見死不救與麻木不仁，但也有人為他們開解“畢竟我們身處在一個復雜的社會里，當你伸出援手時，你不知道下一秒等待你的是家屬的感恩還是被誤解為行兇者。”看，這就是我們的社會，難道這不是對傳統文化中見義勇為、勿以善小而不為的背道而馳嗎？難道這還不需要去學習傳統文化中的積極成分嗎？在機械化大步流星發展的時代，我們悲哀地發現一些美好的道德也在棄我們而去。雖然經濟一片大好，但人心卻在漸行漸遠；在現代化高樓一幢幢拔地而起時，我們的道德卻出現了危樓。難道這還能說現代化能擺脫傳統優秀道德的支撐嗎？答案顯然是否定的。

傳統 文化作為民族的智慧的源泉、文化承傳的載體，既是歷史發展的內在動力也是我們建設中國特色主義文化的寶貴資源。在現代化的今天，文化已經成為推動一個國家發展重要推力之一了，文化與經濟日益交融。文化產業是一種新興產業，它能創造可觀的收益，也因此很多國家非常重視發展文化產業。在我國的《關于制定國民經濟與社會發展第十二個五年規劃的建議》中提出，要推動文化產業成為國民經濟之柱性產業。但我們沒能很好地去發掘傳統文化中的精華來創造它的經濟價值。如影片《功夫熊貓》、《花木蘭》等不是移接了我國傳統文化嗎?我們怎么能舍棄傳統文化的精華呢？建設現代化離不開傳統文化啊。

中國傳統文化包含了傳統習俗，傳統建筑，傳統文藝，傳統思想等。傳統習俗是維系一代又一代中國人的紐帶；傳統建筑是凝固著古代勞動人民的智慧的結晶；傳統文藝是中華燦爛文化的重要組成部分……這些對于現代化的建設有著藍本的作用。

中國傳統文化的主體是儒家文化,它的現代價值,首先表現在對其它文化的開放性上.這是中國傳統文化能夠發展到今天并在現代社會發生作用的一個基本的前提.但傳統文化或儒學的開放性還有它特定的意義,那就是主張每一個體對于他所生活于其中的社會國家的開放性,強調個人對社會國家具有參與感.這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身,而不是過分看重當下的功利性的結果.在如此的文化模式的熏陶下,人們能夠暫時忍受艱難困苦,孜孜不倦地努力工作,這可以說是中國現代化實現的重要文化動力.在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下,在群體的要求下接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容.修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的向往和信念.在某種意義上,當代中國的科學熱情前所未有地高漲,在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用.而且,中國傳統文化主張求變,《周易》講：“窮則變,變則通,通則久.”可以說中國文化的現代價值最突出的一點,就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發展的精神.可以說,變革與發展的互動,在當今中國改革開放的現代化實踐中,表現得最為突出.就人生價值來說,傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性,而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時,舍生取義便成為了人的自覺的選擇.如此的“正氣”塑造出了堅韌不拔的民族精神,維系著綿延不絕的文化傳統.但傳統文化并非不重視物質生命的價值.以物質生命承傳為基礎的孝道思想,使承載于生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視,不論是為功名、為財富、為名聲,它都鼓勵人的積極努力.盡管這個“為”的有意識追求本身在宋明以后成為“人欲”,但作為一種內在的動力機制,它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求.正因為如此,德國思想家馬克斯韋伯認為儒學與現代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當的.中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是“聞道”.孔子說：“朝聞道,夕死可矣.”而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的“一陰一陽之謂道”的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統文化的精華所在.它既是傳統的,迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的,甚至與后現代文化也可以相容.一陰一陽和合而成之“道”,是“和而不同”的思維傳統的產物.無論是陰是陽,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向發展,就需要異性的補充,就需要外來之性與自性的親和與轉化.這一點可以說是中國傳統文化為中西互補提供的最為重要的理論依據.就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說,中國文化既非典型的天人二分,也不是簡單地一體合一.而是有合有分,分合互補.天人合一緣起于人與自然的原始親和關系,道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧,儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用,是儒家學者以倫理為本位建構自己的世界圖景的產物.認識人與自然的差別并進行合理的調節,考慮和尊重人的價值,并使人的作用得到最充分的發揮,是天人有分思想最為重要的特點.正因為中國哲學是合一與有分的統一,所以并不缺乏作為哲學的基礎的主體性的觀念.相信人本身的力量,相信主體能夠把握客體,既是天人之際思辨的最合理的內容,也為今天中國的現代化所必需.首先要認識現代社會與傳統社會的人倫關系的重心已經不同.現代社會與傳統社會相比,已經發生了巨大的變化.傳統社會是以自給自足的自然經濟為基礎的小農社會,人們的生產與生活基本在家庭、家族的狹小圈子中完成,與之相適應的道德體系便以家庭道德為主體,這種人際關系是相當固定的長期廝守或相處的關系.傳統所說的五倫（即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）中有三倫說的是家庭中的關系.因此在這種倫理體系下的人是家庭人、角色人（同時作為父、子、兄、弟、夫、婦以及多重親屬關系的人）.而現代社會是工業經濟、信息經濟、知識經濟交錯的社會,每個人都有他的社會位置和工作.工作和事業成為個人生命中的核心部分.而社會生產是在廣泛的協作下完成的,人們的生活也突破了家庭的狹小空間,而在社會大家庭中同呼吸、共命運.在這種社會生活的模式下,人與人的平常交往,更多的是“五倫”之外的“第六倫”———社會公眾.因此,現代人可以說是社會人、職業人.其次,應認識傳統人倫關系具有等級性和附庸性.傳統社會提出“三綱”：君為臣綱,父為子綱,夫為婦綱,它所表現的是一種絕對服從、隸屬的關系,正因為如此,許多傳統的德治往往打有等級社會的烙印,比如講忠孝,總揮不去愚忠愚孝的歷史夢寐,講仁愛,也帶著貴族君子施舍恩蔭的意味.現代社會人民是主體,是主人,是人格平等的公民主體、責任主體,把傳統的忠孝仁愛思想拿到今天,由于時代變遷,人們往往找不著感覺.由上所述,傳統的道德從體系上說已經過時,但就其思想資源來說,它又有許多可供選擇繼承的優秀文化遺產.道德建設從根本上說要靠說服力,我們要建立適合現代社會的新的道德體系,其成功與否,就在于它有無深入人心的說服力.中國古人對道德文明建設作過巨大貢獻,提出許多德目,在幾千年的道德實踐中這些德目內涵積淀極為豐富,每一德目都有許多圣賢名言和感人的故事,以這些作為思想資源去說服教育群眾,能深入人心,群眾樂于接受,因此我認為要提出和建立新的道德體系,應有選擇地繼承文化遺產.新的道德體系要借鑒傳統儒家的道德思想,也要繼承革命時代的優良傳統,更主要的是,這項工作不能閉門造車,要通過對社會的深入細致的調查研究,依據當代的中國國情和社會發展的趨勢,來創造新的道德體系.很顯然,這是一件龐大、艱巨的系統工程.但是我們也不能不承認傳統文化中存在著阻礙現代化進步的糟粕。例如：婦女的纏足、封建家庭禮教、女子的三從四德等等。其中對現代化經濟和社會都影響很大的是腐敗主義。而腐敗丑惡社會現象的表現者，往往受到“權力私有”、“權力至上”和“官本位”等傳統封建文化糟粕左右，抵制先進生產力的發展要求，阻礙中華民族的偉大復興，打著改革開放和發展經濟的旗號，崇尚“關系就是生產力”的傳統封建文化信條，肆意侵害黨、國家、人民的根本利益，用充分利用和調動“權力資源”和“關系資源”為個人或少數人營私的手段，使傳統封建文化侵蝕成為了腐敗社會現象的一個顯著特征。其實，其熱衷的“用錢買權”、“以權換錢”以及“不擇手段躋身特權階層”等理念，是一種早在封建時代就已經存在的徹頭徹尾的傳統封建文化理念，如今不過是少數人在新世紀對“老世紀”文化糟粕的一種承襲和翻版而已，與時代發展和社會進步背道而馳，完全有悖社會主義物質文明建設的發展要求，嚴重影響著我們執政黨執政地位的不斷鞏固和發展。還有的就是重農抑商的傳統觀念，過去，經商是被人看不起的，不知商業是產品流通的重要環節，對促進社會生產力的發展，繁榮經濟起著重要的作用。尤其在現代，沒有市場經濟的高度發展，也就無法走向現代化。缺乏民主精神是中國國民的一個顯著特征。中國長期處于封建社會，封建意識對人們影響極深，封建專制思想一方面嚴重壓抑和束縛個性發展，另一方面，造成特權思想，直到今天，中國人仍缺乏民主意識。民主法制意識對于現代化社會能否有序地發展起來起著關鍵的作用。民主觀念是現代化意識的重要表現之一。

因此我們可以得出這樣一個結論，中國傳統文化與現代化既有相違背的方面，但也存在著很多可兼容的因素。所以面對傳統文化，我們要采取取其精華，去其糟粕，面向世界，博取眾長的態度，克服守舊主義、歷史虛無主義，也要反對封閉主義、民族虛無主義。這是在現代化社會里傳統文化繼續向前發展的必由之路。在現代化的進程中促進傳統文化與現代化的現代化，在傳統文化現代化中構建現代化的社會主義和諧社會，實現傳統文化與現代化的協調發展是我們這個時代的一個使命。

第四篇：儒學與中國傳統文化論文

儒學與中國傳統文化論文

題目：儒學與傳統文化淺論

儒學與傳統文化淺論

【摘要】眾所周知文化是一個民族生存和發展的精神支柱，中國傳統文化源遠流長、博大精深，儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分，發揮著重要的作用，為歷代統治者和知識分子所推崇。儒家的價值理念、倫理道德觀、仁愛觀等影響著中國和世界，我們要繼承和弘揚以儒學為代表的中國傳統文化，取其精華、去其糟粕，迎接未來的競爭與挑戰。

【關鍵字】儒學 傳統文化 和諧 修身 精神文明

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成并發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，這種科學精神又是通過儒學之要義體現的。儒學傳統中這一被傳統社會奉為經典準則的“以修身為本”的理論，同樣也適用于現代社會。建設起一個和諧文明的社會，根本在于每個社會成員的素質狀況。只有每個社會成員都具有較高的文化水平和道德水平，整個社會才能達到文明和諧之境。因而每個社會成員的和諧人生乃是組成和諧社會的基礎，而要達到和諧的人生，自然應從“修身”開始。

一、儒家文化的源起

什么是儒家文化？回答這一問題的先決條件是要搞清什么是儒家思想，因為儒家文化應該是社會在儒家思想指導下自覺實現儒化的必然結果。儒家思想嚴格地說指的是儒家學派的思想。不過，儒家學派的思想并非與史俱來，它是在我國的文明史經歷了夏、商、周的幾千年之后，由春秋末期偉大思想家孔子所創立的。儒家學說正是在總結、概括和繼承了夏、商、周三代傳統文化的基礎上形成的一個完整的思想體系。司馬遷在《史記?孔子世家》中說：“孔子乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。”在這里，太史公準確扼要地指出了儒家思想與傳統文化一脈相承的淵源關系。當時儒家學派的創始人孔子也頗為自詡地說：“述而不作，信而好古”(《論語?述而》)是自己的思想本色。正是這種出自對傳統文化的由衷景仰和狂熱追求，才產生了他創建儒家學派的根本動力。

二、儒學的基本思想

儒家思想的內涵是豐富而復雜的，但就統治階級來說，是取其如下三重基本精神作為自己理論基礎和指導思想的，第一，講大一統；第二，講君臣父子；第三，講華夷之辨。這三項也可以說是我國傳統文化的主要精神支柱。

（1）大一統所謂大一統，用孔子的話說就是“天下有道，則禮樂征伐自天子出”(《論語?季氏>》，即堅決維護在君主專制之下的集權政治，堅決反對地方主義的分權政治，堅決維護國家的統一局面。（（2）君臣父子儒家講君臣父子，實際是講我國傳統文化中的兩種基本關系。在階級社會里，政治關系與血緣關系歸根結底是互相對立的，但是由于我國傳統文化的特殊性，二者之間不僅存在著一致性，而且彼此滲透，形成了我國特有的宗法社會

（3）華夷之辨儒家講君臣父子主要講的是社會內部關系，而講華夷之辨講的則是對外關系，即我們這一文化實體與其它文化實體的關系。這種關系是人類活動范圍擴大之后，民族接觸與民族斗爭的必然產物。

三、中國傳統文化精神在儒學中的體現

1、中國傳統文化是凝聚之學。中國傳統文化是內部凝結力的文化，這種文化的精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機的聯系起來，形成一種文化關系。儒家文化是體現中國傳統文化中這種凝聚之學的重要組成部分。儒學文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“過猶不及”，實質是強調矛盾的統一與均衡，強調通過事物之變的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人，人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。這充分體現了中國傳統文化的凝聚之學的科學精神。

2、中國傳統文化是兼容之學。中國傳統文化并不是一個封閉的系統。盡管中國古代對外交往受到限制，它還是以開放的姿態，實現對外兼容，這正是依靠儒學“和而不同”的精神而實現的。儒學在保持其學統傳承的同時，總以“和而不同”的精神，以我為主地匯通、吸收和融合外來文化的優秀成果。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和它強大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統文化兼容之精神。

3、中國傳統是經世致用之學。文化的本質特征是促進自然、的人文之化，中國突出經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神，儒家學說則更是這種精神的體現者和者。

四、儒學的現代價值

一、道德價值<1>仁作為儒家文化的創始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作為治國使民的基本準則<2>孝是中華民族傳統文化的重要內容和特征之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規范和重要道德范疇。<3>義義是儒家文化的又一重要價值。

二、教育價值孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，其“有教無類”的思想可以說是最早的平等教育主張。“學而時習之”、“知之為知之，不知為不知”等思想已影響無數教育活動的參與者。

三、政治價值儒家的思想，不僅是道德的哲學，生活的哲學，當然還是政治哲學。重要體現之一就是孟子的“仁政”主張和民本思想。眾所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不僅是一種政治手段，還是一種政治目的、政治價值，即儒家學者理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下的和諧社會建設相似。盡管有其歷史局限性，但它“禮治”的秩序思想、“德治”和“人治”主張，都對當今政治有借鑒意義

四、社會價值<1>和諧。儒家文化中的和諧意識包涵天人關系與人際關系的和諧兩層意思。關于天人關系的和諧，儒家提倡“天人合一”。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”。<2>人本。所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，一人為本。

五、經濟價值“利”與“義”是市場經濟中始終存在的一個核心問題。是“見利思義”，還是“見利忘義”，是兩種對立的價值觀。

五、總結

不可否認，從歷史角度來看，每一種文化都有糟粕，需要遺棄。儒家文化也不例外，比如它的森嚴的等級觀念，比如它的歧視女性的思想，比如它狹隘的香火觀念，比如它對商業的歧視等等，因而它引起了清醒者的反抗。然而，毛主席老人家告訴我們要古為今用，洋為今用，原則是取其精華棄其糟粕，所謂拿來主義是不錯的，至少能為當今的社會注入一些力量。

中國傳統文化是中國文化的主題，源遠流長、博大精深，儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分，兩者是血與水、源與流的關系。“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，總得說來，就是究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現天人和諧的境界。儒學在中國傳統文化中有著極其重要的作用，中國傳統文化精神通過儒學體現，在悠久的歷史發展過程中，形成了優秀的儒家文化價值理念，“以儒治世“被歷代統治者所推崇，現實的需要，促使人們對中國傳統文化做出價值選擇，用歷史的眼光和時代的精神去更好的保留、弘揚和傳承優秀的中國文化遺產，取其精華、去其糟粕，為中國之未來而奮斗。

相信在不久的將來，只要合理地開掘儒學傳統資源，中國傳統文化中的精華就會以新的方式與世界文化、現代文明并存，并不斷煥發新的生機和活力，將會建構一個更好的社會主義和諧社會，實現人類共同追求的理想。

第五篇：《易經》與中國傳統文化論文

《易經》指夏代的《連山》、商代的《歸藏》及周代的《周易》，這三部經卦書統稱為易經。其中《連山》、《歸藏》已失傳，傳世的只有《周易》一本，所以我們也時常稱《易經》為《周易》。從本質上來講，《易經》是闡述關于變化之書，長期被用作“卜筮”。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。《易經》含蓋萬有，綱紀群倫，是中國傳統文化的杰出代表；廣大精微，包羅萬象，亦是中華文明的源頭活水。

中國自春秋戰國以來發展的諸子百家，大多也是從《易經》中汲取智慧，發展為各自的學說與理論。而其中儒學圣人孔子便開啟了唯心主義讀解《易經》的方式，以自己的意思來讀解《易經》，由此，《易經》已經不僅僅是“卜筮”之書，變得多元化，為啟蒙之書、教育之書。什么是“蒙”？蒙者，愚也。孔穎達《正義》言：“蒙者微昧，暗弱之名，物皆蒙昧也。”就是說蒙就是蒙昧和愚昧，就是幼稚和無知。正因為蒙昧愚昧，幼稚無知，那就必須加強學習，注意修養。所以，蒙卦實質上也就是勸勉人們學習之卦。

孔子作“十翼”讀解《易經》，《十翼》即《易傳》，是解釋《周易》的著作，包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共有十篇，故稱《十翼》。

杜甫詩云“在山泉水清，出山泉水濁”宛如兒童，出世時猶如一泓清泉，至純至正，若自小不加以教育，使之放任自流，有了壞的習慣，劣性滋長，日后恐將鑄成大錯，悔之晚矣。由此可知，啟蒙教育乃是出生后的頭等大事。啟蒙教育何等重要，我們的祖先在幾千年前就給我們明確指出來了。孩子雖小，但生機勃勃，看似懵懂無知的狀態，但內心充滿求知的力量，在不斷成長的過程中，如果接受正確的教育和引導，則能養正，反之，改之難矣。《禮記?學記》中“玉不琢，不成器，人不學，不知道。是故古之王者，建國君民，教學為先”的觀點，則是對《易經》教育思想的總結。教育的核心思想是“君子以果行育德”。“育德”不僅僅是蒙卦的重點，更是《易經》的核心詞之一。易經講“道”,天地人之大道,依道而思稱為義,按道而行稱為德,沿道而修則有禮,守道于心則有仁。可謂舉大義可成正氣,積小善而修大德。《易經》明確地把德育放在啟蒙教育的首位，整部《易經》中以四分之一的篇幅在談如何“修德”，如：君子“以懿文德”、“反身修德”、“厚德載物”等重視品德修養的表述。它不斷提醒我們一個人的德行好比人生的方向盤，決定著一個人生活的質量、一生的走向、對國家和社會的價值。由此可見，啟蒙教育的重要性不言而喻。

《易經》蒙卦第五爻，爻辭：六五：童蒙，吉。為什么“童蒙”是“吉”呢？因為兒童天真幼稚、柔順乖巧，這時的懵懂是可以啟發的，可以隨著教育改變。像兒童那樣虛心柔順，愿意接受老師的教育，所以是很好的。占得此卦者，在做事時不要不懂裝懂，如果你能像兒童那樣天真無邪地處事待人，能謙虛地接受別人的指導和建議，你將大獲成功。占得此卦者，適宜培養或收養孩子，結果是吉祥的。因為他們是一張白紙，還沒有粘染上不良的惡習，將來能培養成才。兒童的蒙昧，是天真無邪的表現，自然吉祥了。這也告訴我們，一個人不怕愚昧無知，只怕不虛心、抗拒學習。蒙昧無知之所以為吉，因為幼童既柔順又謙遜。

謙卦第三爻，爻辭：九三：勞謙君子，有終，吉。為什么“有終”“吉”？卦意為有功勞而謙卑的君子，有好結果，吉祥。這便啟示我們有功勞之人，不要居功自傲，這樣才會吉祥。東漢時期的一名大將馮異，他屢立戰功，但他“為人謙退不伐”，人稱“大樹”將軍，因此他名垂清史。一個人如果妄自尊大，好大喜功，甚至攬功邀賞，居功自傲，以至聲色犬馬，作威作福，飛揚跋扈，必然導致眾叛親離，更談不上建功立業。與馮異相反，在隋朝的時候，有一位大將叫史萬歲，他英勇善戰，治軍有方，臨陣對敵，應變無方，號為良將。可是，由于引起隋文帝近臣的嫉妒，有一次在作戰中被瞞了戰功。史萬歲及其手下人非常不服氣，他數次給皇帝上表陳述，但隋文帝仍未醒悟。后來，隋文帝召見史萬歲，當時出征將士數百人在朝稱冤。史萬歲對眾人說：“吾今日為汝極言于上，事當決矣。”史萬歲見到隋文帝后，說：“將士有功，為朝廷所抑！”言辭憤激，有忤于上。隋文帝一聽大怒，令武士將史萬歲暴殺于朝堂。對于有功者，需學習馮異，不要以功自居，不要非去爭得獎賞，勞苦有功而不自夸，這樣才會吉祥。否則可能會因此而惹禍。這就啟示了我們做人之理。

否卦卦辭：否：否之匪人，不利，君子貞；大往小來。本卦辭的意思是：否卦違背了人的需求，人們之間的來往是不通暢的，非常不便利。君子必須堅守正道。這時強大者離去，弱小者到來。占得此卦者，是諸事不順時期。小人當道，君子不利，倒霉的是不該倒霉的人。在事業方面，是“大往小來”，得到了小的，失去了大的。付出了很大的努力，但是收獲很小。在做事方面，“君子以儉德辟難，不可榮以祿。”也就是說，這時候君子不應該去追求榮華富貴，不應該去謀取財錢及職位，應該隱藏自己的才華與能力，躲開目前這種小人當道的環境，時刻警惕，有才不露，有德不顯，有善不露。要注意韜光養晦，熬過這段時期之后，才能有所作為。在求名方面，條件還不成熟，時機不利，需再努力一陣子，并得到他人的幫助，理想才可以實現。觀望歷史，成功者無不韜光養晦，靜待時機，心急吃不了熱豆腐，天時地利人和，方才是出動之時，太過早的展示自己，反而使自己得不到充實自我的機會，有才而非“高才”，易折。啟示了我們做事之理。

我們越了解的越多，越是發現自己的淺薄和無知。而如果想學到更多學問，先要把自己想象成“一個空著的杯子”，而不是驕傲自滿，做事學習的前提是先要有好心態。“空杯心態”并不是一味的否定過去,而是要懷著放空過去的一種態度，去融入新的環境，對待新的學習，新的事物。易經博大精深，涵義無窮，觀天道以察人道，自古以來啟示了多少代人，無不在教育我們做人、做事之理。

《易經》給中國傳統思想的啟蒙，打破傳統神“教”，天地人和，貢獻是無可比擬的。