第一篇：中國傳統文化論文2000字

中國傳統文化之儒家思想

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成并發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，而科學精神又是通過儒學的要義體現的。儒學傳統中這一被傳統社會奉為經典準則的“以修身為本”的理論，同樣也適用于現代社會。建設起一個和諧文明的社會，根本在于每個社會成員的素質狀況。只有每個社會成員都具有較高的文化水平和道德水平，整個社會才能達到文明和諧之境。因而每個社會成員的和諧人生乃是組成和諧社會的基礎，而要達到和諧的人生，自然應從“修身”開始。

中國傳統文化是內部凝結力的文化，這種文化的精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機的聯系起來，形成一種文化關系。儒家文化是體現中國傳統文化中這種凝聚學的重要組成部分。儒學文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“過猶不及”，實質是強調矛盾的統一與均衡，強調通過事物之變的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人，人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。這充分體現了中國傳統文化的凝聚之學的科學精神。

中國傳統文化并不是一個封閉的系統。盡管中國古代對外交往受到限制，它還是以開放的姿態，實現對外兼容，這正是依靠儒學“和而不同”的精神而實現的。儒學在保持其學統傳承的同時，總以“和而不同”的精神，以我為主地匯通、吸收和融合外來文化的優秀成果。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和它強大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統文化兼容之精神。

文化的本質特征是促進自然、的人文之化，中國突出經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神，儒家學說則更是這種精神的體現者和者。源遠流長、博大精深，儒家文化是中國傳統文化的主流和重要組成部分，兩者是血與水、源與流的關系。“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，總得說來，就是究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現天人和諧的境界。儒學在中國傳統文化中有著極其重要的作用，中國傳統文化精神通過儒學體現，在悠久的歷史發展過程中，形成了優秀的儒家文化價值

理念，“以儒治世“被歷代統治者所推崇，現實的需要，促使人們對中國傳統文化做出價值選擇，用歷史的眼光和時代的精神去更好的保留、弘揚和傳承優秀的中國文化遺產，取其精華、去其糟粕，為中國的未來而奮斗。

《儒家和諧思想的當代價值》中對和“為貴的價值取向”和“思想與規范”的深入講解，可以認識到維護世界和平與穩定的重要理念。

1、國家間相處的和諧理念：“和而不同”。

“和而不同”簡而言之是指承認“不同”，在“不同”的基礎上形成“和”，從而在本質上達到相近或相似。“和”、“同”兩個概念，都是講同一性的,但內涵卻有很大不同。“同”是指否認矛盾，不承認差異的同一性，而“和”則是承認有矛盾，有差異的同一性，因此“同”是一種形而上學的思維，而“和”則是一種辯證的思維。儒家文化提倡的“和而不同”思想的要旨是：第一，事物是各各不同的；第二，不同事物互補互濟；第三，整個局面因之而和諧。在與異民族相處時，儒家把這種“和”的觀念置于具體的民族關系中，出現了“和而不同”的理念，這一點與西方的民族觀念很不相同。今天，“和而不同”這一古老的觀念仍然具有強大的活力，仍然可以成為現代國際社會發展的一項準則和一個目標。中國奉行和平共處，求同存異的外交政策正是這一思想的鮮明體現。所以說，“和而不同”是人類共同生存的基本條件，也是維護世界和平與穩定的重要理念。

2、國家內政外交的和平理想：行“仁政”、修“文德”。

“仁政” 愛民、“文德”教化是儒家思想在內政外交上的理想期求。在春秋戰國時期，中原大地上的華夏民族和周邊的夷、狄、戎、蠻等諸少數民族進入地緣政治時代。在處理華夏民族與周邊民族關系上，儒家主張修“文德”的對外政策。從推己及人的'忠恕之道'出發。顯然，受著如此“仁政” 愛民、“文德”教化和平思想深遠影響的中國決不會干涉別國內政，不會主動發動侵略其它民族、國家的戰爭，更不用說侵占其它國領土。所以，中國的崛起只會壯大國際社會上的和平力量。

3、國民個人修身的溫和信條：“誠”、“敬”、“信 ”。

儒家傳統思想非常重視對國民自身進行修身的倫理道德教育。在此問題上，儒家強調“誠”“敬”“信 ”的和平修身信條，并形成為中華民族的傳統美德，這對于保障國家和平發展具有重要的意義。誠即真實無妄，敬即主一無適，信即真誠忠信，不管時代如何變化，沒有誠、敬、信，人就不能稱其為人，當然，沒有誠信人類也無法和睦相處，更談不上社會的繁榮昌盛。儒家思想主導思想潮流數千年，它所倡導個人要“誠”“敬”“信”的價值觀使得中國民眾自古形成熱愛和平的歷史傳統和心理基礎，也保證了它的崛起只會是“和平崛起”。近年來，由于中國信譽較好，其投資環境也日益受到國際投資者的青睞，成為吸引外資的大國。中華民族無論歷史上還是現實中都是講求誠信的，都是負責任的。

相信在不久的將來，只要合理地開掘儒學傳統資源，中國傳統文化中的精華就會以新的方式與世界文化、現代文明并存，并不斷煥發新的生機和活力，將會建構一個更好的社會主義和諧社會，實現人類共同追求的理想。

第二篇：中國傳統文化論文

中國傳統文化

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這個學期選修了《中國傳統文化》課程，時間如白駒過隙，馬上就要結課了，在此談談對這堂課的大體感悟。課程結束了，卻忘不了老師給我們講的每一堂豐富多彩的課程，每一個有趣的典故，每一次笑的前仰后合后的深刻思考。每一堂課輕松愉快，笑聲不斷，讓我們這些理科生大開眼界，在愉悅的學習中感受中國傳統文化，我非常喜歡這樣的課堂，即學習了中國傳統文化，又能引發一些思考。非常感謝魏老師能夠帶給我們如此美好的文化享受。我想在以后的學習生活中我會繼續學習關注關于中國傳統文化的方方面面，因為這堂課真的激起了我濃厚的興趣。

對于這門課程，在學習過程中發現自己對道家文化特別感興趣，尤其感覺他們的思想很深刻很有道理。道家，先秦時期的一個思想派別，以老子、莊子、楊朱為主要代表。道家的思想崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，同時主張清靜無為，反對斗爭。有些學者認為，道家的社會哲學不是進取的，消極的，因為社會只是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上并不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利于人們休養生息的需求，讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定了千百年來中國士大夫失意于儒家本位的官場文化之后，也能有一廣大的心性世界以順遂人生。

我非常喜歡他們順其自然的態度，我覺得有時候在生活中真的需要順其自然，慢慢進步。現在處在物欲橫流什么都講求速度的社會，我們應該放慢腳步去認真感受生活，體會人生。我希望在以后的課堂上老師可以多講一些關于道家思想的知識，講講他們的代表經典之作。我個人就非常喜歡《道德經》。記得《道德經》的開篇是“道可道非常道，名可名非常名”，結合一下該書的成因，我們就能知道，老子心底還是希望給碌碌無為或者忙碌妄為的人一點指點，希望在忙碌的同時多一些思考。這在我們的學習中也同樣適用，我們整天忙于做實驗、寫論文，幾乎沒有時間真正的思考，我們像上了發條的鐘一直不停的忙碌，也許有時候我們真該停下來歇一歇想一想。現在學生每天都忙于學習自己的專業知識，對人文這一塊很是缺乏，中國傳統文化這堂課很好的彌補了這一點。

對于這門課程中的飲食文化和建筑文化，老師講的也是活靈活現，生動有趣，學生們聽的很認真也很享受。可是魚和熊掌不可兼

得，我們上課的時間太少了，就我個人而言，我覺得可以減少這方面的知識，抽出更多時間講講中國傳統文化中的關于人文思想的知識，也可多講一些漢字文化，講一講詩詞，小說之類的文學作品。對于老師的講課方式方法，做學生的很喜歡現在的講課模式。現在的課堂氣氛已經很好了，老師講的生動有趣，學生們聽的也是認真投入，受益匪淺，收獲頗多。在此，非常感謝老師帶給我們的精彩課程。

總之，通過學習這門課程，學生們加深了對中國傳統文化的理解，學到了很多關于中國傳統文化的知識。激起了我對道家文化的興趣。在以后的學習生活中自己也會不斷的去學習接觸中國傳統文化，希望能夠提高自己的人文素養。

第三篇：中國傳統文化論文

中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，具有悠久的歷史和鮮明的民族特點。它是中華民族的重要凝聚力量；另一方面，近代快速發展的中國正在闊步走向現代化，雖然中國人的思想觀念、思維方式、行為方式和生活方式都在發生著重大變化，中國文化也在全方位地轉換和發展。

文化是現實的反映，會隨著現實的變化而變化.文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每一個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。在一定程度上，文明的優勢，源于傳統文化的優勢。先秦諸子百家的思想是豐富多彩的，后來的學者對當時的文化格局有“十家”之說，即儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、兵家十種學術流派。在這“十一家”之中，可以稱為哲學的有“儒、釋、道”三家，所以它們歷來也被稱為“三教”，因為其他學說都不側重于世界觀，只是側重于方法論，相對于儒、釋、道，它們對中國習俗的影響相對還很有限，而釋家文化2、道家思想3、儒家思想這三家對中國影響致深致遠。

儒家的思想不是一成不變的，它是不斷發展的思想，它是一種現實主義思想，無論是孔子、孟子、朱子還是現代儒，都呈現出一些區別，就證明了儒家思想也是隨著時代發展而不斷在與時俱進，儒家思想無論怎么發展，有一點始終是一成不變的，那就是儒家的目光，總是立足于個人對社會的責任和義務前提，首先去強調人的社會屬性，關注人對社會的價值，并以此作為個人價值和美德的衡量標準。因為儒家具有了這種視角，所以儒家教育人們“舍生取義殺身成仁”，“君子固窮”，“先天下之憂而憂后天下之樂而樂”，教育人們去做一個集“仁、信、智、直”于一身，清能有容，直不過矯的“中庸”君子。一。儒家思想占據統治地位

從某種角度說，儒家思想是一種社會道德倫理規范的學說，是中國主流的意識流派，自漢以來，在絕大多數的歷史時期，儒家思想作為的官方思想，至今依然是華人的主流思想基礎。

儒家思想高于百家之上的地位，我相信這不是歷史的偶然，這是儒家思想的進步性決定了的。正如前面所述，它的進步性就因為把人對社會的責任放在首位，強調人在社會生活中應該扼守的角色和義務，這種現實主義使得它既容易被人理解，也為社會和政治的穩定提供了根本基礎。

今天儒家所擁有的地位，是由于儒家在產生以后，在從古到今的漫長歷史進程中，尤其是在兩千多年的封建社會所實行“罷黜百家，獨尊儒術”后，獨占大一統思想地位后而行成的。儒家主張禮治，強調傳統的倫常關系，尤注重人與人之間倫理關系等。儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和漢初，遭統治者排斥；在六朝先后受玄學、佛學的挑戰，在五四反孔非儒高潮下歷空前之厄，但還是綿延至今，其原因是因為儒學植根于中國固有的價值系統而又能隨時自我調整，適應了時代和社會的變化。而且相當大的程度上是由于它是東方最有價值的知識系統，以至于今天在某種意義上說它是國學（傳統文化）的代名詞。儒家是國學的核心與主體。

一、儒家文化的思想精髓

儒家文化就是在中國傳統社會以小農經濟占主導地位的經濟結構和以皇帝為最高頂點的垂直隸君型的社會結構上產生的。經百家爭鳴、兩漢獨尊儒術、魏晉儒道并融、隋唐儒釋道并立、宋明理學的興盛，儒家文化經久不衰，并在中國傳統社會的歷史轉化過程中通過對其他文化的吸納和自身的改造而被保存下來。儒家文化之所以成為中國傳統文化的主流文化，獨領風騷兩千多年，這不僅在于它體現了中國傳統社會結構的需要，還在于它在中國傳統社會的歷史發展過程中，形成了自己獨特的文化特質。

1、人本主義思想 “仁”是儒家人本精神的實質，仁者“愛人”，就是推己及人，把對自己之愛、對親人之愛推廣到對一切人的愛。《淪語·雍也》中說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，《論語·顏回》中曰：“己所不欲，勿施于人”。這是一種博愛的精神，它提倡尊重人、理解人。“義”是指人有認識客觀事物的能力，懂得遵守社會道德，并肯定事在人為，通過人的自覺活動來改變自然和現實社會。所以說，儒學是一種積極人世的人生哲學。它塑造了中華民族吃苦耐勞、勤奮向上的性格，培養了中華民族積極參與社會生活的責任心和緊迫感。

2、“內圣外王”思想 在積極肯定了現實生活的人生態度之后，儒家提出了現實生活的理想原則，這就是著名的“內圣外王”思想。“內圣”是對個人主體心理修養方面的要求，以達至仁、至圣的理想境界；“外王”是指社會教化方面的要求，以實現仁政、王道的目標。“內圣外王”，也就是“修身齊家治國平天下”的人生和社會理想的統一，它所注重的是個人人格的自我修養、人生理想的完成和對社會人際關系的治理。

3、“天人合一”思想

家強調人本思想，但不同于西方文藝復興后的人文主義。儒家文化強調人的主體性的同時，還提倡“天人合一”，主張自然與人的和諧關系。孔子所講的天命，不等同于基督教的上帝。儒家的“天人合一”思想，是在“究天人之際”問題時，把“天”與“人”納入一個能自覺維持平衡的有機系統中進行思考，認為天人之間緊密相聯，不可分割。傳統儒家這種“天人合一”的思想，體現了有機的自然觀，也是儒家文化特質之一。從以上的內容來看，儒家文化充滿了人文主義精神、有機的自然觀、完美的倫理道德體系和重民思想。這些思想不僅在中國傳統社會中對歷代統治者產生了重大的影響，更為重要的是，儒家文化的精神已滲透在中華民族日常的生產方式和生活方式之中，它的價值已遠遠超過了它所賴以產生的那個時代對它所做的要求，而成為中華民族及世界文化不可分割的一部分。

二、儒家思想的現代價值

和諧意識與和平發展 儒家文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧兩層意思。關于天人關系的和諧，儒家提倡“天人合一”。孔子主張寓天道于人道之中，要在人道的統一性中見出天道的統一性。因此，他既講“天知人”，把天擬人化、道德化；又講“人知天”，強調人在天命面前不是被動的。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”。“中庸”也稱“中和”、“中行”、“中道”，都是同樣的意思，即“和而不同”與“過猶不及” “和而不同”與“過猶不及”的實質乃是強調矛盾的統一與均衡，強調通過事物之度的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人、人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。

當今的時代是和平與發展的時代。和平與發展既離不開人與自然的和諧，也離不開人際關系的和諧。小至家庭，大至一個國家、一個民族乃至整個人類的發展，都是同樣的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而對自然進行掠奪性開發，其結果只會破壞自然生態的平衡，并最終招致大自然的懲罰和報復。

人本意識與對人的尊重 所謂人本意識，也就是尊重人和推崇人，宏揚人的生命存在的意義和主體獨立自覺的價值。而這也正是儒家所津津樂道和汲汲追求的東西。第一，儒家并沒有完全抹煞人的個體主體的作用與價值，抹煞人的個體主體的獨立性與主動性。孔子說“為仁由己”，仁的境界的實現要靠自己的努力；又說“己欲立立人，己欲達達人”，認為“立人”、“達人”要以“己立”、“己達”為前提。第二，主體理應包括個體主體和類主體，主體意識應包括個體主體意識和類主體意識。一方面，儒家從人性的普遍性出發，把人看成是一種社會性的類存在，作為類存在，人在自然、宇宙中居于特殊的位置。正是在這樣的意義上，儒家強調“人貴物賤”，認為人類有著不同于其他事物的高明高貴之處，具有其他事物無法比擬的價值；強調“民為邦本”，認為人民構成國家政治的基礎，只有基礎牢固，國家的安寧才有保障，國家的發展才有可能；強調“民貴君輕”，認為人民、國家、君主的重要性，人民是第一位的，天下之得失取決于民心之向背。

儒家的人本意識突出人的主體性，主張把人當人來看待，提倡重視民意，與民同樂，這是尊重人性尊重人的體現，也是古代民主思想的萌芽。固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本觀念是通過對人性的肯定來論證人格尊嚴，民主觀念是通過對人權的肯定導出人格平等。人性與人權、民本與民主具有相通性，但不能等同。不過，人本或民本思想仍然可以成為民主思想的基礎。我們建設具有中國特色的社會主義民主，有必要從儒家的人本或民本思想中吸取有益養分。

憂患意識與責任承擔

儒家文化所體現的憂患意識亦正是他們通過對憂患境遇的深刻體驗而孕育出來的宏揚人性尊嚴和人生價值、提升主體人格和精神境界的特殊心態。它包涵悲天憫人和承擔責任兩層意義。當現實的苦困纏繞個人與眾生之際，當天人合一的境界和人我和諧的秩序被打破之時，自然在自己的內心深處產生一種深沉的悲情悲愿和無限的同情之心，孟子稱之為“不忍人之心”、“惻隱之心”。所謂承擔責任即是在悲天憫人的基礎上所引發的自我關懷和群體關懷。自我關懷表現為謀求主體道德生命的提升；群體關懷表現為謀求江山社稷的長治久安，正如悲天憫人的同情心是責任感得以生發的直接契機，承擔苦困的責任感則是同情心的必然升華，二者共同構成儒家憂患意識的有機內涵。

儒家的憂患意識對歷代仁人志士胸懷天下、奮發進取、為理想而不懈追求傳統的形成產生了十分積極的影響，即便在今天，人們仍可以從中得到許多有益的啟示。在嚴峻的現實挑戰面前，我們尤其需要有孔孟儒家那樣強烈而深沉的憂患意識和歷史使命感、責任感，去扛起時代的重任，消除民族的和人類的危機，由憂患而最終超越憂患，實現人類的崇高理想。

道德意識與文明進步

與道家崇尚自然的傳統不同，儒家的傳統是崇尚道德。儒家充分意識到道德對于社會和人生的重要性。首先，有無德行構成人們人格評價的直接依據。一個人如若沒有崇高的道德，即使貴為王侯，也得不到萬民敬重；反之，有了崇高道德，即使窮困潦倒，也能得到萬民稱頌而名垂千古。其次，道德還是人們設身處地的行為準則。儒家認為仁義之心是人之生命的根本，失去仁義之心也就等于喪失生命之根本。再次，道德構成文化教育的中心內容。儒家重視教育，但他們所論教育主要不是知識教育，而是倫理教育，如何做人的教育，儒家的愿望是通過道德教化以造就志士仁人的理想人格。最后，道德也是國家興衰存亡的重要標志。一個國家的興衰存亡，與這個國家上至國君、下至百姓的道德狀況、道德水準有著非常緊密的聯系，仁義存則存，仁義亡則亡。

儒家給我們留下了一個崇尚道德的傳統，而嚴格說來，道德意識與法治意識并不矛盾。一個具有高度道德修養和道德自覺的人，也就是一個奉公守法的人，他在從事經濟活動中自然能做到誠實守信。因此，我認為，盡管儒家所論道德，它的那一套道德規范和行為準則不一定都切合現代社會和現代經濟，但中國作為文明之邦，在發展市場經濟和現代化建設事業中，崇尚道德的優良傳統卻萬萬不能舍棄。

力行意識與實踐品格

在儒家看來，和諧境界的實現，人本精神的高揚，憂患境域的擺脫，道德素養的提升，無一能夠離開人們投身現實、奮發進取的努力和作為。因此，儒家經典大多強調力行，儒家人物大多是力行主義者。道德修養或道德實踐即通過修身或自我改造以達其“內圣”目標；社會政治實踐即通過事功或社會改造以達其“外王”目標。“內圣”有賴于“立德”，即注重人的自我身心修養以挺立道德人格；“外王”有賴于“立功”，即在社會上成就一番大事業以挺立政治人格。所以《大學》在強調“修身齊家”的同時，緊接著便講“治國平天下”，認為這兩方面都很重要，不可偏廢，所以儒家反對空談，反對坐而論道，特別強調實踐的重要性。《易傳》亦云：“天行健，君子以自強不息。”要求人們去效仿天地運行的剛健風格，去直面現實，去改造自我和改造社會，而不畏任何艱難險阻；要求人們鍥而不舍，知難而進，奮發進取，依靠主體的力量，通過主體的實踐，完善自我，改進社會

二、規范整合與結構整合

規范的整合。統一的價值觀需要統一的規范去維持，文化的整合規范因價值的需要而產生，因文化的整合而系統化和協調一致。因此，不僅要制定統一的規范，而且要內化為個人的行為準則，從而將社會成員的行為納入一定的軌道和模式，以維護一定的社會秩序。儒家文化的規范整合在于它提出了“禮、仁、忠、孝、信、義”等一系列的行為規范，并強調人們修身養性，通過人們的這種內在的教化來自覺遵守社會規范，實現規范的整合。

3、結構的整合。社會是一個多元結構的系統，是由眾多互相分離而又互相聯系的部分組成。每一個部分和單元都有自己的功能，但這種功能的發揮必須和其他部分的功能聯結起來才能實現，才能對整個社會的運行發揮作用，即所謂的功能互補。由于統一文化的作用，使社會結構成為一個協調的功能體系，儒家文化既提出了“君君、臣臣”的君主制思想，又提出了民本思想，忠君愛民二者并不矛盾，而是相互依存。“忠君”是為了維護君主的絕對權威，“愛民”是為了得人心，得人心者得天下，二者都是為了鞏固君主制，從而，實現了君主階層與百姓階層的結構整合，以進一步實現無為而治的社會理想。同時，儒家的天人合一思想，實現了自然系統與人類社會的結構性整合。還有人圣思想，即只要人人潛心修養，都可以成圣等等。整合功能是儒家的一大特色。所以說，儒家文化是秩序文化并不過分，它所追求的就是社會的穩定與和諧。

儒家思想對中國的貢獻中國 儒家的思想，它培養的不僅僅是中國士大夫獨特的文采風流，更重要的是，它培養了中國眾多的思想家、政治家、藝術家，還有眾多可歌可泣的民族英雄。他們是我們民族的脊梁，正是因為他們的思想、事跡、精神、著作固化在我們每一個中國人的記憶或潛意識中，感染了我們一代有一代，不僅僅形成了我們中國今天特有的風俗倫理，也培養了我們勤勞、善良、包容、含蓄、堅韌、不屈不撓的民族性格。把儒家思想作為一種道德規范來看，儒家把自己個人的價值和國家利益聯系起來，促使個人順應和投入于國家公共利益，作為一種道德標準，這有利于促使人去進行自我約束和反思，有利于促使著人們不斷提高人格修養。所以，儒家道德思想的先進性是顯而易見的。從中國歷史來看，儒家文化所體現的務實傾向和剛健自強精神，對于中國歷代優秀知識分子和仁人志士的愛國主義傳統、追求真理的傳統、與邪惡勢力作斗爭的傳統的形成，都起了積極的推動和促進作用。而這種種優良傳統在今天顯然并沒有過時，仍有賴于我們進一步去發揚光大。我們有理由從儒家的力行主張中獲得有益的啟示，開拓創新。

第四篇：中國傳統文化論文

中國傳統文化的意義與價值

中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它不僅對中華民族的歷史和現實產生著深刻的影響，也對世界文化的發展起著重要的推動作用，足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力。近代落伍了的中國正在走向現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，本身具備文化科學價值，它是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。但是現在不少人有這樣一個幻覺，以為只要中國還在，中國人還在，普通話還在，關于中國的學問和文化遺產還在，中國的傳統文化就還安安穩穩地存在著，甚至是發展著，不管是令人欣喜地還是令人討厭地。所以我們會同時聽到“二十一世紀將是中國文化的世紀”和“走向開放的中國仍然面臨鏟除封建主義的重任”的聲音。可是現在的問題恰恰在于，這兩種似乎對立的說法的共同前提，即中國傳統文化的活生生的存在，幾乎快要消失了。

如果把中國的傳統文化比喻成漂亮的羽毛，那么倫理道德就是皮，羽毛是根植在皮中。如果我們連自己的根本都做不到，又怎么能很好的展示自己羽毛的風采呢？如果我們自己連賴以生存的傳統倫理道德都拋棄了，何以將傳統文化繼承下去呢？皮之不存，毛將焉附？

儒家乃至傳統文化中的獨特是否還活在人們心中呢？情況似乎是：盡管還有殘存，但已岌岌可危。經過白話文運動和以拼音文字為目標的簡化字異變，再加上民國后禁止在學校中讀經，以及語文教學中的西式“科學化”的影響，當今的年輕人極少能夠直接進入傳統文化的語言世界，即能夠直接閱讀傳統經典并能用古文寫作散文和詩詞。傳統語言目前只能以“成語”、“引語”一類形式殘存于人們的話語。看看他國的做法吧，印度人在建國后，花大氣力復活梵文這個早已死去的古代文字，法國政府為了維護純潔法語、對抗英語的話語霸權也是不惜工本，而中國人何以對維系祖宗文化的語言龍脈就如此絕情？在成年累月地閱讀和體會通俗文和英文之后，偶一讀到古文，那種領會的透亮、親切和理解的豐富入微讓人如飲仙釀。中文的悠久、豐厚和靈性在世界文字中是無與倫比的，摧殘它真比砍伐原始森林、變草原為沙漠還充滿罪過。

傳統文化的繼承和發揚，不能僅僅做一個博物館或者只是把傳統文化用聲音和影像保存起來。而應該是一種生活方式和行為準則，是一種活生生的東西。對傳統文化的保護并不是讓其凝固而無法變遷,這樣做的后果事實上是讓傳統文化失去應有的生命力。同時傳統文化的保護也不是對其進行隔離,跨文化的接觸和族際之間的互動也是一個文化自身發展的必須。因此那種認為傳統文化的保護就是將其一切傳統都原封不動的保留,甚而采用與外界隔絕的方式,人為地阻絕其文化的變遷的思想是不妥當的。無論是流于形式或刻板的“仿古”現象，還是僅僅加以保存和記錄，都不是真正的繼承和發揚中華民族的傳統文化。

正確認識和理解傳統文化，取其精華，去其糟粕，才能讓傳統文化得到順利的發展。有些人一提到傳統文化就會想到那些封建習俗和生活方式，比如穿長袍、留長辮、讀文言文和繁縟的禮節，傳統文化更不是裹小腳、童養媳、一夫多妻、三從四德等封建習俗；當然也不僅僅只是民風民俗、民間工藝、傳統節日、戲劇文學、園林建筑、琴棋書畫等外在的表現形式，其實更重要的是傳統文化所體現出來的那種一種信仰、精神和一種價值觀。

就拿中國的傳統節日來說吧，“清明節”表面上看祭掃和修整祖墓，其實更是一種對祖先的懷念；還有“重陽節”，古代是要祭饗天帝和謝祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、愛老、助老的內涵，這兩個節日充分體現了中國傳統的“孝文化”。還比如“端午節”難道僅僅是吃粽子、賽龍舟嗎？“端午節”體現的是一種愛國的精神和對愛國人士的一種敬仰和尊重。春節民間有祭灶神、放鞭炮、大掃除等風俗習慣；祭灶神是對賜予我們食物的灶王爺表達感恩之情，而放鞭炮和大掃除則是寓意驅趕災難和破舊立新的愿望以及辭舊迎新的祈求。另外中國古典戲劇文學大多是宣傳懲惡揚善、體現仁義道德和真善美的傳統思想。

中國傳統文化所具有的強調客觀以及包容的理性精神，與西方傳統文化所擁有的科學和寬容的精神在本質上是一致的，它們都符合人類社會的文明和思想進步。因此，我們根本不必對中國傳統文化抱有一種失望乃至鄙視甚至徹底擯棄的悲觀態度。西方文化也是我們中華民族傳統文化中原來就具有的寶貴之處。

文化與文明是有著本質不同的。前者是人類社會在進化過程積累起來的一種自然意識，有著顯著的時空局限性；后者是人類社會對自身文化進行反省反思后形成的一種自覺意識，具有跨越時空的普遍性。任何傳統文化，都有著其自身產生、存在和發展的歷史理由，但也有著進一步按照科學和理性的精神加以改造和提升的必要。對待中國傳統文化，我們所需要做的，就是以現代文明的眼光來重新審視它，并引入科學和理性的方法來改造它、提升它，使之更加符合人類文明進步的大趨勢，并更好地為人類社會和世界文明的進步發揮其應有的價值和貢獻。

第五篇：中國傳統文化論文

中國傳統文化期末論文

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走 進 智 者 的 心

靈

學院：化學化工學院姓名：趙歡歡 學號:20121003303 班級：化工12-1班

中國傳統文化論文

_____走進智者的心靈

（一）走進孔子

這學期我很榮幸地選到了中國傳統文化這門課，同老師一起重溫我們博大精深的華夏文化，感受到了我們的古人是多么的偉大，在學習的過程中我的心被沉淀了許多。走進智者的心靈，讓我見識了至今被視為千古絕唱的詩詞、琴棋書畫以及偉人的情懷，與此同時也引發了許許多多的思考。

我領略到了儒家思想的精華，讓我不禁肅然起敬。早在幾千年我們偉大的思想家教育家就提出了一系列著名的思想來教化自己，教化世人，形成了儒家思想體系。仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌作為儒家思想的核心如今還在教化著世人。首先，我想從“仁”談起。孔子主張仁者愛人，它是孔子思想理論的核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點，對后世影響亦甚深遠。“仁”體現在教育思想和實踐上是“有教無類”,春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上并強調“德治”，德治的精神實質是泛愛眾和博施濟眾，并把“仁”引入禮中，變傳統。他的這種思想至今仍然洗禮著世人的心靈，愛作為“仁”的實質，是我們當代人應當具備的最起碼的素質之一，試想一下如果我們活在這個世界上連最起碼的善良與愛的都沒有，那么，我們生活的環境將會是什么樣的，毫不夸張的說，如果我們喪失了仁愛之心，我們將生活在一個充滿血腥的世界里。八點幾級大地震將不會在那么短的時間內得到及時的救援，“一方有難，八方支援”的豪情壯語也只是說而已；如果我們喪失了仁愛之心，人與人之間將會處于自相殘殺的利益糾紛之中；如果我們喪失了仁愛之心，不管現在有多少老人跌倒也不會有人去扶，也不知道會有多少人死于無謂的傷痛之中。我們的生活將會處于無邊的陰霾之中，天空不會如此的蔚藍，鳥兒會絕種，也不會有孩子們天真無邪的笑容，總之，一切的切都將喪失最美好的一面。

其次，儒家思想中的“義”在當今社會中也扮演著十分重要的角色，現代人做事情十分崇尚講義氣者，是我們這個社會發揚人道主義必不可缺乏的氣概，大義凜然在我們發展中國特色社會主義增添了一絲正氣。同時他的“禮”的思想在當今社會也發揮了十分重要的作用，這里的并非僅僅指的就是人情世故中的禮尚往來，現在已經滲透于我們生活的每一個角落，明’“禮”誠信也納入到了我們的方針政策之中，對建設和諧社會主義起到了積極的促進作用。此外，他的“智”更是造詣極高，同“知”，孔子的認識論和倫理學的基本范疇。指知道、了解、見解、知識、聰明、智慧等。內涵主要涉及知的性質、知的來源、知的內容、知的效果等幾方面。關于知的性質，孔子認為，知是一個道德范疇，是一種人的行為規范知識。令我覺得很遺憾的就是，如今我們對“智”的理解太膚淺了，我們僅僅把智理解為智商，而忽略了它最本質的含義。最后，我想說一下我對孔子思想中“信”的看法，一直以來我都覺得被人信任是一種十分幸福的事情，那是做事情基本原則，曾經的一份調查顯示人們的幸福指數越來越低了，我想一部分因素是因為人與人之間的信任越來越少了，相互的猜忌會讓人們不愉快。“商道酬信”已經成為了不可磨滅的真理，它決定著一個人、一個企業乃至一個國家的發展程度，是我們在成功的道路上必備的道德品質之一。

走進莊子

在很久以前我讀了莊子并且也讀了于丹老師的對莊子的解讀，我對莊子有了更深一步的了解，我最大的收獲就是就是如何用平靜和淡泊名利的態度來看待周遭的世界，萬事萬物都有它最根本的屬性，要順其自然，做事情不能本末倒置，超越名利，不為外界的表象所迷惑，我們生活在物欲橫流的世界里，金錢、名利、地位哪一個不是人們夢寐以求的，可是，往往很多時候越是想得到越是得不到，在長期的追逐中我們就會在不知不覺中墮落下去，所以，正如莊子的想法不妨拋開一切雜念，用一顆平常的心態來對待周圍的一切。然后迎難而上，用樂觀的心態來對待世界。

莊子說，天地有大美而不言，他寫在書里面的東西，都是一些謬悠之說，荒唐之言，看起來漫無邊際，但其中卻蘊含有大智慧。莊子思想中最重要的東西莫過于他的《逍遙游》了。莊子是道家的代表。一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，他的所作所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨到的見解。莊子所追求的逍遙游的理想境界，到底是一個什么樣的人生狀態呢?覺悟是一個佛家語。用現在的話就是“看見我的心”。我曾經覺得“覺”很重要，但是看過書之后反而覺得“悟”更為重要。“悟”才是人生中的經歷。當我80歲時，回想這一生的點點滴滴，時光流逝，腦子里的每段篇章，可能那還是一個過程。但是他是我的經歷，我的積累。是我一生中最寶貴的財富。而“覺”是瞬間，好像一點過程都沒有。有些不勞而獲的意思。

在中國傳統文化的這片海中，我深深地體會到了中華文化的博大精深以及智者的高尚靈魂，帶給了我精神上的財富，我真心地希望在今后的學習生活中我能夠博覽群書，體驗更多的中國古人的思想精髓。