第一篇：破斧概要注釋和譯文

破斧

【概要】周公東征，將士英勇。

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國(guó)是皇。哀我人斯，亦孔之將。

既破我斧，又缺我锜。周公東征，四國(guó)是吪。哀我人斯，亦孔之嘉。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國(guó)是遒。哀我人斯，亦孔之休。

【注釋】

01、斧、斨(Qiang)：安柄之孔，圓者為斧，方者為斨

02、破：指用破導(dǎo)致壞了

03、缺：缺口，指用缺了

04、锜(Qi)：矛類兵器；一說(shuō)三齒鋤；一說(shuō)鑿類工具；一說(shuō)形如鍬的武器，長(zhǎng)柄、兩面有刃。

05、銶(Qiu)：穿刺類兵器；一說(shuō)鑿類工具；一說(shuō)獨(dú)頭斧；一說(shuō)像鍬的工具；一說(shuō)即酋矛，三面有鋒的矛類兵器。

06、周公：姬旦，周文王的兒子，周武王的弟弟

07、四國(guó)：指天下各國(guó)，一說(shuō)指殷、東、徐、奄四個(gè)大國(guó)

08、皇：同惶，恐慌、懼怕，一說(shuō)同匡，匡正

09、吪(e)：借為化，即變化；一說(shuō)借為訛，即感化、教化

10、遒(Qiu)：固，斂，即穩(wěn)定、馴服

11、哀我人斯：可憐我們這些人啊

12、亦孔之將：也很好。此處似有無(wú)奈嘆息之意，指總算死里逃生，也算幸莫大焉了。孔，很；將，一說(shuō)美，一說(shuō)壯、大。

13、嘉：美好，一說(shuō)慶幸

14、休：美好、吉慶

譯文

我的圓孔斧戰(zhàn)破，我的方孔斧缺損。

周公率師去東征，四國(guó)叛亂被匡正。

可憐我們從軍者，能夠生還是幸運(yùn)。

我的圓孔斧戰(zhàn)破，我的鑿已經(jīng)殘缺。

周公率師去東征，四國(guó)臣民被感化。

可憐我們從軍者，能夠生還是喜事。

我的圓孔斧戰(zhàn)破，我的鑿已經(jīng)殘缺。

周公率師去東征，四國(guó)局勢(shì)已安定。

可憐我們從軍者，能夠生還是美事。

詩(shī)詞鑒賞

周公東征平叛，對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)是英明之舉，正義之舉，受到 大肆贊頌。對(duì)打仗的普通士兵來(lái)說(shuō)，他們關(guān)心的是自己的生命安 危和家庭生活的幸福，因而有幸死里逃生，自然是要大肆慶賀的。

對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)，平民百姓的苦惱肯定與肉食者們的苦惱不一樣。肉 食 者們擔(dān)心的是自己的既得利益和特權(quán)會(huì)喪失，關(guān)心的是保持和 維護(hù)自己的統(tǒng)治地位的穩(wěn)固。用平民百姓的痛苦和死亡來(lái)?yè)Q取他 們所看重的一切，完全可以在所不惜，并且還會(huì)想出種種冠冕堂 皇的理由來(lái)裝點(diǎn)自己。平民百姓關(guān)心的是豐衣足食，平安和睦，充 軍打仗是迫不得已，殺人飲血是迫不得已，眼看同鄉(xiāng)同伴戰(zhàn)死，武 器殘破，白骨遍野，得以不死，能不慶幸嗎？

肉食者的利益與老百姓的利益大概從來(lái)都難以取得一致，這 很自然。但是，是不是可以多多設(shè)身處地為老百姓想想，想想他 們那些最基本、最沒(méi)有非份之想的生存愿望？老百姓如水，導(dǎo)向 哪里就流向哪里；水可以載舟，也可以覆舟。

第二篇：易傳全文注釋譯文

《易經(jīng)》十翼

《易經(jīng)·系辭上傳》

第一章

【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣②。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥邰郏镆匀悍郑獌瓷印Ｔ谔斐上螅诘爻尚危兓?jiàn)矣④。是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帰荨９闹岳做瑵?rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物(6)。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能(7)。易則易知，兩則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則腎人之業(yè)(8)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣⑤。

【注釋】①《系辭》是后代解說(shuō)《易》的七種《傳》之一，分上、下兩篇，大約寫(xiě)成于漢代初期。它對(duì)《易》的內(nèi)容作了全面分析和論述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。這里選錄其中一部分。②陳：排列。位：確定。③方：應(yīng)當(dāng)是“人”字，由于字形相近而誤寫(xiě)成“方”。④見(jiàn)。用作“現(xiàn)”，意思是顯現(xiàn)，出現(xiàn)。⑤摩：碰撞，摩擦。蕩：震蕩，激蕩。（6）知：這里用作“為”，意思是成為，構(gòu)成。大始：原始，初始。成物：具備完整形體的萬(wàn)物。（7）易：容易，平易。簡(jiǎn)：簡(jiǎn)略，單純。（8）賢人之德：陶冶人的品德。賢人之業(yè)：成就人的功業(yè)。（9）位：在，在于。【譯文】天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽(yáng)，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬(wàn)事萬(wàn)物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬(wàn)事萬(wàn)物動(dòng)極必靜，靜極必動(dòng)，動(dòng)靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動(dòng)植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬(wàn)事萬(wàn)物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽(yáng)二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動(dòng)變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬(wàn)有。比如說(shuō)，以雷霆之氣，鼓動(dòng)萬(wàn)物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤(rùn)澤萬(wàn)物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽(yáng)，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬(wàn)物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬(wàn)物，是以簡(jiǎn)易為其功能的。容易則易于知解，簡(jiǎn)易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長(zhǎng)久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)。可以長(zhǎng)久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)。《易經(jīng)》的道理即是如此簡(jiǎn)易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。【讀解】天與地的確是中國(guó)傳統(tǒng)思想最最核心的出發(fā)點(diǎn)，千萬(wàn)種學(xué)說(shuō)觀點(diǎn)思想都離不開(kāi)這兩個(gè)維度，然后才是人和其它。《周易》開(kāi)篇的“乾”、“坤”兩卦就是講天與地的，但是，只要稍加對(duì)比就會(huì)發(fā)現(xiàn)，《系辭》對(duì)天、地的看法，同《易》的記述相去甚遠(yuǎn)，二者不可混為一談。《系辭》的作者不過(guò)是惜天和地這一話題來(lái)闡發(fā)自己的思想，基本上與《易》的“乾”和“坤”兩卦內(nèi)容沒(méi)有太大關(guān)系，說(shuō)白了，就是借題發(fā)揮。

一開(kāi)始我們就發(fā)現(xiàn)一種先驗(yàn)（先于經(jīng)驗(yàn)和實(shí)際）的思維模式，即把所有事物分成對(duì)立兩極，天與地，貴與賤，男與女，剛與柔，冷與熱等等，思路于是被限定在兩極之間來(lái)回。其次，作者具有強(qiáng)烈的等級(jí)觀念，并且把等級(jí)差別說(shuō)成是天生的，言下之意是說(shuō)不可擺脫。

這兩種特點(diǎn)具有極大的偏頗。只看到兩個(gè)對(duì)立的極，那么廣大的中間地帶和中間狀態(tài)呢？人的思維，萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化，怎么就簡(jiǎn)單到只是兩方面？我們也知道，天地作為自然物，并無(wú)高低貴賤之分，人同樣是如此；尊車等級(jí)觀念，完全是人為的。

不過(guò)，對(duì)天和地的看重，實(shí)際上也是對(duì)自然的重視，對(duì)自然法則的重視。先講自然，次講人，把人當(dāng)作自然的一部分。這樣的自然觀，倒是有可取之處的。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第二章

【原文】圣人設(shè)卦觀象系辭焉，而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪剩獌凑撸У弥笠病；诹哒撸瑧n虞之象也（1）。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ恢畡?dòng)，三極之道也②。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也③。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占④。是以自天佑之，吉無(wú)不利。

【注釋】①憂虞：憂慮，憂懼。②三極：指天、地、人三個(gè)方面。③安；用作“按”，意思是依據(jù)。玩：體察，揣摩。④占：占辭，貞事辭。①憂虞：憂慮，憂懼。②三極：指天、地、人三個(gè)方面。③安；用作“按”，意思是依據(jù)。玩：體察，揣摩。④占：占辭，貞事辭。【譯文】 圣人觀察宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象。“變化”，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象。“剛?cè)帷保词菚円梗贡M晝來(lái)，晝盡夜來(lái)的現(xiàn)象。六爻的動(dòng)態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動(dòng)，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說(shuō)：“從上天祐助之，完全的吉而沒(méi)有不利的。” 【讀解】看來(lái)，《易》似乎是圣明的智者專為大人君子而作，小人無(wú)緣受其恩惠；老天爺也仿佛有偏心眼兒，專門庇護(hù)大人君子，指引著他們的言行舉動(dòng)，小人則成了無(wú)人看顧的流浪兒。真的是“吉人自有天象”啊。

君子是上天的寵兒，因?yàn)樗麄冇袡?quán)力、金錢、財(cái)產(chǎn)、名聲、門第、學(xué)識(shí)、教養(yǎng)，用今天時(shí)髦的話講，是“精英”。小人是上天的棄兒，因?yàn)樗麄兂俗约海裁炊紱](méi)有，無(wú)法與君子在同一條地平線上競(jìng)爭(zhēng)，所以孔老夫子說(shuō)，“唯女子與小人為難養(yǎng)也。”

《易》確實(shí)看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子說(shuō)話，自然在情理之中，無(wú)可非議。倘若也能為小人說(shuō)上幾句，稍微看顧一下小人，這世界也許會(huì)變得更好，不會(huì)有那么多兵匪盜賊犯罪分子。這樣，恐怕更能體現(xiàn)“天道”。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第三章 《周易》

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。【譯文】“彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的。“爻辭”是說(shuō)明每一爻的變化的。“吉兇”是說(shuō)明其成功或失敗的。“悔吝”是說(shuō)明其小有弊病與過(guò)錯(cuò)的。“無(wú)咎”是要人善于補(bǔ)救其過(guò)失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來(lái)臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能從“無(wú)咎”之中變動(dòng)而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽(yáng)，卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的，如劓（yì）刖（yuè）征兇，也有極平易的，如利見(jiàn)大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向

《易經(jīng)·系辭上傳》

第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說(shuō)，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)﹔旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。

【譯文】易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動(dòng)植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬(wàn)事萬(wàn)物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬(wàn)物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬(wàn)物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過(guò)。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂(lè)行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無(wú)憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛(ài)天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會(huì)有過(guò)失；能微曲成全萬(wàn)物，而不會(huì)有遺漏；能通明于晝夜、陰陽(yáng)的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測(cè)，是無(wú)方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

【譯文】一陰一陽(yáng)的相反相生，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽(yáng)之道而產(chǎn)生宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的就是善，成就萬(wàn)事萬(wàn)物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見(jiàn)此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬(wàn)有，為萬(wàn)物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見(jiàn)之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動(dòng)萬(wàn)物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹(shù)立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！學(xué)問(wèn)德行乃至天下萬(wàn)事萬(wàn)物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進(jìn)不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來(lái)的變化就是“占”，通達(dá)變化之道，就是“事”，能運(yùn)用陰陽(yáng)之道，至神奇奧妙，變化莫測(cè)的，就是“神”。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

【譯文】易道真是廣大呀，以論說(shuō)其遠(yuǎn)，則無(wú)所止息；說(shuō)到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬(wàn)事萬(wàn)物的道理了。乾六畫(huà)皆陽(yáng)，純陽(yáng)剛健，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則專一而無(wú)他；當(dāng)它動(dòng)而變化之時(shí)，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫(huà)都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則收斂深藏；當(dāng)它動(dòng)而變化的時(shí)候，則廣開(kāi)展布，所以廣大的萬(wàn)物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時(shí)；陰陽(yáng)之理，配合日月，易簡(jiǎn)的至善，配最高的德性。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第七章

子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。

【譯文】孔子說(shuō)：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊(yùn)存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第八章

圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰﹕「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。」言行，君子之所以動(dòng)乎天地也。可不慎乎﹖「同人，先號(hào)啕而后笑。」子曰﹕「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」「初六，其用白茅。無(wú)咎。」子曰﹕「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。「勞謙君子，有終。吉。」子曰﹕「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」「亢龍有悔。」子曰﹕「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」「不出戶庭，無(wú)咎。」子曰﹕「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」盜之招也。

【譯文】圣人見(jiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的繁雜，因而擬測(cè)萬(wàn)事萬(wàn)物的形態(tài)，而歸納為八個(gè)基本卦，以象征萬(wàn)事萬(wàn)物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見(jiàn)天下一切動(dòng)作營(yíng)為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會(huì)而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動(dòng)作營(yíng)為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬(wàn)事萬(wàn)物的象征，故天下最繁雜的萬(wàn)事萬(wàn)物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，故天下最動(dòng)蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測(cè)揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動(dòng)作，言行能如此擬測(cè)揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說(shuō)：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之云：“君子住在家里，發(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會(huì)聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會(huì)違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語(yǔ)是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動(dòng)天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號(hào)咷大哭，以至誠(chéng)感人，終至天下和同，故后快樂(lè)而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨(dú)善其身，或沉默，或言語(yǔ)，如二人同心，其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思，是說(shuō)二人精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。”“大過(guò)初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無(wú)咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來(lái)很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無(wú)所錯(cuò)失了。”謙卦九三說(shuō)：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說(shuō)：“有功勞而不夸耀，有功績(jī)而不自以為德，是敦厚到極點(diǎn)了。是說(shuō)以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說(shuō)其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點(diǎn)，再無(wú)更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無(wú)再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒(méi)有災(zāi)咎的。”孔子說(shuō)：“擾亂的生起，是言語(yǔ)以為階梯，國(guó)君不保密，則失

去臣自。臣自不保密，則失去身命，機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀。”孔子說(shuō)：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說(shuō)：‘背負(fù)著東西，又且乘在車上，勢(shì)必招致盜寇的來(lái)臨呀。’負(fù)著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國(guó)平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必?zé)o能匡濟(jì)，大盜必思強(qiáng)奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國(guó)了。漫藏財(cái)富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經(jīng)》說(shuō)：‘負(fù)且乘，致寇至。’原是說(shuō)自己招致寇盜之意呀。”

《易經(jīng)·系辭上傳》

第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎。」

【譯文】大演天地之?dāng)?shù)以卜筮，是用五十根蓍草，（無(wú)則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會(huì)袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無(wú)名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時(shí)的運(yùn)行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數(shù)之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于無(wú)名指與中指間，以象農(nóng)歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農(nóng)歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而后掛。天即陽(yáng)，地即陰，陽(yáng)數(shù)奇，即一三五七九，陰數(shù)為偶，即二四六八十。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)各有五個(gè)，五個(gè)奇數(shù)五個(gè)偶數(shù)各相參合，陽(yáng)數(shù)共有廿五，陰數(shù)共有三十。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)合之共有五十有五，如是陰陽(yáng)十位之?dāng)?shù)，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測(cè)如鬼神了。乾為陽(yáng)，策即推算蓍草的根數(shù)，陽(yáng)數(shù)九，以四時(shí)乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數(shù)六，以四時(shí)乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當(dāng)于一年的日數(shù)。《易經(jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽(yáng)各一百九十二，以陽(yáng)數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計(jì)得一萬(wàn)一千五百二十，相當(dāng)于萬(wàn)物的數(shù)字。所以“揲之以四”去營(yíng)求，而構(gòu)成《易》筮數(shù)的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫(huà)八卦以括萬(wàn)事萬(wàn)物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長(zhǎng)之，即構(gòu)成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了。故《易經(jīng)》可使道術(shù)顯明于天下，使德行神妙莫測(cè)，所以可以應(yīng)酬于人間之世，而如獲得神明的祐助了。孔子說(shuō)：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

《易經(jīng)·系辭上傳》

第十章

易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗

【譯文】《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經(jīng)》來(lái)談?wù)摰娜藙t崇尚《易》辭，以動(dòng)作營(yíng)為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動(dòng)的時(shí)候，探問(wèn)于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當(dāng)中的吉辭應(yīng)答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應(yīng)聲。無(wú)論遠(yuǎn)近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來(lái)事物的變化，非天下最精深者，誰(shuí)能如此呢？三才五行或陰陽(yáng)之?dāng)?shù)參合五位的變化，錯(cuò)綜其數(shù)字的推演，通達(dá)它的變化，終于成就陰陽(yáng)之?dāng)?shù)的神妙，而《易》中陰陽(yáng)卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰(shuí)能如此呢？《易經(jīng)》本身是沒(méi)有思慮的，是沒(méi)有作為的，是很安祥寂靜不動(dòng)的，人若能感發(fā)興起而運(yùn)用之，終能通達(dá)天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰(shuí)能如此呢？。《易經(jīng)》是圣人極盡幽深，研究神機(jī)莫測(cè)的一門大學(xué)問(wèn)，正唯它的幽深，故能通達(dá)天下人的心志，正唯它的神機(jī)莫測(cè)，故能成就天下的一切事務(wù)，正唯它的神妙，所以似不見(jiàn)其急速，而自然快速，似不見(jiàn)其行，而能到達(dá)。孔子說(shuō)：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第十一章

子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見(jiàn)吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也。【譯文】孔子說(shuō)：“易經(jīng)是作什么的呀？《易經(jīng)》即是開(kāi)創(chuàng)萬(wàn)物成就事務(wù)，包括天下一切道理，如此而已的一門學(xué)問(wèn)呀。所以圣人以《易》通達(dá)天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡(jiǎn)易而貢獻(xiàn)在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患。《易經(jīng)》之神妙足以知道將來(lái)變化之理，其智慧足以儲(chǔ)藏既往的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。誰(shuí)能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復(fù)能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！《易》之陰陽(yáng)變通象器法神八者之理，隨處可見(jiàn)，比如以門戶比喻，關(guān)起門戶來(lái)則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關(guān)一開(kāi)，相續(xù)不窮，就叫做“變”；一開(kāi)一關(guān)使人們可以自由自在的出入往來(lái)，未有窮盡，就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現(xiàn)于器用，有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時(shí)，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來(lái)出出入入，往來(lái)不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽(yáng)未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風(fēng)雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬(wàn)象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。所以可以使人取法的現(xiàn)象，沒(méi)有比天地更大的了；窮則變，變則通 的，沒(méi)有比四時(shí)更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒(méi)有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒(méi)有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設(shè)立完成許多器具以利益天下的，沒(méi)有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的道術(shù)，使人獲致遠(yuǎn)大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒(méi)有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜?shù)纳裎铮ト司腿∮盟宰鞑敷邽槿怂》āＬ斓氐淖兓ト司托ХㄋＬ齑故疚锵螅F(xiàn)出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書(shū)的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運(yùn)用它。《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書(shū)”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復(fù)定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠(yuǎn)離災(zāi)殃呀。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第十二章

易曰﹕「自天佑之，吉無(wú)不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也。」子曰﹕「書(shū)不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之蘊(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。【譯文】《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無(wú)不利。”孔子說(shuō)：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠(chéng)信的人，履守誠(chéng)信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒(méi)有不吉利的了。”孔子說(shuō)：“書(shū)是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語(yǔ)是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說(shuō)：“圣人樹(shù)立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語(yǔ)，又變而通之，以盡其利，鼓勵(lì)之，激揚(yáng)之，以盡神奇奧妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易經(jīng)》的精蘊(yùn)呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒(méi)有辦法見(jiàn)到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無(wú)形體度量，抽象不可形而為萬(wàn)物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴(kuò)充之以實(shí)行于天下，謂之“通”；舉而設(shè)施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見(jiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的繁雜，而擬測(cè)其形態(tài)的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見(jiàn)天下一切動(dòng)作營(yíng)為的眾多，而觀察它可以會(huì)而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動(dòng)態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動(dòng)天下的動(dòng)作營(yíng)為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運(yùn)用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇

者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

【譯文】 八卦之中，乾坤相對(duì)，震與巽相對(duì)，離與坎相對(duì)，兌與艮相對(duì)，八卦對(duì)待成列，舉凡天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應(yīng)事實(shí)的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽(yáng)兩爻，遞相推移，宇宙間的千變?nèi)f化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辭，分別指出吉兇的征兆，于是人間所有的動(dòng)作營(yíng)為，和趨吉避兇的道理，都在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動(dòng)作營(yíng)為的結(jié)果。陰陽(yáng)兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。時(shí)機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險(xiǎn)時(shí)，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬(wàn)物。日月的道理，以正而光明，普照萬(wàn)物，都公正無(wú)私，使萬(wàn)物各遂其生，各得其所。天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，都是歸于端正專一，精誠(chéng)無(wú)欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開(kāi)務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡(jiǎn)易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡(jiǎn)易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡(jiǎn)易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛(ài)物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地之大德，在于使萬(wàn)物生生不息，圣人之大寶，在于有崇高地位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛(ài)的道德了。如何招致人群呢？那就要有財(cái)物。調(diào)理財(cái)務(wù)，端正言行，禁止老百姓為非作歹，就是道義所應(yīng)做的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

【譯文】古時(shí)包犧氏的治理天下，上則觀察天上日月星辰的現(xiàn)象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥(niǎo)獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬(wàn)物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會(huì)貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬(wàn)物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚(yú)、鳥(niǎo)的工具，以獵獸捕魚(yú)，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹(shù)木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時(shí)間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后（數(shù)百年），黃帝、堯、舜氏興起，由于社會(huì)的演進(jìn)，日趨繁榮，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先

王，為了使人民過(guò)安定生活，因此，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無(wú)不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無(wú)為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來(lái)來(lái)往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來(lái)拖載重物，用馬來(lái)奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無(wú)，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過(guò)卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來(lái)威服天下，是取象于睽卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以防御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時(shí)候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)梗膊恢矘?shù)，居喪沒(méi)有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象于大過(guò)卦。上古無(wú)文字，結(jié)繩以記事，以后不敷使用了，圣人便發(fā)明文書(shū)契據(jù)，百官也利于治理，萬(wàn)民也賴于此書(shū)契，而有所稽察，不致于誤事，是取象于夬卦。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

【譯文】所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，就是描述萬(wàn)事萬(wàn)物的形象。《易經(jīng)》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說(shuō)，彖辭是代表一個(gè)卦的才德。每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬(wàn)事萬(wàn)物錯(cuò)綜復(fù)雜的動(dòng)態(tài)而產(chǎn)生的。具備了象彖爻，描述萬(wàn)事萬(wàn)物，因此事物的變動(dòng)得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由是而顯現(xiàn)出來(lái)了。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也﹖陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

【譯文】本來(lái)陽(yáng)卦適宜陽(yáng)爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現(xiàn)在反而相反，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)呢？就以奇偶來(lái)說(shuō)，陽(yáng)卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽(yáng)卦，都是一陽(yáng)二陰，所以說(shuō)，陰爻多于陽(yáng)爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽(yáng)一陰，所以說(shuō)，陽(yáng)爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽(yáng)卦。巽、離、兌雖多陽(yáng)爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽(yáng)兩卦，它們的德性，有什么不同呢？就國(guó)家而論，一國(guó)不能有二君，這是天經(jīng)地義的道理。陽(yáng)卦象征著眾多的臣民，擁護(hù)一位人君，團(tuán)結(jié)一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象征著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第五章

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見(jiàn)耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。

君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有﹖動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。」易曰：「屨校滅趾，無(wú)咎。」此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。兇。」言不勝其用也。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。」易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔。元吉。」天地絪缊，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒。兇。」 【譯文】咸卦九四爻辭說(shuō)：“思慮不能專一，因而有往來(lái)不定，憧憧萬(wàn)端，存有各種思慮，他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想。”孔子說(shuō)：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個(gè)目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮。”宇宙自然的運(yùn)行，循環(huán)不息，日月往來(lái)交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒暑往來(lái)的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的歲序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來(lái)的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲(chóng)把身子屈縮起來(lái)，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時(shí)候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業(yè)。如超過(guò)以上易理所顯示的事情，則雖圣人，也不會(huì)知道的。至于專研宇宙無(wú)窮的奧妙，了解萬(wàn)事萬(wàn)物變化的原理，而默然和而化之，這是圣人道德功夫的極崇高了。困卦六三爻辭說(shuō)：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進(jìn)退失據(jù)，沒(méi)有歸宿，即使返家，也見(jiàn)不到自己的妻子，是多么不利。”孔子說(shuō)：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn)，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見(jiàn)到呢？”《易經(jīng)》解卦上六的爻辭說(shuō)：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無(wú)往不利。”孔子說(shuō)：“隼是鷹鳥(niǎo)，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著弘大的才器在身上，等待時(shí)機(jī)的來(lái)臨，而有所動(dòng)，還有什么不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動(dòng)時(shí)，決無(wú)閉結(jié)與障礙，精準(zhǔn)無(wú)比，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄結(jié)成了弘大的才器，然后再有所行動(dòng)，是以出而有獲，無(wú)事不成。”孔子說(shuō)：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無(wú)利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來(lái)恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過(guò)之初，受了懲罰而知道處事要謹(jǐn)慎，就不至于釀成滔天大禍，實(shí)在是小人的幸運(yùn)了。《易經(jīng)》噬嗑卦初九爻辭上說(shuō)：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒(méi)了，雖受刑，但過(guò)失尚小，能從此改過(guò)自新，也就無(wú)咎了。’善行不積累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以為做出小小善事，不會(huì)得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯(cuò)，無(wú)傷大體，便不改過(guò)，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無(wú)法掩蓋和不可解救的地步。《易經(jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說(shuō)：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都

滅沒(méi)了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)。’”孔子說(shuō)：“凡是獲得危險(xiǎn)的人，都是因?yàn)樗惹鞍惨萦谒穆毼簧稀缤龅募覈?guó)，是因?yàn)橄惹白砸詾閲?guó)家可以長(zhǎng)存的了。擾亂的國(guó)家，是因?yàn)橄惹白砸詾橐呀?jīng)治好，而忽略荒殆，因此國(guó)家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國(guó)的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國(guó)家可以常保。《易經(jīng)》否卦九五爻辭上說(shuō)：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國(guó)家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子說(shuō)：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少有不及于災(zāi)禍的。《易經(jīng)》鼎卦九四爻辭上說(shuō)：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，四非常兇害的。’這是說(shuō)才力不足以勝任的危險(xiǎn)啊！”孔子說(shuō)：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說(shuō)是神妙的人物了吧？君子對(duì)上決不諂媚阿諛，對(duì)下絕不傲慢，堅(jiān)定立場(chǎng)，不致于受到危害的牽連，可說(shuō)是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動(dòng)機(jī)，能先見(jiàn)到吉利的征兆的人吧，君子能見(jiàn)機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來(lái)臨而興起，而有所行動(dòng)，不必等待以后。《易經(jīng)》豫卦六二爻辭上說(shuō)：‘被堅(jiān)硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開(kāi)，要想到當(dāng)下脫離此境，這時(shí)貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開(kāi)，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬(wàn)眾所景仰的人物了。”孔子贊賞他的學(xué)生顏回說(shuō)：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過(guò)失，沒(méi)有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺(jué)以后，立即改正，從此不再犯了。《易經(jīng)》復(fù)掛初九爻辭上說(shuō)：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺(jué)，則有大吉。’天地二氣纏綿交密，互相會(huì)和，使萬(wàn)物感應(yīng)，精純完固。萬(wàn)物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽(yáng)相感，遂得以生生不息。《易經(jīng)》損卦六三上說(shuō)：‘三人同行，各有主張，行動(dòng)難以統(tǒng)一，勢(shì)必減損一人的成見(jiàn)，一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協(xié)力，共患難，共甘苦。’是說(shuō)理無(wú)二致力，天下的事理都?xì)w于一致的呀。”孔子說(shuō)：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說(shuō)話，先以誠(chéng)信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對(duì)人有所要求，君子有了此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無(wú)所偏失。冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，人們不會(huì)擁護(hù)你的。用言語(yǔ)去威懼人民，人民不會(huì)去響應(yīng)的。誠(chéng)信和恩惠尚未施于人民，竟要對(duì)人民有所征發(fā)和要求，則人民不會(huì)理會(huì)贊助的。若無(wú)人贊助理會(huì)，則隨時(shí)有人會(huì)傷害你的。所以《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說(shuō)：‘沒(méi)有得人助益，有時(shí)也會(huì)遭人攻擊，立心不堅(jiān)定恒久的人，有兇。’”

《易經(jīng)·系辭下傳》

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶﹗」干，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來(lái)而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【譯文】“易理的變化，是從乾坤兩卦開(kāi)始，像人們啟示門而出，乾坤相對(duì)，該是易理所從而出的兩扇門吧？乾為陽(yáng)，坤為陰，陰陽(yáng)的德性，相與配合，陽(yáng)剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營(yíng)為，以通達(dá)造化神明自然的德性。《易經(jīng)》的稱述萬(wàn)事萬(wàn)物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧。《易經(jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來(lái)事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開(kāi)《易經(jīng)》來(lái)看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無(wú)偏差，可說(shuō)所完備無(wú)缺的了。《易經(jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，它的文辭又非常文雅，它的言辭委屈婉轉(zhuǎn)，旁推側(cè)引，無(wú)不中理，它所敘述的事物，卻所非常地直截了當(dāng)，放肆而毫無(wú)

隱藏，但它的道理卻又深藏于其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而兇的道理，使以教導(dǎo)并濟(jì)助人民的行事，以明辨善惡雖非吉兇得失的報(bào)應(yīng)。”

《易經(jīng)·系辭下傳》

第七章

易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

【譯文】《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概有憂患、艱難吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過(guò)，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢(shì)利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽(yáng)位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒(méi)，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬(wàn)事萬(wàn)物的是非善惡，事物與環(huán)境過(guò)于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說(shuō)“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長(zhǎng)久的增裕自身的德行而無(wú)須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長(zhǎng)新。巽順人理，因勢(shì)利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實(shí)踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識(shí)義理的來(lái)源。巽卦是教人順合時(shí)宜，能行使權(quán)便，當(dāng)即立斷。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第八章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

【譯文】《易經(jīng)》這部書(shū)，是一部經(jīng)世致用的學(xué)問(wèn)，人生不可須臾疏遠(yuǎn)的，《易經(jīng)》是以陰陽(yáng)運(yùn)行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動(dòng)不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見(jiàn)龍。還有陰陽(yáng)六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動(dòng)，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒(méi)有經(jīng)常不變的爻位，陽(yáng)剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經(jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來(lái)都要合于法度，或在外以安邊定國(guó)，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠(chéng)意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時(shí)，明瞭憂患的原因，雖無(wú)師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過(guò)越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問(wèn)，不是毫無(wú)根據(jù)的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第九章

易之為書(shū)也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖

【譯文】《易經(jīng)》這部書(shū)，是追原萬(wàn)事萬(wàn)物的始終，以成其根本的一本書(shū)，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬(wàn)事萬(wàn)物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r(shí)位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會(huì)了。圣人在擬測(cè)而系初爻的文辭時(shí)較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過(guò)是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽(yáng)雜陳，揆述陰陽(yáng)的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無(wú)遺。啊！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時(shí)位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動(dòng)輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒(méi)有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽(yáng)剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，在臣下之位，故多兇害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關(guān)系。豈是屬于柔爻的，必定是危殆嗎？屬于陽(yáng)剛的，一定優(yōu)勝嗎？這要看各爻的尊卑貴賤及時(shí)位呀。并不一定陽(yáng)剛就吉，陰柔就兇的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十章

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

【譯文】《易經(jīng)》這部書(shū)，凡天道、人道、地道，無(wú)所不包，可謂廣大完備。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個(gè)位置，易理是相生相對(duì)，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個(gè)三爻的卦而為一個(gè)六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽(yáng)，上為陰，陰陽(yáng)成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已。《易經(jīng)》之道，變動(dòng)不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫(huà)，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽(yáng)，稱坤為陰物。陰陽(yáng)兩物交相錯(cuò)雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽(yáng)參雜，時(shí)有當(dāng)與不當(dāng)，于是吉兇之象，就產(chǎn)生了。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

【譯文】易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周文王德業(yè)方盛的時(shí)期吧？當(dāng)文王和周紂王時(shí)代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險(xiǎn)為

夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢(shì)，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時(shí)時(shí)戒懼，始終不懈，其主旨在無(wú)咎，這就是易學(xué)的道理。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【譯文】乾象是天下最剛健的，表現(xiàn)為剛健之處，是在于恒久而平易，且無(wú)私意，故可以明照出天下危險(xiǎn)的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡(jiǎn)靜，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無(wú)論天地陰陽(yáng)變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬(wàn)事萬(wàn)物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天尊于上，地卑于下，天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，皆有它一定的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》的理象，使萬(wàn)物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時(shí)又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽(yáng)變化的道理，和事物消長(zhǎng)的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶常ハ噱e(cuò)雜周流于六位之間，他的時(shí)位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見(jiàn)到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?dòng)，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛(ài)和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會(huì)有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實(shí)情相感應(yīng)，則利益源源而來(lái)，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運(yùn)而生，今以實(shí)情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險(xiǎn)的事情，甚至有自外來(lái)的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說(shuō)話時(shí)神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說(shuō)話毫無(wú)系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹(shù)枝一樣的雜亂；有修養(yǎng)的吉利的人，言辭真善而正直，故很少說(shuō)話；浮躁的人，較為輕浮，故喜歡多說(shuō)話；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的說(shuō)辭便浮游不定；虧待職守的人，他的言辭多屈折而不伸。

彖傳 上

01 乾 《彖》曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。〔乾·彖傳〕

02 坤 《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。〔坤·彖傳〕

03 屯《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。〔彖傳〕

04 蒙《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童

蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。〔彖傳〕

05 需 《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。〔彖傳〕

06 訟《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。〔彖傳〕

07 師 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！〔彖傳〕

08 比《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。〔彖傳〕

09 小畜《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖傳〕 履 《彖》曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖傳〕泰《彖》曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。〔彖傳〕否《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。〔彖傳〕 同人《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕大有《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。〔彖傳〕 謙《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕豫《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！〔彖傳〕 隨《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！〔彖傳〕蠱 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕臨《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳〕觀《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣！〔彖傳〕噬嗑《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。〔彖傳〕 賁《彖》曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕 剝《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕 復(fù)《彖》曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎？〔彖傳〕 無(wú)妄 《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕大畜 《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。〔彖傳〕 頤 《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕 大過(guò)《彖》曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕 坎《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！〔彖傳〕 離《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕 彖傳 下

31.咸 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

32.恒 恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

33．遯 遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！

34.大壯 大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。

35.晉 晉，進(jìn)也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>

36.明夷 明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

37.家人

家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

38.睽 睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

39.蹇 蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

40.解

解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

41.損

損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。

42.益

益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。

43.夬 夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

44．姤 姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

45.萃 萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

46.升 柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見(jiàn)大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

47.困 困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

48.井 巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

49.革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

50.鼎 鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

51.震 震亨，震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

52.艮 艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

53.漸 漸，之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

54.歸妹 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

55.豐 豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？

56.旅 旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！

57.巽 重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。

58.兌 兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！

59.渙 渙亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

60.節(jié) 節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

61.中孚 中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

62.小過(guò) 小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

63.既濟(jì) 既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

64.未濟(jì) 未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于

剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也；圣人南面而聽(tīng)天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤。」兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰：「說(shuō)言乎兌。」戰(zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰：「勞乎坎。」艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」

第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

第七章

乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。

第八章

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞。坎為豕。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股。坎為耳。離為目。艮為手。兌為口。

第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

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《易經(jīng)·序卦傳》

有天地，然后萬(wàn)物生焉，盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄，有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)，物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯(cuò)，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以?shī)ィ瑠フ撸鲆玻锵嘤龆缶郏适苤暂停驼撸垡玻鄱险咧^之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者，動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無(wú)所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說(shuō)之，故受之以兌，兌者，說(shuō)也，說(shuō)而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過(guò)，有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

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《易經(jīng)·雜卦傳》

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂，臨觀之義，或與或求，屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無(wú)妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來(lái)也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無(wú)色也，兌見(jiàn)，而巽伏也，隨，無(wú)故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過(guò)，過(guò)也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過(guò)顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

第三篇：閨怨注釋及譯文

guī yuàn

閨怨

wáng chāng líng

王昌齡

guī zhōng shǎo fù bú zhī chóu

閨中少婦不知愁，chūn rì níng zhuāng shàng cuì lóu

春日凝妝上翠樓。

hū jiàn mò tóu yáng liǔ sè

忽見(jiàn)陌頭楊柳色，huǐ jiāo fū xù mì fēng hóu

悔教夫婿覓封侯。

注釋

1.閨怨：少婦的幽怨。閨，女子臥室，借指女子。一般指少女或少婦。古人“閨怨”之作，一般是寫(xiě)少女的青春寂寞，或少婦的離別相思之情。以此題材寫(xiě)的詩(shī)稱“閨怨詩(shī)”。

2.“不知愁”一作“不曾愁”，則詩(shī)意大減。

3.凝妝：盛妝。

4.陌頭：路邊。

5.覓封侯：為求得封侯而從軍。覓，尋求。

6.悔教：后悔讓

譯文一

閨中少婦未曾有過(guò)相思離別之愁，在明媚的春日，她精心妝飾，登上高樓。忽然看到路邊的楊柳春色，惆悵之情涌上心頭。她后悔當(dāng)初不該讓丈夫從軍邊塞，建功封侯。

譯文二

閨閣中的少婦，從來(lái)不知憂愁;

春來(lái)細(xì)心打扮，獨(dú)自登上翠樓。

忽見(jiàn)陌頭楊柳新綠，心里難受;

呵，悔不該叫夫君去覓取封侯。

第四篇：《謁金門·春半》注釋和譯文

《謁金門·春半》原文

春已半，觸目此情無(wú)限。

十二欄干倚遍，愁來(lái)天不管。

好是風(fēng)和日暖，輸與鶯鶯燕燕。

滿院落花簾不卷，斷腸芳草遠(yuǎn)。

《謁金門·春半》注釋

⑴春已半：化用李煜《清平月》中：“別來(lái)春半，觸目愁腸斷。”

⑵十二闌干：指十二曲欄桿。語(yǔ)出李商隱《碧城三首》中的“碧城十二曲闌干”。

⑶輸與：比不上、不如。

⑷芳草：在古代詩(shī)詞中，多象征所思念的人。

《謁金門·春半》譯文

春光已匆匆過(guò)去了一半，目光所及，繁花凋落，春天將要逝去。整日斜倚欄桿，徘徊眺望，傷春逝去的愁怨，襲上心頭，天也無(wú)法幫助擺脫。風(fēng)和日暖，在這么好的春光，獨(dú)自倚靠斜欄旁，還不如那雙雙對(duì)對(duì)的鶯燕。院里落滿了殘花，垂下幕簾呆在屋里，不忍看到春天逝去的景象。芳草漫漫到天邊，思戀的人遠(yuǎn)在天邊處，令人悲腸欲斷。

第五篇：課外古詩(shī)詞注釋譯文《短歌行》

短歌行(三國(guó)·曹操)對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何？

譬如朝露，去日苦多。

慨當(dāng)以慷，憂思難忘。

何以解憂，唯有杜康。

青青子衿，悠悠我心。

但為君故，沉吟至今。

呦呦鹿鳴，食野之蘋。

我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

明明如月，何時(shí)可掇。

憂從中來(lái)，不可斷絕。

越陌度阡，枉用相存。

契闊談宴，心念舊恩。

月明星稀，烏鵲南飛。

繞樹(shù)三匝，何枝可依？

山不厭高，海不厭深。

周公吐哺，天下歸心。

譯文

面對(duì)美酒伴以高歌，人生短暫歲月幾何？

好像晨間的露水一般，過(guò)去荒廢的日子已經(jīng)太多，所剩下的已經(jīng)不多......聽(tīng)著席上的歌聲慷慨激昂，心中的憂愁卻難以遺忘

用什么來(lái)排解憂愁？只有那美酒名曰“杜康”。“青青”的是您的衣襟，悠悠的是我的愁心。只是因?yàn)槟木壒剩屛逸p聲吟誦至今。”

“呦呦”的是麋鹿在鳴叫，因?yàn)槿∈车搅艘巴獾奶O草。正是因?yàn)槲矣懈哔F的客人，演奏起瑟琴吹奏起笙笛” 明亮得如同天上的月亮，什么時(shí)候我才能夠摘取？ 憂傷正從中而來(lái)，連綿不絕從未停止。越過(guò)田間交錯(cuò)的小路，屈就了您前來(lái)拜訪。久別重逢長(zhǎng)談暢飲，心中重溫著往日的恩情。月亮皎潔星星稀疏，烏鴉向南飛去。

繞著大樹(shù)徘徊不止，有哪個(gè)枝頭是可以依附的呢？

高山從不滿足于自己的高大，大海從不滿足于自己的深廣。我愿如周公一般禮賢下士，愿天下的英杰真心歸順與我！

歷史背景

曹操平定了北方割據(jù)勢(shì)力，控制了朝政。他又親率八十三萬(wàn)大軍，直達(dá)長(zhǎng)江北岸，準(zhǔn)備渡江消滅孫權(quán)和劉備，進(jìn)而統(tǒng)一全中國(guó)。建安十三年（公元208年），冬十一月十五日，天氣晴朗，風(fēng)平浪靜，曹操下令：“今晚在大船上擺酒設(shè)樂(lè)，款待眾將。”到了晚上，天空的月亮非常明亮，長(zhǎng)江宛如橫飄的一條素帶。再看船上眾將，個(gè)個(gè)錦衣繡襖，好不威風(fēng)。曹操告訴眾將官：我自起兵以來(lái)，為國(guó)除害，掃平四海，使天下太平。現(xiàn)在只有南方我還沒(méi)得到，今天請(qǐng)你們來(lái)，為我統(tǒng)一中國(guó)同心協(xié)力，日后天下太平，我們共享榮華富貴。文武們都站起來(lái)道謝，曹操非常高興，先以酒奠長(zhǎng)江，隨后滿飲三大杯。并橫槊（長(zhǎng)矛）告訴眾將說(shuō)：我拿此槊破黃巾，擒呂布、滅袁術(shù)、收袁紹，深入塞北，直達(dá)遼東，縱橫天下，頗不負(fù)大丈夫之志，在這良辰美景，我作歌，你們跟著和。接著，他唱曰：“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何……周公吐哺，天下歸心。” 《三國(guó)演義》第四十八回有曹操橫槊賦詩(shī)的描寫(xiě)。詩(shī)歌賞析

這首《短歌行》的主題非常明確，就是作者希望有大量人才來(lái)為自己所用。曹操曾大力強(qiáng)調(diào)“唯才是舉”，為此而先后發(fā)布了“求賢令”、“舉士令”、“求逸才令”等；而《短歌行》實(shí)際上就是一曲“求賢歌”、又正因?yàn)檫\(yùn)用了詩(shī)歌的形式，含有豐富的抒情成分，所以就能起到獨(dú)特的感染作用，有力地宣傳了他所堅(jiān)持的主張，配合了他所頒發(fā)的政令。

前八句為第一節(jié)，詩(shī)人對(duì)人生的短暫發(fā)出感慨和憂愁，并要借酒來(lái)澆愁。表面看寫(xiě)個(gè)人的感慨和憂愁，仿佛要放浪形骸，及時(shí)行樂(lè)，其實(shí)寫(xiě)一個(gè)大政治家祈求建功立業(yè)的廣闊胸懷。“朝露”之比，形象鮮明，意蘊(yùn)深刻，富有哲理。總之，第一節(jié)的節(jié)意可以一個(gè)“愁”字來(lái)概括。

接下來(lái)“青青子衿”以下八句為第二節(jié)，情味更加深厚纏綿廠。“青青子衿”二句是《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·子衿》中的原句，詩(shī)人用這古詩(shī)句，是表達(dá)對(duì)賢才的渴求。接下來(lái)又引用《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴》中的四句，描寫(xiě)賓主歡宴的情景，意思是說(shuō)只要你們來(lái)到我這里，我是一定會(huì)待以“嘉賓”之禮的，我們是能夠歡快融洽地相處合作的。總之，詩(shī)人引用古詩(shī)自然妥貼，宛如己出，恰到好處地表達(dá)了心愿。

“明明如月”以下八句為第三節(jié)，這八句是對(duì)前兩節(jié)十六句的強(qiáng)調(diào)和照應(yīng)。也就是說(shuō)，從“明明如月”開(kāi)始的四句說(shuō)憂愁，強(qiáng)調(diào)和照應(yīng)第一節(jié)；從“越陌度阡”開(kāi)始的四句說(shuō)禮遇賢才，強(qiáng)調(diào)和照應(yīng)第二節(jié)。如此強(qiáng)調(diào)照應(yīng)，使全詩(shī)有低昂抑揚(yáng)、反復(fù)詠嘆的效果。

最后“月明星稀”以下八句為第四節(jié)，求賢如渴的思想感情進(jìn)一步加深。“月明”四句既是準(zhǔn)確而形象的寫(xiě)景筆墨，也有比喻的深意。實(shí)際上是說(shuō)那些猶豫不決的人才，在三國(guó)鼎立的局面下一時(shí)無(wú)所適從。詩(shī)人以烏鴉繞樹(shù)、“何枝可依”的情景來(lái)啟發(fā)他們，不要三心二意，要善于擇枝而棲，趕緊到我這邊來(lái)。最后“周公”四句畫(huà)龍點(diǎn)睛，明明白白披肝瀝膽，希望人才都來(lái)歸順我曹操，點(diǎn)明了全詩(shī)的主旨。