第一篇：小論蒙古族文化

小論蒙古族文化

摘要：

蒙古族的起源。據《史集》記載，蒙古部落最初只包括捏古斯和乞顏兩個氏族，他們被其他突厥部落打敗后只剩下兩男兩女。他們逃到了額爾古涅昆一帶居住下來，公元8世紀由于人口的不斷增長，不得不外遷徙，這時已分出了70個分支了。蒙古民族從此走上發展壯大，并且創造了燦爛輝煌的草原文化。草原文化的核心理念是草原文化的核心觀念在價值取向上的集中體現，是對草原文化的基本內容、基本精神和價值取向的本質概括，是草原文化形成、發展及對外擴大影響的內在動力。草原文化核心理念作為一種認識形態，是草原民族對自然、社會及其發展基本態度的集中體現，是民族性與區域性認同的統一、歷史與現實認同的統一，在草原文化體系中居于統領的地位，體現了草原文化地域、民族和時代的特色。

蒙古民族是現代草原文化的主要載體和傳承者，草原文化中的生態倫理思想、誠信倫理及不畏困難，積極進取的民族精神，為內蒙古的特色產業注入了深厚的文化底蘊，提供了持久發展的精神內動力。在崇尚綠色、天然、環保的今天，人們更多地把目光轉向了古樸的大草原。人們的心目中，草原食品幾乎是綠色食品的代名詞。將草原文化的精華與現代文明、現代消費觀念有機地結合起來，是保持內蒙古特色經濟快速發展的出路之一。

草原文化是近幾年才提出的一個概念，從歷史意義來講，草原文化與黃河文化、長江文化并列為中華文化的重要組成部分，我國北方草原游牧文化在世界文化史上占有重要地位。

草原文化體現了蒙古民族文化、地域文化的基本特征，正是各種獨具特色的地域文化，構成了內涵豐富的草原文化。內蒙古地域遼闊，地理，氣候條件迥異，民族的分布、文化的特點也存在明顯差異，因此，各地區以本地的特點出發舉辦草原文化節，不僅體現了內蒙古草原文化的共同特點，而且也反映了本地區的特色，從而能夠更好地樹立草原文化的品牌。例如，呼倫貝爾草原文化節反映了呼倫貝爾草原和大興安嶺的綠色文化，反映了蒙古巴爾虎部、布里亞部、額魯特部和達斡爾族、鄂倫春族、鄂溫克族的民族文化；科爾沁文化節則集中變現了馬文化，安代舞、好來寶代表的特色文化；赤峰市的紅山文化節代表了古老的紅山文化，特別是玉文化、龍文化、鳳文化及遼文化的神奇魅力；錫林郭勒蒙古文化節突出以元上都為載體的蒙古文化；鄂爾多斯文化節以成吉思汗祭祀文化和民俗歌舞文化為特色；巴彥淖爾黃河文化節則表現了烏拉特草原文化與河套農耕文化構成的復合文化。草原文化包羅萬象，內容豐富，精神深厚，其在長期積淀中，孕育出許多富有生命力的觀念和思想，諸如開拓進取、包容并蓄、自由開放、崇信重義、英雄樂觀、天人相諧等，形成獨具特色的草原文化觀念體系。由內蒙古自治區黨委宣傳部部長烏蘭在第五屆草原文化研討會暨第三屆紅山文化國際高峰論壇的講話中，提出并闡述了草原文化的核心理念，把草原文化核心理念概括為“崇尚自然、踐行開放、恪守信義”這樣三句話。這是草原文化研究取得的又一個新的成果。

崇尚自然。人與自然的關系對于人類來說與生俱來，恒久永在。認識人與自然關系是人們認識的起點，也是永恒的認識主題。我國北方草原生態環境相對脆弱，傳統的獵、牧生產對于自然環境有更大的依賴性。生存、發展的實踐，讓草原民族形成了依戀、愛護、珍視自然的情感和思想，從萬物有靈的信仰，從樸素的生態意識，到自覺地以習慣法、成文法和行政制度的約定，實現對于人與自然關系的有效調節，求得人與自然共存共生、和諧兩旺。我們可以把草原民族長期蓄積、為世代人們所信奉的這一生態理念稱之為崇尚自然。

恪守信義。信義是綜合體現誠實厚道、講求信譽、公平正直、慷慨仗義等品質的道德范疇，被人類共同奉為美德，尤為草原民族所推崇和恪守。恪守信義，就是草原民族以誠配天、以義為本、大道誠信思想的概括。草原天高地遠，民風淳樸，草原民族歷來把崇信重義當做人生最重要的心靈約定，這是一種發自靈魂深處的維護社會聯系、和諧的承諾和人格境界，也是對人際關系、人與天地、自然關系最為深層、真摯情感的表達。在這個意義上，可以說恪守信義體現了對于客觀事物本質、發展規律的理解和踐行。草原民族的生活是以自由、松散、簡約為特征的，越是這樣，人們越是守望、恪守著人生的自律、自覺，視信義超過人的生命、視誠信貴于金銀財富。草原民族被譽為是最守信義的民族，踐行信義也是草原民族同其他民族交往、聯系、合作的重要保證，也是草原民族受到其他民族信賴和尊重的根源。

游牧社會的生產生活方式自有其顯著的特征。傳統游牧社會的社會結構較為簡單、成文法律相對簡約，在散居的生活狀態下，法律和公眾監督必然出現較多的真空，社會對個體的約束，難以完全借助法律法規和公眾監督來實現。于是，公共秩

序的維護和社會公德的操守，便更多地訴諸民眾的自覺意識。而在人與人的關系中，“信義”是衡量一個人道德品格的重要尺度，維系社會成員之間的正常融洽關系的重要力量。在某種意義上，“信義”是草原民族倫理道德體系的基石，是在草原文化的觀念體系當中起著核心、引導作用的重要理念。在草原民族看來，信義是立身之本，也是治國之本。成吉思汗是一位高度重視“信義”的政治家。他認為，“忠”、“誠”、“信”是帝國的 “伊合圖日”——即治國之大道或執政之要件，是執政者樹立威信、贏得人心、穩定社會，可以使江山萬古的人格魅力所在。所以，可與誠信者“結為安答”（即盟友），“委之以大任”。政治家、執政者必須通過“踐其言”來獲得民眾的信任和擁戴，否則將一事無成，甚至因背信棄義而失去國之根基。

崇尚自然、踐行開放、恪守信義這一草原文化的核心理念集中反映了草原文化的本質和精神特質，是草原民族生態觀、開放觀與誠信觀的最高層次的概括，是草原民族最可寶貴的精神財富和力量源泉，彰顯了草原民族不同于其他民族的生態智慧、開拓精神和誠信為先的最高境界。草原文化成為至今仍煥發著旺盛生命力的活態文化類型之一，并以其具有極高歷史與現實價值的核心觀念體系成為中國社會主義核心價值體系建設的重要組成部分。

蒙古族文化的發展與保護

近年來，中國非常重視蒙古族傳統文化保護。２００５年中國與蒙古國聯合申報長調為世界非物質文化遺產；２００９年，中國使另一項蒙古族絕技“呼麥”申遺成功。在世界范圍內，目前蒙古民族擁有的３項世界非物質文化遺產中，中國參與了其中的２項。

在內蒙古，經濟的快速發展使政府更有能力保護蒙古族傳統文化。目前，元朝皇帝忽必烈興建的元朝夏都元上都正在申報世界文化遺產，力爭使世界上保存最為完好的草原帝國都城早日恢復昔日的輝煌景象。

內蒙古還擁有中國少數民族地區最大的博物館——內蒙古博物院，這里經常舉辦蒙古族民族歌舞、服飾、敬獻哈達等蒙古族民俗禮儀演示活動，讓觀眾親身體驗民族文化的深厚底蘊。

草原文化是中華民族文化寶庫中重要財富，因此我們必須繼承優良傳統，容萬象，繼承并發揚古老文明的光芒，為建設社會主義和諧社會而努力奮斗

第二篇：蒙古族祭祀文化

蒙古族祭祀文化

成吉思汗祭奠：

成吉思汗祭典是蒙古族祭奠成吉思汗的習俗，最早始于窩闊臺時代，到忽必烈時代正式頒發圣旨，規定祭奠成吉思汗先祖的各種祭禮，使之日臻完善?，F今鄂爾多斯伊金霍洛的成吉思汗祭典，就是沿襲古代傳說的祭禮。成吉思汗祭祀一般分平日祭、月祭和季祭，都有固定的日期。專項祭奠一年舉行六十多次。祭品齊全，皆供整羊、圣酒和各種奶食品，并舉行隆重的祭奠儀式。每年陰歷3月21日為春祭，祭祀規模最大、最隆重。各盟旗都派代表前往伊金霍洛成陵奉祭。成吉思汗哈日蘇勒德祭祀：

成吉思汗哈日蘇勒德，由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮遠哈日蘇勒德”，漢語曾稱黑神矛，黑纛，象征著長生天賜予成吉思汗的佑助事業成功的神物。哈日蘇勒德祭壇所在地叫“蘇勒德霍洛”。由蘇勒德達爾扈特守護、供奉。蘇勒德祭壇，是高一尺的平臺，周圍用木板豎立而成的圍欄。舉行祭奠時，常用黃色布料或綢緞圍在外邊，因而圍欄俗稱“什拉庫列”（黃色圍欄）。

窩闊臺祭奠：

窩闊臺系成吉思汗三子，在成吉思汗去世后，繼承了大汗王位。據傳說，窩闊臺在去世后，有他的肩胛骨流傳于達旗展旦召地區，并有部分達爾扈特牧民一直保護著裝有窩闊臺肩胛骨的銀箱，當地牧民保留了對窩闊臺的肩胛骨進行祭奠的習俗，達拉特這一名稱就有可能源自于此。

十三阿塔天神祭祀：

在鄂爾多斯南部的烏審旗沙爾利格有一個鮮為人知的哈答斤氏族，供奉著一尊阿塔天神。鄂爾多斯阿塔天神祭祀，是蒙古族最古老的祭祀形式，鄂爾多斯蒙古族古代信仰的是原始的薩滿教。在古代由于自然環境、生活條件等多種原因，在蒙古人的頭腦里產生了天神，天神則存在于蒼穹的虛幻反映里，薩滿教便是天神與人之間的聯系者，而且，薩滿教將天神分為東西兩個部分，西方五十五尊天神，東方四十四尊天神，東方四十四尊天神的兄長是阿塔烏蘭天神，因為阿塔烏

蘭天神代表著“災難之主”，支配著風雪、災害、損失和收益等，因此，人們把牲畜的興旺，打獵的收獲，遠征作戰的勝利都歸功于“阿塔天神”的保佑。所以古代的蒙古族便開始祭祀阿塔天神。

薩崗徹辰祭祀：

薩岡徹辰是蒙古族三大歷史著作之一《蒙古源流》的作者，是蒙古鄂爾多斯萬戶巴圖洪臺吉的長子，生于1604年，成吉思汗黃金家族后裔。薩岡逝世后，人們經常祭奠他。現在每年的陰歷五月十六日，烏審旗群眾都要舉行祭奠盛會，表達對他的懷念之情。

拖雷伊金祭奠：

位于鄂托克旗沙日布日都的成吉思汗季子拖雷靈帳遺址，原是祭祀拖雷的地方。拖雷是繼承成吉思汗家業，傳承成吉思汗圣火(香火)的人，幾百年來成吉思汗圣火一直在這里傳承，這里的祭祀，主要是祭祀圣火，具有特點。在這里建立拖雷伊金祭祀文化點，具有深刻的文化內涵，是鄂托克旗的一大亮點。

蒙古族祭駝：

蒙古族祭駝，是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統生產、人文思想為一體的民間活動。蒙古族祭駝以雙峰駝為對象，較大規模的祭駝在雙峰駝的主要產區進行，非主產區以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產區最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝，由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內容組成。

哈布圖?哈撒兒祭祀：

成吉思汗胞弟,史稱卓赤?哈撒兒,哈布圖?哈薩爾，公元1164年生,1227年春病逝。哈薩爾自幼隨其兄鐵木真,為統一蒙古高原各部落，建立統一蒙古汗國做出了巨大的貢獻，哈薩爾是蒙古族歷史上著名的政治家、軍事家和名將、神射手。哈薩爾部后裔自古以來有祭奠其祖哈布圖?哈薩爾的傳統。哈布圖?哈薩爾的舍利陵隨四子部、烏拉特部、茂明安部多次西遷,終至擇落于原烏蘭察布盟的中心地帶,新寶力格蘇木境內安放至今。

青城寺祭星：

青城寺蒙古族祭星”為敖漢旗四家子鎮青城寺所獨有，每年正月初八晚，蒙古族群眾自發來到青城寺，祭祀星宿，以求來年風調雨順。

翁根毛都祭祀：

農歷七月初三，巴林右旗原人大主任恩和組織舉行了翁根毛都（神樹）那達慕大會。選定在七月初三進行神樹祭祀是有歷史依據的。據說長期以來，當地人民就在這個日子進行神樹的祭祀，祈求一年風調雨順和幸福安康。

祭泉：

祭泉，在蒙古族祭祀文化中是十分難得的珍稀現象，然而，在鄂托克旗查布蘇木的敖倫布拉格至今仍然較完整地保留著這一傳統習俗。現在祭祀神泉，選擇在農歷5月19，每年舉行一次。屆時遠近成百的牧民自動蜂擁而至，或乘騎、或趕車，帶著肥碩大尾的羊背子、餅子、鮮奶、美酒聚集到一起。祭祀在上午開始，主持人以巴扎爾嘎迪為首，率領眾人叩拜“洛素伊金”，熏香燃柏，潑散食物，繞泉祭灑白山羊奶和紅牛奶、美酒等，還有數位喇嘛在敖包旁披紅袍，執手鈴，閉目誦經。如今傳統的祭泉習俗活動，與廣大牧民的文化娛樂生活相融和，展示著新生活的風采。

駱駝祭火 ：

蒙古族祭駝，是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統生產、人文思想為一體的民間活動。蒙古族祭駝以雙峰駝為對象，較大規模的祭駝在雙峰駝的主要產區進行，非主產區以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產區最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝，由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內容組成。

祭火：

祭火，也叫“祭灶”。蒙古族的一種古老傳統習俗。因為蒙古人特別崇敬火神，認為爐灶是火神所在地，是家道或家族興旺的象征，是神圣不可侵犯的神明。

所以不準往灶口倒水，不能用利鐵器捅火，不往火中吐痰，不準焚燒污穢的東西，忌諱用腳蹬在鍋灶或在火上烤腳。平時蒙古包和房屋里的爐灶，火盆和篝火堆等，都被視為火神而加以崇拜，每逢年節、遷居或婚禮時，都要舉行祭祀。各地形式略有差異。一般是將牛羊肉、奶酒、黃油、奶食品等投入火中或供在爐灶旁進行禱告，吟誦祭火祝辭或請喇嘛念經。

木華黎祭祀：

木華黎：公元1170～1223年，蒙古名將、攻金統帥。成吉思汗“四俊”開國元勛之一。蒙古札剌亦兒部人。沉毅多智略。輔佐成吉思汗統一蒙古諸部，戰功卓著。每逢農歷五月十一，位于成吉思汗陵西南近百公里的烏審旗白音敖包變得格外熱鬧。接受人們頂禮膜拜的是一桿蘇立德。人們都說，它是國王木華黎的化身。木華黎是蒙古帝國杰出的統帥，他與孛爾術、孛爾呼、赤老溫號稱四杰，是能夠給成吉思汗以重大影響的少數幾個人物之一。與莊嚴神圣的祭祀活動一起進行的，還有蒙古族傳統的娛樂項目：摔跤和賽馬。隆重的祭祀程序結束之后，蘇立德要在日落之前，由專人護送，離開這里。

察干蘇力德祭祀：

察干蘇力德漢譯名叫九鼎白徽（漢文史書稱九斿白纛），由原鄂爾多斯烏審察哈爾哈然圖克欽（護旗手）戶設壇祭祀守護，位于今烏審旗無定河鎮毛布拉格村陶高圖灘北側叫阿拉布爾的地方。察干蘇力德祭壇由主鼎蘇力德、游使蘇力德及護衛蘇力德神戟三部分組成。

第三篇：論蒙古族風俗習慣與傳統音樂文化交叉點

論蒙古族風俗習慣與傳統音樂文化的交叉點

摘要:蒙古族是一個歷史悠久而又富于傳奇色彩的民族，延續和保存著本民族古老而悠久的風俗習慣，顯示著蒙古族—馬背上的民族—獨特的生產生活方式。同時蒙古族人民一向能歌善舞，素有“音樂民族”或“詩歌民族”之美稱，擁有十分豐富的傳統音樂文化，這是蒙古族人民十分寶貴的精神財富。蒙古族的風俗習慣與其傳統音樂文化并不是互相獨立，互不相關的，而是互相交融，互相依存，兩者之間有著千絲萬縷的聯系。我們要保留蒙古族的傳統音樂文化就絕不能摒棄其特有的風俗習慣，我們要學習蒙古族的傳統音樂文化就先要了解蒙古族的風俗習慣。

關鍵字：蒙古族風俗習慣傳統音樂文化

一、引言

廣袤的大草原孕育了一個豪放而偉大的民族——蒙古族，它是一個來自自然的純樸粗獷的民族。清新的空氣，明麗的陽光，晶瑩的露水，給了他們純潔的心靈；蒼茫的原野，狂暴的風雪，嚴峻的天氣，給了他們粗獷的性格。在這片土地上滲透著阿爸的汗水，阿媽的奶汁，保留著蒙古族人民勤勞、樸實的靈魂，記述著一個馬背民族的古樸生活。蒙古族是一個游牧民族，長期的游牧生活形成了蒙古族特有的經濟生活、風俗習慣、宗教信仰,也培育了蒙古族人民獨具魅力的傳統音樂文化。

二、蒙古族風俗習慣的內容與形式

蒙古族世居草原，以畜牧為主要生產方式。蒙古族人民的風俗習慣是在一定的自然地理、經濟和社會條件下形成的，富有濃厚的民族特色和鄉土氣息?，F在，許多風俗習慣仍保持著原來純樸的古風，體現了蒙古民族優良的傳統和文化素養。

蒙古族的風俗習慣是通過語言和行動傳下來的，但他同時也吸納了其他民族的風俗習慣，進而變成本民族的風俗習慣，蒙古民族是一個善于吸收和消化外來文化的有希望的民族。蒙古族的風俗習慣包括許多內容，但主要還是體現在以下幾個方面。

哈達是蒙古族日常行禮中不可缺少的物品。獻哈達是蒙古族牧民迎送客人和日常交往中使用的禮節。獻哈達時，主人張開雙手捧著哈達，吟唱吉祥如意的祝詞或贊詞，渲染敬重的氣氛，同時將哈達的折疊口向著接受哈達的賓客。斟酒敬客，更是蒙古族待客的傳統方式。他們認為美酒是食品之精華，五谷之結晶，拿出最珍貴的食品敬獻，是表達草原牧人對客人的敬重和愛戴。蒙古族的勸酒往往通過情真意切的歌唱表達出來，唱歌與勸酒是同時進行的，通常主人是將美酒斟在銀碗、金杯或牛角杯中，托在長長的哈達之上，唱起動人的蒙古族傳統的敬酒歌。

蒙古族婚禮充分表現了這個古老民族勤勞勇敢和能歌善舞的獨特風格。由于分布廣闊，各地婚俗既有共同點，也有不同點。共同點是新郎佩帶火鐮、蒙古刀和弓箭，致頌詞、祝詞和對歌等?；槎Y進入高潮，豐盛的宴席、醇香的美酒、賓

客的歡歌起舞，包含了對新人的衷心祝愿。

薩滿教是產生于母系社會的一種原始宗教形式，遠古時期就在蒙古族中盛行，薩滿教是蒙古族古老的原始宗教。薩滿教崇拜多種自然神靈和祖先神靈，祭“騰格里”是蒙古族重要祭典之一，祭“騰格里”，蒙古語音譯，意為“天”，蒙古族薩滿教觀念之一，指上層世界，即天上，又指主宰一切自然現象的“先主”，還包含“命運”的意思。敖包祭是蒙古人為紀念發祥地額爾古納山林地帶而形成，表示對自己祖地的眷戀和對祖先的無限崇敬，這一信奉薩滿教時最重要的祭掃儀式，現已演變成了一年一度的節日活動。

中華人民共和國成立以來，蒙古族原有的優良傳統和健康習俗，進一步與新的經濟基礎和社會關系相適應，得到充分的發揚。蒙古族人民非常好客，待人熱情有禮、坦率誠懇，頗受兄弟民族的稱贊。各種在封建社會制度下形成的不利于民族繁榮發展的不健康的習俗，日漸消失，同時，又產生了許多適合于新的經濟基礎，或從原有習俗轉化成的新的風俗習慣。

三、蒙古族傳統音樂文化的內容與形式 蒙古族音樂既有全民族的共同風格，又有各個地區的獨特風格，堪稱絢麗多姿，異彩紛呈。漫長的歷史歲月里，在不同地區繁衍生息的蒙古部落，仍殘存著一些氏族部落時代的痕跡。無論在生活習俗、語言、習俗等方面存在著較大差異，對于地方音樂風格的形成起到了重要作用。況且，各地區之間的經濟基礎文化發展水平不盡相同，又受到諸如戰爭、部落遷徙，以及與其他民族文化交流等條件的影響，其音樂風格呈現出鮮明的地方特色。

蒙古族一向以能歌善舞著稱。每當宴會，慶祝節日，歌聲常常一個接一個，唱古老的民歌，民間傳說的故事，唱草原富饒美麗和對未來美好生活的憧憬。蒙古歌曲，尾聲悠長而高亢，音調多激昂，歌的韻在句首不在句尾。一般宴會、節日、婚禮用的和奏樂器是兩股胡琴，四股胡琴、蕭等。而馬頭琴是蒙古民族特有的也是最喜愛的民族樂器，流傳至今已有一千三百多年的歷史，草原牧民愛馬頭琴，對馬頭琴有特殊的感情。

蒙古族的傳統音樂十分豐富，主要可以分為民間音樂、宮廷音樂、宗教音樂和祭祀音樂三大類。民間音樂包括民歌、歌舞音樂、說唱音樂、戲曲音樂和器樂等；宮廷音樂主要是蒙元時期以及“北元”時期的蒙古族宮廷音樂和清朝時期的滿族宮廷音樂；宗教音樂包括薩滿音樂、佛教音樂。其中，民歌，根據聲部的多寡可分為單聲部民歌和多聲部民歌兩種。單聲部民歌，可根據其音樂節奏特點，分為長調和短調。多聲部民歌有多人演唱的潮爾道和一人演唱的呼麥兩種。根據民歌所表現的內容和唱詞特點，分為一般抒情民歌和敘事民歌兩種。敘事民歌是介乎于民歌和說唱音樂之間的一種體裁，有古代敘事歌和近現代敘事民歌兩種。

蒙古族人民的長調基本上可以作為蒙古族傳統音樂文化的代表，蒙古族長調民歌與草原、與蒙古民族游牧生活方式息息相關，承載著蒙古民族的歷史,是蒙古民族生產生活和精神性格的標志性展示。根據蒙古族音樂文化的歷史淵源和音樂形態的現狀，長調可界定為由北方草原游牧民族在畜牧業生產勞動中創造的，在野外放牧和傳統節慶時演唱的一種民歌。蒙古族長調民歌是一種跨境分布的文化，是一種具有鮮明游牧文化和地域文化特征的獨特演唱形式，它以草原人特有的語言述說著蒙古民族對歷史文化、人文習俗、道德、哲學和藝術的感悟。

四、蒙古族風俗習慣與傳統音樂文化的交叉與融合蒙古族人民的風俗習慣成為本民族傳統音樂文化的載體，在一定程度上正是由于蒙古族風俗習慣的延續而使傳統音樂文化得以傳承。同時蒙古族人民的傳統音樂文化也在不同的方面體現著本民族獨特的風俗習慣。

蒙古族的風俗習慣是本民族傳統音樂文化的沃土，在這片蘊涵人類精神氣質的土地上，人們根據對現存事物的感知組織起各種音響；傳統音樂文化可謂是蒙古族人民獨特的風俗習慣的美妙表達，在優美動聽的旋律和極具生命律動的節奏中，人們釋放出內心感知后的情緒與情感。風俗習慣中的音樂，讓我們能夠更好的理解蒙古族的歷史，更好的理解他們的現實；音樂中所展現的風俗習慣，讓我們能夠更好的傾聽蒙古族的聲音，更好的領略他們的心靈感受。時代的發展、關注事物思維方式的轉變，使人們逐漸從孤立民族習俗與音樂文化的差異性角度，轉化到結合民族習俗與音樂文化的統一性層面，形成了對當今時代民族習俗與音樂文化互補關系的新認識。民族共同體的形成，加深了民族習俗與音樂文化在特殊語境下的豐富性和多樣性，使與音樂文化的互補關系聯系的更加緊密，表現的更加生動具體。

蒙古族的風俗習慣是蒙古族傳統音樂創作的源泉之一，蒙古族習俗的豐富性構成了蒙古族音樂領域的絢麗多彩。所以當人們要了解一個民族，就必須走進民族風俗習慣的世界；當人們要提升聆聽音樂的深刻感，就必須探究民族習俗的脈絡。不論是具體的語義表述，還是抽象的音樂表達，都在不同程度上反映出蒙古族人民對草原無限的眷戀。蒙古族音樂是蒙古族特有的風俗習慣的藝術表現形式，蒙古族音樂的多樣性，表現了蒙古族風俗習慣的獨具一格，更表現了蒙古族文化的廣博多元。

蒙古族風俗習慣與傳統音樂文化的交叉與融合體現在許多領域，那達慕大會在這方面體現著尤為顯著?！澳沁_慕”在蒙語中有娛樂或游戲之意，內容有摔跤、賽馬、射箭、舞蹈，以及物資交流等。解放后，又增添了不少新內容，如田徑、球類比賽、文藝演出、圖片展覽、放映電影、交流生產經驗等，成為蒙古族人民喜愛的盛會。每年七、八月牲畜肥壯的季節舉行“那達慕”大會是蒙古族歷史悠久的傳統節日，這是人們為了慶祝豐收而舉行的文體娛樂大會?！澳沁_慕”大會上有驚險動人的賽馬、摔跤，令人贊賞的射箭，有爭強斗勝的棋藝，有引人入勝的歌舞，顯示出草原民族獨有的特色。

蒙古族是一個歷史悠久而又富有傳奇色彩的民族，過著“逐水草而遷徙”的游牧生活，中國的大部分草原都留下了蒙古族牧民的足跡，因而被譽為“草原驕子”。蒙古族人民主要從事畜牧業生產或畜牧業，兼營種植業，散居的蒙古族人民多數以從事種植業為主，也經營一部分畜牧業生產。中華人民共和國建立后，特別是改革開放以來，從事工業生產和其他經濟活動的人越來越多，從單純的畜牧業、種植業經濟向工業、商業和現代畜牧業及種植業全面發展。隨著蒙古族牧民生產生活方式的改變，昔日的草原正在變成農區、城市，蒙古族的傳統音樂文化逐漸失去了其賴以存在的自然環境。另外，由于現代交通、通訊業的發展，各種文化形式以前所未有的速度和規模向草原深處滲透，哺育了無數代蒙古族歌手的草原“文化環境”正在發生變化。民間從事傳統音樂的人日益減少，這方面的理論研究人才更是鳳毛麟角。

與漢族音樂相比，蒙古族的傳統音樂文化研究一直處于滯后的狀態。但從70年代末期開始，隨著中華民族民間文藝集成工作的全面展開，首次大規模地對各

民族的傳統音樂進行了系統的收集和整理。音樂集成編撰工作的過程是對各民族音樂進行深入研究的過程，音樂集成的工作，不僅為我們提供了足資進一步研究的各民族寶貴的音樂資料，而且也培養了大批從事民族音樂研究工作的理論人才。

按照馬克思的實踐理論，人類思維、觀念等其實是建構在實踐活動之上,而這是由人對自然界的對象性活動——勞動來實現的。人類實踐與理性的差異性是造成文化多樣性的根本原因,而生產方式及生產關系的解構與重構過程是文化變遷的根本性動力。蒙古族傳統音樂文化是蒙古族歷代人民在特定的生產生活中創造出來的,因此它的本質和意義只有通過這種實踐過程中來尋找。尊重和保存蒙古族相對完整的民族風俗習慣是繼承和發展蒙古族優秀的傳統音樂文化的一個重要途徑，也是通過實踐過程來探求蒙古族傳統音樂文化的本質和意義的重要體現。

五、結語

蒙古族現在是具有嶄新的政治、經濟、文化面貌，對中國社會主義現代化建設發揮著重大作用的民族。蒙古族的風俗習慣和傳統音樂文化同屬于草原文化，具有鮮明的時代性，在不斷融匯現代文明的過程中，使自身得到延伸、升華，實現了文化功能的提升，展現了其作為現代文明重要載體的時代風貌。它們以特有的方式吸納現代文明的成果，實現發掘、更新、重構以增強自我發展、自我完善的能力；現代文明也在與草原文化的結合中獲得新的實現領域和形式，不斷趨于豐富多彩，日臻成熟。

參考文獻：

[1]沙?東希格.蒙古族文化系列講座之一：敖包文化與察哈爾文化

[2]史左賓.蒙古族的風俗習慣.中國供銷商情鄉土民情

[3]田聯韜.中國少數民族傳統音樂.中央民族大學出版社.2001

[4]劉國平,吳修林.中國蒙古族傳統音樂文化.http://

第四篇：蒙古族文化

蒙古高原及其周邊地域，自古以來就是阿爾泰各民族生息繁衍的空間，歷史上曾經涌現出大大小小數十個民族。共同或相近的生產生活方式，決定了他們之間有著相同或相近的文化基因，從而使他們創造了以相同或相近的價值取向、審美尺度為基礎的文化類型——以游牧為典型特征的草原文化。并成為他們相互認同和交流的天然紐帶，為他們奠定了相互之間文化交融和繼承的基礎。從草原區域的歷史發展進程看，草原文化的傳承，在蒙古高原各民族間主要通過兩種方式完成的：一是相互間的文化傳播。一些曾經占統治地位的民族文化往往成為一個時代的主流文化，對于弱小、落后民族產生極其深遠的影響。匈奴人的制度文化在草原上延續數千年，柔然人發明的可汗稱號，成為此后所有草原政權最高首腦的稱謂，而突厥人的基督教信仰、回鶻人的摩尼教信仰在蒙古族文化中得到積淀，回鶻文字母成為蒙古文字模版??。

13世紀蒙古高原的統一，徹底打破了蒙古高原區域之間的封閉，打破了原有的民族、部族格局，結束了蒙古高原數千年民族、部族紛爭的歷史，同時也促進了草原文化的大融合，使整個草原文化的發展成為一個整體，使之發展趨于平衡。這種融合雖然伴隨著戰爭和民族壓迫，但在客觀上代表了一種歷史發展的趨勢。在統一和睦的環境中生產生活是社會發展的要求，也代表了廣大民眾的愿望。蒙古族由最初的一個弱小部族，就像滾雪球一樣，將大量不同氏族、部族和民族包容到共同體之中與此同時，也將草原各民族的文化融合為一體，吸收、消化了以往草原民族文化的全部精華，濃縮了草原文化的基本特征，在此基礎上形成了既具有民族特色、又具有時代特征的文化形態。自蒙元王朝之后，蒙古高原在其后的封建時期內，沒有再次出現完全的分裂，民族成份沒有發生新的變化。這一歷史現象的出現，原因是十分復雜的，但有一點可以肯定，13世紀所形成蒙古族文化吸納整合了以往草原文化的全部歷史積淀和精華并給草原文化未來的發展以明確的昭示，形成了較強的凝聚力。正是因為蒙古族在草原歷史文化中的典型性和代表性地位，13世紀之后的“蒙古”一詞，已經成為國際上表述草原人及其生活方式、地理空間、動植物種屬和草原文化的基本概念，蒙古馬、蒙古包、蒙古高原、蒙古草原、蒙古人種以及數百種“用蒙古文拉丁化命名的”植物名稱等等，表明蒙古族在世人的觀念中已成為草原和草原文化的代名詞。

制度文化是檢驗一個地區或民族文明化程度的最重要尺度之一，草原民族在悠久的歷史歲月里，根據自身生產生活方式、民族結構的情況，創建了與之相適應的政治、經濟、軍事、文化體制，形成了極具特色且完整的制度文化。

眾所周知，具有游牧特色的草原社會制度的基本形態是由匈奴民族奠定的。從草原民族的歷史可以清晰地感受到，不同時代的民族對國家的建構模式做過不同的嘗試和探索，從公元四世紀開始，由草原向周邊的擴張逐漸成為一種趨勢，并且一浪高過一浪。但是，我們也注意到了另一點，一直到成吉思汗統一蒙古高原，游牧王朝以氏族、民族為中心的國家政權構建體制從未改變，征服與被征服民族之間的沖突始終伴隨著每一個草原帝國，往往成為其崩潰的重要原因。匈奴等民族雖借一時之強盛，曾與中原王朝分庭抗禮，但未能妥善解決內部的民族、部族之間的矛盾，一旦出現大的自然災害、君主的更替，貌似強大的政權便會瞬間分崩離析.歸根結底，從匈奴帝國到遼王朝，絕大多數草原政權都是以氏族、民族為中心建立起來的王朝，國家形態未能完成從血緣型向地域型的歷史跨越。

“因俗而治”制度是草原民族在制度文化方面的一大創舉，是中國古代處理民族問題的成功范例之一。受游牧經濟的單一性的制約，在手工業品和農業產品方面，草原民族對定居民族有較強的依賴性。為了滿足這種需求，就必須處理好與定居民族的關系。經過長期的磨合，一些的草原民族建立的政權，針對中國多民族并存的社會格局，采取了入主中原、統而分治的政策。13世紀崛起的蒙古人秉承并發展了草原文化的這一制度。隨著版圖的擴張，被征服區域的歷史背景和文化背景更加復雜。蒙古統治者提出了“因其俗，柔其人”的分治政策，一是沿用被征服民族傳統的社會結構；二是維持各民族文化，利用其傳統觀念羈縻其思想。如在中原地區實行“以儒治國，以佛治心”策略，在西藏實行政教合一制度，在云南地區推行土司制度，在蒙古地區則沿用傳統制度，等等。然其建樹的頑強生命力直接與現代社會相連接，能夠超越民族，能夠超越國界，能夠超越信仰，能夠超越時間，實屬對人類智慧寶庫的一種非凡貢獻”。毫無疑問，成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度，都是建立在歷代草原民族歷史經驗基礎之上，他們的智慧濃縮了草原文化的精華，是草原文化發展的必然結果，標志著草原制度文化已經超越了民族文化的范疇，已經具備了世界性品質，具有進步意義。

由于人們不能將草原文化看作一個持續發展的整體，自然會對13世紀蒙古族所創造的歷史產生很多困惑，一個歐洲人曾發出過這樣的感慨：“從未建過一座城市的蒙古部落，建立了統治一半世界的帝國；以狩獵、放牧為生的人打垮了三個文明古國的軍隊；而不會寫字的野蠻人居然為50個民族制定了法律”。如果我們能夠正確認識蒙古族是草原文化數千年文明的集大成者的話，類似的感慨就不應當出現。

草原民族制度文化由匈奴到蒙古的形成、發展和演變，尤其是自魏晉南北朝“五胡”民族，到遼—契丹、蒙古—蒙元的國家觀的發展，對中國乃至世界產生了極其重大的影響，我們在看到其擴張戰爭帶來的負面影響的同時，還應當注意到其積極的一面。以中國古代歷史為例，草原民族跨不同經濟形態、不同民族文化形態建立統一國家政權觀念的形成及其實踐，為各民族之間在和平環境下進行經濟文化交流創造了條件，更重要的是，它改變了兩種經濟形態下游牧農耕民族之間長期對峙的局面，使雙方由經濟互補關系延伸到政治、文化的依存關系，這種認同感的確立，在歷史上為中華多民族國家的統一和穩定創造了堅實的基礎，其意義和貢獻是巨大的。

第五篇：蒙古族祭祀成吉思汗文化

成吉思汗祭祀，是蒙古民族崇拜成吉思汗的集中體現，也是成吉思汗八白宮能夠長期延續的基礎，是鄂爾多斯地區乃至全體蒙古族家喻戶曉的祭祀活動。八百年以來鄂爾多斯蒙古族達爾哈特部肩負守護、祭祀成吉思汗八白宮及蘇勒德等圣物的神圣使命，以世襲制的形式傳承成吉思汗祭祀，成為蒙古民族當中唯一直接傳承成吉思汗祭祀的特殊群體，他們使神秘的成吉思汗祭祀在鄂爾多斯地區完整地保留至今。

什么是成吉思汗大祭

成吉思汗大祭，是保存在伊金霍洛祭典成吉思汗的一項重要祭祀活動。成吉思汗祭祀繼承了北方游牧民族信仰崇拜文化的精髓，屬于蒙古族帝王祭祀的主要內容，是蒙古貴族最高規格的祭祀活動。成吉思汗祭祀包括八白宮祭祀和專項祭祀，主要是指以成吉思汗與孛兒帖哈屯宮帳為核心的八白宮祭祀和蘇勒德祭祀。成吉思汗祭典種類多，除每日、每月的例行祭典外，一年舉行數十次專項祭典，其中“四時大祭”更為典型。元世祖忽必烈在建立元朝后，尊其祖父為元太祖，并欽定成吉思汗四時大祭，明確了祭祀的議程及內容，建立和完善了守護成吉思汗八白宮的達爾哈特人的組織機構和職責分工。此后，成吉思汗祭祀一直依此而行，時至今日成吉思汗陵仍然較完整地保留了13世紀以來的祭祀方式。

成吉思汗祭典，一般分為季祭、月祭和奉祭。季祭為四季之祭，每年四次分別為：農歷三月二十一日為查干蘇魯克祭（也叫馬奶祭）;農歷五月十五為夏季淖爾祭;農歷九月十二為秋季的禁奶祭；農歷十月初三為冬季的皮條祭。月祭是在每月的初

一、初三舉行的固定祭典。奉祭是平時擇日進行的經常性祭典。此外還有守陵人按家族每年在固定的時間里舉行的一些祭典，多達十幾次。這樣成吉思汗祭典每年固定的有三十多次，舉行奉祭者更是每日絡繹不絕。

查干蘇魯克大祭

查干蘇魯克大祭的來歷，據說是在成吉思汗五十歲那年的春天，草原上遇旱成災，成吉思汗為逢兇化吉，選擇了春節后的第八十一天，用九十九匹白馬之乳，向上蒼九天祭灑，又將一匹白馬點化為神駿加以供奉。認為可以消除災難，查干蘇魯克就可以安然無恙地歸來。從此，便有了這個祭典，成吉思汗去世后仍然沿襲查干蘇魯克祭來祭灑蒼天、祭祀圣主成吉思汗。

明清以來，成吉思汗八白宮供奉在鄂爾多斯部的各個地區，每逢查干蘇魯克大祭時都要回到伊金霍洛，集中在一起進行祭祀。大祭之日由總管鄂爾多斯事務和負責成陵祭典的濟農主祭。1956年，分布于鄂爾多斯各地的成吉思汗八白宮及其他祭祀圣物集中到成吉思汗陵供奉。

三月二十一日，是查干蘇魯克祭典中最大的祭祀。當天辰時，主持祭典的濟農率領成吉思汗黃金家族的王公臺吉們，在達爾哈特八個牙門圖德的引導下為溜圓白駿獻上一只全羊、一尊白酒，再將二十七條白緞條給溜圓白駿戴上。然后步入成吉思汗宮帳，敬獻神燈、圣香，又來到拴馬駒練繩(吉拉)跟前，向“寶日溫都爾”奶桶供上一只全羊，一尊圣酒，將八十一匹白馬之乳(約三百斤)斟滿寶日溫都爾，在距奶桶二十七步遠的地方，豎起金馬樁(阿拉騰嘎達斯)。該馬樁雖稱作金馬樁，在這里由人代替，據說其原因是對當年偷竊真的金馬樁者的懲罰，后以其后裔相延世襲代替金馬樁，每年一次象征性地站立，并不把溜圓白駿真正拴在他身上。

在金馬樁西北八十一步長的距離上，栽著被稱作代表“天座”的“翁嘎日勒”。濟農首先用一種“楚楚格”的酹奶容器，從寶日溫都爾中將鮮奶三舀三祭。然后率領黃金家族的王公臺吉手持“楚楚格”，舀起鮮奶，赤腳跑步繞著寶日溫都爾、阿拉騰嘎達斯、溜圓白駿向蒼天酹灑鮮奶。在祭灑馬奶的同時，誦頌《九十九匹白駿之乳祭灑贊》。

濟農諾顏拉開了灑祭鮮奶的序幕后，便來到金殿。金殿已準備好所有的供品和祭器。殿內備有一只牲羊，先用圣水拍打羊的耳朵，再由濟農將其抓住，讓守陵者中的嘎勒其宰殺。這時格赫慶牙門圖吟誦祝詞。

牲羊宰殺后，濟農率領眾人，跪在成吉思汗靈柩前，開始祭灶，同時誦讀《成吉思汗金殿香煙大祭詞》。祭灶后，以濟農為首的王公臺吉向成吉思汗靈柩獻哈達、獻神燈、獻全羊。同時吟誦相應的祝詞。

隨后濟民等眾人開始獻酒，他們來到金殿門前，濟農雙手捧著查古(一種特制的敬酒器)，走進金殿，將圣酒敬獻給圣主成吉思汗，然后依次由王公臺吉們敬獻。在敬灑時有兩個達爾哈特洪晉牙門圖分列兩旁，一個拉馬頭琴，一個敲馬頭板演唱十二支馬頭板歌。這首十二支歌，是一首神奇的歌，是神圣的成吉思汗祭典中最神秘的內容，至今任何人都無法破譯其歌詞里的真正含義，只能由專司此職的守陵人一代一代依其調，依其詞繼承傳唱。

大歌唱畢，由專門的守靈人誦《成吉思汗大祭文》。祭文誦畢，由芒賴牙門圖德呼喚著四位守護圣主達爾哈特的職銜，將圣酒敬給他們的后裔，這時格赫慶牙門圖德在宮殿外面吟誦《殿外祝詞》。

接著，格赫慶牙門圖德又誦起了《殿內祝詞》。贊頌一番后，便開始分發殿內祭祀的有“福份”的全羊祭肉。濟農和達爾哈特的八個牙門圖德均按規定得到相應的份子。殿內外祭祀至此結束。這時，濟農等又重新回到祭灑鮮奶的地方，此刻祭灑鮮奶已接近尾聲。隨后，濟農出面挪開“金馬樁”。接下來濟農便走到溜圓白駿跟前，將一只金杯臵于它的臀部，任其自由落地，審視金杯落地時口兒朝上或朝下的情況。最后濟農又來到“巴圖吉勒”（永固的練繩）前，用鮮奶抹畫巴圖吉勒和繩上練著的許多小馬駒，格赫慶牙門圖要誦《巴圖吉勒》祝詞。這番抹畫、祝頌之后，二十一日的所有祭祀全部結束。

三月二十一日晚上在成吉思汗金殿舉行的招福儀式和二十三日祭祀黃車，二十四日八白宮起程祭等，都屬于查干蘇魯克大典的收尾儀式。

1、招福儀式。二十一日晚上，在成吉思汗金殿中舉行珠太滲酒、抹畫呼圖克、招福致祥儀式。當濟農進金殿的時候（多半由繼位臺吉代表濟農參加），圖利將酒灑在牲羊四褶的腸子、肥腸、胃之中，使其滲透，這叫作珠太滲酒，為祭香火（灶）所準備。當圖利將珠太和阿木蘇（五谷）一起拿上，走到火撐跟前的時候，格赫慶亞門特吟誦《珠太贊》。

在吟誦《珠太贊》時，圖利將珠太和阿木蘇一起投放火中，進行祭奠。這一儀式，是以腸肚為祭品祭香火（灶）的簡便形式。接著抹畫成吉思汗靈柩跟前的圣主呼圖克（招福吉祥物，同第十章第三節“抹畫呼圖克儀式”），舉行招福（達拉拉嘎）儀式。將牲羊的左前腿跟蹄子一起煮熟，將肥尾、胃、肥腸等裝入招福桶里，由格赫慶亞門特唱《成吉思汗招福歌》。唱時，揮動羊前腿，表示招福致祥之意。這樣，二十一日的祭奠全部結束。

二十二日沒有公祭，由個人自由祭奠。

2、黃車祭。在查干蘇魯克大祭期間，請運成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈帳的黃車，一直停放在吉格上的成吉思汗金殿后面。從各地來的不少蒙古族群眾，看見這吉祥的黃車，便去膜拜。施主們叩頭時紛紛向黃車扔小錢，這些錢孩子們可以搶走。孩子們為了多得些錢，便念誦《黃車小孩祝詞》。三月二十三日，用四只全羊、四尊圣酒供奉黃車，準備將成吉思汗靈帳運回原地。

3、八白宮返回祭。三月二十四日辰時，八白宮離開吉格，返往原地。起程之前，要各用一只全羊、一尊圣酒供奉。成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈柩，要從吉格上的金殿中請出，放入弓箭宮帳，然后再抬到黃車上，由兩至三峰白色神駝拉著，像十八日請來吉格時的禮節一樣，形成護送儀仗隊，請回大伊金霍洛原來的宮帳中安放。安放后，用三只全羊、三尊圣酒祭奠。延續近半個月的查干蘇魯克大典，于這一天結束。

夏季淖爾大典

淖爾大典，是成吉思汗“四時大典”之夏季大祭。夏季的淖爾大典，于每年農歷五月十五日舉行。“淖爾”，蒙古語，意為“湖泊”?！澳谞柎蟮洹庇小笆⒛檀蟮洹敝?。五月的草原，水草豐美、牛羊肥壯，是畜群盛產鮮奶的季節。蒙古人，迎接奶水象湖海（淖爾）一樣涌流豐盛吉祥的季節時，到處舉行“珠拉格”（淖爾）、“馬駒節”等“馬奶節”。在節上首先向蒼天、向圣主祭獻，祈求蒼天、圣主保佑大地，使草原五畜興旺，鮮奶象湖一樣豐盛，牧人過上幸福安康的日子?！澳谞柎蟮洹笔浅杉己箷r期開始舉行的“盛奶節”。在淖爾大典中，原為成吉思汗獎賞功臣，這一習俗，一直延續下來。淖爾大典中的祭祀程序，所念誦的祭文、祭詞、祭歌等，與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”程序相同。即獻哈達、獻神燈、獻全羊、獻圣酒，舉行祭香火（灶），念誦祭文、祭詞。只有一點不同的儀式是，這次祭奠中要念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》（圣主大福份之份子詞）給六十個亞門分份子。

在淖爾大典中的念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》，獎賞有功之臣后代儀式，在野外的草灘舉行。這一儀式稱之為“淖爾拉忽”（享受淖爾之福），體現出當年成吉思汗在客魯倫河畔草灘上舉行的儀式。

秋季斯日格大典

斯日格大典為成吉思汗“四時大典”之秋季大祭。秋季的斯日格大典于每年農歷九月十二日舉行。“斯日格”，為馬駒嘴上戴的禁奶叉?！八谷崭翊蟮洹奔础敖檀蟮洹薄倪@一天開始，母馬禁奶，人們不再擠母馬的奶，盤收練繩，將馬駒從練繩上解放出來，使馬駒自由地吃母馬的奶了，對馬駒而言，是“開奶節”。秋季斯日格大典中的成吉思汗大祭，與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”基本相同。在斯日格大典中，首先祭灑九十九匹白母馬鮮奶，摘掉馬駒嘴上的禁奶叉和頭上的籠頭，把它們從練繩解放出來，盤收練繩。然后舉行圣主祭祀活動。秋季斯日格大典中的成吉思汗祭祀，用全母馬一匹、全羊九只，圣酒九尊。關于斯日格祭祀的祭品，各時期實際用量有所不同。1722年（康熙六十一年）重新修訂的《金冊》中說：“斯日格典禮用一尊白酒，九十五尊奶酒，一只綿羊”。1815年（嘉慶二十一年）記載：“斯日格典禮上敬獻酸奶、白酒八十尊”。

冬季大典——達斯瑪大典 達斯瑪大典，是成吉思汗“四時大典”之冬季大典。冬季的達斯瑪大典，于每年農歷冬初十月初三舉行?！斑_斯瑪”，蒙古語，是“皮條”的尊稱?！斑_斯瑪大典”即“皮條大典”之意。文獻資料《十福經典白史》中記載：“冬季中月初三，由于曾向成吉思汗表示祝福，故放置達斯瑪之典禮于這天舉行”。在《寶貝念珠》中記載：“十月初三，浴圣主成吉思汗神明身體之臍帶的祝福之日”。鄂爾多斯人也傳說：達斯瑪大典是“紀念成吉思汗出生后用達斯瑪包扎其臍帶之事”，“成吉思汗出生的那年冬天，將他放在一個新作的暖襁褓里，外面用領了牲的山羊皮條包扎起來并加以祝福，達斯瑪祭就是為了紀念此事”，所以祭典定于冬初月。小孩出生后，選擇吉祥之日，用鮮奶點祭，舉行祝福慶典的習俗，從古以來在蒙古民族中普遍盛行。達斯瑪大典，是成吉思汗出生后舉行祝福慶典的紀念活動。忽必烈時期，將此慶典列入為“四時大典”，每年按規定程序進行。

哈日蘇勒德年大祭

哈日蘇勒德大祭亦稱“哈日蘇勒德達斯瑪祭”、“哈日蘇勒德添纓祭”。成吉思汗陵旅游區管委會全體干部職工參加了祭典活動。最奪人眼球的是，身著民族盛裝的祭祀群眾們帶著羊背子、美酒、奶食等祭祀貢品，不遠幾十公里前來告慰圣靈、祈求吉祥。祭典活動由專門守護供奉蘇勒德的達爾扈特人主持，祭祀群眾們紛紛將貢品交到達爾扈特手中后跪拜接受祝福?！疤K勒德”蒙古語的意思是徽標，是成吉思汗統率軍隊的戰旗、蒙古民族的守護神、戰無不勝的精神象征。成吉思汗哈日蘇勒德，農歷春初月（正月）初三祭典為“入春祭”，夏初月（四月）初三祭典為“入夏祭”，秋初月（七月）初三祭典為“入秋祭”，冬初月（十月）初三祭典為“入冬祭”。即每個季度的第一個月初三祭典為“季祭”。

成吉思汗哈日蘇勒德，由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮遠哈日蘇勒德”，漢語曾稱黑神矛，黑纛。哈日蘇勒德，是成吉思汗的戰神，是成吉思汗大軍所向無敵的旗幟。哈日蘇勒德的祭典，分平日祭，小祭，年大祭，龍年威猛祭，特殊祭等。哈日蘇勒德的祭典，集中體現了蒙古民族戰勝邪惡，渴望平安的心理，祈禱圣主之戰神保佑百姓。

阿拉騰甘德爾敖包傳統祭祀

2015年的阿拉騰甘德爾敖包傳統祭祀于6月28日（農歷五月十三日）8:30在成吉思汗陵園阿拉騰甘德爾敖包舉行。阿拉騰甘德爾敖包，是蒙古人為紀念成吉思汗掉馬鞭而設立。當年，成吉思汗率軍路過鄂爾多斯，目睹這里水草豐美，是一塊風水寶地，留戀之際，失手將馬鞭掉在地上。人們為紀念此事，便設立了阿拉騰甘德爾敖包。

圣主“五百兩” 祭祀

3月22日（農歷二月初三），一年一度的圣主“五百兩”祭祀在成吉思汗陵舉行。圣主“五百兩”祭祀，是指農歷二月初三舉行的撤“五百兩”供品的祭祀。據記載，清代，重新組建五百戶達爾扈特（守陵人）時，清政府授予他們不服兵役、不納稅賦的權利，并且規定了每年每戶達爾扈特籌措一兩銀子的義務，共五百兩，用于成吉思汗祭祀。

現代的“五百兩”祭祀，每年臘月中旬開始準備供品。那些天里，成陵旅游區祭祀文化辦公室的全體達爾扈特用150斤白面炸出新鮮的馓子一層層整齊地壘在一起，晾干后再作進一步加工裝飾。達爾扈特人制作的羊油馓子別有特色，是長方形網柵狀，這種特殊的形狀跟成吉思汗有淵源，象征著蒙古大軍渡黃河時用的筏子、象征著勝利。臘月二十七，把晾干好的馓子抬到陵宮祭祀大殿。首先，在專門準備好的長方形祭祀銀盤里擺放6層馓子，然后在上面順著外邊擺放一層酥皮餅，酥皮餅上面又擺放一層空殼餅。接著把準備好的紅棗倒入馓子上面，再把拌好的黑棗、蜜棗、核桃、冰糖、紅糖、水果糖、葡萄干和奶酪等繼續倒入上面，上面再擺放一些奶食品。最后把這個精心準備好的供品擺放在圣主白宮前的供桌上，這樣，專門用于成吉思汗新春大祭的“五百兩” 祭祀供品正式制作完成。