第一篇:潮汕的廟會文化
魯迅筆下的《社戲》,通過形象的文字彰顯出江南廟會的鄉土風情。海濱鄒魯潮汕,人文薈萃,辦廟會、演社戲的習俗亦由來已久,且隨著社會的發展,這種民俗文化得到了更進一步的傳承與發展。
“社”在當時的紹興是一種區域名稱,相當于我們現在的社區與鄉村。社戲就是“社”中每年所演的“年規戲”。潮汕的“社戲”一般有廟會戲、祠堂戲、喜慶戲等,大部分以廟會戲為主。廟會戲多是謝神戲和祈福戲:謝神戲一般在農歷臘月舉辦,一年到頭,答謝神祇對鄉土的庇蔭;而祈福戲是在開春正月進行,祈求新一年合境平安,六畜興旺。因此每年廟會戲的演出,比較集中在農歷臘月與正月,當然其他月令也有,如三月廿三的媽祖誕、四月初八的哪吒太子誕等等。每逢神道的誕辰,如關帝、媽祖、玄天上帝、風雨圣者、三山國王、城隍、土地等的誕辰,神廟所在的鄉村會舉辦祭祀活動,請來劇團演大戲。這些被奉為神明的,有的是善良美好的精神化身,如媽祖林默娘、雨仙爺孫道者等,也有往昔時保境安民,于國于家作出貢獻的忠臣良將、民族英雄,如潮陽的雙忠公張巡與許遠,還有包公文拯等等。潮汕人民以祭祀的方式寄托著對忠勇正義的先圣前賢的敬仰之情。
廟會戲一般要演上三五天,甚至是十天八天,大的村社有的還請來多個劇團同時“賽戲”。“鬧熱”的村社人家往往傾巢出動,同時還邀請親友前來看戲觀禮,各戶殺豬宰羊,盤飧佳肴,家醅美酒,盛情待客,以戲侑食。鄰近的村民亦會聞風而至,游覽廟會觀看演出,人員綿亙數里乃至十數里,煞是“熱鬧”。
由于廟會戲的盛行,潮汕的國營潮劇團與民營潮劇團,一年到頭多轉戰在鄉村各地,演個不亦樂乎。廟會戲在演長連戲之前,一般都得先演出迎神吉祥戲,以博個“好頭”,吉祥戲一般有《十仙慶壽》、《仙姬送子》與《京城會》等;每晚演戲快結束時,會奏動喜樂,由扮演狀元、夫人的演員送神回廟,以求“好尾”。廟會戲向人傳遞的多是“善有善報、惡有惡報”等最樸素的道理,正是這些通俗易懂的道理,成為鄉人村婦約定俗成近乎牢不可破的價值趨向,成了維系裨益于鄉民和睦團結的價值標準。潮汕的廟會文化,寄予著潮汕人對美好未來的向往和對幸福生活的憧憬。
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這些節日慶典,除了廟會戲,通常還有游神賽會,英歌舞、鑼鼓隊、儀仗隊一應俱全。近些年,廟會活動還植入時代元素,潮汕一些地區借廟會同時舉辦書畫、木雕、泥塑花燈、潮繡等傳統潮藝文化展覽。絲竹弦樂,民俗風情,將節日裝點得更加繽紛多彩,亦增添了濃厚的“潮”文化氛圍。在外的鄉賢商賈,每逢廟會節日,也多提前回家參加慶典活動,捐資解囊,福澤鄉梓。故因此,廟會亦成為聯結閭里、敦睦鄉誼的臍帶,增強了海內外潮人的凝聚力。
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第二篇:潮汕文化
潮汕文化
潮汕文化是潮人民系的文化。中國有許多民系,其中如潮人民系、客家民系、廣肇民系、閩南民系等。潮人民系頗為著名,其最顯著的特征是操潮汕方言。潮汕文化是中華文化的組成部分。光輝燦爛的中華文化歷史悠久,內容十分豐富,在世界多元文化中享有很高的聲譽。研究潮汕文化的豐富內涵和特色,弘揚潮汕文化的優良傳統,對于豐富中華文化的內容,具有重要的意義和作用。
潮汕地區地狹人稠,人口與資源和環境矛盾很大,激烈的競爭環境培養了潮州人的創造、開拓和冒險精神,不少人外出到海外謀生,形成社會風氣,在農業上精耕細作,在手工業上精雕細琢,在商業上更是精打細算,極善經營,聞名海內外,有“中國的猶太人”之稱。秦漢以后,漢文化向嶺東擴展。晉唐時期,中原主流文化影響逐漸擴大,陳元光平定泉潮間蠻僚嘯亂、韓愈謫任潮州刺史,是這一時期的重要事件。宋元時期,大量移民入潮,閩文化北來,使潮汕地區全面開發,是潮州文化形成的重要環節。明清時期,最終形成有鮮明特征的潮州民系文化。潮汕地區從宋代起由于經濟的迅速發展,文化教育事業也相應發展,人才輩出。
中國地大物博,地方建筑燦若星河,各具特色,潮汕民居便是這其中的一朵奇葩。潮汕民居融匯千百年來潮汕人的智慧,如同山西平窯潮汕民居民屋的粗獷,瑤寨吊腳樓的野趣,江南徽屋的雅致,蘇州園林的自然一樣,潮汕民居也擁有自己的獨特的文化內涵。潮汕民居直接地將大自然因素所謂“天時、地氣、順風”溶入建筑中,體現出人天和諧的統一境界和高尚心靈意境.潮汕民居的建筑方位一般是取朝南偏東的,以南為主。這樣一來,冬天可擋住嚴寒的北風,夏天則可以接受涼快的南風.在潮汕,農村傳統民居的樣式有多種多樣,雖然現在的潮汕地區出現了許多的高樓大廈,但是在農村里,仍然保存著一些傳統的老式民居,而且這些民居都是用形象生動的名字來命名的,如“四馬拖車”、“四點金”、“下山虎”等等。
潮汕民居特點鮮明,具有很高的美學價值。潮汕民居的主要特色是將傳統的建筑文化與潮汕特有的傳統工藝美術如金漆木雕、工藝石雕、嵌瓷藝術、金屬工藝以及書法、繪畫藝術等最大限度的整合。民居建筑金碧而不庸俗、淡雅而有韻味,具有濃郁的文化底蘊和豪華氣派,無論在建筑序列格局還是裝飾工藝等方面都可以與皇宮相媲美,故自古就有“潮州大厝皇宮起”、“京華帝王府、潮山百姓家”之說。潮汕民居保留著唐宋世家聚族而居的傳統,形成了大規模的村寨等建筑群體,再加上地方經濟發達、人文鼎盛,所以建筑規模經常非常宏偉壯麗。
弘揚潮汕優秀文化,對振奮海內外潮人艱苦奮斗、勇于開拓、誠信經營、樂于奉獻的精神,增強海內外潮人的凝聚力,共同為促進祖國家鄉和海外潮人住居地經濟社會發展,促進中外文化合作和交流,都具有重大的意義和作用 漫步潮汕的小城老街,品嘗潮汕正宗沙茶醬料“沙茶牛肉火鍋”、新興養生菜品“開元清心上素宴”,這是多么休閑而富有情趣
第三篇:潮汕文化
潮汕文化
概說
一、潮汕文化的定義
潮汕文化是中華文化的組成部分。光輝燦爛的中華文化歷史悠久,內容十分豐富,在世界多元文化中享有很高的聲譽。中華文化包括中華各民族、各民系、各地區、各種專題的文化,潮汕文化是其中的組成部分。研究潮汕文化的豐富內涵和特色,弘揚潮汕文化的優良傳統,對于豐富中華文化的內容,具有重要的意義和作用。二潮汕文化內容豐富
潮汕文化的內容十分豐富,至少包括下列16個方面:
(1)潮汕方言。潮汕方言很有特點,每字都有八音、有生動豐富的俗諺(如十嘴九尻倉、十賠九不足、好心方雷扣、好狗唔當路、七月半日頭短條線、從暹羅到豬糟等)。
(2)潮劇。即潮汕戲,源于溫州南戲,并吸收其他戲劇藝術及潮汕民間音樂、舞蹈藝術,創造性發展而成。劇目有從其他戲劇移植的;也有以潮汕地方題材創作而成的,如《陳三五娘》、《蘇六娘》、《辭郎洲》等。
(3)潮汕音樂。具有高古典雅的曲調、婉約多姿的旋律,具有獨特藝術風格和濃郁的地方色彩,以及特有的民間喜樂氣息和鮮明的大眾娛樂特征,是有深厚群眾基礎和高度藝術價值的古老樂種。其內容包括鑼鼓樂、弦詩樂、細樂、大鑼鼓樂、潮陽笛套音樂、廟堂音樂等。廣泛流傳于粵東、閩南、港澳和東南亞。
(4)潮汕工藝美術。包括木雕、石雕、美術陶瓷等。其中潮安縣金砂鄉從熙公祠的石雕,堪稱潮汕地區石雕的瑰寶。
(5)潮汕地區民間藝術。包括潮劇、英歌舞、燈謎、剪紙、版畫、龍鳳舞、雙鵝舞、紙影(即潮汕木偶戲)等。
(6)潮汕地區民居。包括四點金、下山虎、駟馬拖車等民居,還有如澄海陳慈黌故居的中西合壁式建筑。
(7)潮汕地區民俗。包括潮汕地區年節習俗、婚姻習俗、喪葬習俗、諸神崇拜習俗、禮儀習俗等,還有食七樣羹、出花園、行彩
(8)潮汕商業文化。中國歷史上著名的商幫晉商、徽商衰落之后,潮商和浙商等商幫崛起。在當今世界,潮商的實力很強勁。潮商的主要特點是在商言商、商業資本與產業資本相結合進行經營、經營地域遍及全世界。潮商有許多成功的營商策略,形成獨特的商業文化。(9)潮汕飲食文化。包括潮菜和工夫茶兩個部分。潮菜有重視海鮮、清淡鮮美、佐食調料、點心配搭等特點。潮汕工夫茶是茶文化的高峰,潮汕工夫茶道可以歸結為和(祥和的氣氛)、愛(愛心的表現)、精(精美的茶具和精巧的沖工)、潔(高潔的品性)、思(啟智益思)共五個字。橋等民俗。
三、潮汕文化富有特色
概括說來,潮汕文化具有民間性、兼容性、精細性、開拓性等特點。
1、民間性。如潮劇、潮汕音樂、潮汕民俗、潮汕民間文學等,皆植根于海內外潮人大眾,深受海內外潮人鄉親的歡迎。潮菜和潮汕工夫茶,都為海內外潮人所喜愛,在海內外潮人日常飲食中十分普及。
2、兼容性。潮汕文化既傳承和弘揚中原文化的優良傳統,又吸取古代南粵土著文化的優良成份,同時吸收了海外文化的一些優良成份,互相融合,形成獨特的群體文化,具有海納百川的氣魄。
3、精細性。如潮汕木雕、石雕和美術陶瓷,都十分精細雅致。潮汕農藝具有潮汕婦女一絲不拘細致繡花的風格。潮陽英歌舞中108條好漢,皆有獨特的臉譜、服飾和性格,十分精細。
4、開拓性。如潮劇源于溫州南戲,但吸取了不少古典戲劇和潮汕民間音樂、舞蹈等不少優秀成份,創造而成為富有特色的劇種。潮汕音樂既保存中國古典音樂的精華,又吸收民間音樂的優秀成份,創造而成為民間很喜愛的音樂。潮汕文化科技名人和著名潮商的開拓精神尤其顯著,因而創造了極其輝煌的業績。
四、弘揚潮汕文化的重大意義和作用 弘揚潮汕優秀文化,對振奮海內外潮人艱苦奮斗、勇于開拓、誠信經營、樂于奉獻的精神,增強海內外潮人的凝聚力,共同為促進祖國家鄉和海外潮人住居地經濟社會發展,促進中外文化合作和交流,都具有重大的意義和作用。
分述
一、潮汕方言
潮汕方言,又稱潮語,即潮汕話,屬漢語方言八大語系之一的閩南語系。它的詞匯豐富,幽默生動,富有極強的表現力,并保存著很多古漢語的成份,因而為越來越多的語言學家所重視,也在各地廣為流傳。潮汕方言有自己的字典《潮汕字典》,以及《潮語十五音》等研究地方語言的專著。
潮汕方言潮汕方言,又稱潮語,即潮汕話,屬漢語方言八大語系之一的閩南語系。它的詞匯豐富,幽默生動,富有極強的表現力,并保存著很多古漢語的成份,因而為越來越多的語言學家所重視,也在各地廣為流傳。潮汕方言有自己的字典《潮汕字典》,以及《潮語十五音》等研究地方語言的專著。
二、戲劇音樂
潮劇又名潮汕戲、潮音戲、潮調、白字戲,主要流行于潮汕方言區,是用潮汕方言演唱的一個已有四百三十多年歷史的古老的地方戲曲劇種。它是宋元南戲的一個分支,由宋元時期的南戲逐漸演化,吸收了弋陽、昆曲、皮黃、梆子戲的特長,結合本地民間藝術,如潮汕音樂等,最終形成自己獨特的藝術形式和風格。潮劇的語言并非一開始就使用潮汕方言。從明刻本《摘錦潮調金花女大全》可以看到,這時的潮劇主要用潮汕方言演唱,但其中一些場次的唱腔和道白,標明用“正音”(即“官腔”)演唱,這說明潮劇從南戲演化的過程中,開始可能全用“官腔”,其后才逐漸減少“官腔”的分量,而最終完全地方化。潮劇有自己的體系和獨特的風格。音樂唱腔是曲牌聯綴為主的聯曲體和板腔體綜合體制,至今保留一唱眾和,二、三人以上同唱一曲和合唱曲尾的幫腔形式。唱腔以輕婉抒情見長,多曼聲折轉,清麗悠揚。潮劇行當由南戲的生、旦、丑、凈、外、貼、末發展到現在為十類丑、七類旦、五類生、三類凈、其中以丑、旦兩行表演較有特色。
潮汕音樂源遠流長,優美動聽,馳名中外,它具有獨特的藝術風格和濃郁的地方色彩。其門類有:以三弦為領奏樂器,伴以彈撥、弦索樂器的弦樂;以琵琶、三弦、箏組奏的細樂;以佛場主要法器,伴以嗩吶、橫笛領奏的廟堂音樂;以笙、簫、管、笛為主要樂器的笛套音樂;以潮汕大鑼鼓伴以嗩吶領奏的潮汕鑼鼓樂等。其表演形式靈活多變,既可表演出千軍萬馬,氣勢磅薄,壯懷激烈的場面,也可奏出輕快活潑、悠揚悅耳的情調。千百年來,潮州音樂備受世人喜愛和歡迎。1957年潮州音樂團在第六屆世界青年聯歡節上表演并榮獲金質獎章。據傳六十年代初,周總理訪問瑞典時,瑞典國王饋贈的禮物中,便有兩張他自己珍藏的潮州音樂唱片。由此可見,潮汕音樂已被視為稀世奇珍。
三、潮汕建筑
潮汕民居以傳統的三合院、四合院為基本布局,最基本形式稱“下山虎和“四點金”。規模較小的城鎮平民居屋有布局狹長的“竹竿厝”。大型民居以四點金為基礎橫向或縱向擴大規模,稱“三廳串”、“八廳相向”、“四馬拖車”、“百鳳朝陽”,其外部輪廓則保留十分規整的正方形或長方形。大規模的集居式住宅稱為“寨”,這是清代潮汕地區鄉村居民軍事化的產物。從平面上可分為方案和樓寨,從外圍方式上 可分為圍墻和圍樓。在潮陽,這種集居式住宅稱為“圖庫”。海濱貧民舊時所居多為涂(草)寮,是夯土或以木、草織成墻體的茅屋。潮汕地區建筑材料因地制宜,就地取材,大量采用貝灰石材。至遲在北宋已開始燒制貝殼灰,以貝灰為主體原料的三合土版筑大為盛行,不僅應用于建造房屋、高塔上,而且應用到加固堤防上。石材不僅應用于建筑構件的門框、欄板、抱鼓石、臺階、柱礎、井圈、梁枋上,而且建造了石牌橋、石塔、石橋大型建筑物。潮汕祠堂的基本結構,有兩廳夾一庭的兩進式和三廳兩庭的三進式兩種。其建筑系統地運用木雕、石雕、嵌瓷這三大潮州建筑工藝,裝飾豪華,富麗堂皇,雄偉壯觀,具有一定的欣賞價值。潮汕祠堂還具有一定的歷史文化價值。如普寧市西社鄉永思堂存有民國修建碑記,從中可以了解該祖源流及世系輩序,這對研究該簇歷史有很大的幫助。澄海市后溪鄉芳莊堂,堂正中入門有一祖墓,這一現象在潮汕是極其罕見的。
潮汕土樓主要分布于饒平縣和潮州市鳳凰山區及其余脈,如潮安縣鐵鋪鎮平原地區。
四、潮汕飲食
潮菜已有數千年的歷史。據史料記載,潮菜可追溯到漢。盛唐之后,受中原烹飪技藝的影響,發展很快。唐代韓愈臨潮時,對潮菜美味贊嘆說: “??章舉馬甲柱,所以怪目呈。其余數十種,莫不可嘆”。至明末清初,潮菜進入鼎盛時期,潮州城內名店林立,名師輩出,名菜紛呈。近代,由于潮籍海外華僑的往來,潮汕菜博采海內外名食之精華,菜式更加豐富多彩,質量精益求精。時至今日,潮菜已經發展成為獨具嶺東文化特色、馳名海內外的我國名菜之一。
五、英歌
所謂北有秧歌,南有英歌,上世紀70年代末《人民日報》更撰文“北有安塞腰鼓,南有普寧英歌”,英歌的源流可溯到明初甚至更早。一說來自山東魯北的“大鼓子秧歌”和魯西的“柳林秧歌”,一說來自河南花鼓的“霸王鞭”,一說來自福建莆田的花鼓舞,不一而足,但現今的英歌舞是在普寧的潮汕先民
潮汕英歌們后續的一些武裝起義事件中加入武術套路形成,而后傳到潮陽、惠來各縣。現今英歌舞流行于潮汕南部的普寧、潮陽、惠來等地,其為漢族民間廣場最具代表性情緒舞蹈之一。其造型源于梁山108好漢,尤其取材自梁山好漢元宵節攻打大名府解救盧俊義的故事。其表演形式分有“前棚”和“后棚”之分,現已大多簡化只有前棚表演,表演時畫著梁山好漢臉譜的演員手持雙棒或圓鼓起舞,氣勢粗獷雄壯,中央電視臺“走遍中國”欄目組便于2007年12月21日在“走進揭陽”的專題中對潮汕英歌發祥地普寧做了詳細報道。
六、潮汕歌冊
潮汕歌冊是潮汕俗文學中最流行的說唱文學,它是從彈詞演變而來的。潮汕歌冊由潮汕方言編寫,有曲有白,一般曲文多為七字句,四句為一組,押韻以組為單位。它是在潮汕資本主義經濟從萌芽到發展,市民階層不斷壯大,對于文化生活迫切需求的情況下產生的,其文化價值和審美情趣主要體現在反映政治道德、風物人情、階級矛盾上。潮汕歌冊以往非常深受潮汕婦女喜歡,但時移世易,唱歌冊的人越來越少了。潮汕歌冊不應該在我們這一代年輕人消失,應該有人傳承下去,畢竟它是潮汕獨特的說唱藝術。總結
這就是我運用了一個寒假經過多方面渠道得的潮汕文化,經過這次我發現我們潮汕文化是如此的豐富多彩,如此的讓人可以不斷研究的一個永久課題,同時我也明白了身為一名土生土長的潮汕人我對于潮汕的文化了解還是太少了。謝謝各位這就是我的研究性報告
第四篇:西安廟會文化
西安廟會文化 旅游管理一班 1006020125 梁春芳
內容摘要:通過寫西安廟會文化的起源發展歷程,讓我們能夠系統的了解西安廟會文化,并對西安廟會文化的發展現狀進行了調查整理,以便于我們可以在了解文化的同時取其精華,去其糟粕,合理引導和發展西安廟會文化。關鍵詞:西安、廟會、origin、發展、舉辦時間、tincture、用途、開展意義、current situation、管理措施
一、廟會及廟會文化的概述
廟會一詞,《漢語大詞典》釋義為:“設在寺廟內或其附近的集市,在節日或規定日期舉行①。”廟會是漢族民間宗教及歲時風俗,也是我國集市貿易形式之一,其形成與發展和地廟的宗教活動有關,在寺廟的節日或規定的日期舉行,多設在廟內及其附近,故名。流行于全國廣大地區。古代,“日中為市”,進行集市貿易。至南北朝時,統治者信仰佛教,大造寺廟,菩薩誕辰、佛像開光之類盛會乃應運而生,商販為供應游人信徒,百貨云集,遂成廟市。由此得出了比較完善的定義:廟會是指于特定的日子在寺廟內外進行宗教活動和交易的聚會②。早期廟會僅是一種隆重的祭祀活動,隨著經濟的發展和人們交流的需要,廟會就在保持祭祀活動的同時,逐漸融入集市交易活動。這時的廟會又得名為“廟市”,成為中國市集的一種重要形式。隨著人們的需要,又在廟會上增加娛樂性活動。于是過年逛廟會成了人們不可缺少的過。
現今,廟會成為百姓一項必不可少的民俗活動,除了在寺廟進行,也有在公園和廣場等開闊的地方舉行,主要是進行文化、貿易和娛樂活動,宗教活動已經很少了。全國各地的廟會活動隨處可見,豐富多彩的地方廟會活動形成了獨具特色的中國廟會文化。廟會文化是我國民族大眾文化的一部分,它是一種極其復雜、古老而又新鮮的社會文化現象,它既是宗教的,又是世俗的,充分反映了農民群眾長期積淀形成的思想意識、價值觀念、行為方式和心理態勢③。
二、廟會起源
兩千多年前,秦始皇在樓觀建清廟,謁祀老子,是廟會的先聲。魏晉南北朝時,周至建起一些佛教寺廟,廟會漸興。唐代李淵認李耳為遠祖,在樓觀大興土木,修建規模宏大的宗圣宮等建筑。唐代皇帝6次到樓觀,舉行隆重的皇家謁祀大典。唐建中二年(781),副將伊斯出錢營建大秦寺,建《大秦景教流行中國碑》,正月初七(2月4日,禮拜天)立碑,信徒集會慶祝50天,這是首次正式記載的周至廟會④。
廟會起源于祭祀、宗教活動和人們對集市貿易、旅游和文化娛樂等的生活需求。陜西省是諸多廟會的發源地之一,包括道教、佛教、清真寺等教會的宗教活動,以及對炎黃二帝及周代始祖與眾多神仙與歷史先賢的祭祀,是人們祈福、求子、祈雨攘災、文化娛樂、旅游和物資交流等中國底層老百姓的活動場所。陜西省的廟會古老而繁多,廟會中的民俗事項極其豐富,可稱民俗寶庫⑤。
三、廟會發展
明清時期,廟會發展到頂峰,成為集宗教信仰、游樂玩賞、商業集市于一體的大眾化的文化節日。有清以降,民間祭拜、道教祭祀、李氏家族及地方官員主持的各種祭祀活動從未間斷。后因戰亂、“文革”等歷史原因,廟會曾一度中斷,但民間自發的小規模祭祀活動從未停止過,并延續至今。鹿邑老子廟會從起源至今,保留了民族、民間、民俗文化活動的原生態,以其獨有的內容傳承歷史,在中國廟會文化中具有獨特性⑥。這對于擴大老子文化在民間的影響,傳承老子文化,豐富、完善中國廟會文化,推動中國廟會文化的傳承、研究和中華傳統文化的發展具有重要作用。確定了廟會祭祀大典、銅像開光儀式、海內外李氏宗親祭祖、《梨園春》擂臺賽、中華武術表演、風味名吃一條街、精品文物展、大型文藝演出、精美商品展銷、明道宮太清官游覽等十大看點。廟會內容新穎,豐富多彩,主題鮮明,特色濃厚,受到了社會各界及海內外游客的普遍歡迎。
在唐代得到了一個很大地發展。傅功振先生向我們闡釋道:唐朝是一個民族大融合的時代,那時,胡人喜好娛樂的生活方式逐漸深入到漢人的生活中,所以,一向莊重肅穆的祭祀、祭拜活動中,也被加進了娛樂的成分,人們從“娛神”逐漸走向了“娛人”,而且,唐代長安城商業的發達也使廟會的商業味兒濃了起來,于是,從唐代開始,廟會祈福、娛樂、商業的特點便基本齊全了,后世便將這種獨具中國特色的廟會形式延續下來。
四、廟會時間⑦
廟會時間均以農歷計算,佛教、道教和回民清真寺古會日均有固定時日,下面以西安市大慈恩寺會期、道教以西安市都城隍廟會期、清真寺以西安市大學習巷清真寺會期為準。
1、大慈恩寺(佛教法相宗祖庭)。西安市大雁塔周圍。會期為:彌勒菩薩誕辰正月初一日;正月十六日古會;釋迦牟尼出家二月初八日;釋迦牟尼涅槃二月十五日;觀音菩薩誕辰二月十九日;普賢菩薩誕辰二月二十一日;文殊菩薩誕辰四月初四日;釋迦牟尼誕辰四月初八日;韋馱菩薩誕辰六月初三日;觀音菩薩成道六月十九日;大勢至菩薩誕辰七月十三日;地藏王菩薩誕辰七月三十日;觀音菩薩出家九月十九日;藥師佛誕辰九月三十日;阿彌陀佛誕辰十一月十七日;釋迦牟尼成道十二月初八日。此外,每月初一、十五和三十日等為齋期。
2、西安市西大街都城隍廟會。每月初一和十五日(朔望日)祈祥道場;玉皇誕辰正月初九日;藥王誕辰二月初二日;太上道祖(老子)誕辰二月十五日;東岳大帝誕辰三月二十八日;鼓樂演奏四月初八日;呂祖誕辰四月十四日;財神誕辰九月二十二日;清明節和中元節(七月十五日)度亡道場;寒食節十月初一日。
3、西安市大學習巷44號清真寺。一月二十九日阿舒拉日;三月二十一日(教歷三月十二日)圣記;八月十日登宵夜;八月二十八日拜拉特夜;九月十三日入齋;十月八日海德爾夜;十月十三日(教歷九月為齋戒月,十月一日為開齋節)開齋節;十二月二十日(教歷十二月十日)古爾邦節。
五、廟會特征
廟會有著悠久的歷史,廟會文化活動伴隨著廟會的開始而發生,并隨著社會的發展而發展。最早的廟會文化活動是廟會的附屬品,帶有為廟會聚集人氣,留住信眾以及為之助興的性質,后來逐步成為一種獨特的文化現象。祭祖、悼殤和傳說等起因的廟會,傳承了歷史和鄉土文化,是凝聚民心,教育人們熱愛家鄉,激勵人們建設和保衛家鄉的紀念活動。終南王才屯三月祭竹筍會,是村民祈求竹子豐收的廟會。西安是中國的一部分,他們都具有以下特征:
(一)紀念 寺院以及道教廟觀的宗教活動有著密切的關系,往往需要舉行祭神儀式。例如“行像”活動。“行像”是把神佛塑像裝上彩車,在城鄉巡行的一種宗教儀式,所以又稱“行城”、“巡城”等。
(二)娛樂 廟會必演戲,較大廟會唱1臺大戲,也有2臺大戲對唱的,稱對臺。翠峰山娘娘廟會在民國時,每年逢會唱戲10余臺。近年來一般唱大戲三四臺。1989年全市廟會演2000余場次,18個縣劇團在周至廟會輪流上演。1990年在縣公安局登記唱大戲的廟會48臺,僅演出費一項支付百萬余元,加上交通食宿費則在120萬元左右。這還不包括未登記的近百臺大戲。演皮影、木偶則稱小戲,演雜技、馬戲為助興。因此,廟會演戲實在是周至戲劇發展的支柱。俗稱廟會是憑神唱戲,指神作樂⑧。
(三)工藝 廟會是民間藝術的檢閱。社火、高蹺、龍燈、紙扎、蠟塑、鑼鼓、儀仗、民間舞蹈等大型民間藝術活動,是廟會的高潮。如正月十五青化村元宵燈會,家家門前懸掛彩燈。正月十七終南鎮馬蓬燈籠會,家家打1竿花紙,1只彩燈,放河燈,宛如長龍游。啞柏鎮仰天村二月二龍燈在仰天河畔舉行飲龍慶典。終南鎮豆村四月八蠟塑藝術堪稱奇絕,高1米有余,直徑0.7米,重32.5⑨公斤的大蠟上,塑有神形兼備的花果草蟲,曾在西安展出。廟會上,以村為單位組織紙塑。各村的紙塑藝人,用竹葦做骨架,用紙塑出亭臺樓閣、山水花草,飾以戲劇或歷史人物故事,濃墨重彩,精雕細刻。正會之日由村人抬至廟會上競賽,然后在神象前火化。俗稱紙火。鎮東村、陽化村的馬社火和高抬芯子遠近聞名,仰天村的青瓷焰光尤為精彩。
(四)商業經營 主要是飲食和小百貨。沿山廟會有山貨土特產交易,農忙前的廟會主要是農具和生活用品交易、牲畜交易、木材交易等。70年代將啞柏鎮的二月
二、馬召十月
十、終南鎮四月
八、縣城八月二,駱峪十月十五等廟會改為物資交流會,可見廟會商業經營的重要。集賢廟會,日上市牲畜近萬頭,晉、豫、甘、寧等省區亦有客商交易。日上市飲食攤點600余個。司竹鄉火神娘娘廟會飲食服務業收入約4.8萬元。樓觀臺二月初十會,東樓村80%的農戶從事飲食服務業。商品交易范圍從農副產品擴大到服裝、布匹、百貨、工藝品等工業和手工業商品⑩。
(五)迷信 迎神賽社是廟會的主要內容。社內某村主辦廟會,會前迎神,前有數十面彩旗,數十人的鑼鼓隊,尾隨村民數百人,手捧香火,神情肅穆。1987年2月28日鎮豐村東岳廟會,廟會大棚插杏黃旗8面,掛繡帳3面,上張繡花頂。司竹火神廟設香壇3處,樓觀臺設香壇10余處,會期日燃香蠟萬余根,售香蠟黃表者百余人11。神漢巫師,趁機裝神弄鬼。算命占卜者,擺攤設點。云游道士僧人,要求化緣布施。也有些神頭,借廟會給村民攤派布施。
(六)組織 廟會社區下屬數村或數十村,各村輪流辦會。會前,由本社主辦村推舉神頭。神頭組織鑼鼓鐵銃隊,敲鑼打鼓放鐵銃,沿戶要布施,戶主不給,隊伍不退。給少了亦不走。神頭選派人員,寫戲、迎神、管理后勤、維持秩序,送帖請社內各村。正會之日,主辦村須給社內各村管飯。
六、廟會的用途
廟會最早是隆重的祭祀活動,隨著社會的發展,特別是經濟的發展,廟會和集市交易融為一體,成為人們祭祀神靈、交流感情和貿易往來的綜合性社會活動。歸納起來西安廟會具有以下用途:
(一)祭祖、祀神、悼殤 較大的宗族,在家廟(祠堂)每年舉行祭祖會,由族長帶領全族12歲以上的男性,入廟堂舉行隆重的獻祭儀式。禮畢,演戲、續家譜,在清明節于家廟舉行莊嚴肅穆的祭祖會,而民間以祀佛、道、儒諸神為主。宋至民國,對與生活密切相關的諸神香火盛。如龍王廟、豆村司浪神伍員廟、山神廟、土地廟、火神廟、娘娘廟、財神廟、牛馬王、關帝廟、城隍廟、菩薩佛爺廟等幾乎村村都有,灶爺、倉神等家家祀奉。還有的是以悼殤為主,用此來紀念他們。如終南13村東老王會和啞柏鎮、四屯鄉10余村的正月十八老王會,紀念元末抗暴舍身保民的王氏3兄弟。
(二)傳說 傳說老子于樓觀著《道德》五千言,樓觀二月初十,西樓觀二月十五,師家庵二月十五等廟會,為祭老子而立。翠峰山娘娘廟,傳說唐武德年間李世民入山打獵,迷途遇索姑,指點迷津,封索姑為全貞娘娘,后世紀念索姑而立廟會。還有富仁鄉龍過村廟會、終南大堅村七月七月索娘娘廟會、翠峰鄉下寶峪屈娘娘廟會等,亦是依傳說而立。
(三)交易 以交易為主的廟會,夏忙前有縣城和終南豆村四月八會,樓觀四月初一會等,主要交易夏忙生產工具和牲畜。廣濟鄉桑園村三月二十三牛馬王會、史務八月八會以交易牲畜為主。馬召鄉馬召村十月十會,駱峪鄉十月十五會,主要是山區農民交易山貨土特產,購買入冬生活用品12。
七、開展廟會的意義
文化活動是群眾文化活動的一部分,它的作用和意義廟會發展到現在,不再是單一用來祭祀祖先的場所,已被人們賦予了新的內涵。一位研究廟會文化的專家說,從文化上講,廟會為歷史文化研究提供舞臺和幫助,同時也為民間藝人、工匠、廚藝師等提供了展示才華的機會;從經濟和社會發展上講,又是經商、服務、消費的聚集場所。所以,廟會對一個地方的經濟發展、和諧社會的創建、人文面貌的改善和地方知名度的提高都有著十分重要的意義。隨著廟會的興盛,廟會文化活動也越來越豐富多彩,其主要作用表現為:
1、有利于保護和傳承民族民間文化藝術
廟會文化活動是群眾自發組織開展的文化娛樂活動,為民間藝術的展示、保護和傳承提供了良好的場所和平臺。廟會是民間藝術大顯身手的最佳場所,這些很少在正規舞臺表演的民間舞蹈,民間絕技,民間曲藝,歌謠在廟會期間大放異彩,其存在的價值得到了人們的首肯。同時,由于有廟會文化表演活動的客觀需要,大多數廟宇都組建有自己的藝術社團,如龍獅隊,民間樂隊,歌舞隊等。一些頻臨失傳的民間藝術得以靠之世代相傳。如杏花鎮斑石圣妃宮廟會的山歌對唱,就為當地山歌的傳承保護起到了重要的作用。此外,廟會的文化活動還為民間藝術提供了交流的機會,各地各類不同派別的民間藝術集中于一時一地表演,形成了民間藝術匯演之類的小格局,帶有一定的競技性質,其品位高低立見,質量優劣立現,客觀上促進了民間藝人的自我完善和提高。凡此種種,使大部分優秀的傳統民間文化藝術得到了保留、傳播和發展13。
2、有利于豐富群眾的文化生活
廟會文化活動以其獨特的形式吸引了眾多的參與者,對豐富群眾文化生活起到了積極的作用。首先是發揮了自娛自樂功能和休閑功能。廟會文化活動的主體是群眾,組織形式是自愿自發,帶有明顯的自娛自樂性質,他們自導自演,自得其樂。而且大多數廟會的日期是節日或農閑,給群眾的休閑消遣帶來了很大的作用。其次,許多山區農村平時難得有文化娛樂活動,一年有幾次廟會,客觀上為群眾送上了幾場文化大餐,加上廟會文化活動豐富多彩,倍感親切的民間藝術表演,也在一定程度上起到雅俗共賞,寓教于樂的作用,可以說廟會活動是基層文化活動的補充,一次大型的廟會,就是一場大型的文化活動。此外,廟會文化活動的經費多數是廟會方自籌或靠信眾募集的,在某些方面減輕了文化部門開展群眾文化活動的經濟壓力。所有的這些,對豐富群眾文化生活都是大大有利的。
3、有利于打造旅游文化品牌14 作為廟會文化活動主要內容的民間藝術,由于其古樸性和原始性的特點,吸引了越來越多的國內外人士前來觀賞,傳統的廟會文化活動已逐步成為旅游觀光的一個新亮點,倍受世人關注。許多地方都將廟會文化活動與開發旅游資源有機的結合起來,形成相輔相成,相得益彰的良性循環局面。如杏花斑石圣妃宮廟會,以其美麗的傳說,獨具地方特色的山歌藝術,為宣傳天下第一石,帶旺景區作出了可貴的貢獻。多年來,各地在創建文化大縣,旅游強縣的過程中,都大打傳統民族民間文化品牌,廟會文化功不可沒。如德慶著名的龍母廟,品牌影響海內外,每年廟會期間游人如鯽,為發展該地的旅游產業起到了重大的推動作用。廟會文化活動,以其作為傳統民族民間文化活動活化石的面貌,為各地打造旅游文化品牌發揮著積極的作用。
5八、廟會現狀
如今廟會成為一項必不可少的民俗活動,許多地方的廟會區別于過去在寺廟進行的傳統,蓋在公園或者廣場等有趣的地方進行,主要是進行文化、貿易和娛樂活動,人們都喜歡趕廟會。廟會為方便購物,促進物資交流,繁榮市場,活躍文化起到了積極作用。然而,廟會上存在的一些問題卻不容忽視。
1、假冒偽劣商品充斥市場。
廟會上出售的一些群眾日常生活所需的洗發液、電池、服裝、食品、飲料等商品,有的無生產廠家、無生產日期、無產品合格證;有的已過保質期,質量毫無保證。這些假冒偽劣商品,價格低廉,群眾容易上當購買。更有甚者,銷售假種子、假農藥,坑害農民。
2、大搞封建迷信活動。
廟會上,算卦的、看手相的神漢神婆,以預測婚姻、前途、考學、錢財、生男生女等為名,引誘過往群眾上當,騙取錢財。另外色情演出頻繁,烏煙瘴氣,傷風敗俗。這類演出,根本沒有在當地文化行政主管部門辦理審批手續。
3、缺乏創新
廟會形式單一,經營模式粗放,缺乏專業化、標準化、規模化的公司經營模式,一般就是匆匆忙忙辦完,辦完就結束了,期間沒有廟會的任何延續項目,只能來年再做。中國發展戰略學研究會副理事長管益忻教授認為:“現在國內的廟會還只是做項目階段,連基本的的運營模式都沒有,經營很粗放,根本沒有上升到專業運營的模式上來。”管益忻教授認為,“和迪斯尼、環球嘉年華這些同樣是文化展示和給人制造快樂場所相比,我們還有很大差距,不能僅僅局限于現有規模和模式,而應該不斷的把廟會經濟的潛力挖掘出來。”
九、廟會文化的管理
廟會文化活動的是社會文化的一部分,我們作為文化的繼承者,應該努力做好文化的管理,這就需要我們做到以下幾點16:
1、貫徹執行“提倡有益,允許無害,打擊違法”的社會文化管理工作方針,確保此項活動沿著文明健康的軌道發展。
廟會作為封建歷史時代的產物,帶有一定的封建迷信色彩,廟會文化活動也容易因這種色彩而被打入另類。清末孫寶宣《忘山廬日記》云:以舊眼讀新書,新書皆舊;以新眼讀舊書,舊書皆新。我認為廟會活動也應作如是觀。首先要加強廟會文化活動的研究,掌握新時期廟會文化活動的特點、作用和有關問題,為做好管理引導工作打下基礎。廟會活動較多的縣鎮,可成立由文化,博物,民間藝術社團,廟宇管理者等有關單位部門組成的日常管理研究機構,對轄區內廟會文化活動的基本情況進行登記,掌握第一手材料。對該地方的多個廟會文化活動情況了如指掌,確保了管理工作的有效進行。其次是執行“提倡有益,允許無害,打擊違法”的管理方針,對廟會文化活動中有益群眾身心健康,有利于保護和發展民間藝術的給予大力支持;對無益但也無害的允許其存在,并逐步將其引導到有益這方面來;對違法的,如利用廟會文化活動宣傳封建迷信,挑動宗教糾紛,裝神扮鬼騙取財物,擾亂正常社會秩序等,要及時取締打擊,情節嚴重的移交公安司法機關查處。使管理工作逐步形成制度化、規范化,只有這樣,才能確保廟會文化活動沿著文明健康的軌道發展,發揮出應有的積極作用。
2、精心策劃,推陳出新,使廟會文化活動更上一個新的臺階。
大多數廟會文化活動都是自發性的群眾性活動,受主觀和客觀因素的制約,其組織者能力有限,策劃水平不高,很容易將該項活動搞得低俗粗劣,多年不變。群眾文化管理部門要利用自身的優勢和能力,在指導和幫助廟會文化活動上下功夫,通過精心策劃,推陳出新,使廟會文化活動在原來的基礎上有新的突破,更上一個新的臺階。首先是要對廟會文化活動的民間藝術節目進行整理加工,提高其藝術品位和檔次,使其煥發出新的生機和光彩。如本縣的民間舞蹈《五馬巡城舞》就是在廟會文化活動表演后經文化部門整理提高,推向省群眾文化歡樂節而獲得成功的先例,目前該劇目已成為當地廟會文化活動的頂梁柱,并為當地申報民間藝術之鄉起到了重要的作用。其次是對廟會文化活動的資源進行整合,將其辦成民間藝術節或藝術大巡游,提高活動的檔次。如本縣江口北帝廟會,經過有關部門的精心策劃,將整個活動策劃成民間藝術大巡游,并邀請了相鄰的郁南、德慶、梧州等地的民間藝術社團前來演出助興,大大的豐富了活動的內容,得到了群眾和有關部門的肯定。三是與旅游活動結緣,擴大社會效應。如斑石圣妃宮廟會,文化部門根據其廟宇是為了紀念歌仙劉三妹為民造福而建的特點,在廟會期間組織了相鄰各鎮有名的多個山歌隊,在廟前大榕樹下舉行“仙韻遠揚”山歌擂臺表演賽,并提前與各個旅行社聯系,組織了大批省內外游人前來觀賞,多家媒體為其宣傳報道,為宣傳天下第一石景區起到了積極的作用。
3、抓好安全管理,確保廟會文化活動順利進行
安全責任重于泰山。防范勝于救災。廟會文化活動人數眾多,各種安全隱患客觀存在,加強廟會文化活動的安全管理,是確保活動順利進行的有效舉措。在思想上要高度重視廟會文化活動的安全工作,樹立安全壓倒一切的意識,克服麻痹大意,心存僥幸的思想。在行動上要落實安全工作責任制,將重點部位,重要場所的安全管理工作落實到位,責任到人。如在南豐渡頭蓮塘廟會文化活動期間,該鎮文化站主動與公安,交通,村委會,廟宇管理者協調聯動,將活動場所,道路交通,演出場所等各項安全管理工作落實到人,措施做足,直到活動完全結束為止。由于措施到位,多年來都沒有出現安全事故。此外,還要根據各個廟會的實際情況,制定相應的應急預案,落實相關的補救措施,以保證活動文明有序,安全順利進行,達到預期目的。
參考文獻 ① 《北方風俗類征〃市肆》引張培仁《妙香室叢話》:京師隆福寺,每月九日,百貨云集,謂之廟會 ② 《中國商界》雜志 ③ 《文化體育志〃民間藝術》 ④ 廟會的起源.中國華文教育網.2007-11-02 [2010-03-20] 陜西日報 ⑤⑥ 廟會的起源.中國華文教育網.2007-11-02 [2010-03-20] 亦非,廟會產業化路漫漫(N)國際商報,2206.02.08(5)⑦ 地理網
⑧論文:廟會文化特點、作用和管理初探 ⑨光明日報 2012年02月07日 08:2
4⑩光明日報 2012年02月07日 08:24 11光明日報 2012年02月07日 08:24 12 《北方風俗類征〃市肆》引張培仁《妙香室叢話》:京師隆福寺,每月九日,百貨云集,謂之廟會 13 《文化體育志〃民間藝術》 14陜西日報 15南焱,廟會亟待市場化突破(J)中國經濟周刊,2009(3、4期合刊,26-28)16南焱,廟會亟待市場化突破(J)中國經濟周刊,2009(3、4期合刊,26-28)
第五篇:潮汕的風水文化
潮汕的風水文化
潮汕平原地理地勢復雜,江河密布,村鎮多臨水,未近江河者多開渠引水至村前,挖一半圓形水塘蓄水,弧形朝向主體建筑,以納氣聚財,也有“過池風”涼爽的實惠,更有游泳、洗澡、洗衣物、養魚的實用價值。
地理風水,講究的是地勢山川水陸氣流等自然現象與人的吉兇關系。無論創建村莊、廟宇、祠堂、住宅以至墳墓,都要講究其所處地勢的來龍去脈及氣流風勢,選其美而避其惡,以求安寧吉利。在潮汕民間,也不例外,長期繼承這一傳統習俗。戰爭年代老百姓求生存猶不暇,解放后反迷信,這一風俗曾一度較少人重視追求,當今這一習俗還是存在,成為一門較普遍的訣術。
1.潮汕的風水與二次葬習俗
我們就從“七廖下潮州”說起吧。自從唐代的楊筠松在江西創立了風水學中的形勢派,他和兩位弟子曾
文辿和廖瑀結寮定居的興國三僚村成了后世風水師心目中的圣地。楊氏后人不傳,曾廖兩家卻是人才輩出,歷朝出了幾十位國師或欽天監博士,明十三陵就是三僚地師廖均卿等勘擇營造的。七廖是三僚廖家七位出名的地師,他們是宋朝的廖月山、廖子安,元朝的廖國玉,明朝的廖炳章、廖勝概,清朝的廖炳子和廖仁。但歷史上踏足潮汕的三僚地師何止七廖,三僚還有“不到潮汕不出師”的說法——意思是指潮汕人不僅信風水,而且也懂風水。當然,潮汕地區有好風水,應是最重要的原因。中國潮州的廣濟城門,講究建筑的陽剛陰柔之分,體現均衡的建筑風水完美格局
由于潮汕平原的地勢地域因素和民風民情的緣故,潮汕自古酷信風水,至今存有大量的風水建筑。僅澄海蓮花山,就有“倒插金釵”、“猛虎跳墻”、“黃蜂采花”、“飛鳳銜書”、“通天蠟燭”等許許多多風水的典范,其中的“金交椅”又稱孩兒坐轎,是北宋新州知州,位列潮州前八賢的張夔墓;“蟠龍吐珠”又稱擺盤豬頭,是江夏黃氏的祖墓。這些風水寶地幾乎每一處都蘊藏著莫測的玄機和神奇的傳說。
最能說明潮人惑于風水的現象是所謂二次葬習俗。《潮州府志》載:“陋俗相沿,葬后十年或廿年,則易其棺而貯骨于瓷罌,名曰金罐,骨黃者復痤原穴,骨黑者另覓佳城,不經甚矣。”為了得到一處吉穴,或停柩數十年不葬,或葬后扒開啟視,或侵墳盜葬,或互毆訴訟。我小時候有一位鄰居,生平最大的愿望是為自己找一處好風水,找了十幾年,把家都花窮了還沒找到。尤其是有錢人家,年老未亡就先請來了風水先生選擇墓地,做起“生基”以備死后安葬。風水先生常是帶一名隨從,為他提傘提“羅庚”,在山野穿來走去尋找吉地,看其來龍去脈,尋找山勢、丘陵、高地的伸延所謂的“龍”。研究脈即隨龍之水,即“龍之血脈”。還要了解那里的氣流,即穴位所處地方風的情況。因選擇墓穴主要是風與水,所以謂之“風水”。風水先生選擇了幾處可以作穴的好地作本錢,有錢人請其選擇墓地時,他就有幾張牌可出。好的墓地,報酬很高,幾十擔谷子的酬價者有之。一般人家,人死了已經很凄慘,窮人的喪葬費用已很難應付,就沒法請風水先生了,只好由親鄰為其安排適當墓地。族里總有稍懂風水常識的人,也就草草的幫出意見安葬算了。一般上都是看看穴地稍高,向前望去,面前開朗廣闊,也即是有“明堂”;有水流從后面一旁彎曲流過前面稍高,又徐徐向一旁流去。前面有橫塘聚水更好。小溝渠、水田都有水流,都可作為“龍的血脈”。還有前面的道路和阡陌不能向穴位直沖,要橫過才好;還有墓地要避風,不當風頭,墓的后部不要有路經過,要離墓后遠些。前后左右還有丘陵高地的講究。每一墓穴前后左右的地勢龍脈有關下代兒子房頭的命運,多子者各兒子也要知道與出意見,總之戒律很多,還要以羅庚定出墳墓的方位角度,以至擇日擇時安葬。
解放后,農村選擇墓地的情況較少,除了山地丘陵外,平原農村田野中,由集體劃出土地作墓地,方向也差不多,墳墓也相擠,也就不能各自選擇擴大了。由于提倡火葬,土葬較少些,但沒有火葬條件的地方及近山地方的土葬還是不少,所以地理風水的講究還是存在,只是沒有以往那么復雜。
潮汕民間最出名的風水師是一直以來在潮汕民間流傳有許許多多風水故事的“虱母仙”何野云,據說他是元末紅巾軍首領徐壽輝的軍師鄒普勝,潮陽的仙城和貴嶼等很多地方都有其傳說。又傳說潮汕的很多好風水都讓福建林監丞破掉了。林監丞是宋時潮州的知州,平時作威作福,因被回家省親的龍圖閣學士劉靜教訓而懷恨,決心通過破壞風水去掉潮州的靈氣。他的手法很陰毒,比如桑浦山被認為是黃牛地,他就派人在牛喉的地方挖鑿一道深溝——這溝現在叫風吹巷。
風水是這樣一種奇特的文化現象,它和生活息息相關,但你還真不能簡單地用一些現代話語對它進行描述。風水摻雜很多迷信的因素,但寫《中國科學技術史》的英國科學家李約瑟博士卻說風水是準科學。建筑學家說風水是一種找尋建筑物吉祥地點的學問,人類學家又認為它是一種廣泛流傳的民俗,哲學家則干脆說風水體現了人和自然的和皆原則。然而我們所要討論的,是什么原因導致潮人如此不遺余力地去尋求風水的庇護呢?由于特殊的地理位置、氣候條件和歷史的文化積淀,使潮州的建筑藝術也同樣形成自己的獨特風格。潮汕地區有許多與眾不同的民居建筑,景觀建筑,這些豐富多彩的元素,正是完美地體現了潮汕風水與人天和諧的價值。折射著本地區特有的生活環境和民俗風情。2.潮汕民居住宅的風水
潮汕聚落的選址和建造都是以“風水”為依據的。“風水學”首先提倡聚居,如(《發微論》)就言住家如四邊曠野,不見人煙,或山地獨居,總不吉利。從外在社會環境而言,南遷入潮的各宗族之間,宗族和土著之間,經常為爭奪生存空間而發生沖突;加之明以后沿海倭寇的襲擾與戰亂,迫使潮人不得不沿用祖先建造“塢壁”的方式,在潮汕興建外有溝渠寨墻環繞、內有碉樓望塔守衛的封閉式“圍寨”以保護族人。清朝人張海珊在《聚民論》中所言“閩廣之間,其俗尤重聚居,多或萬余家,少亦數百家”,即指潮汕建寨聚居的風俗。
潮汕人對至于住宅的講究,因格式已經有了,就是整座屋的方位問題、建筑問題。因是聚族而居,并不是如墓地可以靈活選擇,地點的講究也不那么復雜了。大多是坐北向南或偏西,或偏東;后座比前座高,前庭比后庭闊;不要三個門直沖,通風向陽就算。潮汕住宅非常講究風水,比如屋外側頂部山墻塑脊飾甚為講究,常根據所處地理位置的五行屬性等作成金、木、水、火、土五星灰塑,其中火星僅限于寺觀祠庵采用,這有傳統的哲理思想,又受陰陽五行學說與約定俗或的影響。而建筑選址、朝向、格局、植被等就有更多的講究了,比如門前要有水、天井要有適當的過白、廳房要恰當穿插、前種榕后種竹等等。并因此還留下了虱母仙、余半仙等選風水和營造建筑的許多傳說。
潮汕人對宅址的選擇,無論是城市、農村都極信風水,尤其是山區,也是特別講究。從民間流傳的風水角度來說,比較講究風水選址。宅址后面,要群山環抱,山勢要飽滿且平緩,不宜陡峭、逼近宅址。忌諱山腰橫貫大路,這叫“刀掛龍須”;也忌諱山窩直沖宅址,這叫“兇煞”。宅址前面宜開闊,近處要有清澈明亮的池塘、江河、山泉,但不能是深潭。水庫是有源之水,圍繞屋前,曲曲彎彎而去,不能徑直流走,稱作“聚財”。如果站在門口,要見去水,不見來水。遠處要有秀氣的群峰,由近及遠依次增高。大門的方向要正對那座最高最尖的山峰,但不能群峰“龍脈”直刺門庭。據說這樣,子孫代代高升,一代更比一代強。所以潮汕最高的山脈鳳凰山區周圍的房屋大都朝鳳凰髻,它的海拔高度1300余米,為群峰之首。
講究風水,就是講究風和水。迷信之中又寓有一定的科學道理,它實際上就是講究房子的座向。潮州有句俗諺:“在生勿住向北厝(房屋),死后勿葬向北墳。”這是潮州閩劇建筑選擇座向的基本原則。在這前提下,三面環山,冬天避開寒冷北風夏天可納從南海帶來的涼爽南風,這是氣候面的講究。生活離不開水,生產也離不開水,水流直從門前而去必定湍急,只有水勢迂回方能流速緩慢、清澈,既可飲用,也可凈化空氣,繁殖魚類。靠山面水,這是地利方面的講究,避開之沖山窩,那是為了防止山洪沖擊;面前開闊,能使人胸懷闊達。環境對陶冶人的情操,影響人的性格是大有裨益的。
住宅俗稱“陽居”,人死后埋葬的墳墓,俗稱“陰居”,而人未死先修好的墓穴則稱作“生居”。人們認為這“三居”都是人在陽間和陰間居住的地方,同等重要,所以“陰居”和“生居”選擇的條件也基本同民居一致。有的人活在世上時,貧無立錐之地,巴望死后讓他的靈魂有個舒適的歸宿。“陰居”的選擇,實際是寄托了活者對死者的哀思和崇敬,也是活者對自己的一種慰籍。至于神佛 “居住”的宮、廟、寺、庵座向的選擇,總的來說,也還是仿照民居,把人類居住的習俗轉移到對祖宗靈魂神佛信仰上面。迷信職業者正是利用群眾這種心理進行迷信活動的。
3.潮汕人如何選擇住宅風水
在古老的封建思想的影響下,在潮汕農村,人們對建造住宅十分講究。從選擇風水、動土建筑、上梁落成到進宅居住,都有一系列的習俗活動。
在潮汕人心目中,風水的好壞,關系到一家人的前途、命運、禍福、成敗。因此,選擇風水是建宅前的一件大事。“擇風水”主要是察看這地基有沒有“氣”。潮汕風水學對于“氣”的重視,包含著一個科學道理。“氣”之說是從云氣、水氣、煙氣以及人的呼吸之氣概括而來,與生命有很大關系。人體內之氣保持生機和力量,使身心得以持續的穩定,大地之氣維持萬物生長和代謝。故風水對“氣”才特別重視,引出“天氣”、“地氣”、“陰氣”、“陽氣”、“風氣”、“水氣”等說法,實質上是追求人身的小宇宙之“氣”與周圍環境的大自然宇宙之“氣”相協調、統一,以保證人的生理健康和心理平和,從而有能力獲得“滾滾財源”。因此,選擇風水時特別忌諱“死氣”、“煞氣”、“泄氣”、“漏氣”。
如何察看住宅的“氣”呢,主要在于察形:氣者,形之微;形者,氣之著。氣隱而難知,形顯而易見。地有吉氣,土隨而起,化形之著于外者也。氣吉,形必秀潤、特達、端莊;氣兇,形必粗頑、欹斜、破碎。這就將抽象的“氣”與自然環境的具體形態之間建立了溝通的橋梁。人要認真深入地觀察自然形態,便可知“氣”之吉兇順逆,從而推導宅的禍福,選出佳地來。
如何看形?潮汕人通常會請專于此術的風水先生。其實,風水先生察看地形,也不外乎按照所謂的“地理五訣”━━龍、穴、砂、水、向來看。“地理五訣”是風水先生選擇風水的理論要訣。其實就把自然環境歸納為龍、穴、砂、水四大類,根據這四大類本身的條件及其相互間的關系決定建筑基址及位置方向。所以對這四大要素的考察和踏勘構成了風水活動的主要內容:宅址如果近山地,則要求這山勢飽滿而且平緩,不宜太過陡峭;如果近水,應該是有源之水,也不能徑直流去,這才能“聚財”。4.潮汕人建造家居的破土動工儀式
選好宅基后,要在上面砌一小神龕,置香案供土地伯公(土地神)。破土動工前,要舉行“許土”儀式:即用三牲或五牲,紙錢祭拜土地伯,祈求保佑。設置土地神位之后,從破土開始,就必須以簡單祭品(或糖果或餅干)祭祀。
動土時忌挖到棺材、尸骨,因為如果挖到這些,意味著這地方曾經作為“陰宅”,惟恐其靈魂不散,有所騷擾。因此,每當碰上這種情況,就焚香燒紙錢,恭恭敬敬將其遷到別的地方,不可亂扔。
另外,禁忌挖到“太歲”,《論衡.難歲》對此已有過記述。按過去記載“太歲”主兇的書籍,以《續夷堅志》、《酉陽雜俎》描述最為繪聲繪色。元好問的《續夷堅志》載:許州人何信叔,他父親死了,找了一個地方埋葬。當他帶領仆人挖地時,挖出了一塊肉塊,如同面盆那么大。眾人十分恐慌,連忙又將它埋上。不久,何信叔就死了。再不久,他的妻子以及親屬一共死了十多人。認識的人都說這是他們沖撞上了太歲土。《酉陽雜俎.續集》卷二也載:墨縣一帶有一個叫王豐的,同他兄弟幾個人都不相信有“太歲”的說法,曾經在“太歲”的方位上挖坑,挖到一塊肉塊,大如斗,蠕蠕而動。于是王豐兄弟便將肉埋上,但怎么也埋不住,王豐等十分害怕。過了一夜,這肉塊居然塞滿了庭院。王豐兄弟以及家人在幾天內都得了暴病而死。
為了避邪祛災,人們除了設置土地神位外,還產生了一些禳解鎮邪的方法,就是我們常見的:在宅基地上樹立一塊“石敢當”的石碑。有時候整個村子也會樹石,這“石敢當”便常常設置在村落入口處,河邊或池塘邊,或者門前巷口,三叉路口的直沖處。
關于石敢當的來歷,有這么一個傳說:黃帝時代,蚩尤殘暴,頭角無人能敵,所向之物,玉石難存,黃帝屢遭慘敗。有一次蚩尤登上泰山,在泰山上自稱:天下誰敢當? 蚩尤的狂妄激怒了女媧,女媧遂投煉石以制其暴。上面鐫“泰山石,敢當”,終致蚩尤潰敗。黃帝乃遍立“泰山石敢當”,蚩尤每見此石,便畏懼而逃,后在涿鹿被擒,囚于北極。從此“泰山石敢當”便成了民間辟邪神石。又有一說源于周朝,石敢當即是神名“石將軍”。因姜子牙輔佐西岐文、武二王滅商紂有功,死后被謚封為“泰山━━石敢當”,其神權主執守鬼門關道。因東岳泰山雄偉富有神氣,被視為具有無邊法力的神,能鎮壓任何厲鬼,此后便衍化為驅邪之神。又據《姓源珠璣》載:五代劉智遠的手下有一員猛將,叫做石敢當,生平逢兇化吉,御侮防危,是一員福將。因此石敢當死后,后世人凡橋路沖要處,必刻石志書其姓名,以捍衛居民。因此后人有詩贊曰:“甲胄當年一武臣,鎮安天下護居民。捍衛道路三叉口,埋沒泥土百戰身。”
這些傳說被風水先生抓住,加以利用,于是就使這一塊石頭蒙上了一層神秘色彩。《魯班經》曰:“凡鑿石敢當,須擇冬至日后甲辰、丙辰、戊辰、庚辰、壬辰、甲寅、丙寅、戊寅、庚寅、壬寅,此十日乃龍虎日,用之吉。至除夕用生肉三片祭之,新正寅時立于門道,莫與外人見,凡有巷道來沖者,用此?石敢當?”。5.潮汕人建造家居上梁入宅儀式
新宅的建造過程中,如果要立門柱、上大梁,都必須在下面鋪上一塊紅布,包上幾枚銅錢。紅布用意在于辟邪,而錢幣則意味著招財進寶。
新屋落成后,在搬進去居住前必須舉行“凈油火”和“謝土”儀式。“凈油火”時,先用一口大鐵鍋煮沸一鍋花生油,由一人用鐵叉托起,一人端酒,進入房子正中,端酒者即噴酒下鍋,只見酒落火起,濃煙滾滾。凈油火的路線由上而下,先內后外,依次序進行。“凈油火”意在將屋里的妖鬼驅逐出房子。因此,操持的人不能說話,不能中途停頓,屋里凈畢之后,還要趕出屋外,并把油、酒倒掉,才算完畢。現時一般人家多燃放鞭炮,手持一大串長長的鞭炮,里里外外走遍,跟在拿鞭炮的人后面的另一個人,隨手將手中神符貼遍各門窗。
凈了油火,緊接著是“謝土”。分別在廳、房、廚等設置神位的地方擺開五牲設祭,并燃喜炮祭拜土地,答謝土地神功勞。祭畢,將五牲贈送工頭、師傅,“紅桃馃”分給泥瓦匠,以示犒勞。并且設宴請親朋好友。親朋好友必須帶白糖、糯米和燈、鏡等物品前來慶賀主人新居落成之喜。
6.潮汕民居建筑風水--“下山虎”(爬獅)和“四點金”
潮汕農村,多聚族而居,沿江沿海平原地帶,經濟比較發達,許多望族多聚居在這些地方,舊縣城也多有聚族而居情況。因此,城鄉居民均有濃厚的氏族觀念,體現在聚落建筑就是以姓氏宗祠為中心的圍寨格局。清府縣志載:“望族營建屋廬,必建家廟,尤加壯麗。”“雕梁畫棟,池臺竹樹,必極工巧。大宗小宗,競建祠堂,爭夸壯麗,不惜貲費。”潮汕農村多聚族而居,而整個村寨,都依其宗族觀念、風水觀念、生產生活、防御功能以及某些美學觀念來營建,這是潮汕村寨的大格局更是獨特的理想風水人居環境。同時潮汕傳統民居直接地將大自然因素所謂 “天時、地氣、順風”溶入建筑中,體現出人天和諧的統一境界和高尚心靈意境。
風水學認為:“君子營建宮室,宗廟為先,誠以祖宗發源之地,支派皆本于茲。”“自古立大宗子(祠)之處,族人陽宇(宅)四面圍位,以便男婦共祀其先。”《潮州府志》也言:潮人“營宮室必先祠堂,明宗法,繼絕嗣,崇配食,重祀田”。因此,大宗祠理所當然地成了圍寨的中心,其它各種建筑須按次序環繞大宗祠而建,于是就形成了這樣的格局:大宗祠的左右是小宗祠,然后是火巷(又稱花巷)和厝包(包屋),它們從三面護衛著大宗祠,外圍是一座座重疊相連的“下山虎”的三合院和稱“四點金”的四合院,最后就是堅固圍合的寨墻了,如果不專建寨墻,則最后那首尾相接、朝向中心的圍屋就兼顧寨墻的作用。這樣,就形成一個內為府第,外有溝渠寨墻環繞的潮汕圍寨。
“下山虎”(又稱“爬獅”),是潮汕府第的最基本構成單位。顧名思義,“下山虎”(“爬獅”)的形狀真有點如下山之虎雙似爬行之獅,它以大門為嘴,二個前房為兩只前爪,稱“伸手房”,以后廳為肚,廳兩旁的二間大房為后爪。總之,有如渾身是頸,張開大口,吸納天地精氣,時時蓄勢待發的獅虎。為了最大限度地吸納和貯藏 “精氣”,它的大門還被做成凹斗形式,使整個建筑成一個葫蘆般的嘴闊、徑窄(內門框)、肚大的富于變化的空間,以達到藏風聚氣的目的。
“下山虎”形制十分古老,在廣州出土的漢代明器和北京故宮博物院藏的傳為隋代展子虔所作的《游春圖》中可見其前身,其格局與云南白族的“一顆印”住宅也頗為相似。
如在“下山虎”的前面再加上前座,就成了四角上各有一房壓角的四合院“四點金”。
“四點金”的建筑構造方式是中軸線:前廳——天井——后廳。后廳前廳兩側各一房,占居四合院的四角,這就是“四點金”名稱的由來。
“四點金”因其四角上各有一間其形如“金”字的房間壓角得名。后面的大廳是祭祖的地方,兩邊的“大房”是長輩居住的臥室,門廳兩側的“下房”是晚輩與仆人的居室,天井左右有回廊的南北廳,有的還有兩間小房,作廚房或柴草房,又稱“格仔”。“格仔”與大房之間有通往外面的側門,稱“子孫門”,取多子多孫出入之間。
“四點金”形體莊重,極象一個以后座的廳堂為身,“大房”為兩肩,“伸手房”為雙臂,“下房”為交手的抱氣入懷的人體,它中間敞開的庭院天井是其虛懷納氣的空間,這種格局和“風水學”中“山凹環抱”的“風水”美格是同構的。
“四點金”一般對外不開窗,窗只開向內庭。這是因為“凡屋以天井為財祿,以面前屋為案山。天井闊狹得中,聚財”(《陽宅撮要》)。“財氣”從大門或從上天降臨積聚于天井后,再通過各房門窗“吸”進屋里,若對外開窗就是葫蘆漏氣,財氣外泄。
“四點金”方正對稱的格局極易擴展為宗祠和家廟。潮汕的宗祠就是在“四點金”的基礎上擴建而成的:如將“四點金”回廊兩側的“格仔”和天井與后廳之間的“隔閃”(隔斷),以及后廳和左右大房的墻統統拆去,使堂與堂,堂與廳之間相連,成為一個以中庭為中心的上下左右四廳相向的“亞” 字形空間結構,并在大堂放上祖先靈位及神器,就成了可以祭祖的二進祠堂。王國維在《明堂寢廟通考》中言古代宗廟、明堂、宮寢“皆為四屋相對,中涵一庭或一室”,指的就是這種布局。
從這二進的祠堂開始,通過“四點金”與“下山虎”之間串聯并聯,即可組成大型民居群落。如在二進祠堂的蹭串聯一 “下山虎”就成“三廳祠堂”或“三廳亙”,這樣不斷串聯下去可達“五廳亙”;又因中間的廳是通透的,只用木雕屏風和閃門格扇隔成客廳,以接待重要客人,故中廳也叫官廳(一般客人只在門廳接待),它宗族聚會和舉行婚喪壽誕家禮大典的主要場所。祠堂后廳則是擺放列祖列宗的神龕,因此最為高大神圣。舉凡族祭、社祭、醮祭、祖宗的生忌日等都要例行祭祀,每隔數年要舉行一次大祭。大祭時擺上全豬全羊,其它供品,更是不計其數。老人們穿起了馬卦,戴起了禮帽,隨著主祭的號令,畢恭畢敬地叩頭,經多次鞠躬祭酒和獻供之后,鼓樂炮仗齊鳴,好不熱鬧。
為便于舉辦大規模的祭拜活動,祠堂廳堂必須闊大。然而,按照“小堂宜團聚,中堂略闊而要方正,大堂宜闊大亦忌疏野。”(《陽宅撮要》)的原則,太過闊大的廳堂就不免“疏野”而不聚氣;空間過大陽氣太盛,而祖宗的神靈屬陰,從祖宗牌位所仰望所見到的天空(“風水學”稱為“過白”)不宜太多。因此,為抑制過盛的陽氣,潮人就在后廳與天井之間再建一“拜亭”這一時間和空間的交匯點出發,上可抑制神靈前的陽氣,使祖宗能夠安亭祭祀,還可為祭拜的子孫遮日擋雨,又增加建筑氣勢。因而,“拜亭”的設置是潮人重宗法制的見證。
潮汕“四點金”和北京四合院比較,可看出二者文化底蘊的不同。它們同為四面閉合的四合院,北京四合院院落圈較大但不一定在中心,寬大的庭院是由一系列房屋和聯廊“圍”合而成;而潮汕“四點金”則房房相接,左右對稱緊湊簡練,天井位于中庭,北方寬大的庭院被縮小為狹小方正的天井,好像是“挖”出來的。北京四合院大門都開在東南角或西北角上,這是因為京都之地皇權甚重制度嚴密,只有皇帝的宮殿和廟宇的大門能居中面南,故北京“四合院”不能在南面中央開門,而應依先天八卦(即伏羲八卦)將大門開在西北角(西北為艮,艮為山)或東南角(東南為兌,兌為澤)上,這樣才能使“山澤通氣”。
先天八卦宋以后才開始在北方流行,對宋以前南遷的“河洛人”影響不大。潮汕“四點金”還是依照宋以前古制,把大門開在中軸線上,且居中而面南。這一點可從“四點金”和唐宋四合院的相似性得到印證。傳唐代王維所畫的《輞川圖卷》中的四合院住宅,以及北宋畫家喬仲常所作的《后赤壁賦圖卷》(美國納爾遜——艾金斯美術館藏)中的蘇東坡在黃州的宅第,就與潮汕“四點金”如出一轍,可以斷言,潮汕“四點金”確實原湯原汁地保存了唐宋四合院的形制與格局。
7.潮汕民居建筑風水--“駟馬拖車”和“百鳥朝凰”
潮汕最著名的大型府第式民居是“駟馬拖車”和“百鳥朝凰”。它們也是由“四點金”和“下山虎”按向心圍合、中軸對稱的原則組合連結而成的。
以一座多進的宗祠為中心,兩旁并聯兩座規模小一點的“四點金”,成為中間大、兩邊小的三座“四點金”相連,稱“三壁連”或“五壁連”兩邊加上兩條火巷和從厝(因從厝和火巷細長似劍,故又稱為“雙佩劍”)和后包,這樣就成了“駟馬拖車”。
“駟馬拖車”是一種形象的稱謂,有正體和變體多種形式。潮陽關埠鎮下底村的清光緒年間的云南提督黃武賢的府第,就是由“五壁連”衍變成的正體“駟馬拖車”。小點的“駟馬拖車”由“三壁連”衍變而成。它們以中間的大宗祠象征“車”,左右兩邊的次要建筑象征著拖車的“馬”。這樣,坐在“車”上的列祖列宗就由居住在兩邊的象征“車”的子孫拖著,轟轟隆隆地從古代走了過來。家族的興衰,祖宗的榮光,子孫的昌盛在這宏大的建筑物一目了然。
“百鳥朝凰”又稱“三座落”、“三廳亙”、“八廳相向”,其主體建筑由兩座以上的“四點金”串聯,有三進三落或四進四落(八廳相向),不過兩邊圍護的從厝和后包多由一座座“下山虎”相聯圍護而成,要有總數一百間圍繞中心廳堂的“凰”才夠規格。如揭西棉湖郭氏大樓,即為清雍正年間販賣紅糖起家的郭來所建的“百鳥朝凰”,該樓占地五千多平米,五進院落,帶四條火巷和從厝,后有“去天尺五”的高14米瓊樓。建樓之時,由于邊角上的一戶人家不肯轉讓,宅地只夠蓋99間房,為湊足一百之數,郭來特意在井下再挖一間暗房,使之成為真正的“百鳥朝凰”。
建于清同治年間的廣東省揭陽榕城光祿公祠,曾是官至巡撫的大吏丁日昌寓所,該祠占地六千余平方米,以中間一座二進祠堂為中心,組合成一類于繁體的“興”字形建筑格局,“興”上半部主體建筑有房96間,下半部為東西4個齋房,共計100間,成了名符其實的“百鳥朝凰”。
在潮汕民間素有流傳“京都帝王府,潮州百姓家”的詞語。說到底是表示潮汕民間百姓的家居布局,建筑結構,建筑風格與京城皇宮的布局,建筑結構,建筑風格相似。
“駟馬拖車”和“百鳥朝凰”都是以宗祠為中心,左右有護厝和后包圍護的中軸對稱的“從厝式”民居群落。這是從古代世家大族居住的宮殿“府第”衍變而來的古老的建筑形式,它那集居住與祭祀于一體的功能是他們重視宗法制度的產物,因而保留了一些古代“京都帝王府”的遺制。也放正因為如此,“從厝式”民居才常常被稱為“府第式”民居。
“祠宅合一”的“從厝式”民居,如“潮州厝,皇宮起”所言的是潮州的大厝是按照皇宮的模樣建設,與宮殿布局相似外,其結構還與古代大型寺院的布局接近。這里所說的“皇宮起”并非指規模如皇宮那樣,而是指其裝飾豪華并不遜于皇宮。同時“潮州大厝皇宮起”是一句流傳在民間的俗語。將“駟馬拖車”與當代建筑史家傳熹年據唐代《戒壇圖經》的描述而繪律宗寺院相比較,其格局如出一轍。這是因為從魏晉開始,中原仕族風行“舍宅為寺”之習俗,據《健康實錄》載,自東晉康帝至簡文帝三十年間,共置寺十二所,其中由仕族舍宅為寺的就有七所,其數竟然過半,以至于出現相鄰數座宅第并舍為寺的情形。潮州“忠順世家”的祖宗之一,唐代的陳邕因在謫居地漳州筑室逾制,設有鐘鼓樓臺而被誣為“逆謀”,不得不“舍宅為寺”,今漳州的南山圭即是。連王維的 “輞川山莊”,最后也為亡母故“施莊為寺”。從這些事例可知,漢唐時代的王公貴族的“府第”和寺廟是可以互換的,其結構也應是相似的。這就是“駟馬拖車” 和唐代大型寺院間接相似的原因。由是,我們似可得出這們的結論,這種既有禮制功能又有居住功能的“從厝式”民居,確實是從宋代以前的“府第”發展衍變而來的。
然而,為什么宋代以前世家大族的居住形式獨獨在地偏一隅的潮汕及周邊地區傳存下來呢?這是因為當世家大族在潮汕重新集結的同時,中原仕族卻逐漸式微;而江南和三晉等地又由于明清以后個體經濟的發展,(即所謂“資本主義”的萌芽)使原來“比屋而居”大型聚落逐漸為單門獨戶的“四廂式”民居所取代,雖然,他們在村落意義上還是聚集在一起,但其聚落最多由一些單體四合院無序疊加而成,未能和“從厝式”民居一樣形成一個體現封建宗法禮制觀念的向心圍合、中軸對稱、主次分明的有序建筑整體。
由是可見,在地偏一隅的潮汕,因其根深蒂固的宗法宗族制度,才使這種能充分體現禮制觀念的“府第式”群落得以留存。“京都帝王府”終于成了“潮州百姓家”。
潮州的建筑風水,立足于其歷史和地理條件,是有民族和地域的特色,表現潮州人的審美情趣和文化內涵,這是很值得總結和借鑒的。最近國家決定撥專款保護市區南門一部分明清民居建筑,也正是體現其科學價值與藝術價值。
六、結語
眾所周知風水學是一門集天文學、地理學、環境學、建筑學、美學、心理學、倫理學等于一體的學問。概括地說,風水學就是人對環境的優選學。我國古代建筑的靈魂就是風水學。風水是我國特有的一種文化現象,它起源于古老的占卜術,后逐漸從術數中脫胎而出,成為一支獨立的學說,知名學者褚良才先生著《易經·風水·建筑》[v]第5頁載:“試問,一個居住在?青山在屋上,流水在屋下,中有五畝田,花竹秀而野?(宋,蘇軾詩)和?陽宅須教擇地形,背山面水稱人心,山有來龍昂秀發,水須圍抱作環形?(清,姚延鑾詩)的?風水寶地?上的人,他的生理、心理難道會不健康、不愉快嗎?再試問,一個居住在?污水橫流?、?臭氣薰天?、?爛草遍野?、?陰暗潮濕?、?冬寒夏暑?的?風水兇地?中的人,他的生理、心理難道會健康、愉快嗎?答案是不言而喻的”。千百年來,高明的堪輿師為贛州客家人選擇住宅基地,正如褚先生的高論,避開了那些陰暗污穢、死氣沉沉的“風水兇地”,選擇了盡是生機勃勃,欣欣向榮的“風水寶地”,使我們得以興旺發達(上段作了論證)。
當代許多研究風水學的專家學者,觀點已趨向一致,都認為風水學屬于建筑學范疇。如王玉德先生在他的宏論中指出:“風水是研究環境和建筑藝術的學問”。褚良才先生在他的宏論中指出:“說到底,風水就是人類居住、生存、繁行、發展的生態環境”。褚先生還引用古今名人名言而加以論證。他說:“關于風水的人為主體——建筑(宅),東漢大學者劉熙在他的名著《釋名》中是這樣說的:?宅,擇也。宅擇吉處而營之也。《黃帝內經》也說:夫宅地,乃是陰陽之樞紐,人倫之軌模……凡人所居,無不在宅……故宅者人之本,人以宅為家。居若安,即家代昌吉,若不安,則家族衰微?。現代建筑學泰斗梁思成在《中國建筑史》中也說:?風水等中國思想精神寄托于建筑之上?”。《贛南客家畫報》載《風水古建與贛南》一文載:“由東南大學出版社出版的《風水探源》一書,著者何曉昕的導師潘谷西教授在該書的序中說:?風水的核心內容是人們對居住環境進行選擇和處理的一種學問……風水產生于農業社會中,是人們渴望把自身和諧地統一自然之間而采取的一種自我完善手段”(1989年第一期《自然科學史研究》)。從這些古今名人名言中,足以證實風水正確地說陽宅風水應是屬建筑學范疇。所以說堪輿師必須走與建筑設計師相結合的道路。這是明智的選擇,前景廣闊,大有作為。否則,到了全民實現火葬,統一在由政府指定的墳山安葬骨灰時,就是堪輿師失業之時。
國際易學聯合會理事兼組織委員會主任, 東方國際易學研究院學術委員,北京建筑工程學院文化研究所教授韓增祿先生認為,認真地借鑒和利用風水學說中所蘊含的天人合一的整體觀念、經天緯地的廣闊視野、師法自然的哲學思想、崇尚和諧的理想境界、趨吉避兇的基本原則、身心之和的人文關懷等文化內涵,以及相形取勝、辨方正位、相土嘗水、藏風聚氣等建筑選址的基本原則,對于弘揚中國建筑文化的優良傳統、營造和諧美滿的健康住宅、推動中國建筑的文物保護、融合外來建筑的諸多長處、開創中國建筑風水文化研究的新局面,都是有益而無害的一大善事。
廣東省社會科學院哲學文化所副所長、研究員、廣東省周易研究會副會長,一級作家雷鐸先生認為風水學的精髓是“大道”。即是利用地形、天文、氣象的學問,融入哲學精神,既陰陽辯證的學問,和上天講和,和大地講和,盡量做到“順天”。
西南交通大學建筑系教授、四川省建筑師協會副會長張先進先生認為“風水”屬傳統的八卦理論,始于人類最初樸素的環境觀,它的內核其實就是中國人古老的人居環境,包括水源、林木、陽光、地磁、山脈走向、地形、溫度、濕度等多方面自然生態條件有機的結合。張教授說,經過了幾千年的歷史過程之后,“風水建筑”被蒙上迷信的色彩,所以很多人修房造屋要選時辰,殺雞等,拂去這些迷信的灰塵之后,“風水”有其相當多的可以吸納和研究的精髓。
同時許許多多的國外學者和科學家們對中國風水學的評論也非常高。
查理Chately在《中國的科學與文明》一書中說:“中國陰陽宅風水是使生者與死者之所處與宇宙氣息的地氣取得和合的藝術。” 日本的郭中端先生說:“中國風水實際是地理學,氣象學,生態學,規劃學和建筑學的一種綜合的自然科學”(引自[英]Ermestlitel伊特爾,《風水是古代中國神圣的景觀科學》)
孫保羅(Paulsun)在1992年《紐約太陽會議》上報告說:“風水世界觀可溯源于對天文地理的仰觀俯察,也包涵著深奧的精神感應。這是一種堪天輿地,與大自然和諧,協同的方法,從而使居住者及其子孫能在其聚居處擁有平實的生活。” 由于風水學有其合理的內核,所以它能夠長盛不衰。在當今社會里,一個地方的地理環境的好壞,在一定的程度上關系到房地產價值和價格的高低。我們明白了風水的本質和它對人的影響的道理以后,就能自覺而科學地獲取好的風水來用之。通過風水知識,合理選址建房屋,通過對住宅、房間的布置裝飾取得滿意理想的居住環境,達到自己的需求。使你居住在新的生活環境里,使你的身體健康、家庭幸福,幫助你的事業成功.。
風水學雖然在我國長達幾千年的封建社會里很盛行,但是歷代的思想家們都曾經對風水術進行過批判。早在東漢時期,大思想家王充就持激烈的態度猛烈批判了風水術中的迷信思想。明朝的著名的思想家張居正反對風水術中宣傳的“葬地能作人禍福”的迷信思想。他引用了《易經》“積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。”的話來批判了風水術中的迷信思想,說明了“人的兇吉禍福,都是本人所作所以為而招至的。”自古以來,不信風水的開明人士很多,他們在自己的論著和言論中批判風水迷信思想。
風水學在中國歷史上世世代代深刻地影響著普通老百姓思想和精神寄托。是有效進行協調人與大自然,人天得以和諧的一門學科。更是詮息人居住宅生態環境深妙奧秘超時空學科。
筆者認為,現代人對風水學的認識有需進一步提高理性,既要弘揚中華民族的傳統文化,又要剔除封建迷信的糟粕,運用風水學中合理的理論來為人民服務,這應當是現代人的合理要求,更加是時代的需要。