第一篇：茶文化之：茶館、茶道和世界的容貌

茶館、茶道和世界的容貌

安東尼奧尼的紀(jì)錄片《中國(guó)》，真切地記錄了他在上海城隍廟的見聞。九曲橋茶樓里坐滿了表情溫和的茶客，茶房在殷勤地走動(dòng)和斟水。越過喧鬧的桌子，我們看見了窗外鱗次節(jié)（木節(jié)）比的屋頂和正在天空飛翔的鴿子。那是發(fā)生在三十多年前的圖景，它記錄了上海南市區(qū)小市民的老式情懷。但影片卻因?yàn)椤耙庾R(shí)形態(tài)立場(chǎng)”遭到中國(guó)當(dāng)局的大規(guī)模抨擊。三十年之后，作為經(jīng)典化的歷史檔案，它還是成了我們緬懷舊時(shí)代的視覺索引。

城隍廟現(xiàn)今已變成偽造老街的國(guó)家主義樣板，它樓宇光鮮，道路筆直，一望而知是仿真的假古董，甚至池塘里的蓮花都是偽造的，它們沒有直接根植于池底，而是被古怪地放置在在幾只丑陋的鐵皮水盆里，其情形很像南京路上的大樹，后者居然被可笑地種植在大花盆里。這種弱智的“盆景主義”造園法，構(gòu)成了中國(guó)現(xiàn)代化建筑的主導(dǎo)語法。在九曲橋的盡頭，老茶樓被修理成了小賣部，貨架上陳放著專供各式瓶裝礦泉水、烏龍茶和紅茶，這些來自流水線的工業(yè)制品，徹底替代了品茶的情趣。跟中國(guó)大地上的所有假古董一樣，原生態(tài)的茶樓，正在城市的現(xiàn)代化革命中迅速凋零。

在上海外環(huán)線內(nèi)唯一的古鎮(zhèn)七寶，當(dāng)?shù)卣畩^勇地拆光了所有的晚清建筑，繼而又打造了一條仿清古街，用以兜售俗不可耐的現(xiàn)代商品。它是城隍廟的更為低劣的翻版。整條街上只有一家老式茶館。越過門口用來燒水的仿制“老虎灶”，可以看見那些年邁的農(nóng)夫――從地圖上消失了的鄉(xiāng)村的遺民，表情木訥地圍坐在八仙桌前，嗑著瓜籽，臉上布滿田野的風(fēng)霜。他們的存在構(gòu)成了一幅舊時(shí)代的黑白插圖，與四周的市場(chǎng)氣味格格不入。茶室的后門通向書場(chǎng)，那是演唱蘇州評(píng)彈的地點(diǎn)。陳設(shè)簡(jiǎn)陋，光線黯淡，已經(jīng)有少數(shù)書客坐在里面聊天，等待著下一場(chǎng)彈詞的開篇。他們中的一些人是戲迷，而另一些則是好奇的游客，指望從這里聽到正在湮滅的聲音。

只有一類茶館在都市化的進(jìn)程中得到了復(fù)興，那就是九十年代的臺(tái)式茶藝館，講究茶具和茶室陳設(shè)，情調(diào)幽雅，但茶湯和點(diǎn)心的價(jià)格卻過于昂貴。近來，浙式茶樓開始在杭州、寧波和上海等地崛起，它由無數(shù)個(gè)四人座的小隔間構(gòu)成。身穿旗袍的女子在撥弄古箏和琵琶，為茶客們演奏古樂，她們的身影晃動(dòng)在古色古香的大廳里，向人們展示著古韻與風(fēng)情。走廊上陳列著品種繁多的小吃，可以任意拿取。茶客們相約在那里喝茶、打牌和聊天，打發(fā)一整天的休閑時(shí)光。這是從市場(chǎng)邏輯創(chuàng)意中衍生的新式茶館，每類人都可以自由選擇飲茶的方式，但它有時(shí)卻更像是規(guī)模龐大的四合院，混雜著從市民主義到懷舊主義的各種肉身氣息。

在銀座附近的日式茶室，我才窺見了茶道的真相。煮茶、沏茶和飲茶的程序超越了茶味本身，甚至與茶色、茶味和茶香無關(guān)。它是真正的儀典，從事著超然于物界的敘事。半明半昧的茶室潔凈無塵，窗格上的白紙和地上的竹席構(gòu)成了微妙的對(duì)話。柴爐、水壺和瓷器，這些被圣化的器物，安靜地陳放在檀木案上，散發(fā)著精巧雅致的氣息。幾個(gè)年輕女人躲藏在和服里，以小巧的身形、笑容可掬的臉龐、瓷雕般潔白的纖手和精密的手勢(shì)，不倦地訴說著茶藝中的真理。符號(hào)化的儀式繁褥而細(xì)密，在時(shí)間中緩慢延展著，仿佛支配茶道的是另一種時(shí)間，和日晷、滴漏和沙鐘之類的器物密切相關(guān)，但又逾越了時(shí)間，成為一種永久的凝視。

茶是東方理性的標(biāo)志。茶本身并非真理，而僅僅是引向終極關(guān)懷的道路。“茶道”就是茶的道路，它在純凈的茶室里盤桓，促使我們觀看、嗅聞、品嘗與諦聽。茶葉在在沸水中飛旋沉浮，隨后便變得寧靜起來，仿佛一些細(xì)小的精靈，在巨大的靜寂里向我們言說。茶是大地植物的符號(hào)，也是亞細(xì)亞痛苦的敵人，它把飲者引回到對(duì)自然的沉思，達(dá)成陰與陽、身體與靈魂、人與天地的終極和諧。“茶道”就這樣穿越茶館，鋪陳在我們面前。茶是內(nèi)在有力的，它氣息芬芳，靜靜地握住了世界的容貌。（作者：朱大可，原載《南方周末》）

第二篇：茶道與茶文化

大學(xué)生與茶文化

我們的傳統(tǒng)文化正在從我們身邊一點(diǎn)點(diǎn)的消逝，這些從老祖宗那里積淀下來的東西在慢慢的被我們遺忘。如果這些東西傳承到我們這一代中斷了，那么我們能留給未來什么呢？是無數(shù)的高樓，是機(jī)器的轟鳴，是網(wǎng)絡(luò)文化，是······

我想這些都不是，留下的應(yīng)該是我們的傳統(tǒng)文化，我們的從前。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣應(yīng)當(dāng)?shù)玫絺鞒小６皇且晃兜耐瞥缥鞣降目Х取⒖蓸贰?/p>

茶，是中華民族的舉國(guó)之飲。發(fā)于神農(nóng)，聞?dòng)隰斨芄d于唐朝，盛于宋代。中國(guó)茶文化糅合了中國(guó)儒、道、佛諸派思想，獨(dú)成一體，是中國(guó)文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的歷史。

茶的起源，陸羽根據(jù)《神農(nóng)食經(jīng)》“茶茗久服，令人有力悅志”的記載，認(rèn)為飲茶始于神農(nóng)時(shí)代，“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”。（《茶經(jīng)·六之飲》）神農(nóng)即炎帝，與黃帝同為中國(guó)上古都部落首領(lǐng)。

茶的發(fā)展，中國(guó)飲茶始于西漢有史可據(jù)，但在西漢時(shí)期，中國(guó)只有四川一帶飲茶，西漢對(duì)茶作過記錄的司馬相如、王褒、楊雄均是四川人。兩漢時(shí)期，茶作為四川的特產(chǎn)，通過進(jìn)貢的渠道，首先傳到京都長(zhǎng)安，并逐漸向當(dāng)時(shí)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心陜西、河南等北方地區(qū)傳播；另一方面，四川的飲茶風(fēng)尚沿水路順長(zhǎng)江而傳播到長(zhǎng)江中下游地區(qū)。從西漢直到三國(guó)時(shí)期，在巴蜀之外，茶是供上層社會(huì)享用的珍稀之品，飲茶限于王公朝士。飲茶在三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期開始慢慢發(fā)展。

飲茶風(fēng)尚興起，中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷俠，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。窮曰競(jìng)夜，殆成風(fēng)俗，始自中地，流于塞外。”封演認(rèn)為禪宗促進(jìn)了北方飲茶的形成，唐代開元以后，中國(guó)的“茶道”大行，飲茶之風(fēng)彌漫朝野。飲茶風(fēng)俗在中唐慢慢形成，但是飲茶此時(shí)還是只是一種貴族們生活的一部分，并未走入尋常百信家。茶的普及，宋承唐代飲茶之風(fēng)，日益普及。宋梅堯臣《南有嘉茗賦》云：“華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時(shí)啜無厭不寧。”宋昊自牧《夢(mèng)梁錄》卷十六“鰲鋪”載：“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶。”自宋代始，茶就成為開門“七件事”之一。宋徽宗趙佶《大觀茶論》序云：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。顧近歲以來，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙，莫不盛早其極。”飲茶從宋代開始慢慢進(jìn)入尋常百信家里，飲茶也變的大眾化、普及化。

茶文化之茶與宗教。

茶文化，包括茶葉品評(píng)技法、藝術(shù)操作手段的鑒賞、品茗美好環(huán)境的領(lǐng)略等整個(gè)品茶過程的美好意境。其過程體現(xiàn)形式和精神的相互統(tǒng)一，是飲茶活動(dòng)過程中形成的文化現(xiàn)象。它起源久遠(yuǎn)，歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，與宗教結(jié)緣。中國(guó)人歷來就有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。

茶與道教，唐代時(shí)，道士喜飲茶者已比比皆是。由于茶能“輕身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修煉的重要輔助手段，而將茶作為長(zhǎng)生不老的靈丹妙藥。道教在祭祀時(shí)祈禱作法等場(chǎng)合的獻(xiàn)茶也成為“做道場(chǎng)”的程式之一。道士們品茶，也種茶。凡在道教宮觀林立之地，也往往是茶葉盛產(chǎn)之地。道士們都于山谷嶺坡處栽種茶樹，采制茶葉，以飲茶為樂，提倡以茶待客，以茶為祈禱、祭獻(xiàn)、齋戒、甚而“驅(qū)鬼妖”的供品之一。

茶與佛教，佛教修行之法為“戒、定、慧”。“戒”，即不飲酒，戒葷吃素；“定、慧”，即坐禪修行，要求坐禪時(shí)頭正背直、不動(dòng)不搖、不委不倚，而進(jìn)入專注忘我的境界。此種耗費(fèi)精神、損傷體力的坐禪，正好以飲茶來調(diào)整精氣，故飲茶自古以來受到僧人們的推崇。坐禪是佛教的重要修行內(nèi)容之一，而坐禪與飲茶是密不可分的。僧人坐禪，又稱“禪定”。唯有鎮(zhèn)定精神、排除雜念、清心靜境，方可自悟禪機(jī)。而飲茶不但能“破睡”，還能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神。故古有“茶中有禪、茶禪一體、茶禪一味”之說。意指禪與茶葉同為一味，品茶成為參禪的前奏，參禪成了品茶之目的，二位一體，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶與文學(xué)。

我國(guó)悠久的茶業(yè)歷史為人類創(chuàng)造了茶業(yè)科學(xué)技術(shù)，也為世界積累了最豐富的茶業(yè)歷史文獻(xiàn)。在浩如煙海的文化典籍中，不但專門論述茶葉的書而且在史籍、方志、筆記、雜考和字書類古書中，也都記有大量關(guān)于茶茶史、茶法及茶葉生產(chǎn)技術(shù)的內(nèi)容。

歷史上記載的茶書失散較多，現(xiàn)在比較完整地保存下來的只剩《茶經(jīng)》，《茶經(jīng)》也成為茶文化的一部圣經(jīng)。下面介紹基本與茶有關(guān)的專著：《茶經(jīng)》－唐、陸羽撰，成書于公元758年前后，內(nèi)容分3卷10節(jié)。《煎茶水記》－唐、張又新撰，公元825年前后問世，1卷。《采茶錄》－唐、溫庭筠撰于公元860年前后，約失傳于北宋，僅存辨、嗜、易、苦、致五類六則。《十六湯品》－唐、蘇 撰，具體成書年代不詳。原文佚，引自《清異錄》第四卷茗 部。《茶錄》－宋、蔡襄著。蔡襄自序：因陸羽《茶經(jīng)》沒有記載福建建安之茶，丁謂《茶圖》獨(dú)采制之事。《東溪試茶錄》－宋、宋子撰。如今，茶已經(jīng)深入到了大多尋常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入尋常百信的家中。而這中間大多數(shù)為“飲茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一種文化需要傳承，需要發(fā)揚(yáng)光大，需要我們共同努力。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣需要我們來傳承。作為大學(xué)生的我們有這個(gè)責(zé)任去傳承，在這一過程中我們更深入的看到茶文化的博大。

一張?zhí)梢危粔厝ǎ瑳_泡出幾千年的茶文化與中國(guó)文化。

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第三篇：茶文化,茶食,茶道

茶文化，茶食，茶道

中國(guó)是世界上最早發(fā)現(xiàn)和利用茶樹的國(guó)家。遠(yuǎn)古時(shí)期,老百姓就已發(fā)現(xiàn)和利用茶樹,如神農(nóng)<本草經(jīng)>:“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”公元前1122-1116年,我國(guó)巴蜀就有以茶葉為“貢品”的記載。

漢宣帝年間(公元前57年-54年)蜀人王褒所著 <<僮約>> ,內(nèi)有“武陽實(shí)茶”及“烹茶器具”之句,武陽即今四川省彭山縣,說明在秦漢時(shí)期,四川產(chǎn)茶已初具規(guī)模,制茶方面也有改進(jìn),茶葉具有色.香.味的特色,并被用于多種用途,如藥用,喪用,祭祀用,食用,或?yàn)樯蠈由鐣?huì)的奢侈品;像武陽那樣的茶葉集散市已經(jīng)形成了。

春秋戰(zhàn)國(guó)后期及西漢初年,我國(guó)歷史上曾發(fā)生幾次大規(guī)模戰(zhàn)爭(zhēng),人口大遷徙,特別在秦統(tǒng)一四川后,促進(jìn)了四川和其它各地的貨物交換和經(jīng)濟(jì)交流,四川的茶樹栽培,制作技術(shù)及飲用習(xí)俗,開始向當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì).政治.文化中心陜西.河南等地傳播,陜西.河南成為我國(guó)最古老的北方茶區(qū)之一.其后沿長(zhǎng)江逐漸向長(zhǎng)江中.下游推移,再次傳播到南方各省.據(jù)史料載,漢王至江蘇宜興茗嶺“課童藝茶”漢羨實(shí)茶“,漢朝名士葛玄在浙江天山設(shè)”植茶之圃“,說明漢代四川的茶樹已傳播到江蘇.浙江一帶了。江南初次飲茶的紀(jì)錄始于三國(guó),在<<吳志.曜傳>>中,曾敘述孫皓以茶代酒 客的故事。

兩晉.南北朝(265-587年),茶產(chǎn)漸多,鄭羽飲茶的記載也多見于史冊(cè).及至?xí)x后,茶葉的商品化已到了相當(dāng)程度,茶葉產(chǎn)量也有增加,部再視為珍貴的奢侈品了.茶葉成為商品以后,為求得高價(jià)出售,乃從事精工采制,以提高質(zhì)量.南北朝初期,以上等茶作為貢品 ,再南朝宋山謙之所著的<<吳興記>>中,載有:”浙江烏程縣(即今吳興縣)西二十里,有溫山,所產(chǎn)之茶,轉(zhuǎn)作進(jìn)貢支用.“漢代,佛教自西域傳入我國(guó),到了南北朝時(shí)更為盛行.佛教提倡座禪,飲茶可以鎮(zhèn)定精神,夜里飲茶可以驅(qū)睡,茶葉又和佛教結(jié)下了不解之緣,茶之聲譽(yù),逐馳名于世.因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建莊園都開始種植茶樹.我國(guó)許多名茶,相當(dāng)一部份是佛教和道教勝地最初種植的,如四川蒙頂.廬山云霧.黃山毛峰.以及天臺(tái)華頂.雁蕩毛峰.天日云霧.天目云霧.天目青頂.徑山茶.龍井茶等,都是在名山大川的寺院附近出產(chǎn),從這方面看,佛教和道教信徒們對(duì)茶的栽種,采制.傳播也起到一定的作用.南北朝以后,所謂士大夫支流,逃避現(xiàn)實(shí),終日清淡,品茶賦詩,茶葉消費(fèi)更大,茶在江南成為一種”比屋皆飲“和”坐席竟下飲“的普通飲料,這說明在江南客來早已成為一種禮節(jié)。

唐朝一統(tǒng)天下,修文息武,重視農(nóng)作,促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展.由于國(guó)內(nèi)太平,社會(huì)安定,隨著農(nóng)業(yè).手工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,茶葉的生產(chǎn)和貿(mào)易也迅速興盛起來了,成為我國(guó)歷史上第一個(gè)高峰,飲茶的人遍及全國(guó),有的地方,戶戶飲茶已成習(xí)俗.茶葉產(chǎn)地分布長(zhǎng)江.珠江流域和陜西.河南等十四個(gè)區(qū)的許多州郡,當(dāng)時(shí)以武夷山茶采制而成的蒸青團(tuán)茶,極負(fù)盛名.中唐以后,全國(guó)有七十多州產(chǎn)茶,轄三百四十多縣,分布在現(xiàn)今的十四個(gè)省.市.自治區(qū).兩宋的茶葉生產(chǎn),在唐朝至五代的基礎(chǔ)上逐步發(fā)展.全國(guó)茶葉產(chǎn)區(qū)又有所擴(kuò)大,各地精制的名茶繁多,茶葉產(chǎn)量也有增加。元朝,茶葉生產(chǎn)有了更大的發(fā)展,至元朝中期,老百姓做茶技術(shù)不斷提高,講究制茶功夫,有些成具有地方特色的茗茶,當(dāng)時(shí)視為珍品,在南方極受歡迎.元時(shí)在茶葉生產(chǎn)上的另一成就,是用機(jī)械來制茶葉,據(jù)王楨記載,當(dāng)時(shí)有些地區(qū)采用了水轉(zhuǎn)連磨,即利用水力帶動(dòng)茶磨和椎具碎茶,顯然較宋朝的碾茶又前進(jìn)了一步。

明朝洪武元年,朱元璋廢止過去某些弊制,在茶業(yè)上立詔置貢奉龍團(tuán),這一措施對(duì)制茶技藝的發(fā)展起了一定的促進(jìn)作用.因此明代是我國(guó)古代制茶發(fā)展最快.成就最大的一個(gè)重要時(shí)代,它為現(xiàn)代制茶工藝的發(fā)展奠立良好基礎(chǔ).明代制茶的發(fā)展,首先反映在茶葉制作技術(shù)上的進(jìn)步,元朝茗茶殺青是用蒸青,明茶揉捻只是”略揉“而已.至明朝一般都改為炒青,少數(shù)地方采用了曬青,并開始注意到茶葉的外型美觀,把茶揉成條索.所以后來一般飲茶就不再煎煮,而逐漸改為泡茶了。

清末,中國(guó)大陸茶葉生產(chǎn)已相當(dāng)?shù)陌l(fā)達(dá),全中國(guó)大陸共有十六省(區(qū)).六百多個(gè)縣(市)產(chǎn)茶,面積為1500多方畝,居世界產(chǎn)茶國(guó)首位,占世界茶園面積的44%,產(chǎn)量已超過800萬擔(dān),居世界第二位,占世界總產(chǎn)量的17%.1984年全國(guó)出口茶葉280多萬擔(dān),約占世界茶出口總量的16%.江南栽茶更加普遍.據(jù)數(shù)據(jù)記載,1880年,中國(guó)出口茶葉達(dá)254萬擔(dān),1886年最高達(dá)到268萬擔(dān),這是當(dāng)時(shí)中國(guó)大陸茶葉出口最好的記載。

一·茶文化

茶文化從廣義上講，分茶的自然科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面，是指人類社會(huì)歷史實(shí)踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學(xué)，主要指茶對(duì)精神和社會(huì)的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨(dú)立的體系，因而，現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學(xué)。

茶文化的形成和發(fā)展（1）三國(guó)以前的茶文化啟蒙

很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時(shí)間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價(jià)值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國(guó)魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。

（2）晉代、南北朝茶文化的萌芽

隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會(huì)作用。

（3）唐代茶文化的形成

780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標(biāo)志。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動(dòng)。在唐代形成的中國(guó)茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

（4）宋代茶文化的興盛 宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動(dòng)了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團(tuán)，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機(jī)關(guān)，宮廷用茶已分等級(jí)。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國(guó)外使節(jié)。至于下層社會(huì)，茶文化更是生機(jī)活潑，有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時(shí)要“下茶”，結(jié)婚時(shí)要“定茶”，同房時(shí)要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起，帶來了采制烹點(diǎn)的一系列變化。

（5）明、清茶文化的普及

此時(shí)已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會(huì)記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計(jì)其數(shù)。

（6）現(xiàn)代茶文化的發(fā)展

新中國(guó)成立后，我國(guó)茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質(zhì)財(cái)富的大量增加為我國(guó)茶文化的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個(gè)以宏揚(yáng)茶文化為宗旨的社會(huì)團(tuán)體--“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會(huì)”，1990年“中國(guó)茶人聯(lián)誼會(huì)”在北京成立，1993年“中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)”在湖洲成立，1991年中國(guó)茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國(guó)國(guó)際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國(guó)際茶文化研討會(huì)已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺(tái)地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

二·茶道

茶道發(fā)源于中國(guó)。中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國(guó)茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國(guó)茶道知之甚少。這也難怪，”道“之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實(shí)在、宇宙本體、生命本源等。因”道“的多義，故對(duì)”茶道“的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。

中國(guó)茶道是”飲茶之道“、”飲茶修道“、”飲茶即道“的有機(jī)結(jié)合。”飲茶之道“是指飲茶的藝術(shù)，”道“在此作方法、技藝講；”飲茶修道“是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德；”道“在此作道德、真理、本源講；”飲茶即道“是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。”道“在此作真理、實(shí)在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。

1·中國(guó)茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見記》卷六”飲茶“記載：”楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。“

陸羽，字鴻漸，又字季疵，號(hào)桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說”造茶具二十四式“。五之煮、六之飲說”煎茶炙茶之法“，對(duì)炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的”茶道“就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的”飲茶之道。“《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。

中國(guó)茶道約成于中唐之際，陸羽是中國(guó)茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的”飲茶之道“實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國(guó)茶道即”飲茶之道“，即是飲茶藝術(shù)。

中國(guó)的”飲茶之道“，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝贰⒃S次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的”工夫茶“則是中國(guó)古代”飲茶之道“的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請(qǐng)上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南恪⒊跗菲孳⒃僬辶飨肌⒓?xì)啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。

2·中國(guó)茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：”一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。??熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。“皎然認(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的”茶道“是關(guān)于”茶道“的最早記錄。

唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，”七碗茶“流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。”一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。“唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰：”竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。“唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有”疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥。“這些詩是說飲茶能讓人”通仙靈“，”通杳冥“，”塵心洗盡“，羽化登仙，勝于煉丹服藥。

唐末劉貞亮倡茶有”十德“之說，”以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。“飲茶使人恭敬、有禮、仁愛、志雅，可行大道。

趙佶《大觀茶論》說茶”祛襟滌滯，致清導(dǎo)和“，”沖淡閑潔，韻高致靜“，”天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩。“朱權(quán)《茶譜》記：”予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。??乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。“趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。

由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國(guó)茶道即是”飲茶修道“。

3·中國(guó)茶道：飲茶即道 老子認(rèn)為：”道法自然“。莊子認(rèn)為”道“普遍地內(nèi)化于一切物，”無所不在“，”無逃乎物“。馬祖道一禪師主張”平常心是道“，其弟子龐蘊(yùn)居士則說：”神通并妙用，運(yùn)水與搬柴“，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于”饑來吃飯，困來即眠“。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說：”佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠“。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。

《五燈會(huì)元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，”師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應(yīng)諾，師曰：'吃茶去。“從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們?cè)诙U門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以”吃茶去“作為”機(jī)鋒“、”公案“，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰：”空持百千偈，不如吃茶去。“

《五燈會(huì)元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，”??又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會(huì)么?'曰：'不會(huì)。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認(rèn)為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。

道法自然，修道在飲茶。大道至簡(jiǎn)，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國(guó)茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

4·中國(guó)茶道：藝、修、道的結(jié)合

綜上所說，中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且 是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。

中國(guó)茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

中國(guó)茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。

三·茶食茶宴

有酒宴，亦有茶宴。茶宴隨著茶的普遍飲用而出現(xiàn)，距今已有1700年的歷史。茶宴最早的記載見于《世說新語·輕詆篇》：“褚太傅初渡江，嘗入東，至金昌亭。吳中豪右燕集亭中，褚公雖素有重名于時(shí)，造次不相識(shí)，別敕左右多與茗汁，少箸粽。”茶宴形式多樣，有以茶代酒，花間竹下賞花清飲的（呂溫《三月三日茶宴序》）；有慶賀新茶初采，品比貢茶，在兩州邊境舉辦的品茶歌舞宴（白居易《夜間賈常州、崔湖州茶山境會(huì)亭歡宴》）；有禪林參禪講經(jīng)招待賓客的大型茶宴（徑山茶宴、喇嘛寺茶會(huì)）；有皇帝與重臣共品貢茶的茶宴等??。

茶宴食品與酒宴亦有區(qū)別，主要是較清淡的面食與果品，統(tǒng)稱茶食。前引《世說》中所提的“粽”即是糯米作的一種茶食，也即是《大金國(guó)志》中所提到的茶食——蜜糕。關(guān)于茶食的最好記述見日本的《禪林小歌》，書中在介紹源自中國(guó)的唐式茶會(huì)時(shí)寫到：“端上水晶包子（葛粉做）、驢腸羹（似驢腸）、水精紅羹、鱉羹（狀似）、豬羹（形似豬肝）、甫美羹、寸金羹（因金色寸方得名）、白魚羹（白色、似白魚）、骨頭羹、都蘆羹等羹湯類；乳餅（小麥餅、形似乳房）、茶麻餅、饅頭、卷餅、溫餅等餅類及餛飩、螺結(jié)、柳葉面、相皮面、經(jīng)帶面、打面、素面、韭葉面、冷面等。”客人們更相“誣之”（互勸意）。隨后用高緣果盒盛裝龍眼、荔枝、榛子、蘋果、胡桃、榧子、松子、棗杏、栗柿、溫州桔、薯等。由于是禪林，上列食品均為素食。在一般人的茶食中，也有葷菜，如陸游獨(dú)好鴨腳，在《聽雪為客置茶果》中寫到：“不饤栗和梨，猶能烹鴨腳。”

茶宴初出現(xiàn)時(shí)，是士大夫們標(biāo)榜儉樸，作為酒宴的替代。隨著社會(huì)的發(fā)展，它也演變得鋪張、奢華。從茶宴的記錄上可以看到，當(dāng)時(shí)人們甚少系縛，自由、快樂，茶宴上有一種勃勃向上之氣。自從陸羽提倡茶四修身養(yǎng)性之物，精行檢德之人所為后，茶走入淡泊寧靜之路，茶宴在中原大地開始走下坡路。對(duì)茶宴極為推崇的白居易在其后來所作的《夜泛陽塢入明月灣即事寄崔湖州》之后注：“嘗羨吳興每春茶山之游，泊入太湖，羨意減矣。”可見，此時(shí)茶宴已失去了往日的昌盛。到了明代，文人們更認(rèn)為“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣盡矣”；“飲茶最忌葷肴雜陳”；“飲茶以客少為貴??五六（人）日泛，七八（人）日施”。這種把茶宴看作施茶，以及沖泡茶的出現(xiàn)，使茶宴完全消失。

茶宴的出現(xiàn)，刺激了茶食的發(fā)展。茶宴消失后，茶食則傳入民間。在北京、上海、南京、廣州、成都等地的茶館里，茶食不但品種多而精美，且各地自有特色。除茶館外，茶食在民間習(xí)俗中也有一定的地位。在云南昭通地區(qū)的綏江，請(qǐng)客人吃點(diǎn)心，他們稱之為“擺茶”。結(jié)婚時(shí)男方要給女方送去一些（一般是十幾抬）自制的點(diǎn)心，稱之為“茶禮”。無論是“擺茶”的點(diǎn)心還是“茶禮”的點(diǎn)心，都稱之為“茶食”，其中有一種當(dāng)?shù)厝朔Q之為“果果”，其制作以優(yōu)質(zhì)糯米為主要原料，配上黃豆、花生、芋頭、果藥等，放陰涼干燥處陰干，再用“油砂”炒酥，再給它穿上蜂蜜、砂糖、豬油、芝麻等的外衣。除果果外，茶食中還有“苕絲”、“玉蘭絲”、“油酥米花糖”、“瓜片”、“片糖”、“甜酒耙”等。明代許次紓在《茶疏》中寫到：“禮失求諸野，今求之夷矣。”他所說的夷即指當(dāng)時(shí)的南中，今天的云南。可見云南在明代保存了很多中原已失的茶俗。今天的綏江茶食可能就是真正的古風(fēng)，從中可以看到云南化的中原茶食風(fēng)俗。

第四篇：茶藝·茶道·茶文化

茶藝·茶道·茶文化

陳文華

目前，許多有關(guān)茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混亂的現(xiàn)象，如到底什么是茶文化問題，什么是茶道問題，什么是茶藝問題，茶道和茶藝的關(guān)系問題，都存在誤區(qū)，沒有統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)，需要加以探討，以求得共識(shí)。

在討論茶文化問題之前，必須先弄清什么是文化。

按文化學(xué)的定義，目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

廣義的文化，是指人類社會(huì)歷史實(shí)踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和，也就是說，人類改造自然和社會(huì)過程中所創(chuàng)造的一切，都屬于文化的范疇。

狹義的文化，是指社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，即精神財(cái)富，如文學(xué)、藝術(shù)、教育、科學(xué)等等，同時(shí)也包括社會(huì)制度和組織機(jī)構(gòu)。

因此，茶文化應(yīng)該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個(gè)茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財(cái)富”部分。王玲教授在《中國(guó)茶文化》一書中是主張狹義說的，她強(qiáng)調(diào)指出：“研究茶文化，不是研究茶的生長(zhǎng)、培植、制作、化學(xué)成份、藥學(xué)原理、衛(wèi)生保健作用等自然現(xiàn)象，這是自然科學(xué)家的工作。也不是簡(jiǎn)單地把茶葉學(xué)加上茶葉考古和茶的發(fā)展史。我們的任務(wù)，是研究茶在被應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的文化和社會(huì)現(xiàn)象。”

按照文化學(xué)的研究，文化可分為技術(shù)和價(jià)值兩個(gè)體系。技術(shù)體系是指人類加工自然造成的技術(shù)的、器物的、非人格的、客觀的東西；價(jià)值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規(guī)范的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個(gè)體系經(jīng)由語言和社會(huì)結(jié)構(gòu)組成統(tǒng)一體，也就是廣義的文化。因而，文化的價(jià)值體系狹義文化。

文化的內(nèi)部結(jié)構(gòu)包括下列幾個(gè)層次：物態(tài)文化、制度文化、行為文化、心態(tài)文化。

物態(tài)文化層是人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)方式和產(chǎn)品的總和，是可觸知的具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物。

制度文化層是人類在社會(huì)實(shí)踐中組建的各種社會(huì)行為規(guī)范。

行為文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風(fēng)俗等形態(tài)表現(xiàn)出來的行為模式。

心態(tài)文化是人類在社會(huì)意識(shí)活動(dòng)中孕育出來的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，相當(dāng)于通常所說的精神文化、社會(huì)意識(shí)等概念。這是文化的核心。

那么，茶文化也應(yīng)該有這樣的四個(gè)層次。

1.茶文化的四個(gè)層次

物態(tài)文化——人們從事茶葉生產(chǎn)的活動(dòng)方式和產(chǎn)品的總和，即有關(guān)茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學(xué)成份及療效研究??等等，也包括品茶時(shí)所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建筑物。

制度文化——人們?cè)趶氖虏枞~生產(chǎn)和消費(fèi)過程中所形成的社會(huì)行為規(guī)范。如隨著茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強(qiáng)其管理措施，稱之為“茶政”，包括納貢、稅收、專賣、內(nèi)銷、外貿(mào)??等等。據(jù)《華陽國(guó)志.巴志》記載，早在周武王伐紂之時(shí)，巴蜀地區(qū)的“茶、蜜、靈龜??皆納貢。”至唐以后貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年（公元780年）開始，對(duì)茶葉征收賦稅：“稅天下茶、漆、竹、木，十取一。”（《舊唐書?食貨志》）大和九年（公元835年）開始實(shí)行榷茶制，即實(shí)行茶葉專賣制（《舊唐書.文宗本紀(jì)》）宋代蔡京立茶引制，商人領(lǐng)引時(shí)交稅，然后才能到指定地點(diǎn)取茶。自宋至清，為了控制對(duì)西北少數(shù)民族的茶葉供應(yīng)，設(shè)茶馬司，實(shí)行茶馬貿(mào)易，以達(dá)到“以茶治邊”的目的。對(duì)漢族地區(qū)的茶葉貿(mào)易也嚴(yán)加限制，多方盤剝。

行為文化——人們?cè)诓枞~生產(chǎn)和消費(fèi)過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現(xiàn)出來。如宋代詩人杜來“寒夜客來茶當(dāng)酒”的名句，說明客來敬茶是我國(guó)的傳統(tǒng)禮節(jié)；千里寄茶表示對(duì)親人的懷念；民間舊時(shí)行聘以茶為禮，稱“茶禮”，送“茶禮”叫“下茶”，古時(shí)諺語曰“一女不吃兩家茶”，即女家受了“茶禮”便不再接受別家聘禮；還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。

心態(tài)文化——人們?cè)趹?yīng)用茶葉的過程中所孕育出來的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們?cè)谄凤嫴铚珪r(shí)所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生發(fā)的豐富聯(lián)想；反映茶葉生產(chǎn)、茶區(qū)生活、飲茶情趣的文藝作品；將飲茶與人生處世哲學(xué)相結(jié)合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。

因此，廣義的茶文化應(yīng)該由上述四個(gè)層次組成。但是第一層次（物態(tài)文化）中早已形成一門完整、系統(tǒng)的科學(xué)——茶葉科學(xué)，簡(jiǎn)稱茶學(xué)。第二層次（制度文化）屬于經(jīng)濟(jì)史學(xué)科研究范疇，而且也是成績(jī)顯著，碩果累累。所以作為新興的學(xué)科，茶文化學(xué)應(yīng)該將研究重點(diǎn)放在過去比較薄弱的第三、第四兩個(gè)層次，也就是狹義的茶文化。

如此看來，我們要研究的狹義茶文化是屬于平常所謂的“精神文明”范疇，但是它又不是完全脫離“物質(zhì)文明”的文化，而是結(jié)合在一起的。不管是茶道也好，茶藝也好，茶禮也好，茶俗也好，都是在茶葉應(yīng)用過程中體現(xiàn)出來的，離開，也就不存在什么茶文化了。

2.茶文化的核心是茶道

目前，關(guān)于茶文化的許多名詞術(shù)語存在一些模糊甚至是混亂的認(rèn)識(shí)，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區(qū)別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進(jìn)行深入的討論，加以界定，以求取得統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)。

我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。

茶藝 “茶藝”一詞最早出現(xiàn)于七十年代的臺(tái)灣。當(dāng)20世紀(jì)七十年代臺(tái)灣出現(xiàn)茶文化復(fù)興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關(guān)茶文化組織的時(shí)候，接受臺(tái)灣民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)婁子匡教授的建議，使用“茶藝”一詞，成立了“臺(tái)北市茶藝協(xié)會(huì)”、“高雄市茶藝學(xué)會(huì)”。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會(huì)”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現(xiàn)。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，臺(tái)灣茶文化專家范增平先生在第二屆國(guó)際茶文化研討會(huì)上宣讀的《茶文化的傳播對(duì)現(xiàn)代臺(tái)灣社會(huì)的影響》論文中指出：當(dāng)時(shí)為了弘揚(yáng)茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞。但是有人認(rèn)為“茶道”雖然中國(guó)自古已有之，卻已為日本專美于前，如果現(xiàn)在繼續(xù)使用“茶道”恐怕引起誤會(huì)，以為是把日本茶道搬到臺(tái)灣來。另一個(gè)顧慮是怕提出“茶道”過于嚴(yán)肅，中國(guó)人對(duì)于“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個(gè)詞。經(jīng)過一番討論，大家同意才定案。“茶藝”就這么產(chǎn)生了。

然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統(tǒng)一而明確的定義。如臺(tái)灣茶藝專家季野先生認(rèn)為：“茶藝是以茶為主體，將藝術(shù)溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶藝信箱》98頁，臺(tái)灣茶與藝術(shù)雜志社出版）范增平先生認(rèn)為：“茶藝包括兩方面，科學(xué)和人文的，也就是，一、技藝，科學(xué)地泡好一壺茶的技術(shù)。

二、藝術(shù)，美妙地品享一杯茶的方式。中國(guó)茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個(gè)過程當(dāng)中來觀察整體。”（范增平：《臺(tái)灣茶文化論》280頁，臺(tái)灣碧山巖出版公司出版）臺(tái)灣茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術(shù)而言。??講究茶葉的品質(zhì)、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環(huán)境以及人際間的關(guān)系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶藝》202頁，臺(tái)灣中視文化事業(yè)股份有限公司出版）蔡先生還認(rèn)為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質(zhì)完美發(fā)揮的技藝，本身也是一種發(fā)展個(gè)性的表演藝術(shù)。借著泡茶、品茗的過程，因?yàn)楸仨殞Ｐ囊恢虏拍軐⒉枧莺茫趴梢泽w會(huì)茶的境界，而且要有秩序幫能表現(xiàn)美感與主客良好的關(guān)系，結(jié)果達(dá)到了修身養(yǎng)性與敦睦人倫的社教功能。”（同上，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認(rèn)為：“茶藝和茶道精神，是中國(guó)茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神。”（王玲：《中國(guó)茶文化》87頁，中國(guó)書店出版）陜西的作家丁文先生認(rèn)為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。”“茶藝是茶道最重要的組成部分。”（丁文：《中國(guó)茶道》46頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學(xué)說之后，認(rèn)為茶藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營(yíng)、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)。”（《茶藝初論》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年4期）

我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。其中又以泡茶的技藝為主體，因?yàn)橹挥信莺貌柚蟛耪劦蒙掀凡琛６莶栌植粌H僅是一個(gè)技術(shù)問題，正如丁文先生所說，技術(shù)達(dá)到爐火純青的地步便成為一門藝術(shù)。因此，我們不但要科學(xué)地泡好一壺茶，還要藝術(shù)地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時(shí)間，動(dòng)作規(guī)范等等技術(shù)問題，還要注意沖泡者在整個(gè)操作過程中的藝術(shù)美感問題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應(yīng)該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美。”“茶的沏泡藝術(shù)之美表現(xiàn)為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包括容貌、姿態(tài)、風(fēng)度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態(tài)、風(fēng)度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的設(shè)計(jì)、動(dòng)作和眼神表達(dá)出來。”（童啟慶：《習(xí)茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠(chéng)如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發(fā)展表演藝術(shù)。”如果茶藝館的從業(yè)人員了解這一點(diǎn)，就不會(huì)將自己等同于一般飲食服務(wù)員，而是自覺在從事一項(xiàng)普及茶文化知識(shí)、充滿詩情畫意的藝術(shù)活動(dòng)，是項(xiàng)很有意義的社會(huì)工作。

那么，茶藝與茶道有什么區(qū)別呢？茶藝與茶道是什么關(guān)系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中國(guó)茶文化》第二編“中國(guó)茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國(guó)茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節(jié)則無精、無神。??茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會(huì)。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。”蔡榮章先生也認(rèn)為：“如要強(qiáng)調(diào)有形的動(dòng)作部分，則使用‘茶藝’，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’。”“指導(dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。”（蔡榮章：《現(xiàn)代茶思想集》

410、408頁，臺(tái)灣玉川出版社出版）我們認(rèn)為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經(jīng)將茶道、茶藝的區(qū)別和關(guān)系講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚，經(jīng)常是和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來，成為茶人們的行為準(zhǔn)則。因此，陳香白教授認(rèn)為：“中國(guó)茶道 就是通過茶事過程引導(dǎo)個(gè)體走向完成品德修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。”（陳香白：《中國(guó)茶文化》59頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過于嚴(yán)格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應(yīng)是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經(jīng)對(duì)飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對(duì)詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實(shí)。由此可見，茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然、陸羽時(shí)期，當(dāng)然，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國(guó)的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨(dú)具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實(shí)現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國(guó)土相連，自古關(guān)系密切，中國(guó)儒家的禮制思想對(duì)朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識(shí)淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個(gè)人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國(guó)的茶文化與新價(jià)值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國(guó)的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個(gè)字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

中國(guó)茶德——廉、美、和、敬 和韓國(guó)的茶禮一樣，中國(guó)的茶道精神也有不同的提法。中國(guó)雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對(duì)中國(guó)的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國(guó)的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠(chéng)處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：

廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’,節(jié)約外匯。

美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長(zhǎng)壽。

和——德重茶禮，和誠(chéng)相處，搞好人際關(guān)系。

敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時(shí)，中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長(zhǎng)程啟坤和研究員姚國(guó)坤在1990年6期《中國(guó)茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國(guó)茶德》一文中，則主張中國(guó)茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對(duì)飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對(duì)一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”

敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長(zhǎng)輩上級(jí)來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”

清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國(guó)家景象常新’，表明了我國(guó)兩個(gè)文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚(yáng)。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長(zhǎng)曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長(zhǎng)年飲，延年益壽法。’體會(huì)之深，令人敬佩。”

融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會(huì)，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動(dòng)更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”

兩位專家還認(rèn)為：中國(guó)的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場(chǎng)合，是因?yàn)椴璧摹⒉璧那椴佟⒉璧谋拘苑嫌谥腥A民族的平凡實(shí)在、和誠(chéng)相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚(yáng)茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚(yáng)中國(guó)茶德，對(duì)促進(jìn)我國(guó)的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。”

在此之前，臺(tái)灣的范增平先生于1985年提出中國(guó)“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”（《臺(tái)灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺(tái)灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。

更早一點(diǎn)，在1982年，臺(tái)灣的國(guó)學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠(chéng)，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”

健——“‘健康’一項(xiàng)，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時(shí)間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國(guó)健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”

性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因?yàn)槿祟愂苌瞽h(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”

倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國(guó)五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時(shí)為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡榮章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺(tái)灣中視文化公司，1989年7版）

此外，臺(tái)灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國(guó)茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個(gè)人主體與文化再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）

以上各家對(duì)中國(guó)茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國(guó)茶道的精神和茶藝的特點(diǎn)，和日本茶道和韓國(guó)茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細(xì)心領(lǐng)會(huì)，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動(dòng)中貫徹這些精神。

據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國(guó)文化意識(shí)集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對(duì)）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。“一個(gè)‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時(shí)、地利、人和諸層面。請(qǐng)相信：在所有漢字中，再也找不到一個(gè)比‘和’更能突出‘中國(guó)茶道’內(nèi)核、涵蓋中國(guó)茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國(guó)茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心（《茶藝報(bào)》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。

我們認(rèn)為，陳香白教授的這番話，不但有助于我們對(duì)中國(guó)茶道精神的把握，也有助于我們對(duì)日本茶道和韓國(guó)茶禮的理解。

總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動(dòng)的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動(dòng)。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國(guó)茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。

3.茶文化的社會(huì)功能

當(dāng)我們文化的各個(gè)層次及其核心部分之后，我們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區(qū)別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更重要的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作過程中體現(xiàn)的，是人們?cè)谄奋顒?dòng)中一種高品位的精神追求。人們走進(jìn)現(xiàn)代的茶藝館，并不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費(fèi)。經(jīng)營(yíng)茶藝館都，當(dāng)然講究經(jīng)濟(jì)效益，但同時(shí)也非常重視茶文化知識(shí)的普及和推廣，經(jīng)常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識(shí)講座和培訓(xùn)，積極參與茶文化活動(dòng)，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業(yè)所不能比擬的。對(duì)在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質(zhì)上的要求也要比餐廳服務(wù)員更高一些，她們除了服務(wù)顧客之外，還肩負(fù)著普及茶藝知識(shí)、推廣茶文化的高尚任務(wù)，應(yīng)該具有一種使命感和榮譽(yù)感。

那么，茶文化到底具有哪些社會(huì)功能呢？前述的眾多有關(guān)茶道、茶德的論述，已包括這方面內(nèi)容，也就是說，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社會(huì)功能，就是茶文化對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)。

唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項(xiàng)：以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是屬于茶道范圍。因此，除了增進(jìn)人們健康、促進(jìn)茶業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化之外，還可以將茶文化的社會(huì)功能簡(jiǎn)化歸納為下列三個(gè)方面：

1.以茶雅心——陶冶個(gè)人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“靜”、“儉”、“潔”、“性”等，側(cè)重個(gè)人的修身養(yǎng)性，通過茶藝活動(dòng)來提高個(gè)人道德品質(zhì)和文化修養(yǎng)。

2.以茶敬客——協(xié)調(diào)人際關(guān)系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等，側(cè)重于人際關(guān)系的調(diào)整，要求和誠(chéng)處世，敬人愛民，化解矛盾，增進(jìn)團(tuán)結(jié)，有利于社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

3.以茶行道——凈化社會(huì)風(fēng)氣。在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競(jìng)爭(zhēng)激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關(guān)系趨于緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以松弛，傾斜的心理得以平衡。以“和”為核心的茶道精神，提倡和誠(chéng)處世，以禮待人，對(duì)人多奉獻(xiàn)一點(diǎn)愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關(guān)心的新型人際關(guān)系。因此，必然有利于社會(huì)風(fēng)氣的凈化。

范增平先生在《茶藝文化再出發(fā)》一文中曾將茶文化的社會(huì)功能具體歸納為下列幾個(gè)方面：

探討茶藝知識(shí)，以善化人心。

體驗(yàn)茶藝生活，以凈化社會(huì)。

研究茶藝美學(xué)，以美化生活。

發(fā)揚(yáng)茶藝精神，以文化世界。（范增平：《臺(tái)灣茶文化論》51頁，臺(tái)灣碧山巖出版公司出版）

范增平先生是以另一視角，從四個(gè)層面來論述茶文化的社會(huì)功能。他這里所說的“茶藝文化”，實(shí)際上就是茶道精神，也就是茶文化的社會(huì)功能，與我們上面所述基本精神是一致的，可以互相參照，互為補(bǔ)充。我們每一個(gè)從事茶文化事業(yè)的茶人，都應(yīng)該自覺地以此作為我們的最高指導(dǎo)原則和最高追求，為祖國(guó)博大精深的茶文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展作出積極的貢獻(xiàn)。

第五篇：茶道為中國(guó)茶文化之瑰寶

茶道，為中國(guó)茶文化之瑰寶，也為一切茶道之頂峰。

何也？中國(guó)事茶的家鄉(xiāng)，茶文化在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，縱觀從“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”的史前時(shí)期到現(xiàn)代，從中國(guó)大陸本土到韓國(guó)、日本及歐美，茶文化遍布世界各地，茶文化千姿百態(tài)、異彩紛呈，但簡(jiǎn)單概括可知，茶的飲用及表示不過四大類。第一類為“生涯之茶”，飲茶乃日常基礎(chǔ)生涯之須要，為“柴米油鹽醬醋茶”百姓開門七事之一，用以止渴、往火、消積、提神，起到內(nèi)外通利的生理作用，屬于茶文化的外層。第二類為“禮節(jié)之茶”，以茶待客、以茶會(huì)友、以茶談心，以茶來傳布文明禮節(jié)，觀賞茶藝動(dòng)作的嫻熟典雅，品味茶水沏出的色、香、味等高等感受，乃至將茶藝與各種文化藝術(shù)運(yùn)動(dòng)相聯(lián)合，此屬茶文化的內(nèi)層。第三類為“禪之茶”，修如來禪者以飲茶來助修安那般那息法息道，祖師禪者則直截了當(dāng)“茶禪一味”，以茶來開悟佛性、明心見性，在中國(guó)叢林寺廟里延續(xù)至今的茶禪，以及在日本發(fā)揚(yáng)光大的茶道，均屬茶文化的密層。第四類為“佛果之茶”，即唐密曼荼羅中之茶贍養(yǎng)法，也即本文所稱的金剛茶；此茶表佛法的深般若即諸佛的機(jī)密般若，是于緣起性空之基本理上更顯實(shí)相不空之事，表如來口、如來味、如來意、如來常樂我凈等無盡意味，飲此茶者即表種菩提之因，當(dāng)來必成佛果，故此為茶文化的密密層。

筆者雖言金剛茶為一切茶道的頂峰，但盡不排貶其它茶道，由于頂峰必由基本和中間來支撐，沒有基礎(chǔ)和中間，頂峰也無所安立。

因而茶文化的四層，又可稱之為基本層、中間層、高層和無上層，即上述之生活茶、禮節(jié)茶、禪茶和金剛茶。故金剛茶作為茶道的頂峰，是茶文化向高層發(fā)展之必定，也是茶葉性相本具之必定。

金剛茶者，表佛果覺之海，無量便利門、畢竟門、醍醐門、甘露門攝于一茶、一味、一道、一壺中。繁則華嚴(yán)重重，富貴莊嚴(yán)，百千本尊，共聚一壇，共享茶味；簡(jiǎn)則一壺一杯一茶一飲而盡千江水。一茶味能生無量法味，無量法味進(jìn)一茶味本自無生，如同阿字本不生故，亦如阿字能生萬法。欲解此中味者，須入《華嚴(yán)》大小無礙、一多相容、托事顯法生解門。故得密宗茶道基本偈曰：

小小茶壺容大千，甘露凈水注其間。

沏出金剛茶味道，菩提佛種入心坎。

二、溯本追源話茶緣

茶，本是中國(guó)之特產(chǎn)。佛教，原發(fā)祥于印度。茶與佛教之聯(lián)合，由來已久。相傳東晉時(shí)僧人已于廬山植茶，敦煌行人以飲茶蘇助修。據(jù)《釋道該說續(xù)名僧傳》上記錄，南北朝時(shí)法瑤和尚，飯所飲茶，年七十九，禮致上京。茶葉以其提神醒腦、消食往火、益壽延年的自然功能，自然而然地契合于佛教的修行須要。隨著佛教傳進(jìn)中國(guó)，僧人逐漸認(rèn)識(shí)到飲茶的利益，而大加推廣。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本質(zhì)滋味”與禪家淡泊自然，闊別執(zhí)著的“平凡心鏡”相契相符。百丈禪師有“吃茶、保重、歇”三訣。《五燈會(huì)元》載有所謂飯后三碗茶的和尚家風(fēng)。唐朝時(shí)，茶已成為僧伽生涯所不可或缺。

“茶道”一詞，最早呈現(xiàn)于唐朝禪僧皎然的詩句中。而皎然和尚是茶圣陸羽的好友，于茶道也深有研討，且給予陸羽很多輔助，皎然詩句中有“三飲便得道”之語。茶圣陸羽撰述《茶經(jīng)》，重在總結(jié)、傳播 “飲茶之道”，皎然和尚則重在發(fā)揚(yáng)“悟道之茶”，一者重物，一者重心。茶之與禪，一物一心，兩種法數(shù)，兩種文化，有同有別，非一非異，有相無相，不即不離。宗門將茶禪文化施展極至，以“茶禪不二”、“茶禪一味”為主旨，廣行度生化他、好處世道人心的妙用。自唐宋時(shí)期，隨中國(guó)文化流傳到日本，茶禪文化在日本生根開花。及至本日，茶道已成為日本傳統(tǒng)文化的主要組成部分，并隨其經(jīng)濟(jì)的突起而波及影響到世界。

然密宗茶道，雖也發(fā)源于中國(guó)唐代，但并未隨唐密流傳于日本而完整傳播過往，或雖有少分傳播但沒有被器重和發(fā)揚(yáng)。日本入唐學(xué)法的僧人，雖在唐見過很多供養(yǎng)三寶的茶禮，并帶回茶種種植，但他們都未能將茶道作為密宗的特別法門而引起足夠的看重。是故，雖當(dāng)本日本茶道在世界的影響如日如虹，但仍有所缺。密宗茶道即為日本茶道所缺乏者，也為我中華茶道可大力宏揚(yáng)者，同時(shí)也是茶道發(fā)展欲臻于圓滿的必定。

當(dāng)開元三大士（善無畏、金剛智、不空）來中國(guó)首都長(zhǎng)安流傳密教時(shí)，中國(guó)已開端風(fēng)行坐禪飲茶的茶道。密教修的是即身成佛的機(jī)密禪，一切修法都可說是修供養(yǎng)法。而茶成為最佳供品之一，從一開端就與密教修供結(jié)下了不解之緣。考諸典籍，最早將茶供養(yǎng)引入密宗者，當(dāng)推一行和尚。《大正躲．別尊雜記．北斗本》有幾幅曼荼羅圖象，其中就有茶供養(yǎng)，而“北斗七星護(hù)摩法”乃一行阿?黎所創(chuàng)建。廣東江門一帶傳說，一行阿?黎曾在江門白水暫住，日種茶樹，夜觀天象，進(jìn)士陳吾道建茶庵寺，并為一行塑像立碑以紀(jì)念。可見唐密從發(fā)展初始即將茶道融入密宗。大唐歷代天子賞賜高僧大德，多用茶供，即以供茶賜茶為供佛施僧的高等禮遇。如金剛智忌辰，舉辦千僧供，玄宗賜茶（餅）一百一十串，以供齋用。惠果巨匠常以天子所賜之茶，換購圖畫原料畫曼荼羅。

若僅憑如上的史實(shí)和文獻(xiàn)記錄，密宗茶道也就幾乎湮沒于歷史的塵埃中了。然可大慶幸、大歡樂的是，隨著法門寺地宮佛指舍利的出土和唐密曼荼羅的全面破譯，唐密茶道得以重現(xiàn)于世。由于法門寺地宮供養(yǎng)物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和智慧輪大阿?黎者，為最可貴的皇室茶具，也是世界上現(xiàn)存唯一最古老的茶具。法門寺地宮，乃為贍養(yǎng)佛指舍利，湊集了美滿的金、胎兩部曼荼羅的唐密大千世界。這是佛教由小乘、大乘發(fā)展到密乘最高階段，集合所有佛和菩薩，包括顯密全體教相（理論）、事相（實(shí)踐）的美滿悉地?zé)o上成績(jī)。智慧輪等諸大阿?黎，將完全的一套系列茶具安頓于地宮曼荼羅中，顯表的是天子對(duì)佛指舍利及大曼荼羅的尊崇，而密表的是全部茶道即為密教修供的羯磨曼荼羅。此即唐密圓融世降生法、圓融茶道和密宗的無上金剛乘茶道。故筆者有偈贊曰：

解渴藥療茶藝興，修定參禪一脈承。

最是唐時(shí)密供養(yǎng)，常樂我凈茶是?。

（注：一九八七年四月三日，沉睡了一千一百一十三年的唐代地宮，終于重見天日。一九九四年，當(dāng)代密教大德、中國(guó)佛教文化研究所所長(zhǎng)吳立民先生與中國(guó)社科界、佛學(xué)界，共同完成了對(duì)法門寺地宮唐密曼荼羅的全面破譯。一九九八年，吳老著作《法門寺地宮唐密曼荼羅之研討》出版問世。）

三、金剛茶之理念與行法

密教有教相與事相，教相講理論，事相講實(shí)踐修持。金剛茶之理念即如密教教相，行法即如密教事相。密教必受灌頂始可修學(xué)教相和事相，而金剛茶乃世降生法圓融之茶道，不必受灌頂而可修學(xué)。然仍須由通密教者傳授，方不違茶與密非一非異、不二而二、二而不二的圓融之旨；若由不通密者妄造，則亂人線人，貽害無限，不利于中華茶道真正上升到一個(gè)更高的層次。茶非密，密非茶，茶即密，密即茶，非茶非密，即密即茶，非一非異，不二而二，此即金剛茶上妙茶滋味也。

若約“二而不二”言，密教之理即金剛茶之理，金剛茶非別有它理可言。若約“不二而二” 言，金剛茶之行法即是在生活中啟悟妙智妙理的茶文化運(yùn)動(dòng)，不是在寺廟里修行密法的宗教運(yùn)動(dòng)。但此二者，也可相輔相成，互攝互入，圓融無礙。故此為金剛茶與宗教式密法的根本差別，也是金剛茶與普通茶藝、茶道的特殊不同。讀者當(dāng)切記，切記！

由如上的闡明，我們就可以在此無礙地講授茶理、佛理了。

密教的根本理論，在《大日經(jīng)》的《入真言門住心品》。《大日經(jīng)》凡三十六品，第一品《入真言門住心品》，重要闡明密教教相，第二品《具緣品》以下，重要解釋密教事相。《住心品》的核心在于“三句義”，即“菩提心為因，大悲為根本，方便為畢竟”。而“三句義”又可概括為一句話，即“如實(shí)知自心，阿字本不生”。密教之全體教相與事相，不離此三句義。密教之事修，當(dāng)相即道，即事而真，不惟體悟緣起性空的妙理，更顯實(shí)相不空之事。故金剛茶之行法，完全部現(xiàn)密教的事理。譬如在行金剛茶道時(shí)，所用之茶葉，即表“菩提心為因”；沏茶所用之水，即表“大悲為根本”；茶道之用用具如茶壺、茶杯等，即表“便利為究竟”。這一切的茶道行法，最后回結(jié)為品茶，故品茶即是“如實(shí)知自心，阿字本不生”。

或有人問：自心是無形無相，品茶是有形有相，此二者如何是一呢？答：畢竟來說自心非有相非無相，從空之義上來說，是心了不可得，從不空之事上來說，一切相者具是心之現(xiàn)，有何事不是自心呢？禪宗有“茶禪一味”、“知茶味即知禪味”、“不知茶味即不知禪味”等語。密宗更是即事而真，真空妙有，果地便利，故可曰：知茶味即知如來味，不知茶味即不知如來味。此即生佛一如，世間與涅磐，無有少分辨。諸佛果地法，金剛茶所攝。

或有人問：阿字是梵音，屬聲塵，品茶用舌根，屬味塵，云何聲味相換？《楞嚴(yán)經(jīng)》云，但于一門深刻，入一無妄，能令六根一時(shí)清凈，悟圓通根，由是修行，可得六根互用。金剛茶乃果地法門，以諸佛菩薩果地功德，加持行者因地，久久因地也結(jié)果地，或有上上根者，由大信愿加持故因果無礙，可頓具果地功德。如是金剛茶法，則與密教“即身成佛”之理一脈相承。

密教講六大緣起，以為宇宙間萬事萬物包含人類自身在內(nèi)它的本體都是六大所成，即地、水、火、風(fēng)、空、識(shí)這六大所成，前五大表物資，后一識(shí)大表精力，精力離不開物資，前五大合起來就是識(shí)大，故密宗偈云“六大無礙常瑜伽”。在金剛茶道中六大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動(dòng)作云為表風(fēng)大，融入水中之茶味表空大，行茶道之人表識(shí)大。故金剛茶道中，六大圓備，缺一不可，行此茶道即可六大周潤(rùn)法界。又前五大地、水、火、風(fēng)、空各表大圓鏡智、妙察看智、同等性智、成所作智、法界體性智，故人行此金剛茶道即可美滿五智。

密教的法相是以四種曼荼羅為代表，即大曼荼羅、三昧耶曼荼羅、法曼荼羅、羯磨曼荼羅。密教以四種曼荼羅來體現(xiàn)萬事萬物的現(xiàn)象，大曼荼羅表事物全部的時(shí)空，三昧耶曼荼羅表核心事物的形相，法曼荼羅表事物的名法，羯磨曼荼羅表事物的作用。如法門寺地宮，地宮的場(chǎng)合、用具等全體就組成大曼荼羅，各位佛菩薩手中所持的器物就是三昧耶曼荼羅，地宮捧真身菩薩蓮座下所契刻之梵文種子就是法曼荼羅，建造安頓曼荼羅及供養(yǎng)佛指舍利的進(jìn)程就是羯磨曼荼羅。從法相上來說，金剛茶也必需具備此四種曼荼羅才干稱為密宗茶道，特殊是在茶具的設(shè)計(jì)上必需依法刻畫、塑造密教的曼荼羅圖象。繪有密教曼荼羅圖象的茶具，就是大曼荼羅。

或有人問：法門寺地宮唐皇所供的茶具，雖有豐盛的圖象，但并沒有密教的圖象，云何被視為密宗茶道和密供養(yǎng)呢？這是因?yàn)椋苹仕┑牟杈吣嗽O(shè)置于地宮中，而地宮全部即是金、胎兩部大曼荼羅，表法已很充分，可不必在茶具中反復(fù)。另外，唐僖宗用自己日常親用的茶具以供佛，更顯崇拜之至。所以，假如簡(jiǎn)略地仿制唐皇所供的茶具，給現(xiàn)代人應(yīng)用，雖有其寶貴之處，但還沒有真正發(fā)揚(yáng)密宗茶道的精神本質(zhì)。密宗茶道所用的茶具，必需依法繪制密教的曼荼羅圖象，才干為修習(xí)金剛茶道時(shí)所應(yīng)用。譬如茶壺上應(yīng)依各種本尊法而繪制各種本尊曼荼羅圖象，如是茶水才有各本尊法之作用。因此，在當(dāng)代宏揚(yáng)密宗茶道，還有很多工作要做，不是可以一揮而就的，但只要因緣合適，現(xiàn)代藝術(shù)和科技生產(chǎn)都很發(fā)達(dá)，也不難實(shí)現(xiàn)。至于如何造金剛茶道用具，本文邊幅有限，當(dāng)另有闡述。總之，要依密教的經(jīng)軌和傳承來做。

佛教的修行都可以概括為上供下施，密教的修行又可以概括為發(fā)菩提心和修三密（佛的身、口、意被稱為三密，凡夫則為三業(yè)），而密教是以修三密為主來行上供下施的。佛教修行非常講求當(dāng)機(jī)和次第，不是一上來就修三密，而是依據(jù)水平不同，可單修一個(gè)密、兩個(gè)密，或三密同修。如凈土宗，倡導(dǎo)“一向?qū)Ｄ畎浲臃稹保词且孕蘅诿転橹鳎队^無量壽經(jīng)》又是以修意密為主。按密宗道理金剛茶道也同樣有次第，一般可分為兩大類。第一類叫結(jié)緣茶，只要應(yīng)用如法的密宗茶具，任何人在任何場(chǎng)合均可行此茶道，這是金剛茶道的基本層。結(jié)緣茶重在將唐密文化和普通茶藝相聯(lián)合，雖是基礎(chǔ)層但有很多行茶法，由于唐密文化很豐碩，中國(guó)茶藝也很豐盛。第二類叫內(nèi)修外供茶，這是金剛茶道的核心，須依人傳授才可行此茶道，有四個(gè)次第：第一、奧義圓明茶；第二、耳根圓通茶；第三、六根互用茶；第四、普利世間茶。

第一、奧義圓明茶，即圓滿明了金剛茶的奧義，也即是在行茶道中體悟六大緣起和五智圓滿的法界奧義，是將密宗的教理貫串于茶道的行法當(dāng)中使行茶者開啟智慧，這一次第也有很多行茶法。第二、耳根圓通茶，將密宗修聲密的法與行茶法相結(jié)合，有多少密教陀羅尼既有多少行茶法。第三、六根互用茶，將密宗修三密的法與行茶法相結(jié)合，有多少密教本尊法既有多少行茶法。第四、普利世間茶，行修前三次第確有實(shí)證，體悟金剛茶事理無礙，可行華嚴(yán)事事無礙法，內(nèi)修外供，上供下施，廣行好處人天事業(yè)，與普賢菩薩等。

密宗講法住法位，當(dāng)相即道，即事而真。所謂金剛茶，也實(shí)有一種茶葉叫“金剛茶”。其狀如佛牙，無有分杈，其母茶品德高尚，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，為唐代貢茶。只是目前條件不成熟，而沒有批量生產(chǎn)，待金剛茶道傳布時(shí)即可面世。金剛茶道所用的茶葉除“金剛茶”外，任何茶葉均可用，但各種茶葉依據(jù)其性相差異有不同的用法。密教修供養(yǎng)法，一般有四類：息災(zāi)法、增益法、敬愛法、調(diào)伏法。金剛茶道用茶，也是依據(jù)具體行茶法中的深情結(jié)合茶葉的功能不同而有所選擇。例如綠茶適于茶道中的息災(zāi)法，烏龍茶和花茶適于茶道中的敬愛法，苦丁茶適于茶道中的調(diào)伏法，紅茶和在茶中加有其它成分的糖茶、奶茶等適于茶道中的增益法。但由于綠茶的廣泛飲用和性質(zhì)適中，綠茶可通用于息、增、懷、伏四類茶道行法。

若詳論金剛茶道事相，則可重重?zé)o盡。有意學(xué)此道者，當(dāng)從金剛茶理念進(jìn)手，學(xué)

一、兩個(gè)行法，漸漸圓熟懂得，才可修學(xué)上層次第。是故，得作金剛茶贍養(yǎng)法基本偈曰：

一切曼荼羅，納此茶道新。

種種本尊法，在壺顯法精。

大日如來敬，金剛薩?請(qǐng)。

金胎兩部法，藉此天下興。

四、任重道遠(yuǎn)薪火傳

中國(guó)的茶葉和瓷器，自古就隨路上和海上的“絲綢之路”而傳遍世界，茶文化也在東西方各國(guó)、各地域生根開花，廣結(jié)碩果。情勢(shì)各異的飲茶方式融入到各國(guó)度、各民族的生活習(xí)俗中，形成了各國(guó)度、各民族自己的茶文化特點(diǎn)。中國(guó)事四大文明古國(guó)之一，歷史上曾經(jīng)對(duì)世界的文明發(fā)展有出過宏大的貢獻(xiàn)。中國(guó)事茶文化的發(fā)源地，至今也還是茶葉產(chǎn)量和花費(fèi)的大國(guó)。中國(guó)應(yīng)當(dāng)、也可以在茶文化上對(duì)世界做出更多的貢獻(xiàn)。中國(guó)文化博大高深，又擅長(zhǎng)消化和接收外來文化而為己用，茶禪文化就是一例。禪是印度文化和中國(guó)文化結(jié)合的產(chǎn)物，禪對(duì)中國(guó)文化的繁華發(fā)展起過不可估計(jì)的作用；茶是中國(guó)本有，茶禪文化傳布于日本，而使日本文化得到空前的發(fā)展和提高。中國(guó)應(yīng)當(dāng)、也可以在茶文化上對(duì)世界做出更多的貢獻(xiàn)，特殊是在法門寺地宮出土、唐密文化被破譯后，中國(guó)已擁有了義理深入、內(nèi)涵豐盛的上乘茶道。但要使中國(guó)的上乘茶道即金剛茶道在世界上大放異彩，還需全部茶人共同盡力，深刻研討，以宏揚(yáng)茶文化為己任，立志為中華民族的巨大復(fù)興而做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

金剛茶道是圓融世降生法、圓融中國(guó)文化和印度文化的可貴結(jié)晶，金剛茶道的內(nèi)在尋求即是物資文明和精力文明的高度同一，是好處人身人心、增進(jìn)文化建設(shè)、凈化社會(huì)風(fēng)尚、進(jìn)步人文素質(zhì)的有效道路。筆者有感于20世紀(jì)東密反哺回中國(guó)，有感于世紀(jì)末唐密得以重現(xiàn)于世，有感于善知識(shí)對(duì)筆者的教導(dǎo)和啟悟，特作法緣贊認(rèn)為停止語：

若人問我?guī)熀稳耍?/p>

大德吳老功無邊。

釋經(jīng)造曼慧深遠(yuǎn)，事師十年得印傳。

達(dá)摩西來無人認(rèn)，所謂衣缽不當(dāng)飯。

乃由九年面壁功，方得慧可求心安。

密祖無畏與金剛，皇室尊高尚僧環(huán)。

攜來經(jīng)卷了無它，但使人天得圓滿。

我?guī)煘槲易鲇∽C，身心安住法身圓。

古來印度皆如是，身心相應(yīng)法脈傳。

發(fā)心興辦茶事業(yè)，收復(fù)唐密所遺憾。

眾人吃茶傳文明，同圓種智灑人間。

2002年12月20日歲次壬午 隆冬