第一篇：睿馨茶室茶道是茶文化的靈魂

茶道是茶文化的靈魂 長期的社會生活實踐證明：發(fā)揚茶道精神，實踐茶德，是人們在日常生活中育德長智、修心養(yǎng)性，提高精神素質(zhì)的心靈養(yǎng)生術(shù)。茶道源于中國，它是茶文化的核心和靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。何謂“茶道”？“茶道，造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔，茶道盡矣?！保鲝堅础恫桎洝?這是一個方面。更為重要的另一方面，就是“以茶載道”，“道”寓于茗飲之中。修煉身心是茶道的第一目的。陸羽在《茶經(jīng)》中倡導(dǎo)“精行儉德”，概括了茶道的精蘊，體現(xiàn)了陸羽茶道的精神。

陸羽把飲茶這一物質(zhì)生活,導(dǎo)向重視入文精神及心靈升華的新境界，把人生理想和價值評判貫徹于茶事的過程。唐末劉貞亮的《茶十德》中，提出了“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅志”、“以茶可行道”，發(fā)揚了陸羽的茶道精神。此后一千多年間，歷代都對“唐茶道”作了補(bǔ)充和完善。中國茶道是以中國古代哲學(xué)精髓為指導(dǎo)思想，根植于華夏優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土之中，并以中華民族傳統(tǒng)美德為追求目標(biāo)。

古人為了修德悟道，把茶道豐富而深邃的精神內(nèi)容，用精煉的哲學(xué)語言概括成“五德”、“八德”乃至“十德”，使人易于理解和踐行。如前賢把“清、和、儉、怡、健”五字濃縮于茶道中，以茶修德，以茶表德，陶冶人們的淡泊、博愛、謙和、善美和剛強(qiáng)的襟懷。概言之，中國茶道就是飲茶之道（品茗的藝術(shù)）和飲茶修道（怡情養(yǎng)性，熏陶德化）的統(tǒng)一，是茶事與文化、修養(yǎng)與教化的統(tǒng)一。

第二篇：茶道與茶文化

大學(xué)生與茶文化

我們的傳統(tǒng)文化正在從我們身邊一點點的消逝，這些從老祖宗那里積淀下來的東西在慢慢的被我們遺忘。如果這些東西傳承到我們這一代中斷了，那么我們能留給未來什么呢？是無數(shù)的高樓，是機(jī)器的轟鳴，是網(wǎng)絡(luò)文化，是······

我想這些都不是，留下的應(yīng)該是我們的傳統(tǒng)文化，我們的從前。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣應(yīng)當(dāng)?shù)玫絺鞒?。而不是一味的推崇西方的咖啡、可樂?/p>

茶，是中華民族的舉國之飲。發(fā)于神農(nóng)，聞于魯周公，興于唐朝，盛于宋代。中國茶文化糅合了中國儒、道、佛諸派思想，獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的歷史。

茶的起源，陸羽根據(jù)《神農(nóng)食經(jīng)》“茶茗久服，令人有力悅志”的記載，認(rèn)為飲茶始于神農(nóng)時代，“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”。（《茶經(jīng)·六之飲》）神農(nóng)即炎帝，與黃帝同為中國上古都部落首領(lǐng)。

茶的發(fā)展，中國飲茶始于西漢有史可據(jù)，但在西漢時期，中國只有四川一帶飲茶，西漢對茶作過記錄的司馬相如、王褒、楊雄均是四川人。兩漢時期，茶作為四川的特產(chǎn)，通過進(jìn)貢的渠道，首先傳到京都長安，并逐漸向當(dāng)時的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心陜西、河南等北方地區(qū)傳播；另一方面，四川的飲茶風(fēng)尚沿水路順長江而傳播到長江中下游地區(qū)。從西漢直到三國時期，在巴蜀之外，茶是供上層社會享用的珍稀之品，飲茶限于王公朝士。飲茶在三國兩晉南北朝時期開始慢慢發(fā)展。

飲茶風(fēng)尚興起，中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷俠，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。窮曰競夜，殆成風(fēng)俗，始自中地，流于塞外?！狈庋菡J(rèn)為禪宗促進(jìn)了北方飲茶的形成，唐代開元以后，中國的“茶道”大行，飲茶之風(fēng)彌漫朝野。飲茶風(fēng)俗在中唐慢慢形成，但是飲茶此時還是只是一種貴族們生活的一部分，并未走入尋常百信家。茶的普及，宋承唐代飲茶之風(fēng)，日益普及。宋梅堯臣《南有嘉茗賦》云：“華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時啜無厭不寧。”宋昊自牧《夢梁錄》卷十六“鰲鋪”載：“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶?！弊运未迹杈统蔀殚_門“七件事”之一。宋徽宗趙佶《大觀茶論》序云：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。顧近歲以來，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛早其極?！憋嫴鑿乃未_始慢慢進(jìn)入尋常百信家里，飲茶也變的大眾化、普及化。

茶文化之茶與宗教。

茶文化，包括茶葉品評技法、藝術(shù)操作手段的鑒賞、品茗美好環(huán)境的領(lǐng)略等整個品茶過程的美好意境。其過程體現(xiàn)形式和精神的相互統(tǒng)一，是飲茶活動過程中形成的文化現(xiàn)象。它起源久遠(yuǎn)，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結(jié)緣。中國人歷來就有“客來敬茶”的習(xí)慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。

茶與道教，唐代時，道士喜飲茶者已比比皆是。由于茶能“輕身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修煉的重要輔助手段，而將茶作為長生不老的靈丹妙藥。道教在祭祀時祈禱作法等場合的獻(xiàn)茶也成為“做道場”的程式之一。道士們品茶，也種茶。凡在道教宮觀林立之地，也往往是茶葉盛產(chǎn)之地。道士們都于山谷嶺坡處栽種茶樹，采制茶葉，以飲茶為樂，提倡以茶待客，以茶為祈禱、祭獻(xiàn)、齋戒、甚而“驅(qū)鬼妖”的供品之一。

茶與佛教，佛教修行之法為“戒、定、慧”?！敖洹?，即不飲酒，戒葷吃素；“定、慧”，即坐禪修行，要求坐禪時頭正背直、不動不搖、不委不倚，而進(jìn)入專注忘我的境界。此種耗費精神、損傷體力的坐禪，正好以飲茶來調(diào)整精氣，故飲茶自古以來受到僧人們的推崇。坐禪是佛教的重要修行內(nèi)容之一，而坐禪與飲茶是密不可分的。僧人坐禪，又稱“禪定”。唯有鎮(zhèn)定精神、排除雜念、清心靜境，方可自悟禪機(jī)。而飲茶不但能“破睡”，還能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神。故古有“茶中有禪、茶禪一體、茶禪一味”之說。意指禪與茶葉同為一味，品茶成為參禪的前奏，參禪成了品茶之目的，二位一體，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶與文學(xué)。

我國悠久的茶業(yè)歷史為人類創(chuàng)造了茶業(yè)科學(xué)技術(shù)，也為世界積累了最豐富的茶業(yè)歷史文獻(xiàn)。在浩如煙海的文化典籍中，不但專門論述茶葉的書而且在史籍、方志、筆記、雜考和字書類古書中，也都記有大量關(guān)于茶茶史、茶法及茶葉生產(chǎn)技術(shù)的內(nèi)容。

歷史上記載的茶書失散較多，現(xiàn)在比較完整地保存下來的只剩《茶經(jīng)》，《茶經(jīng)》也成為茶文化的一部圣經(jīng)。下面介紹基本與茶有關(guān)的專著：《茶經(jīng)》－唐、陸羽撰，成書于公元758年前后，內(nèi)容分3卷10節(jié)?！都宀杷洝罚?、張又新撰，公元825年前后問世，1卷?！恫刹桎洝罚?、溫庭筠撰于公元860年前后，約失傳于北宋，僅存辨、嗜、易、苦、致五類六則?！妒鶞贰罚?、蘇 撰，具體成書年代不詳。原文佚，引自《清異錄》第四卷茗 部?！恫桎洝罚巍⒉滔逯?。蔡襄自序：因陸羽《茶經(jīng)》沒有記載福建建安之茶，丁謂《茶圖》獨采制之事?！稏|溪試茶錄》－宋、宋子撰。如今，茶已經(jīng)深入到了大多尋常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入尋常百信的家中。而這中間大多數(shù)為“飲茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一種文化需要傳承，需要發(fā)揚光大，需要我們共同努力。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣需要我們來傳承。作為大學(xué)生的我們有這個責(zé)任去傳承，在這一過程中我們更深入的看到茶文化的博大。

一張?zhí)梢危粔厝ǎ瑳_泡出幾千年的茶文化與中國文化。

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第三篇：茶文化,茶食,茶道

茶文化，茶食，茶道

中國是世界上最早發(fā)現(xiàn)和利用茶樹的國家。遠(yuǎn)古時期,老百姓就已發(fā)現(xiàn)和利用茶樹,如神農(nóng)<本草經(jīng)>:“神農(nóng)嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”公元前1122-1116年,我國巴蜀就有以茶葉為“貢品”的記載。

漢宣帝年間(公元前57年-54年)蜀人王褒所著 <<僮約>> ,內(nèi)有“武陽實茶”及“烹茶器具”之句,武陽即今四川省彭山縣,說明在秦漢時期,四川產(chǎn)茶已初具規(guī)模,制茶方面也有改進(jìn),茶葉具有色.香.味的特色,并被用于多種用途,如藥用,喪用,祭祀用,食用,或為上層社會的奢侈品;像武陽那樣的茶葉集散市已經(jīng)形成了。

春秋戰(zhàn)國后期及西漢初年,我國歷史上曾發(fā)生幾次大規(guī)模戰(zhàn)爭,人口大遷徙,特別在秦統(tǒng)一四川后,促進(jìn)了四川和其它各地的貨物交換和經(jīng)濟(jì)交流,四川的茶樹栽培,制作技術(shù)及飲用習(xí)俗,開始向當(dāng)時的經(jīng)濟(jì).政治.文化中心陜西.河南等地傳播,陜西.河南成為我國最古老的北方茶區(qū)之一.其后沿長江逐漸向長江中.下游推移,再次傳播到南方各省.據(jù)史料載,漢王至江蘇宜興茗嶺“課童藝茶”漢羨實茶“,漢朝名士葛玄在浙江天山設(shè)”植茶之圃“,說明漢代四川的茶樹已傳播到江蘇.浙江一帶了。江南初次飲茶的紀(jì)錄始于三國,在<<吳志.曜傳>>中,曾敘述孫皓以茶代酒 客的故事。

兩晉.南北朝(265-587年),茶產(chǎn)漸多,鄭羽飲茶的記載也多見于史冊.及至?xí)x后,茶葉的商品化已到了相當(dāng)程度,茶葉產(chǎn)量也有增加,部再視為珍貴的奢侈品了.茶葉成為商品以后,為求得高價出售,乃從事精工采制,以提高質(zhì)量.南北朝初期,以上等茶作為貢品 ,再南朝宋山謙之所著的<<吳興記>>中,載有:”浙江烏程縣(即今吳興縣)西二十里,有溫山,所產(chǎn)之茶,轉(zhuǎn)作進(jìn)貢支用.“漢代,佛教自西域傳入我國,到了南北朝時更為盛行.佛教提倡座禪,飲茶可以鎮(zhèn)定精神,夜里飲茶可以驅(qū)睡,茶葉又和佛教結(jié)下了不解之緣,茶之聲譽,逐馳名于世.因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建莊園都開始種植茶樹.我國許多名茶,相當(dāng)一部份是佛教和道教勝地最初種植的,如四川蒙頂.廬山云霧.黃山毛峰.以及天臺華頂.雁蕩毛峰.天日云霧.天目云霧.天目青頂.徑山茶.龍井茶等,都是在名山大川的寺院附近出產(chǎn),從這方面看,佛教和道教信徒們對茶的栽種,采制.傳播也起到一定的作用.南北朝以后,所謂士大夫支流,逃避現(xiàn)實,終日清淡,品茶賦詩,茶葉消費更大,茶在江南成為一種”比屋皆飲“和”坐席竟下飲“的普通飲料,這說明在江南客來早已成為一種禮節(jié)。

唐朝一統(tǒng)天下,修文息武,重視農(nóng)作,促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展.由于國內(nèi)太平,社會安定,隨著農(nóng)業(yè).手工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,茶葉的生產(chǎn)和貿(mào)易也迅速興盛起來了,成為我國歷史上第一個高峰,飲茶的人遍及全國,有的地方,戶戶飲茶已成習(xí)俗.茶葉產(chǎn)地分布長江.珠江流域和陜西.河南等十四個區(qū)的許多州郡,當(dāng)時以武夷山茶采制而成的蒸青團(tuán)茶,極負(fù)盛名.中唐以后,全國有七十多州產(chǎn)茶,轄三百四十多縣,分布在現(xiàn)今的十四個省.市.自治區(qū).兩宋的茶葉生產(chǎn),在唐朝至五代的基礎(chǔ)上逐步發(fā)展.全國茶葉產(chǎn)區(qū)又有所擴(kuò)大,各地精制的名茶繁多,茶葉產(chǎn)量也有增加。元朝,茶葉生產(chǎn)有了更大的發(fā)展,至元朝中期,老百姓做茶技術(shù)不斷提高,講究制茶功夫,有些成具有地方特色的茗茶,當(dāng)時視為珍品,在南方極受歡迎.元時在茶葉生產(chǎn)上的另一成就,是用機(jī)械來制茶葉,據(jù)王楨記載,當(dāng)時有些地區(qū)采用了水轉(zhuǎn)連磨,即利用水力帶動茶磨和椎具碎茶,顯然較宋朝的碾茶又前進(jìn)了一步。

明朝洪武元年,朱元璋廢止過去某些弊制,在茶業(yè)上立詔置貢奉龍團(tuán),這一措施對制茶技藝的發(fā)展起了一定的促進(jìn)作用.因此明代是我國古代制茶發(fā)展最快.成就最大的一個重要時代,它為現(xiàn)代制茶工藝的發(fā)展奠立良好基礎(chǔ).明代制茶的發(fā)展,首先反映在茶葉制作技術(shù)上的進(jìn)步,元朝茗茶殺青是用蒸青,明茶揉捻只是”略揉“而已.至明朝一般都改為炒青,少數(shù)地方采用了曬青,并開始注意到茶葉的外型美觀,把茶揉成條索.所以后來一般飲茶就不再煎煮,而逐漸改為泡茶了。

清末,中國大陸茶葉生產(chǎn)已相當(dāng)?shù)陌l(fā)達(dá),全中國大陸共有十六省(區(qū)).六百多個縣(市)產(chǎn)茶,面積為1500多方畝,居世界產(chǎn)茶國首位,占世界茶園面積的44%,產(chǎn)量已超過800萬擔(dān),居世界第二位,占世界總產(chǎn)量的17%.1984年全國出口茶葉280多萬擔(dān),約占世界茶出口總量的16%.江南栽茶更加普遍.據(jù)數(shù)據(jù)記載,1880年,中國出口茶葉達(dá)254萬擔(dān),1886年最高達(dá)到268萬擔(dān),這是當(dāng)時中國大陸茶葉出口最好的記載。

一·茶文化

茶文化從廣義上講，分茶的自然科學(xué)和茶的人文科學(xué)兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關(guān)的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學(xué)，主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學(xué)已形成獨立的體系，因而，現(xiàn)在常講的茶文化偏重于人文科學(xué)。

茶文化的形成和發(fā)展（1）三國以前的茶文化啟蒙

很多書籍把茶的發(fā)現(xiàn)時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經(jīng)》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學(xué)價值。西漢以將茶的產(chǎn)地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質(zhì)形式出現(xiàn)而滲透至其他人文科學(xué)而形成茶文化。

（2）晉代、南北朝茶文化的萌芽

隨著文人飲茶之興起，有關(guān)茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經(jīng)脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。

（3）唐代茶文化的形成

780年陸羽著《茶經(jīng)》，是唐代茶文化形成的標(biāo)志。其概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現(xiàn)大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關(guān)，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設(shè)茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

（4）宋代茶文化的興盛 宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現(xiàn)了專業(yè)品茶社團(tuán)，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設(shè)立茶事機(jī)關(guān)，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機(jī)活潑，有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結(jié)婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起，帶來了采制烹點的一系列變化。

（5）明、清茶文化的普及

此時已出現(xiàn)蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質(zhì)地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數(shù)。

（6）現(xiàn)代茶文化的發(fā)展

新中國成立后，我國茶葉從1949的年產(chǎn)7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質(zhì)財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ)，1982年，在杭州成立了第一個以宏揚茶文化為宗旨的社會團(tuán)體--“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯(lián)誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產(chǎn)茶縣份份主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進(jìn)全面的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易發(fā)展。

二·茶道

茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，”道“之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因”道“的多義，故對”茶道“的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。

中國茶道是”飲茶之道“、”飲茶修道“、”飲茶即道“的有機(jī)結(jié)合。”飲茶之道“是指飲茶的藝術(shù)，”道“在此作方法、技藝講；”飲茶修道“是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德；”道“在此作道德、真理、本源講；”飲茶即道“是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道?！钡馈霸诖俗髡胬?、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。

1·中國茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見記》卷六”飲茶“記載：”楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者?！?/p>

陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說”造茶具二十四式“。五之煮、六之飲說”煎茶炙茶之法“，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的”茶道“就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的”飲茶之道。“《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。

中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的”飲茶之道“實際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即”飲茶之道“，即是飲茶藝術(shù)。

中國的”飲茶之道“，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的”工夫茶“則是中國古代”飲茶之道“的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護(hù)鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細(xì)啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。

2·中國茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：”一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。??熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！梆ㄈ徽J(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的”茶道“是關(guān)于”茶道“的最早記錄。

唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，”七碗茶“流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。”一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?！疤拼娙隋X起《與趙莒茶宴》詩曰：”竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。“唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有”疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥?！斑@些詩是說飲茶能讓人”通仙靈“，”通杳冥“，”塵心洗盡“，羽化登仙，勝于煉丹服藥。

唐末劉貞亮倡茶有”十德“之說，”以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志?！帮嫴枋谷斯Ь础⒂卸Y、仁愛、志雅，可行大道。

趙佶《大觀茶論》說茶”祛襟滌滯，致清導(dǎo)和“，”沖淡閑潔，韻高致靜“，”天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩?！爸鞕?quán)《茶譜》記：”予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。??乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！摆w佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。

由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊?，飲茶可資修道，中國茶道即是”飲茶修道“。

3·中國茶道：飲茶即道 老子認(rèn)為：”道法自然“。莊子認(rèn)為”道“普遍地內(nèi)化于一切物，”無所不在“，”無逃乎物“。馬祖道一禪師主張”平常心是道“，其弟子龐蘊居士則說：”神通并妙用，運水與搬柴“，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于”饑來吃飯，困來即眠“。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說：”佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠“。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。

《五燈會元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，”師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應(yīng)諾，師曰：'吃茶去。“從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以”吃茶去“作為”機(jī)鋒“、”公案“，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰：”空持百千偈，不如吃茶去?！?/p>

《五燈會元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，”??又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會么?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J(rèn)為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。

道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

4·中國茶道：藝、修、道的結(jié)合

綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且 是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

在中國茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。

中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

中國茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。

三·茶食茶宴

有酒宴，亦有茶宴。茶宴隨著茶的普遍飲用而出現(xiàn)，距今已有1700年的歷史。茶宴最早的記載見于《世說新語·輕詆篇》：“褚太傅初渡江，嘗入東，至金昌亭。吳中豪右燕集亭中，褚公雖素有重名于時，造次不相識，別敕左右多與茗汁，少箸粽?！辈柩缧问蕉鄻樱幸圆璐?，花間竹下賞花清飲的（呂溫《三月三日茶宴序》）；有慶賀新茶初采，品比貢茶，在兩州邊境舉辦的品茶歌舞宴（白居易《夜間賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》）；有禪林參禪講經(jīng)招待賓客的大型茶宴（徑山茶宴、喇嘛寺茶會）；有皇帝與重臣共品貢茶的茶宴等??。

茶宴食品與酒宴亦有區(qū)別，主要是較清淡的面食與果品，統(tǒng)稱茶食。前引《世說》中所提的“粽”即是糯米作的一種茶食，也即是《大金國志》中所提到的茶食——蜜糕。關(guān)于茶食的最好記述見日本的《禪林小歌》，書中在介紹源自中國的唐式茶會時寫到：“端上水晶包子（葛粉做）、驢腸羹（似驢腸）、水精紅羹、鱉羹（狀似）、豬羹（形似豬肝）、甫美羹、寸金羹（因金色寸方得名）、白魚羹（白色、似白魚）、骨頭羹、都蘆羹等羹湯類；乳餅（小麥餅、形似乳房）、茶麻餅、饅頭、卷餅、溫餅等餅類及餛飩、螺結(jié)、柳葉面、相皮面、經(jīng)帶面、打面、素面、韭葉面、冷面等。”客人們更相“誣之”（互勸意）。隨后用高緣果盒盛裝龍眼、荔枝、榛子、蘋果、胡桃、榧子、松子、棗杏、栗柿、溫州桔、薯等。由于是禪林，上列食品均為素食。在一般人的茶食中，也有葷菜，如陸游獨好鴨腳，在《聽雪為客置茶果》中寫到：“不饤栗和梨，猶能烹鴨腳。”

茶宴初出現(xiàn)時，是士大夫們標(biāo)榜儉樸，作為酒宴的替代。隨著社會的發(fā)展，它也演變得鋪張、奢華。從茶宴的記錄上可以看到，當(dāng)時人們甚少系縛，自由、快樂，茶宴上有一種勃勃向上之氣。自從陸羽提倡茶四修身養(yǎng)性之物，精行檢德之人所為后，茶走入淡泊寧靜之路，茶宴在中原大地開始走下坡路。對茶宴極為推崇的白居易在其后來所作的《夜泛陽塢入明月灣即事寄崔湖州》之后注：“嘗羨吳興每春茶山之游，泊入太湖，羨意減矣。”可見，此時茶宴已失去了往日的昌盛。到了明代，文人們更認(rèn)為“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣盡矣”；“飲茶最忌葷肴雜陳”；“飲茶以客少為貴??五六（人）日泛，七八（人）日施”。這種把茶宴看作施茶，以及沖泡茶的出現(xiàn)，使茶宴完全消失。

茶宴的出現(xiàn)，刺激了茶食的發(fā)展。茶宴消失后，茶食則傳入民間。在北京、上海、南京、廣州、成都等地的茶館里，茶食不但品種多而精美，且各地自有特色。除茶館外，茶食在民間習(xí)俗中也有一定的地位。在云南昭通地區(qū)的綏江，請客人吃點心，他們稱之為“擺茶”。結(jié)婚時男方要給女方送去一些（一般是十幾抬）自制的點心，稱之為“茶禮”。無論是“擺茶”的點心還是“茶禮”的點心，都稱之為“茶食”，其中有一種當(dāng)?shù)厝朔Q之為“果果”，其制作以優(yōu)質(zhì)糯米為主要原料，配上黃豆、花生、芋頭、果藥等，放陰涼干燥處陰干，再用“油砂”炒酥，再給它穿上蜂蜜、砂糖、豬油、芝麻等的外衣。除果果外，茶食中還有“苕絲”、“玉蘭絲”、“油酥米花糖”、“瓜片”、“片糖”、“甜酒耙”等。明代許次紓在《茶疏》中寫到：“禮失求諸野，今求之夷矣。”他所說的夷即指當(dāng)時的南中，今天的云南?？梢娫颇显诿鞔４媪撕芏嘀性咽У牟杷?。今天的綏江茶食可能就是真正的古風(fēng)，從中可以看到云南化的中原茶食風(fēng)俗。

第四篇：茶藝·茶道·茶文化

茶藝·茶道·茶文化

陳文華

目前，許多有關(guān)茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混亂的現(xiàn)象，如到底什么是茶文化問題，什么是茶道問題，什么是茶藝問題，茶道和茶藝的關(guān)系問題，都存在誤區(qū)，沒有統(tǒng)一的認(rèn)識，需要加以探討，以求得共識。

在討論茶文化問題之前，必須先弄清什么是文化。

按文化學(xué)的定義，目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

廣義的文化，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，也就是說，人類改造自然和社會過程中所創(chuàng)造的一切，都屬于文化的范疇。

狹義的文化，是指社會的意識形態(tài)，即精神財富，如文學(xué)、藝術(shù)、教育、科學(xué)等等，同時也包括社會制度和組織機(jī)構(gòu)。

因此，茶文化應(yīng)該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的，她強(qiáng)調(diào)指出：“研究茶文化，不是研究茶的生長、培植、制作、化學(xué)成份、藥學(xué)原理、衛(wèi)生保健作用等自然現(xiàn)象，這是自然科學(xué)家的工作。也不是簡單地把茶葉學(xué)加上茶葉考古和茶的發(fā)展史。我們的任務(wù)，是研究茶在被應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的文化和社會現(xiàn)象?！?/p>

按照文化學(xué)的研究，文化可分為技術(shù)和價值兩個體系。技術(shù)體系是指人類加工自然造成的技術(shù)的、器物的、非人格的、客觀的東西；價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規(guī)范的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經(jīng)由語言和社會結(jié)構(gòu)組成統(tǒng)一體，也就是廣義的文化。因而，文化的價值體系狹義文化。

文化的內(nèi)部結(jié)構(gòu)包括下列幾個層次：物態(tài)文化、制度文化、行為文化、心態(tài)文化。

物態(tài)文化層是人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動方式和產(chǎn)品的總和，是可觸知的具有物質(zhì)實體的文化事物。

制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行為規(guī)范。

行為文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風(fēng)俗等形態(tài)表現(xiàn)出來的行為模式。

心態(tài)文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，相當(dāng)于通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。

那么，茶文化也應(yīng)該有這樣的四個層次。

1.茶文化的四個層次

物態(tài)文化——人們從事茶葉生產(chǎn)的活動方式和產(chǎn)品的總和，即有關(guān)茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學(xué)成份及療效研究??等等，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建筑物。

制度文化——人們在從事茶葉生產(chǎn)和消費過程中所形成的社會行為規(guī)范。如隨著茶葉生產(chǎn)的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強(qiáng)其管理措施，稱之為“茶政”，包括納貢、稅收、專賣、內(nèi)銷、外貿(mào)??等等。據(jù)《華陽國志.巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區(qū)的“茶、蜜、靈龜??皆納貢。”至唐以后貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年（公元780年）開始，對茶葉征收賦稅：“稅天下茶、漆、竹、木，十取一。”（《舊唐書?食貨志》）大和九年（公元835年）開始實行榷茶制，即實行茶葉專賣制（《舊唐書.文宗本紀(jì)》）宋代蔡京立茶引制，商人領(lǐng)引時交稅，然后才能到指定地點取茶。自宋至清，為了控制對西北少數(shù)民族的茶葉供應(yīng)，設(shè)茶馬司，實行茶馬貿(mào)易，以達(dá)到“以茶治邊”的目的。對漢族地區(qū)的茶葉貿(mào)易也嚴(yán)加限制，多方盤剝。

行為文化——人們在茶葉生產(chǎn)和消費過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現(xiàn)出來。如宋代詩人杜來“寒夜客來茶當(dāng)酒”的名句，說明客來敬茶是我國的傳統(tǒng)禮節(jié)；千里寄茶表示對親人的懷念；民間舊時行聘以茶為禮，稱“茶禮”，送“茶禮”叫“下茶”，古時諺語曰“一女不吃兩家茶”，即女家受了“茶禮”便不再接受別家聘禮；還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，飲茶習(xí)俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。

心態(tài)文化——人們在應(yīng)用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生發(fā)的豐富聯(lián)想；反映茶葉生產(chǎn)、茶區(qū)生活、飲茶情趣的文藝作品；將飲茶與人生處世哲學(xué)相結(jié)合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。

因此，廣義的茶文化應(yīng)該由上述四個層次組成。但是第一層次（物態(tài)文化）中早已形成一門完整、系統(tǒng)的科學(xué)——茶葉科學(xué)，簡稱茶學(xué)。第二層次（制度文化）屬于經(jīng)濟(jì)史學(xué)科研究范疇，而且也是成績顯著，碩果累累。所以作為新興的學(xué)科，茶文化學(xué)應(yīng)該將研究重點放在過去比較薄弱的第三、第四兩個層次，也就是狹義的茶文化。

如此看來，我們要研究的狹義茶文化是屬于平常所謂的“精神文明”范疇，但是它又不是完全脫離“物質(zhì)文明”的文化，而是結(jié)合在一起的。不管是茶道也好，茶藝也好，茶禮也好，茶俗也好，都是在茶葉應(yīng)用過程中體現(xiàn)出來的，離開，也就不存在什么茶文化了。

2.茶文化的核心是茶道

目前，關(guān)于茶文化的許多名詞術(shù)語存在一些模糊甚至是混亂的認(rèn)識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區(qū)別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進(jìn)行深入的討論，加以界定，以求取得統(tǒng)一的認(rèn)識。

我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。

茶藝 “茶藝”一詞最早出現(xiàn)于七十年代的臺灣。當(dāng)20世紀(jì)七十年代臺灣出現(xiàn)茶文化復(fù)興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關(guān)茶文化組織的時候，接受臺灣民俗學(xué)會理事長婁子匡教授的建議，使用“茶藝”一詞，成立了“臺北市茶藝協(xié)會”、“高雄市茶藝學(xué)會”。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現(xiàn)。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，臺灣茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現(xiàn)代臺灣社會的影響》論文中指出：當(dāng)時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞。但是有人認(rèn)為“茶道”雖然中國自古已有之，卻已為日本專美于前，如果現(xiàn)在繼續(xù)使用“茶道”恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來。另一個顧慮是怕提出“茶道”過于嚴(yán)肅，中國人對于“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個詞。經(jīng)過一番討論，大家同意才定案。“茶藝”就這么產(chǎn)生了。

然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統(tǒng)一而明確的定義。如臺灣茶藝專家季野先生認(rèn)為：“茶藝是以茶為主體，將藝術(shù)溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶?！保疽埃骸恫杷囆畔洹?8頁，臺灣茶與藝術(shù)雜志社出版）范增平先生認(rèn)為：“茶藝包括兩方面，科學(xué)和人文的，也就是，一、技藝，科學(xué)地泡好一壺茶的技術(shù)。

二、藝術(shù)，美妙地品享一杯茶的方式。中國茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當(dāng)中來觀察整體。”（范增平：《臺灣茶文化論》280頁，臺灣碧山巖出版公司出版）臺灣茶藝專家蔡榮章先生認(rèn)為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術(shù)而言。??講究茶葉的品質(zhì)、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環(huán)境以及人際間的關(guān)系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了?！保ú虡s章：《現(xiàn)代茶藝》202頁，臺灣中視文化事業(yè)股份有限公司出版）蔡先生還認(rèn)為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質(zhì)完美發(fā)揮的技藝，本身也是一種發(fā)展個性的表演藝術(shù)。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現(xiàn)美感與主客良好的關(guān)系，結(jié)果達(dá)到了修身養(yǎng)性與敦睦人倫的社教功能?！保ㄍ希?97頁）北京的茶文化專家王玲教授認(rèn)為：“茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神?！保ㄍ趿幔骸吨袊栉幕?7頁，中國書店出版）陜西的作家丁文先生認(rèn)為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達(dá)到爐火純青便成一門藝術(shù)。”“茶藝是茶道最重要的組成部分?！保ǘ∥模骸吨袊璧馈?6頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學(xué)說之后，認(rèn)為茶藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產(chǎn)、制造、經(jīng)營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達(dá)到物質(zhì)和精神全面滿足的學(xué)問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術(shù)?！保ā恫杷嚦跽摗?，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年4期）

我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術(shù)。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術(shù)問題，正如丁文先生所說，技術(shù)達(dá)到爐火純青的地步便成為一門藝術(shù)。因此，我們不但要科學(xué)地泡好一壺茶，還要藝術(shù)地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規(guī)范等等技術(shù)問題，還要注意沖泡者在整個操作過程中的藝術(shù)美感問題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應(yīng)該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美?！薄安璧钠闩菟囆g(shù)之美表現(xiàn)為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包括容貌、姿態(tài)、風(fēng)度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態(tài)、風(fēng)度等；心靈是指沏泡者的內(nèi)心、精神、思想等，通過沏泡者的設(shè)計、動作和眼神表達(dá)出來?！保ㄍ瘑c：《習(xí)茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發(fā)展表演藝術(shù)?！比绻杷囸^的從業(yè)人員了解這一點，就不會將自己等同于一般飲食服務(wù)員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術(shù)活動，是項很有意義的社會工作。

那么，茶藝與茶道有什么區(qū)別呢？茶藝與茶道是什么關(guān)系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節(jié)則無精、無神。??茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果?！辈虡s章先生也認(rèn)為：“如要強(qiáng)調(diào)有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強(qiáng)調(diào)茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’?！薄爸笇?dǎo)‘茶藝’的理念，就是‘茶道’?！保ú虡s章：《現(xiàn)代茶思想集》

410、408頁，臺灣玉川出版社出版）我們認(rèn)為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經(jīng)將茶道、茶藝的區(qū)別和關(guān)系講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風(fēng)尚，經(jīng)常是和人生處世哲學(xué)結(jié)合起來，成為茶人們的行為準(zhǔn)則。因此，陳香白教授認(rèn)為：“中國茶道 就是通過茶事過程引導(dǎo)個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道?！保愊惆祝骸吨袊栉幕?9頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過于嚴(yán)格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應(yīng)是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已經(jīng)對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經(jīng)喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為對詩人皎然在《飲茶歌.誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應(yīng)追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當(dāng)然，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的介蒂，以達(dá)到和敬的目的?！昂?、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

中國茶德——廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：

廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’,節(jié)約外匯。

美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。

敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷?！?/p>

敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)?！?/p>

清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法?！w會之深，令人敬佩?！?/p>

融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的?！?/p>

兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的?！?/p>

在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔?！保ā杜_灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。

更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德?！?/p>

健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”

性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中?！?/p>

倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的?！保ú虡s章《現(xiàn)代茶藝》200頁，臺灣中視文化公司，1989年7版）

此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農(nóng)業(yè)考古》1999年2期）

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細(xì)心領(lǐng)會，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動中貫徹這些精神。

據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”?！昂汀币馕吨旌?、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美?！昂汀钡膬?nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了?！保愊惆祝骸吨袊栉幕?3頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。

我們認(rèn)為，陳香白教授的這番話，不但有助于我們對中國茶道精神的把握，也有助于我們對日本茶道和韓國茶禮的理解。

總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導(dǎo)茶文化活動的最高原則。我們應(yīng)該根據(jù)茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業(yè)永遠(yuǎn)沿著健康、文明的道路發(fā)展。

3.茶文化的社會功能

當(dāng)我們文化的各個層次及其核心部分之后，我們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區(qū)別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更重要的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作過程中體現(xiàn)的，是人們在品茗活動中一種高品位的精神追求。人們走進(jìn)現(xiàn)代的茶藝館，并不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費。經(jīng)營茶藝館都，當(dāng)然講究經(jīng)濟(jì)效益，但同時也非常重視茶文化知識的普及和推廣，經(jīng)常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識講座和培訓(xùn)，積極參與茶文化活動，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業(yè)所不能比擬的。對在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質(zhì)上的要求也要比餐廳服務(wù)員更高一些，她們除了服務(wù)顧客之外，還肩負(fù)著普及茶藝知識、推廣茶文化的高尚任務(wù)，應(yīng)該具有一種使命感和榮譽感。

那么，茶文化到底具有哪些社會功能呢？前述的眾多有關(guān)茶道、茶德的論述，已包括這方面內(nèi)容，也就是說，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社會功能，就是茶文化對社會的貢獻(xiàn)。

唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是屬于茶道范圍。因此，除了增進(jìn)人們健康、促進(jìn)茶業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、弘揚傳統(tǒng)文化之外，還可以將茶文化的社會功能簡化歸納為下列三個方面：

1.以茶雅心——陶冶個人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“靜”、“儉”、“潔”、“性”等，側(cè)重個人的修身養(yǎng)性，通過茶藝活動來提高個人道德品質(zhì)和文化修養(yǎng)。

2.以茶敬客——協(xié)調(diào)人際關(guān)系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等，側(cè)重于人際關(guān)系的調(diào)整，要求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進(jìn)團(tuán)結(jié)，有利于社會秩序的穩(wěn)定。

3.以茶行道——凈化社會風(fēng)氣。在當(dāng)今的現(xiàn)實生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關(guān)系趨于緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以松弛，傾斜的心理得以平衡。以“和”為核心的茶道精神，提倡和誠處世，以禮待人，對人多奉獻(xiàn)一點愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關(guān)心的新型人際關(guān)系。因此，必然有利于社會風(fēng)氣的凈化。

范增平先生在《茶藝文化再出發(fā)》一文中曾將茶文化的社會功能具體歸納為下列幾個方面：

探討茶藝知識，以善化人心。

體驗茶藝生活，以凈化社會。

研究茶藝美學(xué)，以美化生活。

發(fā)揚茶藝精神，以文化世界。（范增平：《臺灣茶文化論》51頁，臺灣碧山巖出版公司出版）

范增平先生是以另一視角，從四個層面來論述茶文化的社會功能。他這里所說的“茶藝文化”，實際上就是茶道精神，也就是茶文化的社會功能，與我們上面所述基本精神是一致的，可以互相參照，互為補(bǔ)充。我們每一個從事茶文化事業(yè)的茶人，都應(yīng)該自覺地以此作為我們的最高指導(dǎo)原則和最高追求，為祖國博大精深的茶文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展作出積極的貢獻(xiàn)。

第五篇：《紅樓夢》中的茶文化——茶道人生

《紅樓夢》中的茶文化——茶道人生

學(xué)號： 201002140508 姓名： 何天萍

《紅樓夢》的作者細(xì)致的描摹了清代的社會風(fēng)俗，蘊含了諸多文化元素，其中關(guān)于茶文化的描寫，展現(xiàn)了異彩紛呈的茶禮茶俗、茶人茶事。但在以茶托事、以茶比人，從而揭示眾多人物命運變遷、身世沉浮、氣質(zhì)稟賦等方面還需要驚醒更深入的探討。

滿紙茶葉香

中國是茶的故鄉(xiāng)，茶文化作為中國傳統(tǒng)文化的一部分有其獨特的魅力。在歷代小說創(chuàng)作中，以茶入文不乏其例，尤以明清為最，茶與文學(xué)的結(jié)合不以《紅樓夢》為始，但像曹雪芹那樣,把茶寫得茶盡其用、茶盡其妙的，卻是首屈一指。據(jù)統(tǒng)計《紅樓夢》全書120回，就有112回言及茶，“全書提到茶事273處，出現(xiàn)茶字495 次, 茶名就有好幾種”。涉及眾多人物，從賈母到眾丫頭、婆子，從清客達(dá)官到道姑和尚, 他們的生活都離不開茶，其命運也與茶有或隱或顯的關(guān)系?？v觀一部《紅樓夢》，對茶的描寫，可以作為了解和研究十八世紀(jì)中葉封建貴族家庭飲茶風(fēng)氣的風(fēng)俗畫卷。在滿紙茶香中取一杯清茶看千姿百態(tài)的紅樓佳人們的品格命運、身世沉浮。

千紅一窟: 女兒命運的真實寫照

《紅樓夢》第5回《賈寶玉神游太虛境 警幻仙曲演紅樓夢》，警幻仙子邀寶玉前往，說她處“別無他物，僅有自采仙茗一盞”，這寶玉在薄命司翻閱了一番卷冊，跟著仙子入了內(nèi)室，“ 于是大家入座，小鬟捧上茶來，寶玉覺得香清味美，迥非常品，因又問何名。警幻道: “此茶出在放春山遣香洞，又以仙花靈葉上所帶的宿露烹了，名叫‘ 千紅一窟’ ”。寶玉聽了，點頭稱賞?！都t樓夢》中描寫了眾多的女性形象，其中不少人物都與茶有著密切的聯(lián)系。曹雪芹通過茶道、茶俗、茶禮、茶藝的描寫，既有介紹我國古代茶文化的作用，同時也隱含著以茶喻人、以茶寫人的藝術(shù)匠心。

一、櫳翠庵妙玉論茶

說到《紅樓夢》中的茶，自然會想到“氣質(zhì)美如蘭，才華阜比仙”的妙玉。第76回中妙玉“提筆微吟，一揮而就”的《大觀園即景聯(lián)句三十五韻》，其末句就是“徹旦休云倦，烹茶更細(xì)論”。第 41 回“賈寶玉品茶櫳翠庵 劉姥姥醉臥怡紅院”更是對妙玉之精通茶道作了細(xì)致描寫。妙玉先給賈母等人捧了茶??黛玉吃了一口，果然覺得味道特別，茶香異常。便問妙玉是用什么水泡制的，妙玉才說是用五年前梅花上的雪水泡成的。

在這一回中，曹雪芹借妙玉之口詳細(xì)地論說了茶道所講究的選器、用水、擇鏡、品茗等，中國茶文化源遠(yuǎn)流長，可以說櫳翠庵品茶集中國茶文化之大成，令人驚絕。

在《紅樓夢》中就有多處詩詞論及烹茶之水，第23回，寶玉《四時即事詩》 中的“琥珀杯傾荷露清”，是講炎夏時節(jié)擷取荷葉上的露水，冬季則用新掃的雪：“卻喜侍兒知試茗，掃將新雪及時烹”。曹雪芹突出妙玉烹茶用水乃“隔年蠲的雨水”和“梅花上的雪水”，顯示出妙玉之高潔和不同流俗。在妙玉面前，就連“目下無塵”的黛玉都成了“ 大俗人”。

妙玉成為“紅樓茶仙子”可以說是曹雪芹的苦心經(jīng)營。自古茶道有“茶禪一味”的說法, 而妙玉所言魏晉之后無好詩，只兩句“縱有千年鐵門檻,終須一個土饅頭”，正是妙玉參悟出的人生真諦。在妙玉心底，既向往魏晉時期的風(fēng)流灑脫，追求精神境界的自由，更追求一種人格上的平等。

二、晴雯的最后一碗茶

《紅樓夢》第 5 回描寫的“金陵十二釵副冊”對晴雯的判詞，已將她的性格和命運，做了暗示。第77回《俏丫鬟抱屈夭風(fēng)流 美優(yōu)伶斬情歸水月》，晴雯喝了她生命中的最后一碗茶。晴雯帶病被趕出大觀園，又受了哥嫂的歹話，連病帶氣，此時的晴雯已經(jīng)沒有半主子的架勢，渴了半日，叫半個人也叫不著。自知“不過是挨一刻是一刻，挨一日是一日”。見了寶玉，急急地叫寶玉倒茶。寶玉便倒了半碗，看時似茶非茶，嘗一嘗，咸澀不堪，并無茶味，只得遞給晴雯。晴雯則如得了甘露，一氣都灌了下去。一碗茶，寫盡了晴雯的悲慘命運。

三、小紅不配拿茶

《紅樓夢》第 24 回中寫寶玉要吃茶，“一連叫了兩三聲，方見兩三個婆子走進(jìn)來”，“寶玉見沒丫頭，只得自己下來，拿了碗，向茶壺去倒茶”，恰巧小紅經(jīng)過，順便幫忙倒了，被秋紋、碧痕撞見，秋紋兜臉啐了一口道:“沒臉面的下流東西??你也不拿鏡子照照，配遞茶遞水不配？”

秋紋要小紅“拿鏡子照照”，并不是說小紅面貌丑陋，一般說來，端茶遞水的事由各房大丫頭來做，這是通例。各房的大丫頭不在時，就由地位低一等的小丫頭來端茶。第67回，襲人去鳳姐處，就不是平兒倒茶，而是豐兒。小紅越級給寶玉倒了杯茶，這是僭越。小紅為寶玉倒茶沒錯，秋紋碧痕的訓(xùn)斥也沒錯，曹雪芹用此寫盡封建家族的等級之森嚴(yán)和下層人想要出人頭地之艱難，寫盡人生心酸事。

茶與黛玉

黛玉作為“木石前盟”中女主角，她的淚，她的詩，她的情，她的病態(tài)美，都讓人魂牽夢繞，又不能靠近褻瀆。“兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目”是其哀婉幽怨柔腸的外顯；“心較比干多一竅，病若西子勝三分”則是其“詩魂”氣質(zhì)的寫照。在《紅樓夢》 中出現(xiàn)的茶，更顯黛玉骨子里的魏晉風(fēng)流。第17回中寶玉為瀟湘館所題的對聯(lián): 寶鼎茶閑煙尚綠，幽窗棋罷指猶涼。以茶入詩取的是茶之清新脫俗。

一、漱口茶: 性格

《紅樓夢》 第3回，《托內(nèi)兄如海薦西賓 接外孫賈母惜孤女》，只這一“孤”一“惜”,觸目便有凄涼之感。進(jìn)賈府前, 黛玉就常聽母親說, 他外祖母家與別人家不同, 今至其家, “都要步步留心，時時在意，不要多說一句話，不可多行一步路，恐被人恥笑了去”。漱口茶, 可以說是黛玉到賈府以后遇到的第一個難題。

這一段茶事細(xì)節(jié)描寫, 看似在講封建貴族家庭的飲茶禮儀，其實寫盡了“ 孤女” 忐忑不安的心境。從自由的千金小姐到如今的連說話、走路都要格外小心，她始終擺脫不了寄人籬下的卑微感。小小的一碗漱口茶，恰到好處地勾畫了初入賈府時黛玉的謹(jǐn)言慎行，為刻畫黛玉性格形象作了很好的鋪墊，可謂借茶見性了。

二、鳳姐送茶: 處境

第25回，鳳姐送茶，寶釵、寶玉、黛玉等人對茶葉的評價各有不同，黛玉所說“我吃著卻好，不知你們的脾胃是怎樣的”，直接寫出了黛玉寄人籬下的凄苦。此時的黛玉，吃穿用度全在賈府，自然得謹(jǐn)慎。接著鳳姐的“你既吃了我們家的茶，怎么還不給我們家做媳婦兒？”吃一點茶怎么就要做人家媳婦呢？

早在《警世通言》里就有這樣的話：“那見好人家婦人吃兩家茶，睡兩家床？”把吃茶和女子婚配聯(lián)系起來，這一風(fēng)俗在唐代很盛行，文成公主入藏，以茶陪嫁。茶之所以在婚俗中占有重要的地位，源于古人認(rèn)為茶樹不易移栽，有“ 從一而終” 的寓意。以茶行聘，是江浙地區(qū)的“三茶禮”之一的“下茶禮”，在北方也是一種婚俗。黛玉“漲紅了臉，回過頭去,一聲不言語”。黛玉的窘迫鳳姐不是沒看到，她卻順勢把下茶文章推向高潮，指著寶玉道“你瞧瞧，人物兒配不上？門第配不上？??”于是眾人都恍然大悟，鳳姐送茶含“下茶”之意。失去雙親，失去家門權(quán)勢，寄人籬下，在那樣的時代就是一無所有，人格、尊嚴(yán)、發(fā)言權(quán)、以及在婚姻問題上最起碼的要求。鳳姐送茶與其說是下了聘禮，不如說是給寶黛愛情判了死刑。

三、催茶: 對愛情的克制

黛玉縱然敢于藐視封建綱常，追求自由愛情，但黛玉和寶玉感情雖好，卻從來謹(jǐn)慎守禮，不和寶玉胡來，更常常嚴(yán)辭斥責(zé)，這也是她的可敬之處。第26回，有這樣的描寫: 寶玉看望黛玉，讓紫鵑沏茶吃，而黛玉卻讓紫鵑去舀水。紫鵑乖巧伶俐，先去給寶玉倒茶了。寶玉見狀，欣喜若狂，馬上引用《西廂記》的臺詞和紫鵑開了個玩笑，沒想到黛玉聽了大哭大鬧，和寶玉大鬧一場。黛玉只知道信從自己的感情，卻不知道要去順應(yīng)世上的人情；她最容易想起自己，卻最不會為自己打算；她追求自由愛情，卻不善經(jīng)營，還處處克制。因為，她想要的是懂她心的人。

四、龍井茶: 悲劇命運

第82回，寶玉下學(xué)到瀟湘館看望林妹妹，黛玉因問別處去了沒？寶玉道“這會子咱們坐著，才把乏散了??”黛玉聽罷，“微微的一笑，因叫紫鵑:‘ 把我的龍井茶給二爺沏一碗?！?/p>

“龍井茶”，屬綠茶之一，產(chǎn)于浙江省，有1200年歷史，乾隆時期被封為“御茶”。如今依然是大家熟知的名茶。寶黛的情誼無需多說，寶玉下學(xué)回家見了“上頭”不去別處，先來看林妹妹，足見在他心里妹妹之重。黛玉則“把我的龍井”沏給二爺喝，可見黛玉心中寶哥哥的重要。龍井，此時不光渲染寶黛之間的感情，也暗示黛玉性格特點。無家無業(yè)的黛玉把與寶玉的愛情當(dāng)成了唯一的寄托和依靠，她是為情而活。

香消茶盡尚逡巡

賈母富貴祿壽又講排場，須得“老君眉”；妙玉孤高，故只邀二三知己喝“體己茶”；鳳姐機(jī)關(guān)算盡，茶盡其用；多愁善感好思索的黛玉，唯有龍井，方能顯其天生麗質(zhì)；晴雯的心比天高，卻只能用一碗澀苦不堪的粗茶結(jié)束自己的生命；以小紅為代表的眾小丫頭的“不配拿茶”；而割腥啖膻，醉臥芍藥圃，穿寶玉男裝，大雪地里撲人，“是真名士自風(fēng)流”的湘云得用大碗茶來配，方顯其光彩溢人，如云舒卷的爛漫天性；“罕言寡語，人謂裝愚；安分隨時，自云守拙”，靠吃冷香丸抑制內(nèi)在熱毒，所居蘅蕪院素凈到“雪洞一般”的寶釵，最宜一杯功夫茶，在品茶啜茗的過程中自省深陷封建的牢籠所造成的冷酷和麻木等等。在這一杯一盞之間，顯示出不同的品格和性情。

總之，《紅樓夢》作為一本百科全書式的中國古代小說，對于我國茶文化的繼承與弘揚不惜筆墨，所描繪的茶文化范圍極廣，內(nèi)容甚細(xì)，尤其在塑造小說人物形象、刻畫人物性格、體現(xiàn)人物心性修養(yǎng)等方面發(fā)揮的作用巨大。