第一篇：古希臘哲學對教育發展的影響

古希臘哲學對教育發展的影響

古希臘哲學是公元前6世紀～公元5世紀出現在希臘本土以及地中海沿岸，特別是小亞細亞西部、意大利南部的哲學學說。又稱古希臘羅馬哲學，是西方哲學最初發生和發展的階段。古希臘哲學跨越數個世紀，不斷發展和完善自身的理論和思想，逐漸形成了一整套完整而連續的哲學思想。因此，古希臘哲學思想有許許多多，紛繁不盡。在這里，我們研究的古希臘哲學的對象集中在蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這3人身上，他們師徒3人，基本可以代表古希臘文化最繁榮時期的哲學發展和當時的主流思想。當時還在奴隸制社會形態的希臘，卻已經出現了對教育理論和教育普及方面的思考，不得不說是一大超前。而在哲學之風盛行的希臘，教育有著怎樣的起源和發展？它對我們后來的社會教育產生了怎樣的影響？我們將在后面的篇幅對大家進行詳細的闡述和討論。先從蘇格拉底開始說吧！蘇格拉底（Socrates,前469—前399）是古希臘的哲學家和教育家，生于雅典一個平民家庭，父親是雕刻匠，母親是接生婆。蘇格拉底一生經歷了雅典民主制度由盛到衰的過程。在他青少年時代，雅典的民主制度蒸蒸日上，盛極一時。由于伯里克利的改革，過去只有上層貴族能享受到的權利，現在一般公民也能享受到。像蘇格拉底的父親這樣的手工業者也有參加選舉和擔任公職的權利。希波戰爭的勝利，使雅典成了愛琴海各城邦的盟主，迅速繁榮富足起來。這時雅典工商業發達，文化藝術達到當時最高的水平。但是繁榮富足背后也隱藏著危機。雅典人開始變得驕傲自滿、奢侈淫逸、見利忘義、道德敗壞。民主制度逐漸變質，變成無政府主義，國家政權被一些爭權奪利和平庸無能的人所掌握，民主徒有形式。這樣，雅典經過一段時期的繁榮之后，逐漸走向衰落，最后竟在與斯巴達的戰爭中吃了敗仗。中年以后的蘇格拉底目睹了雅典的衰落過程。

蘇格拉底熱愛祖國雅典，熱愛雅典的人民，眼看著雅典城邦日益衰落，民風日下，他十分悲痛，決心用自己畢生的精力來挽救祖國的命運。為了提高雅典人的道德水平和造就治國人才，蘇格拉底潛心研究哲學并積極從事教育工作。

在他以前，希臘的哲學主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么構成的等問題，后人稱之為“自然哲學”。蘇格拉底認為再研究這些問題對拯救國家沒有什么現實意義。出于對國家和人民命運的關心，他轉而研究人類本身，即研究人類的倫理問題，如什么是正義，什么是非正義；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是誠實，什么是虛偽；什么是智慧，知識是怎樣得來的；什么是國家，具有什么品質的人才能治理好國家，治國人才應該如何培養等等。后人稱蘇格拉底的哲學為“倫理哲學”。他為哲學研究開創了一個新的領域，使哲學“從天上回到了人間”，在哲學史上具有偉大的意義。蘇格拉底終生從事教育工作，具有豐富的教育實踐經驗并有自己的教育理論。但是他并沒有創辦自己的學校。那么他在哪里施教呢?他怎么施教呢?廣場、廟宇、街頭、商店、作坊、體育館，等等，都是他施教的場所。青年人、老年人、有錢人、窮人、農民、手藝人、貴族、平民，都是他施教的對象，不論是誰，只要向他求教，他都熱情施教。當時的其他教師——智者，是收取學費的，他們以當教師作為賺錢的手段，而蘇格拉底教人是不收學費的，他是為城邦的利益而教人，是義務教師，因此蘇格拉底一生都很清貧。蘇格拉底對教育的意義、目的、內容和方法，都提出了自己的主張。

他認為，教育對一個人的成長非常重要，無論是天資比較聰明的人還是天資比較魯鈍的人，如果他們決心要得到值得稱道的成就，都必須勤學苦練才行。

蘇格拉底的教育目的是造就治國人才。伯里克利死后，雅典由于沒有好的領導人，民主制度變成了極端民主化，變成了無政府主義，連國家領導人都用抓鬮或抽簽的辦法選出來。蘇格拉底對此十分痛心。他認為治國人才必須受過良好的教育，主張通過教育來培養治國人才。為了培養治國人才，他付出了畢生的精力。

關于教育的內容，他主張首先要培養人的美德，教人學會做人，成為有德行的人。其次要教人學習廣博而實用的知識。他認為，治國者必須具有廣博的知識。他說，在所有的事情上，凡受到尊敬和贊揚的人都是那些知識最廣博的人，而受人譴責和輕視的人，都是那些最無知的人。最后，他主張教人鍛煉身體。他認為，健康的身體無論在平時還是在戰時，對體力活動和思維活動都是十分重要的。而健康的身體不是天生的，只有通過鍛煉才能使人身體強壯。在教學的方法上，蘇格拉底通過長期的教學實踐，形成了自己一套獨特的教學法，人們稱之為“蘇格拉底方法”，他本人則稱之為“產婆術”。他母親是產婆，他借此比喻他的教學方法。他母親的產婆術是為嬰兒接生，而他的“產婆術”教學法則是為思想接生，是要引導人們產生正確的思想。

“蘇格拉底方法”自始至終是以師生問答的形式進行的，所以又叫“問答法”。蘇格拉底在教學生獲得某種概念時，不是把這種概念直接告訴學生，而是先向學生提出問題，讓學生回答，如果學生回答錯了，他也不直接糾正，而是提出另外的問題引導學生思考，從而一步一步得出正確的結論。

蘇格拉底倡導的問答法對后世影響很大，直到今天，問答法仍然是一種重要的教學方法。盧梭、布魯納等人提倡的“發現法”，也明顯受到蘇格拉底方法的啟發。

蘇格拉底可以說對教育起了一個開創的作用——教育到底是為了什么？應該怎樣教？教什么？他在這些問題上都給了我們一個啟示性的答案。他提倡的教育不論貧富，人人皆可，這在當今社會仍值得的我們思考。當今社會教育的公平性，以及如何教育的方法，我們現在教育思想比較僵化，所以年年改革，卻年年改不好。其實在幾千年前，蘇格拉底就給了我們答案——教育的職責，就是為思想接生，是要引導人們產生正確的思想。這才是真正的教育。再說柏拉圖。大家對柏拉圖的認識多是從“柏拉圖式愛情”開始的。其實，柏拉圖是一個偉大的哲學家和教育家，有著杰出的成就，他的思想和觀點對后世產生了極大的影響。柏拉圖（公元前428~公元前347年）是客觀唯心主義的創始人。在20歲時拜蘇格拉底為師，學習8年，蘇格拉底死對他產生了極大的震撼，之后逃出雅典，先后到麥加拉、埃及、小亞細亞、意大利、西西里宣傳政治主張，公元387年回到雅典創辦了阿加德米學園，在這里講學40年。

他的教育思想主要分為兩點：

1、理念論

柏拉圖認為世界分為現象世界和理念世界，現象世界是虛幻不定的，是理念世界的摹仿。理念世界是真定不變、第一性的。兩個世界在人身上的體現就是人體和靈魂。靈魂能主動思考，由低到高由實物、關系、性質、數、道德、政治和善等內容組成。但是，當靈魂與人體結合時由于受到強烈的刺激，靈魂所具有的智慧被遺忘了。因此，人的學習是一個思考、回憶的過程。教育過程就是啟發的過程。根據靈魂的原有理性、非理性構成的比例，柏拉圖把人分成情欲型、銅鐵質的勞動者，意志型、銀質的軍人和理性型、金質的哲學家三種類型，并根據社會的這三種階層，柏拉圖構建起了他培養哲學家的教育思想體系。

他認為靈魂能主動思考這種想法，根據現在的先進的生物理論證明，只是他的一種理想的，不現實的境界。引導人們思考的實質上是人的大腦。而他所說的與人體結合后而就忘記智慧了，在我看來是帶了一些神話色彩。這與古雅典開放的環境，使人養成了愛思考的習慣是有莫大的關系。這樣的想法暗射了即使他是偉大的哲學家，他也并不反對神論。而后他的思想就與幾千年后的現代不謀而合。作為學生，我們學習的關鍵就是勤于思考，不斷克服記憶的缺陷，常常復習。很難想象學習的本質在那個時代就被發現了，也使我們驚嘆于柏拉圖驚人敏捷的思維，與善于思考的定力。

他對人的分類，其實是從這些基本職業的性格特點，和受文化教育水平來進行分類的。勞動者是受教育相對而言比較少的，思維較單純，感性。不善于思考。喜怒行于色。卻由于長期勞作而擁有強壯有力的身體。因此稱為情欲型、銅鐵質。對軍人而言。撇開受教育程度不談，軍人長期以來受到殘酷的訓練，使他早已有不怕苦的精神。和鋼鐵般的意志。被稱為意志型是當之無愧。而所謂的銀質，進一步而言，是國家當時對軍人的重視的體現。而最后一型人。事實上就是柏拉圖這類極客觀，理性。善于思考。早已把情緒隱藏或是拋棄的人。我認為他所謂的金質，其實是帶了一點個人感情色彩。因為柏拉圖一直反對民主政治，認為農民就應該負責勞作。商人就應該負責經商。各安所業。反對平明參政。認為參政的人最好就是哲學家。因此，他對哲學家這個職業的偏愛與崇敬。稱它為金質也情有可原。

2、培養哲學家的教育思想體系

3~6歲，進入公立學前教育機關，實施音樂教育和游戲。

7~17、18歲，分別進入文法學校、弦琴學校和體操學校，實施情感教育。三類學校分別實施普遍教育、音樂（音樂、舞蹈、讀、寫、算）和體育（體操、五項競技）。具有銅鐵質的人這一階段完成后結束教育生涯，成為勞動者。18~20歲，進入埃弗比團接受正規的軍事教育。在這一時期，學習的文化科目是四藝：算術、幾何、天文、音樂。具有銀質的人這一階段完成后結束教育生涯，成為軍人。20~30歲，學習四藝和哲學，發展心智，完成后成為行政官員。30~35歲，研究辯證法，成為哲學家（高級官吏）35~50歲，入世修行，成為哲學王，即最高統治者。

從這個體系可以看出，柏拉圖的教育體系具體、完整，較蘇格拉底時期更進一步。不僅提出了教育的觀點，更列出了一套完整詳細的方案。這個方案就算是從現在看來，也不失其科學性和合理性。甚至已涉及到全面發展的問題了。按照這樣的體系培養，這樣的孩子不但身心健康，才華橫溢。最令我佩服的是，他還想到了初了讓孩子學習各種各樣的知識才能以外，還要經歷勞動者，軍人。執行官。最后到最高統治者。這一過程既不會讓人居尊處優，接受體力訓練的同時又不會忽視教育與藝術。也提高的軍人的素質。使軍人不僅僅是所謂的頭腦簡單，四肢發達。而到了執政階段又不會因為忙于政事而失去了身體的健康。形象點說。這幾乎也就是社會所需要的十字形人才的標準了。然而，這又令我們深思，現在大陸有很多學校。為了畢業生的升學率。優秀率。竟取消體育課，音樂課，培養出來的竟是一些高分低能。只會紙上談兵的人。這樣所謂的分數人才。真的是社會所需要的么？不足夠的體育鍛煉也使得即使是上了工作崗位的人，也容易引發各種疾病，例如，近年來的頸椎病年輕化。雖然近年來。我國的軍人文化水平已有了大幅度的提高。但仍逃不出，只會用蠻力。不會用智慧的說法。我們現在所看重的全面素質教育，在柏拉圖時期，卻早已經認識到了。幾千年前的人都考慮得如此周到，經過文化長河沉淀的我們為什么反而忽視了呢？

柏拉圖還認識到，模仿是孩子不可少的學習途徑。因此，模仿那些靈魂和諧之人，可以使孩子從小受到良好的熏陶，培養出向善向美的傾向。、因此，要給孩子們創造優美崇高，的教育環境，這樣的教育如春風化雨潤物無聲。模仿的意義如此重大，因此教育一定要受教育綱領的約束，國家要實行對教育者和教育內容的監督。柏拉圖的幼兒教育模仿說是有啟發性的：把美和善展示給孩子，這才是好的幼兒教育。反對現實的教育環境；展現給孩子的許多東西劇是假、丑、惡，這如何在孩子心靈中產生向美向善的傾向?

首先。我也要肯定柏拉圖的模仿思想。學習來自模仿。創新也有先經歷模仿這個階段。而模仿性格高尚的人也不失為提高自我素質的好方法。為孩子創造優雅的教育環境，也會潛移默化影響孩子將來的性格。處事方式。對人態度。盡量把美的展現在孩子面前，是在告訴孩子。世界是美好的，要樂觀處世，世界也是值得追求的。讓孩子都擁有一個活潑。天真的童年。柏拉圖反對現實的教育環境，這樣的思維太極端。對于現在而言，也不現實。現實教育給孩子的可能會有冷漠。麻木的一面。會在孩子心中留下小小的陰影。而孩子的思維還不成熟。缺乏理性和思考能力。很容易認為這個世界就是黑暗的，形成悲觀的性格。從另一個角度說，卻也讓孩子提前認識現實。并不是像童話故事里那么單純。不至于進入社會時，還帶著孩子氣，與天真的想法。也多了一份理性。然而現在的社會信息流量大。流傳速度快。這其中也包括一些不良信息，例如暴力，淫穢。這使得孩子的思維受到極大污染。對教育界也是一大挑戰。就算按照柏拉圖那樣反對現實教育，也是無濟于事。況且，反對現實教育也相當于讓孩子與世隔絕。所以，這個觀點還是有時效性的。

總的來說，雖然他的思想有些過于理想，忽略了社會的復雜性，但大多教育理念還是值得參考的和利用的。

最后說的是亞里士多德。他是柏拉圖的學生，他也是一位非常偉大的哲學家、教育家。與他的兩位老師——蘇格拉底、柏拉圖不同的是，亞里士多德還是一位對大自然有著深刻研究的博學家。也正是因為如此，他的教育理念更為客觀和科學，更加體現出了理性的特點。好了，那就讓我們先看看他的生平吧！

亞里士多德（Aristotole，公元前384-前322），于公元前384年生于馬其頓的斯塔吉拉城。17歲赴雅典就讀于柏拉圖學園，成為柏拉圖的弟子；直到柏拉圖死后一段時間，他才離開。公元前342年，亞里士多德回到故鄉馬其頓，擔任13歲的王子亞歷山大的教師；這位王子就是后來的亞歷山大大帝。他負責教王子達三年之久。公元前335年，亞歷山大登上王位之后，亞里士多德返回雅典，開辦了自己的學校；與此同時，亞歷山大大帝正忙于對外軍事擴張。公元前323年，亞歷山大大帝駕崩，反馬其頓的運動再次興起，義軍占領了雅典。亞里士多德自感無能為力，遂想起76年前蘇格拉底的命運，借口說不給雅典人反對哲學罪的機會，逃離了該城。在避難地隱居幾個月之后，于公元前322年逝世，享年62歲。許多人形容亞里士多德是位“百科全書式的科學家”，同時在古希臘的哲學家中，他也占著舉足輕重的地位。其實，不管怎樣稱贊亞里士多德都不為過，在他之前的先哲所研究過的所有領域，他幾乎都有深入探討過，并且在許多方面得到了開創性的成果；同時，亞里士多德是邏輯學、物理學、生物學、心理學、等等學科的創始人，而將這些學科從自然科學和社會科學中分支出來，不僅意味著人類對宇宙的認識又邁進了一步，也對后輩們在這些領域中更深層次的鉆研起了奠基作用。他還是一位真正哲學家，對哲學的幾乎每個學科都做出了貢獻。他的寫作涉及德、形而上學、心理學、政治學等等。而亞里士多德在哲學方面的最大的貢獻在于創立了形式邏輯。這一重要分支學科。邏輯思維是亞里士多德在眾多領域建樹卓越的支柱，這種思維方式自始至終貫穿于他的研究、統計和思考之中。總的來說，亞里士多德從目的、價值、對象和范圍等方面對哲學作了詳細的界定和說明,提出了西方哲學史上第一個比較系統的哲學觀,對當時以及后世人們對哲學本身的認識都有重要的影響。

亞里士多德至少撰寫了170種著作，其中流傳下來的有47種；其中包括《形而上學》、《倫理學》、《政治學》和《分析前篇和后篇》等。總之，亞里士多德集中古代知識于一身，在他死后幾百年中，沒有一個人象他那樣對知識有過系統考察和全面掌握。他的著作是古代的百科全書。恩格斯稱他是“最博學的人”。

亞里士多德的教育思想主要散見于他的《倫理學》和《政治學》等著作中。其主要的教育思想有以下幾點：

1、論三種靈魂與三種教育。亞里士多德以其哲學觀為基礎，構建了他的靈魂論。他認為人有三種靈魂：理性靈魂、非理性靈魂和植物性靈魂。理性靈魂主要表現在思維、理解、判斷等方面，是靈魂的理智部分，是最高級的靈魂。非理性靈魂主要表現在本能、情感、欲望等方面，是靈魂的動物部分，又稱為動物靈魂。植物靈魂主要體現在有機體生長、營養、發育等生理方面，是靈魂的植物部分。動物靈魂是中級的，植物靈魂是最低級的。低級的靈魂含有的質料多，形式少；高級的靈魂含有的質料少，形式多。人人都具備這三種靈魂，且從出生到成人依次呈現出植物靈魂、動物靈魂、理性靈魂。即兒童出生前后主要是身體的發育、生長，到了稍大一點時就表現出他的本能需求及情感需要，到了成人時才有思維、理解、判斷等能力的出現。在教育上，亞里士多德根據他的靈魂論把教育劃分為三個組成部分：體育、德育、智育。其中體育是基礎、智育是最終的目的。他認為，要使人的靈魂得到健康的完善的發展，必須施于人不同階段十分恰當的教育和訓練。

2、論兒童的年齡分期。亞里士多德不僅最早明確地提出了體育、德育和智育的劃分，而且也是最早根據兒童身心發展的特點提出按年齡劃分教育階段的主張。他把一個人的教育階段按每七年為一個階段來劃分。0—7歲為第一階段，以體育訓練為主；7—14歲為第二個階段，以德育為主；14—21歲為第三個階段，以理智培養為主。在0—7歲時，父母應特別重視對幼兒的撫養，要吃含乳分最多的食物。五歲以前，孩子的活動以游戲為主，應保護孩子的四肢，使其健康成長，要經得起適當的鍛煉，多進行戶外活動。還應對幼兒講述一些健康有益的故事。7歲時，孩子應到國家辦的學校里接受專門的系統的教育，一直到14歲為止。這個時期主要培養孩子的道德情感，應對其實施和諧的教育。主要內容有：體育鍛煉、音樂和道德訓練。這里沒有提到讀寫算的教學，并不是亞里士多德不重視，而按照雅典教育的慣例，把這些內容納入到音樂教育中去了，這時期的體育不以競技為目的，而是為人的健康發育服務的。他認為兒童應掌握必要的軍事、體育技能，但不要求精于此道。這與雅典的教育風尚是相吻合的。

3、論音樂與文雅教育。亞里士多德非常重視音樂教育。音樂教育是其和諧發展教育的核心，也是他所劃分的情感教育階段的主要內容。這一點卻與中國的教育大不相同：中國的教育重點主要放在數、語、英三科上，學校一般都不重視音樂。而亞里士多德認為，音樂是進行美育的有效手段，有助于智力的發展，更是道德教育不可缺少的組成部分。音樂本身可培養人的良好性格，任何年齡段的人都應學習音樂。音樂沒有功利性，給人以美的享受、道德的熏陶。亞里士多德主張“文雅教育”。他把學科分為實用和文雅兩種，實用學科為實際生活服務，具有功利性，是不高尚的；文雅學科沒有功利性，是專供閑暇和享受用的，是高尚的。亞里士多德重視后者。音樂是自由和高貴的學科，可使人心靈娛樂，陶冶性情，且有助于理智的培養。除了通過音樂來實施道德教育外，還有專門的道德訓練。

亞里士多德主張通過實際活動和反復練習，使學生養成“中庸”適度的道德品質。例如公正、節制、勇敢等。他認為道德的形成有三個因素：天性、習慣、理智。其中習慣的養成起關鍵的作用，因此，進行道德習慣和道德活動的培養，是形成優良品質所不可缺少的。14—21歲主要是對年輕人進行理智靈魂的培養。這個階段的教育以沉思活動為主，因為人的理性靈魂的特點就是思考、理解和判斷，這些必須以足夠的沉思為基礎。人們在閑暇中持續地沉思，可以領悟人生的幸福和真諦。

從亞里士多德對教育的觀點上看，我們能發現他很推崇素質教育，特別是體、德、智、美和諧發展，同時他根據兒童的不同成長階段時的不同特征，側重于不同的方面對兒童進行培養，這里也包括了亞里士多德所認為的“三種靈魂”的說法。我們覺得，這種有針對性的教育方法有一定的道理。中國素質教育的發展，或許可以從中吸取一些精華。

第二篇：古希臘文化對西方文化發展的影響

古希臘文化對西方文化發展的影響

古代希臘文化無疑是西方文明為之驕傲的源頭之一事實上。她是醞釀西方文明的文化酵母，當一個現代人滿懷驚異之心欣賞古代希臘幾近完美的藝術品時，他仍然會清晰地感受到希臘文化的震撼力在蔚藍色的地中海和愛琴海的海島上。

古希臘文化簡介 古希臘是西方歷史的開源，持續了約650年（公元前800年-公元前146年）。位于歐洲南部，地中海的東北部，包括今巴爾干半島南部、小亞細亞半島西岸和愛琴海中的許多小島。公元前5、6世紀，特別是希波戰爭以后，經濟生活高度繁榮，產生了光輝燦爛的希臘文化，對后世有深遠的影響。古希臘人在哲學思想、歷史、建筑、文學、戲劇、雕塑等諸多方面有很深的造詣。這一文明遺產在古希臘滅亡后，被古羅馬人破壞性的延續下去，從而成為整個西方文明的精神源泉。古希臘文明分為五個階段：第一階段是愛琴文明時代，又稱克里特被邁錫尼文明時代（公元前20—12世紀）；第二階段是荷馬時代（公元前11—19世紀）；第三階段是古風文明（公元前8—6世紀）；第四階段是古典文明（公元前5—4世紀中期）；第五階段是馬其頓統治時代，又稱希臘化時代（公元前4世紀晚期到公元前2世紀中期）。古希臘文明的興起：早在古希臘文明興起之前約800年，愛琴海地區就孕育了燦爛的克里特文明和邁錫尼文明。大約在公元前1200年，另一支希臘人（多利亞人）的入侵毀滅了邁錫尼文明，此后300年，希臘完全陷入沉寂狀態，封閉又貧窮，希臘歷史進入所謂“黑暗時代”。因為對這一時期的了解主要來自《荷馬史詩》，所以又稱“荷馬時代”。在荷馬時代末期，鐵器得到推廣，取代了青銅器；海上貿易也重新發達，新的城邦國家紛紛建立。希臘人使用腓尼基字母創造了自己的文字，并于前776年召開了第一次奧林匹克運動會。奧林匹克運動會的召開也標志著古希臘文明進入了興盛時期。前750年左右，隨著人口增長，希臘人開始向外殖民。在此后的250年間，新的希臘城邦遍及包括小亞細亞和北非在內的地中海沿岸。在諸城邦中，勢力最大的是斯巴達和雅典。古希臘人自由奔放、富于想象力、充滿原始欲望、崇尚智慧和力量的民族性格，也培育了古希臘人追求現世生命價值、注重個人地位和個人尊嚴的文化價值觀念。因此，古希臘文學和藝術具有豐富多彩、雄大活潑的特征，具有人類社會童年時代天真爛漫的特征。

希臘文化對西方文化的影響

1、古希臘宗教神話文化為后世歐洲文學藝術的發展提供了肥沃的土壤。古希臘的宗教與神話是緊密聯系在一起的, 進一步說就是古希臘的各種神靈信仰 是神話傳說的思想基礎, 而神話傳說反過來又進一步豐富和發展了古希臘宗教, 神話是宗教的核心。古希臘的宗教神話包括兩大部分, 即神的故事和英雄傳說。《荷馬史詩》是奧林帕斯教形成過程中的一個重要里程碑, 它適應了希臘民族形成過程中統一宗教信仰的需要。繼《荷馬史詩》之后的《神譜》,把古希臘諸神納入一個單一的世系, 創造了以宙斯為首的12位主神譜系,為奧林帕斯教提供了系統的教義。由此可見, 古希臘宗教體系的確立以及宗教教義的充實與完善, 神話是其重要組成部分。2 神話為根基的宗教也表現出了與眾不同的特點和影響。首先,古希臘宗教沒有經典教義, 沒有教會組織及神職人員,這種宗教的世俗性是希臘城邦理性主義的萌芽。古希臘的宗教并沒有類似基督教《圣經》那樣的經典, 沒有形成系統的宗教教義和具有戒律性的宗教理論。從根本上說,希臘重視現世生活, 宗教活動在他們看來只是現實生活的補充,并不要求來世靈魂的解脫。其次, “神人同形同性”的特點, 拉近了神與人之間的聯系,為希臘及以后的西方世界創作無數優秀的文藝作品提供了不竭的題材。希臘的神是高度人格化的, 不僅神的外形為人體,而且神性既高于人性又同于人性。神與人之間會有聯系,有往來, 人的行動會體現出支持他的那位神的意志,人類的戰爭、統治、生活乃至生命, 都會被神不同程度地支配,而人類也會因不滿神的專制選擇反抗神。這些豐富多彩的神話傳說,特有的人神關系, 自然會被文藝作家們所利用,發揮他們的無限想象, 在文藝作品中展現神人世界。如奧維德的《變形記》, 是希臘神話向西歐傳播的來源之一。

胡厄的《福音書直解》, 比較系統地歷數了從阿波羅到普里阿普斯的每個希臘神靈, 以及一系列神話人物等等。正如馬克思說過的那樣: “ 希臘神話不只是希臘藝術的武庫,而且是它的土壤。” 古希臘哲學開啟了世界哲學研究的諸多領域,奠定了哲學派別的基礎。古希臘留給西方哲學的遺產就是西方哲學的本身,正如德國歷史哲學家卡爾?雅斯 貝斯所指出的: “古希臘城邦奠定了西方所有的自由意識、自由的思想和自由的現實基礎。”首先在認識論方面, 為希臘哲學發展邁出第一步的是“智者學派”,他們是于公元前5世紀后半葉活躍在雅典城邦一支哲學團體, 他們持著“自然論”和!“約定論”的觀點。“自然論”者認為, 人與社會的諸多習俗和制度是從自然而來的, 有其自然的依據, 是人自身難以認識與改變的。這種觀點否定了人的認識能力, 最終陷入了“ 不可知論”的泥潭。“約定論”者主張社會的習俗和制度只是人與人之間的“約定”,并無永恒自然的依據。這觀點雖然突出了人的認識主體地位, 但他們否定了自然規律對于人認識的決定性, 否認了人主體認識的客觀內容主要是自然, 逐步變成了“相對論”觀點。然而說到西方哲學認識論的奠基人,還要算古希臘人文哲學的真正開創者——蘇格拉 底。蘇格拉底將哲學的研究從自然轉向人,哲學的目的在于認識自己,提高個人的素質和完善個人品德, 是一種“ 可知論”。早在希臘哲學的開端時期, 詩人克羅封的詩中, 就有這樣的描述: “既無人明白, 也沒有人知道, 對于一切, 所制造出來的不過是現象(或意見)罷了。”這是一種較為明顯的懷疑主義的觀點的表述, 他將人親眼看到或通過第一渠道證實的東西與只能作為推論的主題的東西之間的區分提了出來, 為哲學中的“不可知論”的產生提供了契機。

古希臘的文學藝術成就對西方文化的開創性影響。史詩是古希臘文學中的明珠, 光耀奪目。《荷馬史詩》是歐洲最早的文學巨著, 成 為歐洲文學的淵源,是西方文學史上的開山之作。她的語言生動流暢、構思精巧嚴密,結構布局得當, 故事情節生動,人物性格突出, 具有強烈的藝術感染力。從希臘古典時代起, 《荷馬史詩》就成為學生必讀作品,至今仍是當代歐洲人學習文學時的必修一課。但丁稱荷馬為“詩人之王”;馬克思也稱《伊利亞特》是“一切時代最宏偉的英雄史詩”, 它“仍然能夠給我們以藝術的享受,而且就某方面說它還是一種規范和高不可攀的范本。”

自然科學成就是西方科學的重要組成部分。數學方面,泰勒斯證明了許多幾何學命題, 提出了“ 直徑平分圓周”、“直線相交對 頂角相等”等定理和圓錐體、球體等體積的計算方法。畢達哥拉斯是西方最早證明勾股定理的人,該定理也因此被稱為畢達哥拉斯定理。

天文學方面, 泰勒斯曾正確地預言了公元前585年5月28日的日全食；畢達哥拉斯提出了宇宙是球形的, 其中心是“中心火”, 各天體都圍繞它運行。歐克多斯則提出了“地球中心論”, 認為地球是宇宙的中心, 并據此建立了世界上第一個宇宙幾何模型。生物學方面,亞里士多德是一個百科全書式的學者, 他平時注重觀察動植物, 親自解剖動物, 著有《動物志》、《植物學》等著作,并按照從低級的無生命到高級的動物界的不同層次對生物進行了分類,這對后來的達爾文進化論也產生了較大的影響。醫學方面,貢獻最大的要數希波克拉底, 因為他第一次將醫學從宗教迷信中解放了出來, 被尊為“醫學之父”。他著有60篇醫學著作,提出“四體液說”, 他還根據四體液把人劃分為四種氣質類型,這種劃分法在心理學中仍在沿用。另外,希波克拉底也很注意醫德, 其醫德規范被稱為“ 希波克拉底誓詞”, 誓詞中宣布要處處為病人著想, 要保持醫生及其行業的純潔與神圣等, 這一直影響到今天歐洲醫學組織制定醫德規范。

縱觀古希臘文化, 古希臘不同城邦的公民在自由、民主的空氣下, 相互學習、相互 競爭、努力創造, 由此涌現了無數的天才, 在文學藝術、哲學、宗教神話、政治學、建筑和自然科學等諸多方面均取得了巨大的成就, 并不斷與世界其他民族的文化相互借鑒與吸收,逐步使古希臘文明成為西方文明的搖籃;古希臘文明中所倡導的哲學觀、歷 史觀、倫理道德觀、社會與國家學說,都對西方近現代社會發展發揮了不可替代的重要 作用。古希臘文明猶如甘霖一般, 澆灌著全人類尋求智慧的靈感, 滌蕩著人類渴求知識與慰籍的心靈, 滋養和支持著人類探索求知世界的堅定信念和永不停歇的腳步。

第三篇：古希臘文化對西方文化發展的影響

古希臘文化對西方文化發展的影響

摘要:古希臘文化是西方文化歷史長河中的重要篇章，并對西方文化的發展產生了深遠的影響。古希臘文明是孕育近代歐洲文明的基礎，其文明進程中的思想成果對歐洲文明的發展意義非常重大。古希臘文明在宗教、哲學、文學藝術及科學等方面成就輝煌，奠定了西方文化的基礎。

關鍵詞：古希臘文化；西方文化；影響

古希臘是西方文化的象征，是讓人類智慧的搖籃。古希臘文化是西方文化的淵源，她以獨特的風采和卓越的成就享譽世界，以至有“言必稱希臘”之說。

古希臘位于歐洲南部，地中海的東北部，包括今巴爾干半島南部、小亞細亞半島西岸和愛琴海中的許多小島。這種生存環境早就了古希臘人自由奔放、富于想象力、充滿原始欲望、崇尚智慧和力量的民族性格，也培育了古希臘人追求現世生命價值、注重個人地位和個人尊嚴的文化價值觀念。因此，古希臘文學和藝術具有豐富多彩、雄大活潑的特征，具有人類社會童年時代天真爛漫的特征

西方文化涵蓋了很多方面，包括它的文學、藝術、哲學等等。所以，我由此就從以下幾個方面來談一談古希臘文化對西方文化發展的影響。

一、文化方面

古希臘科學文化的產生與發展經歷了古風時期、古典時期和希臘化時期三個階段，無論是古風時期的希臘文字與藝術，古典時期的希臘哲學，還是希臘化時期高度發展的自然科學，無一不深受東方文化的影響，這可從古希臘科學文化的具體形式上找到其淵源所在。

(一)文字

文字是人類文明的一個重要標志，腓尼基人對古代世界文化的一個重要貢獻是他所創造的文字字母。“古希臘史學家希羅多德說過，希臘人原本沒有字母，是腓尼基人把字母傳給了他們。”[5]希臘人在此基礎上加上了元音，便形成希臘字母，為古希臘科學文化的發展和交流提供了必要的工具。

(二)藝術

每一種古老文明都為人類文明做出了自己的貢獻。

古風時代的希臘，改變了早期建筑材料——木頭和泥石，而學習埃及人采用大理石作為其建筑的主要材料。公元前7世紀中期，希臘人就開始采用大理石雕刻巨大的人像，他們制作這種直立人像的靈感直接來自古埃及，同時還從古埃及人那里學到了雕刻技術。對比一下古埃及與古希臘雕刻作品，便知用石頭雕出同真人一般大小的雕像并非易事，任何無系統的策劃都將導致失敗。因此，古希臘人不僅采用了古埃及的雕刻藝術，還在很大程度上采用了埃及的比例系統。

(三)宗教

在宗教方面，古希臘是開放的多神教宗教體系，在古希臘人所崇拜的神中，只有少數屬印歐語系。“在東西方宗教的聯系中，對阿多尼斯神的崇拜又從西亞傳入了希臘，腓尼基神話中的浦昂神(錘子神)也被希臘人接受，改稱‘皮格梅’，即‘拳頭大的神’。可以說，雖然在古希臘科學文化的發展過程中逐步建立起了較為成熟”的獨特宗教體系，但其中也折射出一部分西亞宗教的影子。

(四)文學

古希臘文學也受到美索不達米亞的諸多影響，如美索不達米亞的洪水故事和希臘神話中的笛卡利翁的傳說相似，如伊阿宋和赫拉克勒斯的故事。上帝為懲罰人類而施的瘟疫是古希臘和美索不達米亞文學中相似的題材，希臘史詩的形式在美索不達米亞的史詩中也可以找到原型。《伊索寓言》中的故事在蘇美爾也有原型，同時，在赫西奧德的《神譜》中首次創造了神權更替的神話，其結構和細節都同西亞的一些神權更替的故事相近，而所有的這些都不是純粹的巧合，而是交流與借鑒的結果。

二、政治與民主

一談到民主，我們就會想到當代西方的“人權”社會，但民主這個字眼最早出現在古希臘的雅典。希臘的民主政治，一方面給予幾百人或幾千人以民主，另一方面又剝奪了數以萬計的奴隸與自由民參與政事的權力。當時希臘民主的要義就是：多數人的統治；法律面前人人平等；個人生活自由。雖然此時的民主具有很強的階級性，只是對于公民的民主，但在幾千年前，這種觀點己遠遠超越了它的那個時代。相比我們這個時代的民主，我認為它們的內涵是一致的。雖然當代西方政界口口聲聲說的是“人人平等，維護人權”，可是這種民主真實存在嗎？比如美國，它的政治還是掌握在少數有錢有權的大資本家手中，體現在表象上是一個由其資助的“民主”代言人——美國總統。處于中，下層的公民在很多時候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象間。從這個意義上說，它的民主和古希臘的民主是完全一致的

古希臘古羅馬文學中的神和人都具有自由奔放、獨立不羈、狂歡取樂、享受人生的個體本位意識，而在困難面前又表現出艱苦卓絕、百折不撓的精神。威力無窮的命運給古希臘人帶來了困惑與恐懼，也培養了他們的自我意識和個體精神。此外，他們在與命運抗爭中激發出了蓬勃的生命活力。古希臘文學正是在描寫人對現世價值的追尋、人與命運的矛盾和抗爭中展示了人性的活潑與美麗，表現了人類童年時期的自由、樂觀與浪漫。生命意識、人本意識和自由觀念是古希臘文學的基本精神，以后也成了西方文學與文化的基本內核。

時至今日，西方文化的發展仍離不開古希臘文化，雖然時代在發展，但是不能把古希臘文化與西方文化分開而論。所以我們在順應時代潮流時，同樣的不能忘記文化的根基，更重要的是要正確的對待世界的各種文化，真正的領悟各種文化的內涵。這也使我們學習、研究各種文化的真正根源。

第四篇：古希臘哲學論文

西方哲學史專題論文

學院：通信工程學院 學號：20134531 姓名：鄭沖

何為真正的教育？

——結合尼采的《論我們教育機構的未來》談談我對高等教育的看法

鄭沖 20134531 通信工程學院

本書中，尼采通過兩個另類大學生，一位年老的哲學家及其弟子在萊茵河畔的對話主要表達了尼采對德國教育機構現狀的批判，他說道：

“在現代，有兩股貌似相反、就其作用而言同樣有害、就其結果而言終于匯合的潮流，統治著我們原本建立在完全不同的基礎上的教育機構：一方面是盡量擴展教育的沖動，另一方面是縮小和減弱教育的沖動。”[1] 尼采的演說，既是對19世紀德國教育制度現狀的控訴，也是對德國教育發展趨勢的推理，更是對一個多世紀以來教育走向的精準預測。

那么何為真正的教育？這里邊的“教育”不是淺顯地指“上學”或“培訓”，不是指獲得某種謀生或晉升能力的途徑，而是指“哲學的悟性”、“真正的藝術感覺”和“古典的人文修養”。用尼采的話來說：“真正的教育也就是一種以心靈的精選為支撐的高貴的教育。”

然而，我們當今的高等教育也正如尼采所預言，越來越被功利所支配。教育已經朝著兩種匯合的錯誤傾向滾滾向前：在外延上擴展教育，使其受眾變廣；在內涵上縮小教育，使其逐漸淺薄和功利化。而對于一個時代而言，教育決定了這個時代的內涵，內涵決定了其外在表現。因此，這兩種傾向對如今社會的影響無疑是非常巨大的。

一、擴展教育的沖動

首先要說明的是，書中尼采并不是反對民主化的、大眾的、普適性的為成長某人的某項謀生技能而進行的教育，而是拒絕將這種教育與真正的少數人的教育混為一談，甚至在很多方面淹沒、替代了人文思辯的教育。事實上，為獲取謀生手段而產生的“教育”是理應存在且在民主社會是必不可少的。但是將“培訓”與“教育”混為一談甚至取而代之則是文明的一大損失。

接著，我們再回來談談“擴張教育的沖動”。以大學擴招為例，擴招十余年，大學經費更加充足，硬件方面不斷發展，校區不斷擴展，使更多人有了進入高等院校學習的機會，也正是前面所說的一種盡量擴展教育的沖動。然而，這些也帶來了負面的影響。一是催生了三流學院的產生和蔓延，二是進入大學的門檻降低使得有部分并不具備深入學習素質的人進入了大學。

[1]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁5 同時，大量的教學受眾催生了快餐式的教育。而執行快餐式的教育也就降低了教育的質量。學生在學校里接受的思想是“如何把這個東西做出來”，而不是“為何這個東西可以這樣做出來”；不斷的接受塑造，卻缺少自己的思索。這樣的人做到最高境界也不過是“學術工廠里的一名工人”而已。正如書中所言，“一個人不能只有立場，還得有思想”。缺少思辯能力的有知識者，就如同缺少控制的機器人一樣可怕。大量的這樣人的存在，必然會導致學術的淺顯化、狹隘化，同時也是學術造假成災的原因之一。

所以說，盡管越來越多的人能夠在學校學習到一些技能，但這完全違背了真正的教育，這種學校教育的目標是只是教你如何去獲得一個更好的職位罷了。

“任何一種學校教育，只要在其歷程的終點把一個職位或一種謀生方式樹為前景，就絕不是真正的教育，而只是一份指導人們進行生存斗爭的說明書”，相關的機構則是一些“對付生計的機構”，絕不是真正的教育機構。他總結說：“從我這方面講，我只知道一種真正的對立，教育機構與生計機構的對立。”[2] 社會上也有很多技校，他們教你工作的技能，教你如何去博得領導的歡心，使得你能成為一個賺錢的生物。而正如尼采所說，我們這種以謀生為目標的所謂的教育只是“一個可供使喚的丫鬟”，“一個有智識的女仆，生計、收益、需求方面的女管家”，而真正的教育是一個纖足的仙女。

每個人都有受教育的機會，但同時也應該給那些耐得住寂寞來研究學問的人提供他們所需的機會。如果沒有精英來引領變革的發生，那么這個社會要么死氣沉沉毫無希望，要么在虛幻的浮華中紙醉金迷停滯不前。

二、縮小和減弱教育的沖動

再者，縮小和減弱教育的沖動也同樣充斥著社會的各個角落：在中學，我們被分為文科學生和理科學生，文科生學習政治歷史，偏向哲學，而理科生則學習物理化學，偏向于理科；而在大學，我們更是被分為若干個學院和專業，學習著若干種屬于自己專業的知識。

這種縮小教育的表現不正體現出我們當今的教育的目標只不過是教你將來如何更好的謀生罷了。尼采認為，“對大學生的教育要用三個尺度來衡量，第一是對哲學的需要，第二是在藝術方面的本能，第三是希臘羅馬古典文化。”而正由于現代教育縮小教育的錯誤傾向，使得我們當今的大學生在這幾方面可以說是基本達不到的，“今天的大學生在哲學上是不合適和無準備的，在藝術上是缺乏本能的，面對希臘人是自命自由的野蠻人。”[4] 而要達到這些要求的前提是要先破除教育中的各種分科現象，這樣才能使得 [2]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁68 [3]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁91 [4]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁94

[3]所有學生都能學習具備這幾個方面的知識和修養，因為在尼采看來，具備哲學的悟性、正確的藝術感覺和古典人文的修養是共同的的要求，也是根本的要求。令人欣慰的是，目前我國的文理分科將被取消，這也是教育所邁出的具有進步意義的一步。

三、教育的真正內涵

那么到底教育的真正內涵是什么呢？尼采認為，對大學生的教育要用三個尺度來衡量，第一是對哲學的需要，第二是在藝術方面的本能，第三是希臘羅馬古典文化。那么我們接下來分別從這三個方面來探索真正的教育之內涵。

首先是哲學的悟性：哲學是一種高貴的教育的基礎，真正的教育是建立在對哲學的思考之上的，正如尼采憑借自己的內心經驗而深切感受到對哲學的需要描述道：

“人是如此地被最嚴肅、最困難的問題包圍著，因此，如果他被以適當的方式引向這些問題，就會較早陷入那種持久的哲學性的驚異，唯有在這種驚異的基礎上，就像在一片肥沃的土壤上，一種深刻而高貴的教育才能生長起來。”[5]

所以說，真正的教育是要讓學生具備哲學的悟性，哲學的思考，依靠本能唯一真實地領悟自然，而不是教學生如何去征服自然。

然后，再是要有正確的藝術感覺：在這方面，尼采及其重視語言訓練，而正確的藝術感覺正是語言訓練要培養的東西。“唯有在一種嚴格的、藝術上講究的語言訓練和語言習慣的基礎上，對我們經典作家的偉大之處的正確感覺才能得到強化。”[6]而當你再面對報刊雜志上一些所謂的“大作”時，你就能本能的產生反感，不愿再讀這些平庸之作。

最后，是對于古典人文的修養：在尼采看來，古希臘羅馬是歐洲人文精神的源頭，而人文精神的實質就在于哲學和藝術本身就是人生的最高需要，就是生活方式。尼采把古希臘稱作“真正唯一的教育故鄉”，那么我們要飛往這個故鄉，則需要古典人文的修養，這樣才能使我們找到通往古代教育的正確道路。

所以說，我們當今的高等教育在尼采看來是失敗的，它只不過是培養了許多會掙錢的生物罷了，而這也恰是當今教育的目標，“盡量多的知識和教育——導致盡量多的生產和消費——導致盡量多的幸福：這差不多成了一個響亮的公式。”[7] 想起全書開頭提到的，這本書是寫給“安靜的讀者”，也就是那些“少數人”。那么，什么是“安靜的讀者”呢？尼采通過他對教育兩種錯誤傾向的論述以及對 [5]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁91 [6]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁39 [7]尼采《論我們教育機構的未來》，周國平譯，譯林出版社，2012年2月，頁5 他心目中理想教育的構思，給了我一個答案：“安靜的讀者”就是那些“尚未被卷進我們這個飛速轉動的時代的令人眩暈的匆忙之中,尚未被它的輪子碾碎并因此感到一種為偶像獻身的滿足” 的人。這樣的人用今天的話來說，就是具有獨立之人格、自由之精神、辯證之態度，能夠獨立思考、冷眼面對而不是附庸潮流的人。為何稱之為“少數人”，不言而喻。

那么我們該如何去改變高等教育的局面呢？尼采急切的呼告:“退回去！別朝前走！你們要知道，你們的腳要把你們帶到哪里，這閃光的路把你們引向哪里！” 對于尼采的教育思想，我們應該批判的吸收，他對教育的批評要引起我們的警覺，而他提出的一些有關教育措施和方法方面的建議，我們要在實踐中不斷修正，使之系統完善。

最后，我想說，我們不能期待教育本身首先改變，而應當先改變我們自己，成為一個“安靜的讀者”。當然，只有社會產生了冷靜的思考，教育的根源性問題才能得以解決，時代的風貌才會變成一個文明社會該有的樣子。

第五篇：古希臘哲學——讀后感

古希臘哲學——讀后感

——蘇格拉底的哲學

蘇格拉底（469年—前399年）是著名的古希臘哲學家，與他的學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞里士多德并稱“希臘三賢”。他出生于雅典一個普通公民的家庭。早年繼承父業，從事雕刻石像的工作，后來研究哲學。生于伯里克利統治的雅典黃金時期，死于雅典的敗落時期。出身貧寒，父親是一名雕刻師，母親為助產士。

我主要從《古希臘哲學史綱》一書中了解到這位古希臘哲學家，這本書的作者是德國著名的古希臘哲學史家愛德華·策勒，書中講述了前蘇格拉底哲學、阿提刻哲學、希臘化哲學、羅馬帝國哲學。我尤其對著名古希臘哲學家蘇格拉底感興趣。下面是我讀書時的了解和感悟。

蘇格拉底是一位個性鮮明，被人褒貶不一而充滿傳奇色彩的歷史人物。青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過手藝，熟讀荷馬史詩及其他著名詩人的作品，靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識為生，30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。蘇格拉底卻常說：“我只知道自己一無所知。”

蘇格拉的一生大部分是在室外度過的。他喜歡在市場、運動場街頭等公眾場合與各方面的人談論各種各樣的問題，如戰爭、政治、友誼、藝術，倫理道德等等。他曾三次參戰，當過重裝步兵，不止一次在戰斗中救助了受傷的士兵。40歲左右，他成了雅典的遠近聞名的人物。

蘇格拉底一生過著艱苦的生活。無論嚴寒酷暑，他都穿著一件普通的單衣，經常不穿鞋，對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些，只是專心致志地做學問。

蘇格拉底的學說具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他的哲學主要研究探討的是倫理道德問題。

蘇格拉底重視倫理學，是古希臘第一個提出要用理性和思維去尋找普遍道德的人，他是道德哲學的創始人，他強調道德是由理性指導的，所以“美德就是知識”，認為善出于知，惡出于無知。在歐洲哲學史上最早提出唯心主義的目的論，認為一切都是神所創造與安排的，體現了神的智慧與目的。提出了“自知自己無知”的命題，認為只有放棄對自然界的求索（因為那是神的領域），承認自己無知的人才是聰明人。最有知識的是神，知識最終從神而來，真正的知識服從神。在邏輯學方面，亞里士多德認為蘇格拉底提出歸納論證，從具體實事中找出確定的論點，并注意一般定義的方法，對概念做出精確的說明。

當我讀完“蘇格拉底”這一章節，我被蘇格拉底以及他的思想折服了。蘇格拉底無論是生前還是死后，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作為古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱為前蘇格拉底哲學。作為一個偉大的哲學家，蘇格拉底對后世的西方哲學產生了極大的影響。