第一篇：談談對《老子》的感想

談談讀《老子》的感想

文學與新聞傳播學院漢語言文學08級（5）班李淑娟080302289

摘要：主張重返自然，因而逃遁這個世界，并對孔家的禮法表示輕蔑；主張田野式的生活、文學、藝術，并崇尚原始自然的淳樸；代表奇異幻象的世界，加之以稚氣的樸質的神話，這就是那個騎青牛的老子。《道德經》一書也締結了中國古代的哲學思想，不僅僅是哲學，也是人類最高智慧的珍果，并且在中國文化中重要特征之一的田野風情的生活與藝術及文學，采納了道家思想的人占了不少的一部分，一種閑散自然的快樂之情，讓人很自然的聯想到老子的回歸自然，這才是自然的本性，人的本性。老子提倡我們本著一種自由、灑脫、逍遙的境界來度過我們人生的這場旅途，貧困和富有都不算什么，生不帶來，死不帶去，在旅途的過程中，不要追求功名利祿，是你的就擁有它，不是你的就放棄它，用一種平和的心態來面對旅途中的種種事情，這樣到最后，才能得到生命的升華，人生的升華，靈魂的超脫。

關鍵詞：老子 道德經 道法自然 無為 虛靜恬淡

“松下問童子，言師采藥去；只在此山中，云深不知處”此種崇尚自然之情調，差不多流露于中國所有的詩歌里頭，成為中國傳統精神的一個主要部分，這就是道家所提倡的自然，而被尊為道家始祖的老子就是喜歡抗拒外物的自然主義者。老子說：“言有宗，事有君。夫唯夫知，是以不我知。”老子對生命及宇宙的哲學觀，四處散見于他的晶瑩雋語中（老子的智慧》第8頁）。老子的雋語是出現于現世見識的火花，老子像寶石，不需要裝飾便可以自己閃閃發亮，然而，老子的智慧像謎一樣，讓許多人能為之癡狂。我通過選修了《諸子散文研究》，重點講述了《老子》，讓我更是感慨于他的智慧，為中國能擁有一顆這樣璀璨的星星感到驕傲，為中國最先擁有《老子》這樣一本經典之作感到激動。下面談談我個人通過目前的了解談談讀《老子》的感想。

一、惟道是從，崇尚自然

老子說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”）老子認為道是天地

間之上至高無上的存在，天的萬物的根本。道，本義：大路，坦途。《說文解字》中曰：

“道，所行道也，從足，從色，一達謂之道。”段玉裁注曰：“道者人所行，故亦謂之行，首者，行所達也。”道之所以難以命名，主要原因在于，道并非現象的存在，而是本真的存在，無象無形，不可以簡單用語言來表達清楚。

在我國有“五行”成物論，萬物以五行為根本，而五行自身亦更有其根本，老子認為，五行之本根是道。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”而道作為萬物之本原，其存在與其他任何事物都不相同。“道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以閱眾甫。” “恍惚”，似有若無，恍惚中有物，此物即是萬物的起始，并周行不殆，長動而不息，化生天地萬物。老子認為道化生天地萬物的過程是：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。似有若無，不可聞不可見之道，作為天地萬物的本原及締造者，也并非有意而為，老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然.“道法自然，是老子哲學的根本。“自然”并非是作為物質性的存在，也不是事實性的存在，“自然”一詞在古代并不具有自然界的意義，而是自以為然、自得其然、自己使自己成為自己現今這樣的狀態，而沒有外力的強迫之義。（《虛靜與逍遙》第56頁）“自然”是老子哲學的關鍵詞語，以不治為治，為政以無為為之，民之處事，自己擔當，事成后說：我自然。“自然”是對某一狀態或結果的說明，“道法自然”，并不是說道之外有自然。“自宇宙本體言之，則為道，字演的程序言之，則以自然為極致。”（嚴靈峰 《老子達解》 第388頁臺灣文藝印書館1971年）王弼曰：“到不違自然，乃得其性，法自然也，法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無違也，自然者，無稱之言，窮極之辭也。”（《中華道藏》第九冊，第200—201頁 北京華夏出版社2004）“道法自然”即是道以自己為法。“所謂‘道法自然’，是說道以它自己的狀況為根據，以它內在原因決定了本身的存在和運動，而不必靠外在其他原因，可見‘自然’一詞，并不是名詞，而是狀詞，也就是說，并不是指具備存在的東西，而是形容‘自己如此’的一種狀態。”（陳鼓應《老莊新論》上海古籍出版社第25頁1992年）

道法自然之后就是做到無為，《老子》中出現“無為”字樣的句子并不多，且沒有一句是以“無為”作主語的，但“無為”的思想卻貫穿全書。“無為”是個政治主張，教誨、吁求侯王君主們實行“無為而治”，以無為的方式達到有為想達到的目的。“夫唯不爭，故

莫能與之爭。”。在老子看來“無為”是治國的根本原則和最高理念，而“無為”的理論依據是“道法自然”，也即是道，是順應萬物的自然而去做，按照自然的客觀規律行事，也就是依道做事。“無為”作為“道法自然”的一種后期做法，也是最大的美德，無為而治則是最高的德政，以德治國。

惟道是從，崇尚自然。才會使人更富于自然化，更為純凈，生活也就更會平靜安寧。

二、虛靜、恬淡的處世，命是決定人生貴賤福禍的，帶有必然性和神秘色彩的某種異己力量，而作為一種人力無法左右的異己力量，命也就稱作天命。在中國傳統文化的影響下，中國的老百姓大部分都信命常說草根命、當官命什么的，有時候總感覺冥冥之中是上天早已注定了的，無論怎樣努力都無法改變，我也會有這種感覺，而且現今社會還存在著很多迷信成分占大部分的算命。其實，說完全不信是不可能的，像《易經》當中其實還是有很多合理性的存在，也是有根據“自然”而來的，也就是“道法自然”中的“自然”。

老子對于“命”少有論述，只是順便提到了“復命”：夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。此處之命，是性命之“命”，而不是命運之“命”，“復命”就是恢復性命之本來狀態。（《虛靜與逍遙》第243頁）反而是儒家認為“命不可違”，強調“知命”。老子因認為道是萬物的本原，是周而不殆的，因此認為生命也是一種不斷變遷、交互興盛和腐敗的現象。當一個人的生命達到巔峰時，也正是象征著要開始走下坡路的時候了，猶如潮水退盡，接著又開始漲潮，這也是老子產生了強調柔弱的力量。（《老子的智慧》第13頁）

命是人的基本，不管是生命還是命運之命，強調個體對于社會對于團體的責任感和使命感，這是儒家人文精神的根本。要求成為一種束縛。（《虛靜與逍遙》第203頁）與儒家對于人的工具性形成強烈的反差，道家則大力高揚人多的自主性和獨立性，強調人的自主、自由和自尊。老子曰：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。意思是，能夠以貴身的態度去為天下，才可以把天下托付給他；以愛自身的態度去為天下，才可以把天下交給他。如果人失去了本性，那是因為受到了物質世界的誘惑導致了分心，因此，一般宗教家認為，要使人類的精神得到解脫，只有采取無我的政策，也就是道家所提出的無為，不過無為超越于無我。自然、平靜、歡樂是人的本性，無為而治，是天下人得到平靜與歡樂。人本自身無為，不為物喜不為己悲，與“自然”隨行。

水平靜了，才可以召見一切顯于它面前的事物，人的心神若是平靜了，可以探索天地的奧秘，“虛靜、恬淡、寂寞、無為”是道德的最高境界。老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能穿；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”若是自滿自夸，不如適時而止，因為水滿則自溢，過于自滿的人，必會跌倒。若常顯露鋒芒，這種銳勢總不能長久保持，因為過于剛強則易折，必遭打擊，持富而不驕傲，功成身退才合乎自然之道。如果一個人太過于自鳴得意，鋒芒太路，太過于顯富，很有可能會受到打擊，因為有很多不平靜的人已經虎視眈眈了，準備磨刀霍霍向“豬羊”，而功成了還不急流勇退的話，要么會被后輩超過，自然在心靈上一時接受不了，要么會倒在與年輕人爭“功”的路上，說不定還會被人在背后說什么不好聽的話。因此，要順應自然，做到無為，天下最柔弱的東西，能駕馭天下最強硬的東西，從無形之中穿過。老子曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”要懂得無為的道理，才能使自己達到平靜與歡樂。

老子同時還提倡人要做到無為，還應提高自身的修養，即虛靜。“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復??命常客，客乃公，公乃王，王乃大，天乃道，道乃久，沒身不殆。”致虛、寧靜的功夫達到極致，以去知去欲，那么萬物的生長、活動，我們都不難看出他們由無到有，再由有到無，往復循環的規則。虛靜的學說是由往復循環的理論而來，當“靜”為道回返原始的形體時，動則為道暫時的表現。靜默，可以養病，按摩，可以防衰老，心情平靜可以緩解緊張情緒，這些只是叫人休息的方法，如果一個人本身自己就能平靜無為的話，就不需要被人教導去做這些了。（《老子的智慧》第82/82頁）致虛、寧靜以觀萬物的變化，物雖千變萬化，亦不會脫離其根本，其根本是靜，因此要知常守靜，自然無為。“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

以以天地之本為精微，以外物為粗略，以有儲為不足，心靈恬淡清靜而無為。以柔和荏弱、謙虛的態度為外表，以常無、常有為內在的實體。遵從自然，無為處世。參考文獻：林語堂《老子的智慧》陜西師范大學出版社2006年版

羅安憲《虛靜與逍遙》人民出版社2005年版

趙又春《我讀<老子>》岳麓書社

第二篇：讀老子第二章感想（范文模版）

《老子》讀書筆記

讀完《老子》，八十一章中最讓我有感觸的是第二章。在第二章老子寫到：天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。

每個人心中都有自己的定義的美，不管受教育程度如何，人們都有意無意地追求美。每個人對美的敏銳程度卻是不同的，長期生活在優越的條件下的人往往不容易感受到美的存在。相反地，那些飽經憂患的心卻能敏銳的感受到美。所以美好的存在依賴了丑惡，那么丑惡就對美好的存在做出了貢獻，于是丑惡也有美好的印記了。世間的萬物存在著千絲萬縷的聯系，極端對立的兩種事物也有很大的聯系，甚至它們就是互相依存的，就像沒有了美好，那么剩下的就只有丑惡了，那么就無所謂丑惡了。大家都知道砒霜微量就能致命，但是陸道培院士卻將它運用到白血病的治療之中，挽救了病人的生命，砒霜和治病是多么奇妙的關系。這樣的例子還很多，在亞馬遜的一只蝴蝶扇一扇翅膀就有可能在德克薩斯州引起一場颶風。我們也只能知道，世間萬物千絲萬縷的關系，卻沒有人能用語言來表述出萬物之間到底有什么關系。即使表達出了，也是帶有主觀性的及其局限的，不能適用于廣闊的宇宙，甚至極有可能根本就是錯誤的。

面對萬物，我們是多么的渺小，面對永恒，我們是多么的短暫。生如夏花之絢爛，死如秋葉之寂美，一生一死，一怒放一寂然，一陽光一涼風索索，仿佛光影兩世界萬物各有性，又如“清溪一葉舟，芙蓉兩岸秋”與“孤舟蓑笠翁獨釣寒江雪”一動一靜，物象截然不同，卻都美到了極致。物各有性，物各有宜，我們沒有辦法創造它們，也沒有辦法描繪它們的規律。但是我們是沒有必要來試圖做這些的，自然創造了我們，我們歸屬于自然，“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，我們只能是仰望自然。摒棄功利的心，淡泊平靜生活在自然中。

在自然中我們獲得生命，我們成長，我們獲得美的享受，我們得到啟示，順應自然是一種智慧。科技發展到現在，轉基因技術已經被廣泛的運用，在生科院學習，我們知道，如果將轉基的能產生β-胡蘿卜素的金色水稻投入種植，將有百萬計的有視力障礙的非洲孩子重獲光明，這是一件極有意義的事情。但是轉基因植物一直受到質疑，很多科學家都質疑其的安全性，違背自然規律的轉基因植物有潛在的健康危險甚至可能導致生態系統的顛覆。我們是應該順應自然規律放棄這條路，無視非洲兒童的健康嗎？既然轉基因的路有違背自然的風險，我們為什么不學習遇到阻礙的水，選擇另外的路子呢。路很多，我覺得沒有必要選擇轉基因這種急功近利的方式，老子留給我們的告誡是不容被忽視的。無為思想不是消極的，強調的是尊重客觀規律，強調順就物性。

老子的“無為”的思想，不是純粹的消極待世。強調的是尊重客觀規律，強調萬物各有其性、物各有宜，強調順就物性、因才而用、率性而行，反對任意作為，這自有其合理的因素，順應自然、率性而行的思想充分肯定了主體價值活動的多元化傾向，有助于充分滿足主體的能動意識和創造精神。在清華大學里，聚集了來自全國各地的佼佼者，所以競爭也是很強的，很多時候容易心浮氣躁以及消沉。老子的無為的思想對我們是很重要的，無為不是說我們要放棄努力學習鍛煉，甘于落后，而是要順其自然，不勉強從事，不逼迫自己，以達觀、平和的心態面對生活和事業，不給自己設定“只許成功、不許失敗”的悲壯目標，即使結果不理想，不要自暴自棄，要心平氣和地學會接受。

很多同學進了大學后都會感嘆大學同學之間的感情很淡，沒有高中同學之間的感情那么真摯，總是感覺自己孤單寂寞。如果說人生是一段旅程，快樂與悲傷就是那兩條長長地鐵軌，在我們身后緊緊跟隨。我們沒有辦法絕對地避免失落，只有平靜的接受。這樣的隔閡其實有很大的可能是大家在心里設了防，我們應該順其自然，用一顆純凈的心，不要想的過多，純真質樸地與人交往。多一些純凈，會有活性炭的效果，吸附掉周圍的雜質，人與人之間的關系就會多一些自然。“無為”還表現在老子“崇儉節欲”的思想，這并非是要我們抑制消費，他反對的是過度奢侈的畸形消費。他主張人們應該把消費節制在合理的限度內，在生活上克勤克儉，反對浪費；主張錢財物取之有道，用之有度。

“成功而弗居也”可以看出老子對于謙下的重視，“不敢為天下先，故能成器長。”認為只有具備謙下的美德，事事不爭在別人的前頭，其結果就可被人奉為首領，成為名副其實的帶頭人。老子還進—步說：“不欲碌碌如玉，珞珞如石。”不要像美玉那樣孤高自賞，潛身藏形，令人難見；也不要如堅石那樣拒人琢磨。這是從相反的方面說明要謙下，不要自視清高，要能容事容物。個人的智慧、知識和才能是有限的，謙下虛心能夠集思廣益；用眾人之智，博采眾家之長，才能更快地進步。從老子謙下不驕的思想中得到啟示，要對自己的思維能力和個性進行客觀的評價取眾人之長，補己之短，不要盲目自大。我們在中國的最高學府，在學校里面可能不會有自大的表現，但是出了學校，就有自負的可能，我們要謹記“成功而弗居”，不要居功，不要自負，只是簡簡單單地生活。寵辱不驚，閑看亭前花開花謝；去留無意，滿隨天外云卷云舒。要擁有一顆如井一般的平靜的心，不追奇獵艷，只在乎淡泊明志；不追名逐利，只在意寧靜致遠；不在意被人遺忘，只在乎始終如一。看秋葉輾轉于瑟瑟秋風中，不感慨人生苦短；看平靜湖面蕩起的層層漣漪，不會駐足不前。靜默佇立在自己的心靈晴空，把背影留給世界。

聶魯達曾說過，“當綠葉華美的顏色漸漸褪去，生命的脈絡才依稀可見。”華美的文字往往缺乏深刻的內涵，老子留下的文字很簡潔，很樸實，這樣的文字才寄托了深奧的道理。道，可道，非常道，老子只能用這種提示性的文字來記錄他的思想。這樣，后人也有了自己思考的空間，可以不斷地用自己的理論去解釋老子，體會自己心中的道。那么，讀老子其實也是一個不斷地猜想思考，省視、發現自我的過程了。

第三篇：2000 words感想 - 老子及其道德經解說

感想

世上多萬有，萬有終須無。

有者多聲色，大千便歡呼。

聲色變無有，俗人當痛哭。

此無彼或有，此有彼將無。

無有何者有，有無何者無。

你痛你的苦，我歡我的呼。

無無應須有，有有終須無。

在老子哲學中的“有”與 “無”，都是道的稱謂或者說是道的別名。說它“無”，是因為它看不到、摸不著。說它“有”，是因為它客觀存在，而且它無時無刻不在施作用于天下萬物。

道所化生的宇宙萬物都具有向其相反方面轉化的特性，因此都處于永恒不息的運動變化之中。其運動變化的原因在于事物的內部，在于事物內部的正反對立和轉化關系。

“天下萬物生于有，生于無”的道理是非常深奧邃密。首先從概念上說，這是一個極好的思辨訓練：如果什么都是無，無也是無嗎？無也無了，負負得正，不就成了有了嗎？如果世界上只有“有”，與沒有“有”又有什么區別呢？沒有“無”的“有”等于沒有“有”，沒有“有”的“無”等于沒有“無”。比如一個從來沒有出生過也沒有被懷胎過的“人”，你須要確認他或她的“無”嗎？

有與無都是人的概念，是相反相成的概念。無是“有”的“無”，有是“無”的“有”，離了無則沒有“有”，離了有則沒有“無”。

另一方面，從經驗與常識的角度，從科學的角度，我們看慣了萬物生于有，有生于無。有了地球才有地球上的萬物，故萬物生于有。地球有自己的形成，是從沒有形成變成形成了地球的，是來自無。一個人有姓名年齡籍貫歷程成就影響長短得失成敗喜怒哀樂等等，這是萬物生于有。但是這個人是從娘胎中有起來的，未進入或未結合于娘胎之前，他或她只是無。

中華人民共和國建立前是“無”，建立后是“有”，“無”的前身卻是“有”——舊中國，此“有”的更前身又是“無”。例如地球上出現人類以前，冰河時期或者什么紀時期，中國不是“無”又是什么呢？

老百姓很喜歡用有與無作主軸的成語俚語熟語：如有恃無恐、有備無患、有教無類、有

心沒肺、有今兒沒明兒、有驚無險、若有若無??細品百姓對于無與有的領悟，也是有意思的。

而老子的看法，相較于有，無是更巨大更本原的概念，無是有的母親，有是無的運作。不必詛咒無，因為無并不意味著死亡，而意味著永恒。無是道的別名，不是死亡的別名。個體生命，生自無，死向無。從當今的科學的觀點來說，地球、太陽系、銀河系，直到宇宙，都是生自無、又滅向無的。無是更加根本的狀態，是有的更恒久的形式。而這種無，并非絕對的空虛寂滅死亡，而是永存的大道的一種基本狀態，是充滿了生機的無，是孕育著新的生機的無。我們完全可以相信這個無、禮拜這個無、珍重這個無、坦然于這個無。

無中有有的因素，否則有怎么可能生于無？一個人的有以前，已經有他的父母、有生命存在的條件，然后才可能有他或她。有中有無的因素，一個人在沒有了、死去了以前，已經有無的因素：時間在逝去，細胞在死亡，童年在無，青春在無，往日的壽命在變無。

有和無是一對相輔相成，對立統一，無離不開有，有離不開無，有無相反，有無相生。只知道明處的有，不知道暗處的有，怎能體會到無的偉大用處！

很多東西，那有形的地方只是為了實現目的而設置的便利而已，而真正起作用的地方正是它空無的地方。

事物不可處處塞滿，心靈也須時時空靈。

虛與實如同無與有，成就了多少絕妙的意境。

舍與得如同無與有，演繹出多少人間的悲喜。

無中可以生有，但是無中胡亂生有，那就會生出無限的煩惱與痛苦。

世界上太多的戰爭是因為要奪取明處的有，也就是無中產生的有；而這些有，終將同歸于無。

領悟出有和無的道理，在擁有的時候，保持虛無的態度和境界，在失去的時候，充滿擁有的希望信念，我們才會讓自己的生活充滿快樂。

有無，是體現道德經辯論方法論的主要論點。這是一種認識論，有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。無中生有，任何事都是從無開始，沒有之前都是簡單的，有了物質的東西，萬物呈現生機，以出現如今的繁榮社會。有和無本應就是一組對立面，萬物是有是無，都遵從了一定的規律性，這種規律性普遍存在于事物本身，我們會去相信或者懷疑，這就是種辯論的思考。

老子授予我們的是相反相成和物極必反的重要辯證法則。離開了無，就無所謂有；離開了難，就無所謂易；離開了長，就無所謂短；離開了高，就無所謂低；離開了聲，就無所謂

音；離開了前，就無所謂后。這正是有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨的完整詮釋。

這是相互依存的關系，告知我們不要局限的于眼前所失去的悲傷，因為好壞，美丑，善惡總會相互存在。塞翁失馬，焉知非福的故事，正是教育我們有與無具有其反面轉化性。反者，道之動。道的運動本性，是事物向其的相反方面轉化。就是禍會向福轉向，壞會向好轉化，無會向有轉化，這是萬物中普遍存在且是社會的法則。

第四篇：老子教育思想對現代的意義

老子的教育思想及其現代意義

□ 中文5142何寧迪

摘要：人們從字面意義上理解《道德經》，故認為老子無教育思想，甚至認為老子思想具有反教育的傾向。事實上，老子的“自然”、“無為”、“行不言之教”、“常善救人故無棄人”等主張皆蘊含了值得珍視的教育思想。關鍵詞：老子；教育；六步教學法

“工欲善其事，必先利其器”對老子思想的產生背景進行深入的了解可以使我們更好的理解內容，更容易產生情感上的共鳴，更深切感悟思想。

一、老子思想產生的背景

春秋戰國時期，社會急劇轉型，動蕩不堪，曾經皇權至上、王室獨大的局面逐漸沒落，取而代之的是“王綱解紐”、“禮崩樂壞”以及“周室衰而王道廢”的社會局面，“禮樂伐自天子出”的局面被“禮樂伐自諸侯出”所代替。井田制的瓦解，土地私有制經濟的建立，百家爭鳴的文化繁榮態勢形成，對老子思想的形成產生了巨大影響。

（一）、春秋戰國時期的經濟發展狀況

鐵器的發明及推廣。春秋初期，我國在冶鐵技術上有了突破，制造出了適用于各類用途的鐵器，至春秋后期，制鐵技術進一步提高，鐵器的質量大幅度提升，逐步被用于制造各種農具和手工用具，到了戰國后期，鐵器已經得到了普遍的推廣和應用，鐵器的應用極大提高了農業生產的效率。

牛耕技術在農作中的應用。同樣極大地提高了農耕效率。

農業生產效的提高，同時也帶動了商業、工業和手工業的發展，這使得當時社會的各類經濟活動呈現一片繁榮之景，商品經濟空前活躍，被井田制牢牢束縛著的各種力量被逐漸釋放出來，個人獲得了自我生產的機會，經濟發展出現了空前繁榮的局面，社會大動蕩、大轉型時期隨之到來。

（二）、春秋戰國時期的政治發展狀況

第一，地主階級的興起及迅速發展壯大，將權利的要求進一步擴展到政治層面。

第二，社會環境黑暗，對政治清明的期盼呼聲高漲。（《史記·秦本紀》亦載其事：“繆(穆)公卒，從死者百七十七人。秦之良臣子輿(車)氏三人名曰奄息、仲行、針虎，亦在從死之中。秦人哀之，為作歌《黃鳥》之詩。”）第三，各諸侯國霸主逐漸意識到：要想使自身的統治基礎得以鞏固，只有得民心、順民意才能完成。（神居莘六月，虢公使祝應、宗區、史嚚享焉。神賜之土田。史嚚曰：“虢其亡乎。吾聞之，國將興，聽于民；將亡，聽于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。虢多涼德，其何土之能得？《左傳·莊公三十二年》）

（三）、春秋戰國時期的文化發展狀況

社會環境開放，為文化的發展、繁榮提供了有利的外部環境，春秋戰國后期便呈現出了“百家爭鳴”現象。加之邊境文化和中原文化相互交流，文化不再為官府所控制。

二、老子教育思想概述

（一）、“輔萬物之自然而不敢為”

老子崇尚“自然無為”，在教育上也同樣如此。在老子看來，教育的目的或著力點是“輔”而不是“教”。老子指出：“輔萬物之自然而不敢為”（《道德經》第六十四章）。教育的重點或教育的根本目的在于“輔”，“輔萬物之自然”。教育者的工作就是幫助受教育者開闊視野活躍思想、從而追求創新，也就是讓受教育者的本性和潛能得到充分展現，幫助受教育者理想與追求得到實現，而即使是受教育者未來有所成就，教育者也不認為這是自己的功勞。在這里，老子對教育之主體和客體的作用關系進行了界定，所提倡的是受教育者占主體地位的一種教育方式，以充分發揮受教育者之主體性和自然性。

（二）、“行不言之教”

老子崇尚平等、博愛、寬容的教育思想，倡導輕松、自由的學習環境和氛圍，這些教育理念又促使老子提倡啟發式教育，反對權威主義教育。老子提出“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《道德經》第二章）。在這里，“處無為之事，行不言之教”是老子教育思想中一個很重要的原則。“行不言之教”并不是不教育，而是要求教育者對被教育者不能有思想上的掌控，希望教育者不要以教師或知識的權威者自居，而是要幫助受教育者開闊視野、活躍思想，并培養受教育者獨立思考問題的能力。因此，在思想上，老子希望教育者不應直接地把“思想成衣”交給學生，而需讓他們自己學會“思想服裝”的裁剪，使學生獨立思考問題的能力得以發展。老子啟發式教育與蘇格拉底的啟發教育是一致的，即都認為“教師的功能在于幫助學生助產知識，導引知識。教師的任務，并不是要臆造和傳播知識，而是做一個新生思想的‘產婆’。真理存在每個人的心靈中，但并不是每一個人能在自己身上發現真理，老師的目的就在于幫助他們發現真理。”

（三）、“為學日益，為道日損”

“道”是老子哲學的核心思想，也是老子哲學的中心概念。他的整個哲學系統都是由他所預設的“道”而展開的。“道”所展現出來的特性既是人類行為的準則，也是人類遵循的價值觀。因此，“道”既是老子哲學體系中最本質的概念，也是老子要求人們去效仿和建立的一種價值觀。然而，由于人的欲望等因素，人們的價值觀容易出現異化，會出現背“道”而馳的現象，即使是教育也不例外。所以，老子指出“為學日益，為道日損”（《道德經》第四十八章）。在老子看來，受人的欲望或物質主義沖擊等因素的影響，教育容易產生異化——走上功利主義，成為人們獲取利益、功名的工具或手段。老子認為，教育本質上是一種精神歷程，而不是實現物質利益的手段，它對于人就是一種充滿意義的生活，而不僅僅是使人獲得生存的工具或手段。在老子看來，人之所以為人，不在于其有肉體的生命，而在于其肉體的生命中蘊涵著具有無限超越性的精神。所以，教育一方面是當下的、可感的、具體的，適應現實的需要是其存在和發展的重要依據；然而，另一方面，教育作為滿足人類自身需要的工具性存在，教育又必然具有超越性。所以，在老子那里，教育的目的和意義在于教育要超越知識異化，促進精神性本質的發展，這才是老子所強調的教育之本質。

三、老子教育思想的實踐 我國著名教育改革家，全國特級勞動模范魏書生老師在教改實踐中，在新的教育思想指導下以培養學生自學能力為中心，重觀科學與民主，創造出一系列新的教學方法。六步教學法就是其中之一。六步教學法的基本內容包括以下六點。

（一）、定向。就是確定這一課的學習重點。例如講《桃花源記》一課，生字有哪幾個；詞，虛詞“焉”的用法，“妻子”“阡陌交通”古今詞意的不同；句，這一課的省略句式比較突出，列為重點；譯，哪一段是重點。還要理解作者在這篇文章里所表達的政治理想以及這種思想的局限性。

（二）、自學。學生把課文通讀一遍，逐段翻譯。不懂的地方，留待下一步解決。

（三）、討論。前后左右每四人為一組，把自學中不懂的地方提出來，互相討論；討論也不能解決的問題，留待答題去解決。

（四）、答題。也是立足于由學生自己去解答疑難問題。由每個學習小組承擔回答一部分問題，如第一組回答第一段中的疑難問題，第二組回答第二段。這樣，疑難之處越來越少。然后由教師回答解決剩下的疑難問題。

（五）、自測。根據定向指出的重點、難點，以及學習后的自我理解，由學生擬出一組十分鐘的自測題，由全班學生回答，自己拿出紅筆來評分，自己檢查學習效果。

（六）、日結。下課前，每個學生在自己座位上口頭總結一下這節課的學習過程和主要收獲，再不同類型的學生中選一兩名單獨總結，使學生接受的信息得到及時的反饋。

六步教學法以知、情、行、恒相互作用的規律為依據，重點培養學生的自學能力。

知，就是使學生認識求知的重要，喚起求知的欲望。

情，就是讓學生體驗獲得知識的歡樂和幸福。

行，是讓學生了解自身學習活動的方向和規則，提高效率。魏書生同志總結出的“四遍八步讀書法”包括：第一遍，跳讀。第一步記梗概，第二步記主要人、事、物或觀點。這一遍的閱讀速度，是每分鐘1500字。第二遍，速讀。第三步復述內容，第四步理清結構。這一遍的閱讀速度是每分鐘1000字。第三遍，細讀。要完成理解和掌握字詞句，圈點摘要，歸納中心這樣三步任務。這一遍的閱讀速度是每分鐘200字左右。第四遍，精讀。完成第八步分析寫作特點的任務，速度不限。四遍八步讀書法，旨在培養初中學生的閱讀和思維能力。

這些教育經驗，用現代的教育理論解釋就是：變學生客體為主體，變教師主導為輔導，其實，都不如用老子的思想去解釋更為精到：即“為無為，事無事”，“上無為，下自化”，“無為而無不為”，“太上，下知有之”，“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然”。雖然老子思想已離我們久遠，但老子的教育思想似乎沒有因為時間的原因而失去其現代意義。用客觀、公正的態度來對待道家的教育思想，取其精華棄其糟粕，進而做出新的詮釋和發展，這對于教育事業的發展將有很大益處。

參考文獻

[1]專著——毛禮稅，沈灌群.中國教育通史（第一卷）[M].濟南：山東教育出版社，1985：424.[2]學位論文——張娟芳.二十世紀西方《老子》研究.西北大學博士學位論文.2003.5 [3]期刊論文——沈明明.“無為”，恰是老子的“作為”之道[J].福建論壇（人文社會科學版），2012年第 7期.[4]期刊論文——陳靜.道家思想的當代啟示[J].世紀橋，2012 年第 3 期.

第五篇：談老子思想對教師的作用

談老子思想對師德的建設

三江鎮中心小學班玉文

摘要：老子是我國古代偉大的思想家，《老子·德道經》一書內容極其豐富而深刻，涵蓋宇宙論、人生觀、辨正法、社會學、養生學、教育學、管理學等眾多領域，是中華民族乃至世界的文化瑰寶。讀懂老子的教育思想，對我們現代教育的發展有很高的價值。

老子的社會理想不是人治社會，也不是法制社會，而是個人、社會和大自然和諧統一的道德社會。要實現這個理想，道德教化是一項基礎工程，必須全社會形成共識。老子的教育思想就是為此而建立的。

關鍵詞：老子 思想 道德

中國傳統文化博大精深,道家老子的<道德經>短短幾千字,內涵甚為豐富,其中他的上善人格的優秀品質正是當代人所缺失的.針對當前師德建設中困境,筆者認為老子這一思想具有積極的現實意義.通過網絡學習老子的《道德經》，令我茅塞頓開，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，學習后對其中的道理只有了一點膚淺的認識，感謝張劍偉老師的精彩講座，讓我受益匪淺，感悟?德?之理是老子思想的核心之一，老子主張做?上德?之人,他認為?上德?之人應該具有虛懷若谷、致虛守靜、崇儉節欲等品性.針對當前師德建設所處的困境,這些對于當今教師雅量客人、平等愛生、勤儉節約等師德的提升具有重要的現實意義。

一、老子的道，可以凈化人的心靈

我知道《道德經》潛藏的一個主題是?道?，?道?是它哲學思想的核心，道的含義博大精深。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定客觀規律的，需要我們有聯系的，全面的來認識和理解。但人類限于時間和空間，能全面的認識宇宙萬物看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路要不斷總結，不斷思考，找出規律。老子的思想和內容在今天看來是十分具有指導和教育意義的。例如：?躬身而退??寵辱不驚?等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的?致虛寧靜??少于寡歡?等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，讓我們正確看待得失，凈化人的心靈。《道德經》中讓我們知道，老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為應該以辯證的方法，一分為二的看待，?擇其善者而從之，其不善者而改之。?而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。?海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。?

二、教師應該有水一樣的包容、仁義

老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界?不確定性原理?。平時，我經常聽別人說得最多是?上善若水?，可對其真正的理解，相信很多人對其含義是含糊不清。我常聽長輩教導晚輩們：人往高處走，水往低處流。那為什么有人卻在追求達到?上善若水?的境界？水有什么可以學的？?上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。?這句話的意思就是善人如水一樣，水滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于?道?。水是不爭，它用自己去凈化世間的污物，那是一種崇高的精神。我們世人為人處事應該像水一樣有滲透性，包容性，學習水的寬容一視同仁，水所過之處接納所有，大千世界，蕓蕓眾生，每個人都有自己的習慣，見解，做事方法，都有屬于自己的個性，當自己的某些東西與周圍人發生沖突時，要適當退讓，自己的棱角與周圍人的棱角有無結合之處.碰撞之處，是否可以把自己的棱角變平進而消除矛盾；學習水的清凈：無論所過之環境加注了多少影響，一路蕩滌污垢，化歸本色，在人生的旅途中，總有一些人或多或少的影響自己，這里面有好的，也有不好的，好的習慣做法要學習，不好的習慣做法要向對方指出，大家攜手共同進步；學習水的柔軟：能適應周圍的一切環境，水看似有形卻無形，把水放在容器里，容器是什么形狀水就是什么形狀，當今世界，適者生存，要變的像水一樣，讓自己能夠快速進入各種容器，適應周圍的各種環境，努力調整自己，以最快最好的狀態進入新環境；學習水的流動，要有謙虛精神，如果固步不前，只能成為一潭死水，做到凡事戒驕戒躁，不斷向周圍人虛心請教，有水一樣的弘揚精神，才能使自己逐步進步。

三、教師的心中應該存有愛 在從事小學教育的時候，?愛學生?不僅是教師的職責，也是一往貫之的教育思想。在這里我們可以學到對待學生要以慈愛之心，同時也要保持自己內心的質樸，教給學生積極的正能量的道理，幫助孩子從小樹立正確的價值觀。

黑格爾對老子的評價很高，讀完《道德經》后曾感慨：世界哲學的故鄉在中國！老子說:?絕圣棄智, 民利百倍;絕仁棄義, 民復孝慈;絕巧棄利, 盜賊無有。拋棄所謂的圣賢智慧，人民將獲得百倍的利益；拋棄所謂的仁義譽名，人民將恢復孝慈的本性；拋棄貪取巧利之風，盜賊將會絕跡。?道家的?絕學無憂?的意思就是，放棄學習孔子的?禮樂仁義?就可以沒有憂慮了。實質上是反對孔子提出的?君君、臣臣、父父、子子?的教育，反對封建等級制度，是比較早的自由民主的思想，王炳照先生認為,道家老子所主張的`為學' , 并非是指追求現實的知識的學習, 而是指進行減損私欲、邪念、妄見, 返樸歸真, 復歸于自然。? 老子還反對孔子在六藝中所提出的?技巧?的訓練，老子說?絕巧棄利?實質是反對人為了利益巧取豪奪的手段。沒有了這些，人的欲望就會降到最低，過簡單而質樸的生活。現代人越來越認識到老子思想的大智慧，很多人開始反思欲壑難平、爭名逐利最后的結果。而我們現代存在很嚴重的?應試?教育，這個?應試?教育從小學就已經開始滲透了。香港文化大師南懷瑾先生曾擔憂：?現代人所認識文化教育的基本目的，只是為了‘謀生’，有好的專業，有高的待遇，或能賺很多的錢。?教育只是為了將來有個好工作，忽略了內心對知識的需求，所以小學教師可以在孩子的啟蒙時段帶給孩子最本真最質樸的教育。

從老子的這個教育思想中我們可以知道教師要充分引導學生，讓學生成為課堂的主體，?教師是課堂的主導者?這一說法也應該變成教師是課堂的引導者。這樣才能充分發揮學生的獨立性，培養學生的獨立思考能力。不但如此，我們也要遵循孩子的自然發展規律，不要給孩子施加很多負擔，讓孩子自由發展。

老子獨具特色的教育思想對于當今社會的教育實踐具有重要的借鑒意義,老子教育思想的精髓有利于提高當前教育活動的有效性。