第一篇：反杜林論的學習心得

《反杜林論》學習心得

《反杜林論》是學習馬克思主義基本理論應予必讀的一部著作，是恩格斯適應黨的理論建設的緊迫需要而撰寫的。1875年統一的德國社會主義工人黨建立，為德國工人運動的發展作了組織準備，這是巴黎公社失敗后革命走出低谷的一個重要事件。但由于缺乏理論準備，兩黨合并中原社會民主工黨———愛森納赫派的領導人，在黨的綱領問題上對拉薩爾派的機會主義觀點作了無原則的讓步，使黨的理論水平更趨下降，特別是伯恩施坦等機會主義分子大肆鼓吹的杜林錯誤觀點在黨內通行無阻、自由泛濫。杜林妄圖以他的“理論體系”取代馬克思主義，宣揚與販賣用唯心主義和形而上學機械論拼湊的哲學、庸俗經濟學以及空想社會主義，向馬克思主義全面挑戰，并以“左”的“激進”的言詞自封為“最后真理”，為機會主義分子提供理論武器，使黨內思想出現混亂。于是，在黨的領導人李卜克內西的請求和馬克思的授意下，恩格斯毅然應戰，花了近兩年的時間撰寫了這部論戰性著作。

為了戳穿杜林的真面目，澄清理論是非和適應提高黨的理論水平的需要，《反杜林論》系統論述了馬克思主義三個組成部分的全部理論內容，使之成為馬克思主義創始人親筆撰寫的僅有的一部百科全書式著作。在一部著作里集中論述馬克思主義三個組成部分及其內在聯系的，只有《反杜林論》，所以，這部書被稱為系統闡述共產主義世界觀的百科全書，它同《共產黨宣言》和《費爾巴哈論》一樣，是每個覺悟工人必讀的書籍。該著作以科學社會主義為中心，通過層層剖析杜林“新體系”的錯誤觀點，對科學社會主義從其理論淵源到哲學和政治經濟學的理論基礎，都作了歷史的分析與十分精到的闡釋。《反杜林論》對唯物辯證法的闡述也是詳盡而系統的。這本書論述了三大領域的辯證法，即自然辯證法、歷史辯證法和思維辯證法；深入探討了辯證法一系列理論問題，其中包括：辯證法和形而上學的對立，辯證法的基本規律，唯物辯證法的對象、性質和作用。從某種意義來說，這部著作也可以稱作辯證法的百科全書。

《反杜林論》作為培育了一代又一代馬克思主義者的“教科書”，在歷史上已樹豐碑，但因一百二十年來社會主義的曲折歷程，它的使命并未完結。頗具現實指導意義的是針對杜林模仿空想社會主義、“從他的至上的頭腦中，從他的孕育著‘最后真理’的理性中，構想出一個新的社會制度的‘標準’體系”，《反杜林論》著重闡釋馬克思、恩格斯如何把社會主義“置于現實的基礎之上”。恩格斯集中論證唯物史觀和剩余價值的發現把社會主義變成了科學，其意義即在于指明這兩個偉大發現把社會主義從“求助于理性來構想”、“從頭腦中構想”轉為從“有關時代的經濟”或現實社會的“經濟的事實”中去尋找與發現，因而從根本上克服了以往社會主義的空想性。這也是《反杜林論》全書的基點，掌握這個基點，是正確領會恩格斯闡釋、特別是對哲學闡釋的關鍵。比如，把“原則不是研究的出發點，而是它的最終結果”作為“對事物的唯一唯物主義的觀點”；對世界的物質統一性強調要“由哲學和自然科學的長期的和持續的發展”來證明，否定了在“物質”概念上的陳舊觀念；在真理和道德問題上，強調它們的相對性，反對絕對主義的真理觀和道德觀；在平等和自由的問題上，強調它們的具體性與歷史性，反對先驗的抽象的平等觀和自由觀；對辯證法堅持其批判的和革命的本質，既把辯證自然觀的核心規定為關于對立和區別“只具有相對意義”的認識，又明確地反對把辯證法當成“單純證明的工具”，強調對現實過程要作“歷史的和經濟的證明”，等等，都是把社會主義“置于現實的基礎之上”所必須堅持的。正是《反杜林論》的這個基點，實現了對西方傳統哲學的根本變革，使新哲學成為“共產主義世界觀”。

恩格斯指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”學習《反杜林論》，要著力領悟這部著作給予我們的方法論啟示。

恩格斯曾兩次用“劃時代”的字眼評價黑格爾。他指出：“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感作基礎。”“他是第一個想證明歷史

中有一種發展、有一種內在聯系的人”。“這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義觀點的直接的理論前提”。他還說：“黑格爾第一次——這是他的偉大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。”“黑格爾沒有解決這個任務，這在這里沒有多大關系，他的劃時代的功績是提出了這個任務。”

從方法論的角度來看，貫徹于《反杜林論》全書的，正是這種思維方式的歷史感。細細閱讀這部著作就可以發現，恩格斯對真理、道德、平等、自由、階級、社會主義學說、辯證法和形而上學的對立，等等，所有的分析都應用了這個方法，并且因為應用這個方法而使得他的分析鞭辟入里、令人折服。通常，在闡述辯證法和形而上學兩種思維方式的對立時，多是靜態的而非歷史的分析。恩格斯則不然，他把對兩種思維方式的闡述，置于西方認識發展的歷史之中。

在古代，科學還沒有分化，世界被當作一個整體從總的方面來考察。那時的辯證法家在直觀的基礎上，把世界描繪成由種種聯系和相互作用交織起來的畫面，其中，一切都在運動、變化、產生和消失。這種原始的、樸素的世界觀正確地把握了總畫面的一般性質，但是，還不足以說明構成這幅總畫面的各個細節，而不知道這些細節，就看不清總畫面。為了認識細節，不得不把它們從自然的或歷史的聯系中抽出來，從它們的特性、特殊的原因和結果方面逐個地加以考察。到了近代，自然界被分解為各個部分，科學分化為許多門類。分門別類的研究是當時認識自然界方面取得巨大進展的基本條件，同時也給人們留下了一種習慣，即孤立、靜止、片面地看事物。這種考察事物的方法從自然科學移到哲學之后，就成為形而上學的思維方式。當著經驗自然科學積累了大量實證材料，需要將這些材料加以系統化，找出每一個領域以及各個領域之間的內在聯系的時候，形而上學的喪鐘敲響了，因為這種思維方式堵塞了從了解部分到了解整體的道路。這時，只有從聯系和發展方面考察事物的辯證法能夠解決理論困難。近代德國哲學的最大功績就是恢復了辯證法這一最高的思維方式，康德打開了第一個缺口，在黑格爾身上達到了高峰。然而，黑格爾的辯證法是唯心主義的、不徹底的。馬克思恩格斯從德國唯心主義哲學中拯救了自覺的辯證法，把它轉為唯物主義的自然觀和歷史觀。

正是這樣一種獨具歷史感的分析，才使我們懂得了辯證法和形而上學對立的實質，并且使我們明白了古代樸素辯證法、形而上學、黑格爾的唯心主義辯證法、馬克思的唯物主義辯證法，這幾種思維方式的依次更替絕非偶然。每一種思維方式對于它自己的時代來說，都有其存在的理由，隨著時間的推移，條件的變化，它勢所必然地會被另一種思維方式所取代。可見，人類的哲理思想，也有其自身發展的規律。馬克思的唯物主義辯證法，綜合了人類認識史的積極成果，克服了古代樸素辯證法和黑格爾唯心主義辯證法的缺陷，是辯證法的科學形態。

作為一名歷史學科的學生，我們在學習過程中更不能脫離馬克思主義唯物辯證法，一種獨具歷史感的分析方法。在研究某一個歷史現象時，要注意它與其他領域之間的內存聯系，用聯系的發展的眼光去看問題，做到與時俱進，同時，具體問題還要具體分析。規律是客觀存在的，而人類的認識又是有限與無限的矛盾統一。這是由世界體系的本性和人們的本性決定的。從世界體系的本性來說，整個世界的發展是無限的，客觀事物的聯系是無限錯綜復雜的，這就限制著人們去對世界體系作出毫無遺露的認識，但是整個人類的認識是通過各個歷史階段的人類和個人的認識來實現的，而一定歷史階段的人類和個人的認識又是在限的，它總是受主客觀的限制。在主觀上要受到人的壽命和生理條件、人的世界觀、思想修養、知識水平的制約；在客觀上要受到他們所處時代的科技、文化、教育水平和實踐的廣度、深度，尤其是社會生產力狀況以及客觀對象的發展過程、本質的暴露程度等的限制。所以我們在學習過程中必須堅持馬克思主義的歷史唯物史觀，以唯物辯證法為指導開展各項學習與研究活動，從而提高我們的理論水平，探究事物的本源，為現代化建設服務。

第二篇：《反杜林論》讀后感

《反杜林論》讀后感

《反杜林論》既總結了馬克思主義誕生后無產階級革命的經驗和自然科學發展的成就，又闡述了無產階級關于戰爭和軍隊的基本理論原則，《反杜林論》是一部第一次全面系統地闡述了馬克思主義的三個組成部分的馬克思主義的百科全書同時又具有極重要的理論價值，為無產階級軍事科學的創立奠定了基礎，是馬克思主義發展史上的一座豐碑。

失敗乃成功之母，而《反杜林論》則誕生于馬克思主義跌跌撞撞的發展史中一次錯誤的摸索。19世紀70年代杜林打著“社會主義”這塊金字招牌，并冠以“科學”的偽裝的“杜林論”誕生:杜林著書立說，并且發表了一系列著作，以假亂真，反對馬克思主義。杜林認為，人類認識的出發點不是客觀存在的物質世界，而是某些“原則”，他主張“原則在先”，即先有思想后有物質，否認物質世界的客觀性，把人的意識看成是純粹思維的產物。這使當時的德國黨面臨一個十分艱難的抉擇：是以杜林主義作為黨的理論基礎，還是以馬克思主義作為黨的指導思想?此時馬克思為了捍衛科學社會主義的學說，使剛剛統一起來的德國黨沿著正確道路前進，他必須批駁杜林主義。于是，在馬克思的大力支持下，恩格斯花了兩年多的時間，寫下了一系列批判杜林的文章，在德國黨的機關報——《前進報》上陸續發表。1878年7月印成單行本，這就是著名的理論巨著——《反杜林論》。在《反杜林論》一文中恩格斯指出，思維和意識所具有的獨立性是相對的。意識一旦產生，就具有相對的獨立性，然而這種獨立性只是相對的東西。不應當使物質世界與思維相適應，而應當使思維去適應物質世界。思維、意識來源于實踐，它們也必須同實際情況相結合，如果離開實踐，它就會成為不可想象的東西。在此，我認為《反杜林論》在馬克思主義發展史上取得的成就絕對離不開恩格斯與杜林兩人的針尖對麥芒，他們二人一人抨擊馬克思主義，一人批駁杜林主義，在這個過程中恩格斯不斷完善《反杜林論》并最終完成一次質的蛻變。

在《反杜林論》一文中恩格斯提出了很多的觀點，但是最令我感興趣的還是恩格斯提出的對于“世界統一于什么”和“經濟與政治暴力的關系”的觀念給我帶來的印象尤為深刻。

恩格斯認為：“世界的真正的統一性是在于它的物質性。”有力的概述了世界上的現象無論多么千差萬別，都是根源于物質的統一性，都是物質的表現形態，都是不依人們的意志為轉移的。

恩格斯這一觀念狠狠地批判了杜林的世界統一于存在的折衷主義：杜林認為，因為人的思維是統一的，所以現實世界才是統一的。杜林所說的“存在”，與我們通常所說的“存在決定意識”這個命題里的“存在”，含義是不同的。我們所說的“存在”，是指客觀存在的東西，它與“自然界”、“物質”等，是同一系列的概念。而杜林所說的“存在”，是十分含混的，它的含義相當于“有”這個概念。按照杜林的說法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。杜林這一模糊不清的觀念脫離了客觀事實，注定被推翻。

恩格斯在文中曾指出：歷史上基礎性的東西不是暴力，而恰恰是經濟。在資本主義制度下，資產階級對無產階級的政治統治，就是為了榨取工人的剩余價值。例：私有制產生的根源即在于經濟領域，而不在于暴力；資本主義制度的產生也不是暴力作用的結果，而是商品生產進一步發展的產物；暴力是以武器的生產為基礎的；恩格斯通過對經濟與政治暴力的全面分析正確詮釋了這二者之間的關系，最終認為暴力在具體歷史條件下確實能起到積極作用，但不能違背經濟的規律。在《反杜林論》中，恩格斯提出的主要觀點就是馬克思主義對于暴力的看法，恩格斯論證了軍事與經濟、軍事與政治、戰爭與革命的關系，闡明了軍隊本身及其戰略戰術發展的物質基礎，分析了社會革命對于作戰方法變革的影響，以及兵士群眾和統帥在這種變革中所起的作用。

文中批駁了杜林的暴力是“歷史上基礎性的東西”的觀點，指出，暴力僅僅是手段，相反地，經濟利益是目的。目的比用來達到目的的手段要“基礎性”得多。私有財產在歷史上的出現，決不是掠奪和暴力的結果；暴力雖然可以改變財產的占有狀況，但是不能創造私有財產本身。一種財產占有形式為另一種財產占有形式所代替，歸根結底，根源于經濟自身的合乎規律的運動。暴力不是絕對的壞事，它能夠破壞生產力，但也起著革命的作用杜林把暴力看成是絕對的壞事，這是一種片面的認識。文中同時指出：“暴力在歷史中還起著另一種作用，革命的作用”,并轉引馬克思的話說,暴力“是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”。

恩格斯認為，杜林的研究方法就是先驗主義研究方法，其基本特點是：研究某一對象的特性不是從對象本身去認識，而是從對象的概念中邏輯地推論出來。也就是說，先是從對象構成對象的概念，然后將其顛倒，再用對象的概念去衡量對象。這樣研究的結果，導致不是概念和對象相適應，而是對象去適應概念。而杜林所謂的“公理”不過是幼稚的、膚淺的主張。按照杜林的方法去認識人，構造社會圖景，以及由此構造出道德學體系和法律學說，必然是歪曲現實的虛偽景象。恩格斯在《反杜林論》中，系統闡述了歷史唯物主義的方法論，他指出研究社會生活領域的問題不能用先驗的方法，而是要首先尊重社會，會事實及其歷史發展。

恩格斯這部《反杜林論》不愧是一部經典的馬克思主義巨著，通過研讀使我明白了很多哲學上的問題，明確了馬克思主義不是所謂的唯心主義，而是一種客觀的辯證唯物主義和歷史唯物主義，辯證地論述了“實踐是檢驗真理的唯一標準”，告訴了我們看待事情的正確方法。

第三篇：《反杜林論》讀書筆記

《反杜林論》讀書筆記

《反杜林論》是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初的著作，是一部偉大的馬克思主義著作，是馬克思主義發展史上的一座豐碑。這部著作的內容十分豐富，系統地論述了馬克思主義的三個組成部分(哲學、政治經濟學、科學社會主義)及其內在聯系，是一部馬克思主義的百科全書。

一、批判了杜林的唯心主義先驗論，闡明了唯物主義的反映論，論述了思維、意識是對物質的反映這一根本觀點。

杜林認為，人類認識的出發點不是客觀存在的物質世界，而是某些“原則”，他主張“原則在先”，即先有思想后有物質，否認物質世界的客觀性，把人的意識看成是純粹思維的產物。恩格斯指出，思維和意識所具有的獨立性是相對的。意識一旦產生，就具有相對的獨立性，然而這種獨立性只是相對的東西。不應當使物質世界與思維相適應，而應當使思維去適應物質世界。思維、意識來源于實踐，它們也必須同實際情況相結合，如果離開實踐，它就會成為不可想像的東西。

通過對杜林謬論的批判，恩格斯簡明地論述了意識的起源和本質，闡明了包括意識的相對獨立性和能動性在內的認識辯證法，論證了認識對實踐的依賴關系，從而堅持了唯物論的反映論，捍衛了在認識論基本問題上的唯物主義路線。

二、批判了杜林的世界統一于存在的折衷主義，論述了世界統一于物質這一唯物主義原理。

杜林認為，因為人的思維是統一的，所以現實世界才是統一的。在世界統一于什么這個問題上，杜林玩弄了一個折衷主義手法，提出“世界統一于存在”。杜林所說的“存在”，與我們通常所說的“存在決定意識”這個命題里的“存在”，含義是不同的。我們所說的“存在”，是指客觀存在的東西，它與“自然界”、“物質”等，是同一系列的概念。而杜林所說的“存在”，是十分含混的，它的含義相當于“有”這個概念。按照杜林的說法，“精神”、“上帝”都是“存在”的。恩格斯指出：“世界的真正的統一性是在于它的物質性。”

只有這個科學命題，才真正揭示出問題的本質：世界上的現象無論多么千差萬別，都是根源于物質的統一性，都是物質的表現形態，都是不依人們的意志為轉移的。

三、批判了杜林在時間、物質、運動問題上的謬論，論述了運動是物質存在的方式，時間和空間是物質存在的形式。

杜林認為，世界在時間上是有開端的，在空間上也是有限的，并胡說物質可以脫離時間而存在，時間也可以脫離物質而運動。恩格斯指出：“一切存在的基本形式是

時間和空間，時間以外的存在和空間以外的存在，同樣是非常荒誕的事情。”物質是運動的，物質的運動只能在時間、空間中進行，時間和空間是物質存的形式。

在物質和運動的關系問題上，杜林認為，自然界最初處于物質和機械力統一的狀態，即所謂的不動的“宇宙介質的狀態”，物質和運動是可以分離的。恩格斯深刻地批判了杜林的形而上學觀點，闡述了馬克思主義的運動觀。“運動是物質的存在方式。無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質”、“沒有運動的物質和沒有物質的運動是同樣不可想像的”，闡釋了物質運動形式是多種多樣的，并且是由低級向高級發展的，運動是絕對的，靜止是相對的，運動是永恒的、客觀的，它沒有起點和終點。

四、批判了杜林在道德和法的問題上的唯心主義和形而上學謬論，論述了馬克思主義關于真理、平等、自由和必然的基本觀點。

在道德方面，杜林宣揚超歷史、超階級的永恒道德。恩格斯指出，道德在人類的歷史上是發展變化的，不是永恒的。任何道德，歸根結底都是當時的社會經濟狀況的產物，是隨著經濟狀況的發展而發展。道德不可能是超階級的，只有在消滅了階級之后，才可能有超階級的道德。

杜林認為，平等都是絕對的好事，不平等都是絕對的壞事；不平等起源于暴力，是兩個人之間一方對另一方施行暴力的結果。恩格斯指出，暴力不是產生不平等的根源，不平等是社會生產發展到一定階段的必然產物，只要存在經濟上的不平等，就會產生意識上的從屬觀念，而不一定通過暴力。無產階級要求的不是少數人的平等，而是要實現人類的真正平等。只有消滅了階級才會出現人人平等，而到了那時，也就沒有平等不平等的問題了。

在自由與必然的關系上，杜林把人的意志自由看成絕對的，不受客觀規律支配的。恩格斯指出：“自由是在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然界。人們只有認識了客觀必然性，并在實踐中按照客觀規律去改造客觀世界，才能在行動上取得自由；違背了客觀規律就不可能得到自由，反而會受到客觀規律的懲罰。自由又是一個歷史范疇。在不同歷史時期，人們所獲得的自由是不相同的。自由是隨著歷史的發展而變化的。只有到共產主義社會，人類才能實現由必然王國向自由王國的飛躍，得到真正的自由。”

第四篇：《反杜林論》讀后感

讀《反杜林論》有感

機制5班馮立濤021000509

不知是有緣還是自己有幸，在十幾本書中選擇了《反杜林論》這本書，雖在思政導論的壓迫下讀了這本書，但感覺自己真的收獲了好多，也開始有點感謝學校開的這門導論課，讓我們都受益匪淺。感謝的話就少說點了，所以的感謝都放在下面的讀后感里啦。

讀完后，它讓我知道任何事物都是在時間和空間中發展變化的。我們要正確的認識世界和改造世界，就必須樹立正確的時、空觀念。恩格斯在《反杜林論》哲學篇《自然哲學。時間和空間》這一章中，徹底批判了杜林的唯心主義形而上學的時、空觀，科學的論述了辯證唯物主義的時、空觀。

杜林極力反對時間和空間的無限性，其基本觀點就是認為“世界在時間上時有開端的，在空間上也是有限的。”這個觀點正暴露了他的唯心論形而上學的實質。他認為世界在時間上就如同數學中的數字序列一樣，要從一數起作為開端，可以一，二，三，四……地一直數下去。由此他就斷定，世界應當有個開端，他還認為世界上現實各種事物都有一定的數字積累，每種事物的數字當然是有限的，這樣，一種事物加另一種事物，也就是數字加數字，換句話說，就是有限加有限，整個世界加起來，在空間上還是有限的。他對自己這個謬論還美其名曰“定數律”。恩格斯對杜林的這些謬論進行了徹底駁斥。

在《反杜林論》“哲學編”的《自然哲學.時間和空間》一文中，恩格斯針對上述杜林的觀點，著重就兩個問題同杜林展開了論戰:第一，時間和空間是無限的還是有限的;第二，時間和空間是客觀實在的還是主觀臆斷的。通過論戰，恩格斯系統地闡明了時間和空間的無限性和客觀實在性，提出了“一切存在的基本形式是時間和空間”的著名論斷。

1，恩格斯首先批判了杜林關于時間有開端、空間有界限的形而上學謬論，闡述辯證唯物主義關于時間、空間無限性的觀點。杜林表面上承認世界的無限性，但他認為，無限性就是無限序列，無限性是“沒有矛盾的”，并且“具有唯一方

向”;$“數在數列中的無限積累，正是這種無限性的“最明顯形式”。按照數學計算的習慣，無限序列的計算總是從一開始的。因此，杜林認為，世界的無限性也必須在時間上是有開端，在空間上有界限，而且充實在整個時間和空間內的具體物都是可以確切計算的，是有一定數目的，即“定數律”。

但是，承認無限沒有開端，就會陷入可以計算完無窮數列這種不允許的矛盾之中。

恩格斯指出，真實的時空無限性是時間上的永恒性和空間上的無限性，就是指時間、空間“沒有一個方向是有終點的，不論向前或是向后，向上或是向下，向左或向右”。就是說，物質世界在時間上總是無始無終的。

辯證唯物主義這種時空無限性的觀點，是人們根據在實踐中對宇宙認識的不斷發展而概括出來的科學論斷，并被現代科學發展所一再證實。

而數學的無限序列則不同，它總是從1開頭，從序列的第一項開始。這種無限序列很明顯不能應用于空間，如果把這種無限序列應用于空間，那么就可以從一點按三個相反的方向延伸出六條線，從而得出現實中根本就不存在的六度空間。

另外，恩格斯批判了杜林所謂的“可以計算的無限數列”的謬論，闡述了始點與終點的辯證關系。杜林認為，如果無限序列沒有開端，那就會陷入計算完無限數列的矛盾之中。為了避免這種矛盾，時間的無限性只能是有開端而無終點的。恩格斯指出，無論有終點而無開端的或者有開端而無終點的無限序列，都是無法計算完的。可以算完的無限序列，實際上只能是那種從某一項算起的既有開端又有終點的序列。按照辯證法觀點終點和開端是相對的，前一過程的終點正是后一過程的開端。“開端和終點正像南極和北極一樣必然是相互聯系的，如果略去終點，開端就正好成為終點，即序列所具有的一個終點，反過來也是一樣”。在數學中，為了研究不確定的、無限的東西，人們總是從確定的某一項出發，否則就無法計算。但是，由此斷言世界在時間上有開端，則是完全錯誤的。這種數學方法是不能成為現實世界的強制法的。

恩格斯還批判了杜林所謂“無矛盾的無限性”的荒謬觀點，論述了有限與無限的辯證統一關系。恩格斯指出，杜林妄圖沒有矛盾地思考現實的無限性，是永遠辦不到的。“無限性是一個矛盾，而且充滿種種矛盾。無限純粹是由有限組成的，這已經是矛盾”。這就是說，就整個宇宙而言，它在時間和空間上是無限的，但是宇宙間的每個具體事物在時間上和空間上則是有限的。任何有限中都包含著無限的因素，有限事物可以被無限地分割，有限可以說是無限個部分的總和。有限和無限這種矛盾消滅了，那就是無限性的終極。因此，無限性是物質世界在時間和空間中，通過無數具體的、有限的階段或者形態而展開的一個無止境的發展過程。認為宇宙的時間和空間有限的形而上學觀點，必然會導致無限的宇宙有開端這種荒謬矛盾。

因此，杜林所謂沒有矛盾的無限性，實際上是對時空有限的否定。他所設想的有開端的無限序列，完全是脫離現實的、空洞的一個個數字重復相加的序列，這正是黑格爾所批判的那種“惡無限性”。

馬克思主義對時空無限性的理解，同世界是無限運動著的唯物主義觀點緊密相連。因此，恩格斯批判了杜林否認時空無限性的觀點之后，又批判了杜林割裂時間、空間與物質的統一的荒謬觀點。

2，恩格斯批判杜林割裂時間、空間與物質相統一的荒謬觀點，闡述時間、空間是物質存在基本形式的原理。

杜林認為，時間是有開端的，時間僅僅由于變化才存在。在時間開始之前，世界處在自身等同即“絕對不變的狀態”。!$#所以在宇宙的最初階段只有存在，而無時間，時間變成了一般的存在觀念。

恩格斯首先批判了杜林只談時間概念，而不肯定時間和空間的客觀性的錯誤。指出，時間概念是客觀存在的現實時間，誰不承認變化著的時間或空間的概念是對客觀的時間和空間的反映，就必然要滾到唯心主義的泥坑中去。

恩格斯說:“一切存在的基本形式是空間和時間”。時間是物質運動的持續性和順序性，任何物質的存在，都必然要持續一定的時間，表現出先后的次序。空間是物質具有的廣延性和它的位置關系，任何物質總是占有一定的領域和體積。可見，時間、空間是和運動著的物質不可分割的。物質的運動，無論是顯著的變化狀態，還是相對的靜止狀態，總是存在于時間和空間之中。

運動變化是以時間和空間為前提的，離開時間和空間，就根本談不上什么物質運動變化。速度就是在一定時間內物體所通過的空間。因此，設想沒有時間、空間的物質存在，和設想沒有運動變化的物質存在一樣，都是十分荒唐的。

這種不發生任何顯著狀態變化的時間，絕不等于就不是時間，寧可說是純粹的時間，即設想的一種其中不發生任何事情的時間，因而是真正的時間。這種離開具體形態的純粹時間概念，是科學研究中對現實時間的一種抽象，它并沒有因此就變成所謂的一般的存在觀念。

最后，恩格斯批判了杜林的荒謬狡辯。

杜林從時間有開端的形而上學觀點出發，臆想出所謂自身等同、永不變化的世界原始狀態，這就更使他陷入了無法克服的混亂。如何使世界從不動過渡到動，從無時間進入到有時間呢?他除了求助于上帝的“第一次推動”以外，別無他法。

為了擺脫這種境地，他捏造了所謂“存在鏈條上的任何最小環節”的轉變和聯系、“連續性的橋””#!等謬論進行狡辯。恩格斯批駁了他的這些謬論:存在鏈條上的一個環節向另一個環節的轉變，就是一種運動形式向另一種運動形式的轉化，而不是從不動到動的過渡;不動的連續性在于不運動，無論給這種轉變以多么長的時間，也是不能從原地前進萬分之一毫米的。可見，杜林的三個謬論，只能暴露其形而上學的觀點，而并不能自圓其說。

三、我的結論

從以上《反杜林論》恩格斯有關時空觀的闡述中，我們可以清晰的看出杜林的時空觀無論是從其推理的前提，論證的過程，還是最后結論的總結中，都是一貫地遵循了他形而上學的思維形式。而恩格斯利用唯物主義和辯證法的基本觀點，則犀利而有針對性地揭示出了其觀點的荒謬與自相矛盾，給我們指出了正確的時空觀。

堅持時間和空間的無限性、時間空間與物質相統一的原理，對于我們樹立辯證唯物主義的科學世界觀，批判各種唯心主義、形而上學觀點，具有重要意義。按照辯證唯物主義的時空觀任何事物的運動變化總是處在一定的空間和時間之中，同一個事物在不同的地點和時間，都有其不同的特點。

因此，我們觀察任何事物，都必須注意它的運動變化的規模和進程;處理任何事情都必須從當時當地的實際情況出發，使自己的思想適應變化著的情況，不然，就要犯主觀主義和形而上學的錯誤。

第五篇：《反杜林論》讀書心得

《反杜林論》讀書心得

《反杜林論》一書是恩格斯于1876年5月底至1878年7月初完成的，雖距今已有一百多年的歷史，但它仍不失為一部偉大的馬克思主義著作，是馬克思主義發展史上的一座豐碑。

這部著作的內容十分豐富，全書共分五個部分，即序言、引論、哲學、政治經濟學、科學社會主義。在書中，恩格斯對杜林的各種錯誤觀點進行了深入批判，正面論述了唯物論的一元論、唯物論的反映論、唯物辯證法的時空觀、運動觀和生命觀，闡述了唯物辯證法同形而上學的對立，對唯物辯證法的三個主要規律進行了詳盡的分析和論證，并運用歷史唯物論對社會歷史、道德與法作出了科學、透徹的說明。其中，在書中恩格斯批判了杜林的先驗主義方法，提出了歷史唯物主義方法和研究社會倫理的基本原則；論述了平等觀的歷史發展；闡述了社會中的隸屬關系和公民權利等問題，為建立馬克思主義社會倫理學奠定了理論基礎。《反杜林論》中，關于人權、平等及對杜林先驗主義評判等內容的論述，能給予我們很大的啟發和參考。

一、關于《反杜林論》中的人權

人權觀念，作為資產階級的意識形態是資產階級為了適應發展資本主義的需要，在反對封建制度的斗爭過程中提出的，它是完全為資本主義經濟制度和政治制度服務的。恩格斯在《反杜林論》中，通過對封建社會末期社會基本矛盾的分析，揭示了人權觀念產生的根源、資產階級性質以及其曾產生的作用，從而進一步揭示了資產階級剝削的實質。

在《反杜林論》中，針對杜林搖旗吶喊的“一般人的主權”、“個人的主權”等抽象的平等、絕對的自由，恩格斯給予了尖銳的批評，認為這些都是沒有實質內容的空話。在恩格斯看來，人是具體的，是存在于一定社會關系中的，只要階級制度還存在于人類社會，這種抽象的平等和權利就是不存在的。因為在資本主義國家，資產階級宣稱的“私有財產不可侵犯”是最基本的人權，然而對于雇傭工人來說，靠自己的勞動得來的東西僅僅夠勉強維持自己的生命再生產，他們并不擁有所謂的“私人財產”，經濟上的不平等，地位的懸殊，必然導致社會地位、政治生活中的不平等。這種不平等的根源在于資本主義制度本身。因此，資產階級大力鼓吹的“人權”，事實上只是虛無縹緲的。

恩格斯在書中強調：“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位。”可見他是要求人權的，他意識到人權的重要性，他指出人權的觀念不是偶然產生的，它是歷史發展的必然，在某種程度上，它適應了社會發展的需要。但不同于資產階級的人權，恩格斯強調的是道德的階級性，指出人權也可以“以無產階級的形式出現”，無產階級應該接過人權的口號，并實現它的實質。恩格斯在《反杜林論》中曾一針見血地指出：“無產階級的平等要求實際都是消滅階級的要求。任何超出這個范疇的平等要求，都必將流于荒謬。”資產階級人權觀曾經以消滅封建制度為實質內容，而后演變成在資本主義經濟制度上建立起來，維護資產階級利益的口號。因此，對于無產階級來說，只有消滅階級，消滅私有制，才能真正實現平等的人權

二、關于《反杜林論》中恩格斯的平等觀念

什么是平等？最直白、古老的理解即為人與人之間是相同的，是平等的。杜林所描述的平等觀實際上就是這種平等觀的變形。“人生而平等”是自十八世紀至今廣泛傳播的命題，從人類學的意義上說，人作為同類具有相同性，應當是平等的。這里所說的抽象的平等性，是人應當平等的一個自然性根據。但是，從辯正唯物歷史觀來看，這個提法是不正確的，人生來是什么樣子，這是一個自然事實。這個自然事實與人們在社會上是否被一視同仁的對待這一政治和倫理原則之間，并沒有必然的聯系，它是不可能解釋人在社會上為什么不平等的根源。

在《反杜林論》中恩格斯強調，研究社會現象，包括研究道德現象，只能遵循辯證唯物史觀，運用科學的方法，才能得出客觀的、正確的結論。他提出了兩條基本原則：一是要從對象本身去認識對象；二是要從人們的現實社會關系去研究道德和法律。這就是辯證唯物主義和歷史唯物主義原則。道德和法律都是社會經濟基礎的上層建筑和意識形態，要對道德和法律作出科學的解釋，就必須深入它們借以建立起來的社會基礎，研究人們的現實社會關系、社會結構，研究社會的、經濟的、政治的、民族的和地區的各種關系，以及個人、群體的特性和行為方式。恩格斯指出，歷史發展的必然性和社會權利決定著人們取得生活資料的方式，所以人們是否具有平等的地位，一方面在于社會發展的必然性，既一定的社會政治、經濟條件；另一方面在于實際的社會權利，包括既得權利以及權利實現的形式。恩格斯認為，平等的觀念是歷史的產物，它的形成需要有一定的歷史關系，要以歷史關系的長期發展為前提。歷史上各個時期，都有著不同的要求。無論是奴隸制度、封建制度、資本主義制度的發展都有各自階級要求其特定的平等權利，它們都是社會政治經濟發展的產物。既然資產階級向封建社會提出的是實際的而不是表面的平等要求，是在國家領域和社會經濟領域實行的平等，那么，無產階級就必然針鋒相對地向資產階級統治的社會提出自己的平等要求，也就是要求有政治地位和經濟地位的平等，尤其是法國大革命提出公民權的平等后，這種平等的要求就成為無產階級所特有的戰斗口號。因此，恩格斯說，無產階級的平等要求有雙重意義：或者它是對極端的社會不平等，對富人和窮人之間、主人和奴隸之間、驕奢淫逸者和饑餓者之間的對立的自發的反應，或者是從對資產階級平等要求的反應中產生的可以進一步發展的平等要求，在上述兩種情況下，無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。

三、關于《反杜林論》中批駁杜林的先驗主義

杜林在研究社會問題時，使用數學方法的先驗論，將社會現象公式化，他把每一類認識對象分為最簡單的元素，再把同樣簡單的公理應用于這些元素，然后得出結論。他認為對待社會問題、道德問題也像對待數學問題一樣，應當以個別的簡單的基本形式、公理來解決。杜林的“最簡單的要素”就是兩個抽象的“人”。按照他的說法，“兩個人的意志，就其本身而言，是彼此完全平等的，而且一方不能首先向另一方提出肯定的要求”。這樣，就有了道德的正義和法律的正義。恩格斯則尖銳地指出，杜林的研究方法就是先驗主義研究方法，其基本特點是：研究某一對象的特性不是從對象本身去認識，而是從對象的概念中邏輯地推論出來。也就是說，先是從對象構成對象的概念，然后將其顛倒，再用對象的概念去衡量對象。這樣研究的結果，導致不是概念和對象相適應，而是對象去適應概念。而杜林所謂的“公理”不過是幼稚的、膚淺的主張。按照杜林的方法去認識人，構造社會圖景，以及由此構造出道德學體系和法律學說，必然是歪曲現實的虛偽景象。恩格斯在《反杜林論》中，系統闡述了歷史唯物主義的方法論，他指出研究社會生活領域的問題不能用先驗的方法，而是要首先尊重社會，會事實及其歷史發展。

《反杜林論》真不愧是一部經典的馬克思主義巨著，通過研讀使我明白了世界上絕沒有抽象的、孤立的公正，更談不上建立在階級社會中的絕對人權，要想判斷公正平等，就一定要以歷史唯物主義的觀點來看待人在社會中的發展和聯系。只有這樣，才能避免人權的口號成為資產階級維持其利益的借口，才能真正地實現人在社會中的全面發展，體現人權的實質。建議更多的人能夠閱讀恩格斯的哲學名著《反杜林論》，定會受益匪淺。