第一篇：國學心得——老子

國學心得——談老子

老子，春秋時的思想家，道家的創始人。姓李名耳，楚國苦縣（今河南鹿邑）人，所以，我和老子是老鄉，對老子文化的學習有著得天獨厚的優勢。以其洋洋灑灑五千言的《道德經》名揚海內外，是中國辯證主義哲學的開山鼻祖。

很小的時候，就朗誦他的經典著作。當時只覺得挺順口的，現在感覺里面的道理太深奧博大了。

“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是老子《道德經》的第一章，給了我們“道”的概念，道法自然，讓我們與自然和諧相處，在現在來看來思想是多么先進可取啊，與我們的科學發展觀、和諧社會不謀而合，更值得贊揚的是老子兩千年前就體會到了。

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“物極必反”等等，等等。讓我們學會來辯證的看待問題，應有“不以物喜，不以己悲”的心態，遇事不急不躁，學會居安思危的生存之法則。

“上善若水”，老子教人們要有良好的美德，并且是無處不在的，像水一樣。做事做人要有德行。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”方可立身于世。

我們經常聽到，“知人者智，自知者明”，這也是老子教我們的，我們要看到別人的優缺點，知人善用，但是更重要的是要看到自己的優缺點，知己善用。

老子對我們國家歷史上文化人的影響是顯而易見的，“夫唯不爭，故無憂”，無望，無欲，因而我國古代有很多隱士，不與世爭，所以就排除了他們自己的煩惱。

老子的道理，很多很多。我是三言兩語說不完的，并且解的也不是那么精切，很多深邃的東西可能就被我給漏掉了，還請大家自己體會，才是正理。我們知道，沒有完美東西。老子學說里也不盡是精華，也有糟粕，希望所有的讀者能“取其精華去其糟粕”，這才是為學的道理。

國學，是我們民族的智慧的結晶。我們的發展不能忘本忘掉自己的根，我們的國學文化才是我們的脊髓，掌握自己的文化，我們才能挺起脊梁，屹立于世界民族之林。

第二篇：老子心得

老子道德經中，包含了許多樸素的唯物辯證法，這對我們的日常生活、行為舉止和思想觀念都會產生一定的影響。我們在日常生活中所思所想，所做所行，或多或少都在踐行著辯證的觀點。比如，當我們取得成功，獲得榮譽時，內心就告誡自己要謙虛謹慎，戒驕戒躁；當我們遭遇打擊，面臨失敗時，我們會鼓勵自己堅定信念，勇敢堅持下去。當我們“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”是普通人都耳熟能詳，出口成誦的名言警句。經過幾千年的時光淘洗和歷史沉淀，依然保持著旺盛的生命力。關于福禍的論述和引申，前人已經論述備至了。人的一生順順利利，風風光光，沒有任何坎坷和波折，可以說是失敗的人生，是單調的人生，因為他體會不到涅槃重生的力量，沒有經歷陣痛，沒有飽受折磨，根本無法體會和珍惜愛與真誠。經歷了各種磨難和打擊，嘗遍了世態炎涼，當老來時，細細品味走過的漫漫路途，豁然發現原來這一生的奮斗歷程盡是幸福。福與禍，功與過，生與死，少與多，正與邪，樂與憂??都是相輔相成，相依相伴的。就像每個人都離不開空氣、陽光和水一樣。

老子中 天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有馀

十八大的召開，是每個人政治生活中的一件大事。表面上看起來，與我們很遙遠，有些不切實際。那些天花亂墜的口號和理念都是故作高深的文字游戲。其實不然。每個人的發展和進步都離不開國家的繁榮和穩定。雖然我們還只是學生，沒有投身社會實踐，沒有親身經歷社會現實的摸爬滾打，但并不代表我們兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書，并不代表我們就不能參與社會理想和信念的落實和奉獻。可愛的中國，幸福的中國，美麗的中國，是每個人都應該積極參與和踐行的。十八大提出建設美麗中國的構想，就是人與自然和諧相處的典范。這在老子道德經的論述中，已經具有了初步的構想。

“自然”和“無為”是老子倡導人與自然和諧共處、平等共生的

有專家指出，“自然”這一概念是老子首創的，但他所說的自然并無近現代大自然或自然界的涵義。從古文字學看，自然是自己如此、從來如此、通常如此、勢當如此和自己成就自己，以及與“人為”相對立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等意思。先秦并沒有自然界或大自然的概念，與之相當者是天地或天地萬物。

第三篇：讀老子心得

我讀《道德經》

孫敏

有一天，與三弟聊天，他建議我這個年紀去讀一讀老子。他說，看了這本書，你的心胸會變得寬廣；眼界會變開闊。再不會因為什么事看不開而生氣了。回到家，我就在網上看，并把原文抄錄下來揣摩，不懂的地方就在網上聽講師講解。感覺經典就是經典，太值得一讀了。后來發現版本太多，自己又喜歡讀，就在網上買了一部。吾竟愛不釋手，頗多感悟。

《道德經》共有八十一篇，前三十七篇為道篇，后四十四篇為德篇。我讀了不知幾遍，手抄了兩遍。第一遍是在電腦上抄的。第二遍抄寫是在這次暑假里，比對書本抄的，由于時間充裕，所以收獲很大。【我買的這本是繁體字編寫的，有些字不查字典真是不知道。嗨，真麻煩。】

我讀老子的第一收獲是：了解了老子其人其書。《道德經》又名《老子》。作者老子為老聃，其成書早于《論語》。老子是中國的哲學之父，中國的哲學突破始于老子，老子在中國哲學的影響遠超過其他各家。老子是個樸素的自然主義者，他所關心的是如何消解人類社會的紛爭；如何使人們生活幸福安寧。他所期望的是：人的行為能取法于道的自然性和自發性；政治權利不干涉人民的生活；消除戰爭的禍害，揚棄奢侈的生活；領導者引導人民返回到真誠樸質的生活形態與心境。老子的哲學思想便是從這些基本的觀點中引發出來的。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身、免禍于社會的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道，所求知名，非常人所求之道，所求之名。圣人之道，順其自然，返璞歸真；常人之道，追求外在的名利之道。不同的道路造就不同的人生與社會。讀了《道德經》，你會明白如何明辨是非、如何看待人生、又如何了解社會。你會突然覺得你的境界高了許多、目光遠了許多、整個人精明了許多。文中語言雖有些晦澀難懂，但它的博大精深還是深深地吸引了我。

老子五千言，確是一部辭意錘煉的“哲學詩”，其中充滿了對人生經驗富有啟發性的觀念。“自然無為”是老子哲學最重要的觀念。他的樸素的辯證思想，引導人們從多方面而深層地觀察事物的真相；他的政治哲學，在反抗權威主義、抨擊專制主義及批判擴張主義上，反映了庶眾的聲音。他這些思想直到現在也不落伍，所以他是經典人物，所以他受到世人的愛戴。

現在我說我的收獲二：做學問要踏實莫浮漂，不能之看表面文章。“道可道，非常道，名可名，非常名。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是開篇，為《道經》的綱領。讀兩遍就能背下來。可是不好懂。整章都在說一個“道”字。這個“道”是形而上的實存之道，它是不可言說的，任何語言文字都無法表述它，任何概念都無法指稱它。它是玄妙而又幽深，是一切奧妙的門徑。此處，以前都理解錯了，看過書，我才真正領會其內涵。

第三章里 “不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”有的人這樣理解：“圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。”這樣理解“弱其志”、“無知無欲”與“無為”是錯誤的。“弱其志”是讓其意志柔韌；“無知無欲”是沒有巧偽的心智，沒有貪欲，是一種心靈的純真與寧靜。而“無為”則是按照客觀世界真實面貌去辦事，所以才有“為無為，則無不治。”當下，物欲橫流、紙醉金迷、爭名逐利、巧詐妄為。我讀了這段之后，十分感慨。當今多么需要推廣“自然無為”啊

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。大家有時間還是多讀經典為上。

第四篇：讀《老子》心得

大智若水

——讀《老子》有感

老子云:上善若水。老子認為，水，性柔弱，任順自然，公而

無私，造福天下;處下處卑，不爭居后。水最能體現道的品質，即不爭之德。

大千世界，蕓蕓眾生，有人以功成名就，志得意滿總結之;有人以完全落敗，晚景悲涼總結之。每個人都在追求成功的路上踽踽獨行。但為何有如此不同的人生境遇？究其根本，是我們追求成功的方式不同，故結局也是天壤之別。

我們會發現這樣一個現象，當一個人太汲汲于成功時，反而會被其深深束縛，不能自拔。想必，大家都有這樣的經歷。舉個簡單的例子。當我在玩拼圖時，每個人的腦海中都會裝著一幅完整的圖畫。但是，當我們一心想著原因時，就會被眼前一堆雜亂無章的碎片攪亂心緒，變得茫然而不知所措。然而，當我們拋開原因，從眼前的一堆碎片開始，尋找它們之間的聯系，在不經意間，你會發現你已經接近勝利的終點。

做事不能急于求成，立告見影，而應當按照客觀規矩辦事，即老子強調的順任自然，水到渠成。欲速則不達，不爭而成大爭，這是事物的辯證運動。以退為進，古人的智慧何其精妙！難怪古人云:“智者樂水”，這一泓靈物中蘊含了多少哲思！

構思過度一直是中國人的通病，我們的歷史太長，權謀太深，人

情太險，世故太深，這一切都讓我們在邁向成功的路上誠惶誠恐，卻

只道是機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。人生在世，我們每天都游

走在偶然性的罅隙與庇護中，其險象環生有如橫穿鬧市區一個交通信

號燈失靈的十字路口。我們無法預計結果，哪怕是下一分鐘的結果，我們能享受的只能是過程，而這個過程就是只做眼前事。父唯不爭，故天下莫能與之爭。

可現實中，這種圣賢氣象，智士風骨，又為多少人所擁有呢？人生在世，總是想解釋點什么，殊不知，說的越多，越是顯出自

身的無知，解釋的越多，卻反倒越抹越黑。

羅伯特·胡克，英國科學家，他和牛頓在同一時期發現了萬有引

力，因為牛盾的搶先發表，讓這一偉大的歷史性的成就簽上了牛頓的大名。胡克得知這一消息后暴跳如雷。從此以后，他輾轉于各地法庭，被告當然是牛頓，試圖用法律為自己的研究成果正名。以至于人生地

寶貴時間都浪費在了打官司上，最終僅留下一個關于彈簧的胡克定

理，就匆匆的離開了人世。當然，結果是牛頓的萬有引力在人們心目

中的地位絲毫沒有動搖，而胡克因為成就較少漸漸淡出了人們的視

野。胡克從小便是人們公認的神童，在當時的科學界也算是頗有名氣，假如他少一些爭論，將精力放在下一輪的研究工作中，或許他可以在其他方面擁有卓著的貢獻，至少不至于郁郁而終。相比之下對于胡克的狂風驟雨，牛頓采取不作任何解釋，因為他知道，解釋，實則反映的是自身的心虛，自己的歷史地位已經確定，那就讓胡克一個人去自

娛自樂吧，最終，人們也的確淡忘了他的存在。以退為進，以攻為守，中國古人的智慧在這異國他鄉得到了充分的證實。

曾經聽說過這樣一個案例，甲，乙兩家公司是美國最著名的兩家飲料巨頭，兩家公司均以可樂作為自己的主打產品，其競爭的激烈程度可想而知。甲公司為了加大自身產品的銷售量，打出了買一送一的銷售方針，很快，甲公司的銷售量青云直上，遠遠超過了乙公司。針對甲公司的強烈攻勢，乙公司也作出了相應的應對策略。可大大出乎人們意料的是乙公司竟爆出該公司的產品中存在對人體健康不利的物質，并公開向大家道歉。而接下來的一幕則更令人驚嘆，人們開始思考為什么甲公司的產品為什么如此便宜，會不會是以犧牲產品的品質為代價，人們對甲公司的質疑越來越多，讀其負面的猜測更是鋪天蓋地。相反，越來越多的人被乙公司那種坦誠的態度所吸引，于是，市場上出現了極為有趣的現象。甲公司的銷售量急轉直下，而乙公司在很短的時間內迅速扭虧為盈，遠遠超過甲公司。乙公司沒有發布有關甲公司的任何負面消息，也沒有付出降價促銷的代價，就打贏了這場商戰，真可謂不戰而屈人之兵。甲公司欲速而不達乙公司不爭而成大爭，看似忍讓的背后是精心策劃的反擊策略，兩家公司給了我們關于爭與不爭的人生哲理。

當今世界，政治格局風云變幻，早在20世紀50年代，中國就確立了和平外交的政策。有人質疑，現在中國已經強大了，眼看著自己的領土，資源被他國侵略卻只想通過談判的方式解決，實則是中國軟弱的表現。殊不知，正是中國這種相對溫和的決策，讓世界接納了中國，使中國的經濟滲透到世界的每一個角落，并且對全球經濟乃至政

治產生舉足輕重的影響。美國正在想方設法孤立，遏制中國，這對美國是一個完全的負面影響，沒有任何一個其他亞洲大國能夠容納美國這么大的出口量，除了中國這個大市場外，沒有任何市場能夠幫助美國把它的對外出口翻一番。歐洲又要加強出口，不然走不出經濟困境，日本本身也是出口大國而不是進口大國，世界已然離不開中國，世界需要中國，而這都得益于我們持有獨立自主的和平外交政策，中國的經濟，國防實力才能在戰略機遇期得到長足的發展，我們仍然要堅持獨立自主的和平外交政策，抓住，保持并盡可能延長戰略機遇期，使我們包括國防實力在內的綜合國力得到更大的發展。

從個人到企業，再從企業到國家，成功者每走一步都向著成功，只是我們旁觀者無法參透其中的妙處罷了。正所謂曲則全，枉則直，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑。委屈才能保全，彎曲才能伸直，低洼才能充盈，敝舊才能更新，少精才能得要，漫多導致迷誤，現實生活不是如此嗎？在事業上，為他人，為社會，不爭私利，不爭名聲，這樣的人是得道者，為凡夫俗子不可企及，這難道不是大爭嗎？對個人而言，一個人不表現自己，所以頭腦清醒；不自以為是，故容易為眾人接納；不夸耀自己，所以得到眾人的贊賞；不傲慢無禮，所以得到眾人的擁戴，有威信，有德行，有業績，榮譽和地位自然歸向于他，這難道不是以不爭而達到大爭的目的嗎?正所謂不自現，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。說的就是這個道理。

老子云：天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝，以其無以易之。水是天下最為柔弱的事物，無度形，無硬度，但是洪水一來，可以淹

沒城鎮，沖毀堤壩，表現出巨大的能量，沒有什么其他事物能夠勝過它，取代它。滴水是微不足道的但是長年累月，它可以穿透巨石，濕透鋼板，這些都是生活的事實，所以柔性的東西往往表現出比堅硬的東西更大的能量。我想，這也是水德之一吧。

針對到我們大學生的現實中來，所謂“大盈若沖，其用不容”，真有學問者必須虛懷若谷，這樣才能不斷更新知識，充實自己。須知，天外有天人外有人，越是深入知識的海洋，越感到自己之所知之甚少。古語云：“學然后知不足。”凡是自吹老子天下第一的人，都是心理裝態不健全的人。“大直若屈，大巧若拙，大辯若納，”最高的智慧總是好像沒有智慧，因為人們習慣了小智慧。不懂得大智慧不是沒有智慧，而使超越了普通智慧，一般人不理解而已。也唯有懂得了這一點，我們才擁有了為人處世，求學求知的智慧之道，才能擁有大智若水的智慧人生。

第五篇：讀《老子》心得

用社會足跡探尋?老子?思想的真諦

社會萬象，人生的起起落落，其看不見的背后都蘊含著積極深刻的“道法自然”的哲理，?老子?思想就是把這些人們很難意識到的“法自然之道”的哲理闡釋予世人；得“道“則“生”，失“道”則“殆”；人生在艱難的時期，只要循“道”前行，艱難的背后就一定蘊含著“生”的開端；人生在“春風得意”時期，任何舉止失“道”，得意的背后一定積累著“殆”的開端。人生如此，只因自然“生生”規律原本如此。所以老子說：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不招而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失”。細細觀察，我們周圍、包括我們自己，不論何人，人生的結局都應驗老子智慧洞察到的這一“天道”深奧的哲理！后人由此而警醒“不以物喜，不以己悲”的處世之“道”。人，如果沒有“自然哲理”的奧妙觀，人，如果沒有真正感悟“生生之道”的玄妙，就很難對?老子?思想的深奧哲理領悟其中之一二，所以?老子?在第70章感嘆：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人披褐而懷玉。”，在網上查看這一章的譯文，很多譯文版本都無法對?老子?思想：“道”即“生”的深奧哲理領悟一二。人們之所以沒有智慧去理解?老子?思想，不能按照?老子?思想去行事，就是因為對?老子?“言有宗，事有君”的玄妙含義無法理解；沒能很好從現實點點滴滴悟出玄妙的“生生之道”，老子言于“道”的宗旨，?老子?行事據于“道”這個“君王”的旨意去行事。老子把“道法自然”的玄妙法則做為其言論的宗旨，把“道法自然”的宗旨當成君王對人行為的指令，如此玄妙深邃的哲理，又有幾個人能悟“道”呢？對此，?莊子?在?逍遙游 ?里感嘆道：“瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲.豈為形骸有聾盲哉？夫知亦有之！”；是啊！因為在思想上對“道”的無知，所以才不知道老子知道的“道”的境界！

《老子》“大道”的深奧哲理是人類事業繞不開的“生”宗旨；老子感悟到的所謂“大道”：“大道汜兮,其可左右.萬物恃之以生而不辭,功成而不有.愛養萬物而不為主,常無欲,可名于小；萬物歸焉而不為主,可名為大.以其終不自為大,故能成其大”.這段話有很多翻譯版本，但是我相信更接近?老子?思想的翻譯版本應該是：“大道就如干流，能分流出縱橫交錯的支流，布滿在宇宙空間，大道能左右所有支流，最后流回到干流（大道）之中。萬物依靠‘大道’而生長，而‘大道’從不托辭；‘大道’成就了萬物生長的功業，卻不據為己有，愛惜養育萬物而不做萬物的主宰者。永遠沒有私欲，說它很渺小也可以，萬物歸順它，卻不加以主宰，說它很偉大也可以。因此圣人始終不以偉大自命，才能達到它的偉大”。老子對“大道”這一深奧哲理的認識；確實是我們生命能感受得到的“大自然”的真實寫照；人們似乎可以想象“大自然”賦予宇宙生命“生生不息”的玄妙哲理，就如一列列運行中的人們看不見，也摸不著的無影無聲的空蕩列車，悄無聲息在每個人身邊不停穿梭，這就是《老子》思想所謂的“大道”；人們的思維和行為只要隨“道”運轉，匯流到“大道”，就能避開“災禍”，就能生生不息；“道法自然”，天地萬物的生長確確實實得到大自然繁榮景象背后看不見摸不著的力量養育著，那種力量雖然看不見摸不著，但是卻能讓有心人感應得到大自然滋養萬物的玄妙哲理及其深不可測的養育生命的強大力量；按照《老子》思想，認為人也應該效法大自然的哲理服務于人類事業； 仔細觀察不難發現，人如果不法效大自然的哲理服務于人類社會；人類的事業必然遭遇無法把控的禍害，失“道”的人或早或晚都難有獨善其身；陽光普照大地，其撒向大地每一個角落的能量都是平等的，它不會因為小草太渺小，或大樹太高大而區別給予，大樹高大和小草渺小，全是自然規律的結果；而人呢？人，進入青年時期開始，每一個人都有自己充當陽光身份的位置。不同位置對社會都有著不同的影響。對照《老子》對“大道”的闡釋，很多人都“背道”而行，卻陶醉于自己“背道”而產生的對環境的影響力。究其原因，都是因為對“道”的無知，難怪《莊子 》要感嘆：“瞎子無法欣賞花紋與色彩，聾者無法聽到鐘鼓的聲音。難道只有形骸上有聾與瞎么？思想上也是有聾和瞎啊！”，現實生活中有太多的人在思想上對“道”又瞎又聾，社會亂象才接踵而至，每個人如果都在自己的環境里依“道”行事，才能像大自然那樣維護自己賴以生存的人類事業生生不息！

?老子?思想在“待人”方面有著深刻的哲理，我們周圍很多時候都能感受到人與人之間的關系都很微妙的陌生，這大概是孔子所說的：“物以類聚，人與群分的自然效應吧，”這種效應在不同人的身上也與不同的態度，有些人因為社會地位而分類，有些人因為精神導向不同而分類，但是類與類之間在生活中，沒有絕對的互不相干之道，大家還要在同一片藍天下相互容納，這就是老子所說的“同一之道”，藍天下群與群之間的和諧的最高境界就像老子說的：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷”。這段話的大意是：所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。生活中能有幾個人達到老子這樣的思想境界呢？人們又如何知道“誰”達到老子的思想境界呢？所以老子說：“知人者智，自知者明”，《老子》的思想不論對照到社會哪個角落，都能對應現實活生生中“生與死”的哲理，《老子》說：“知而不博，博而不知，天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”，老子的見解在當下的現實社會來說依然極極切合實際！很多人占盡公共財富走遍天下山川，但并非見得“富有見識氣自華”！這句話對現在社會來說消除浮躁，重視真正的人才意義很大。

《老子》說：“不失其所者久，死而不亡者壽”，按《老子》法大自然“生之道”闡釋，應該解釋為：不失去大自然“生生之道”的人就能長久，“得道”的人死了，但他身上的“道”（大自然生生之道）是永生的，這樣的人死了也算長壽的。這句話告訴我們人生的價值是什么？人生的價值就是每走一步都要想想，這一步是讓社會，讓身邊“生”的更長遠么？

《老子》說：“不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”《老子》這一思想有很深的現實哲理，中醫里也有圣人的描述，圣人就是“得道”的長生之人，“長生”其實就是效法“大自然生生”的哲理；人類事業興旺與衰亡，人做事的對與錯，何嘗不是往“生路”走就對，往“死路”走就錯；任何事情從醞釀所處的思維狀態，從對大自然“生生之道”領悟的境界，就能預計它生命的走勢，人如果不靜下來觀察身邊形形色色的世界，不領悟生命在其中的意義，不感悟自然界與人、與社會之間的玄妙生存哲理，那么就如老子說的“其出彌遠，其知彌少”。

《老子》說：“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”這段話體現了修道高人的品質，得道的圣人，沒有屬于自己平常的心境，圣人的心隨著百姓的心轉動，圣人善待善良的人，也善待不善良的人，這是用善良感化百姓的舉動。圣人對誠信的人，以誠相報，對不誠信的人，也以誠相報，這是用誠信感化百姓的舉動，圣人為人處世小心恭謹，圣人為天下百姓而渾濁其心，在圣人眼里耳里都被百姓注滿，圣人都像寵嬰孩那樣寵著百姓。所以在現實生活中別人遷就自己，并不等于自己就是對的。《老子》思想博大精深，富含的哲理玄妙深邃，每一句蘊含的利弊哲理，都能在現實社會中得到印證，都足以令人疑惑頓開，受益無窮。所有歷史偉人的身上都蘊含著《老子》“生生之道”的玄妙的智慧。《老子》思想不愧為華夏智慧的寶典。

為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。104，圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。106，天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。見小曰明，守柔曰強。112，故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。117，以正治國，以奇用兵，天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法物滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。122圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀。125，為無為，事無事，味無味，大小多少。報怨以德，圖難于其易，為大于其細。天下難事必做于易，天下大事必做于細，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。134，其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之④。是以圣人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。136,民不畏威，大威至矣。152 155。