第一篇：《易經》和《道德經》的時空觀

《易經》和《道德經》的時空觀

石石皮 東方喆

通過人類的智慧，借助科學技術（工具）來探測、觀察，現在我們已經可以對宇宙進行了層次性的認識，同時還可以對時空的構成進行接近自然本質的搭建，基本形成了天體——星座——天體系統——太陽系——地月系的層次。再者我們還可以科學地認識宇宙一定領域以及天體運動的本質規律。宇宙的存在形式和自然現象在科學較昌明的今天來說，是較容易認識的。但時至今日，我們還不能窮盡宇宙間的所有一切，人類的認識力囿于人類本身的智慧。人類對宇宙的認識是區域性和近遠性的。也許今天，我們僅認識了宇宙整個領域中極窄的一角而已（以地球為中心，認識的輻射半徑不大），但我們今天至少知道了天體（包括太陽、地球等等）、天體系統的動態構成，還有由于天體的星際運動使地球上產生和出現了許許多多常規和超常規的物質和現象。諸如我們生活的地球是屬于太陽系的一顆行星；太陽對地球來說相當重要；地球繞太陽旋轉；地球自西向東的自轉和公轉，才有日夜輪換和四季交替的天文地理意義；還有，太陽源源不斷地給地球，給萬物送來了信息和能量，使人類和萬物惠受滋潤和恩澤，得以孕生和生存和死亡這新陳代謝的過程等等。古人如何認識時空而形成時空觀（宇宙觀）？古代沒有今天的科技水平，那時的生產力低下，但古人經過直觀觀察，感悟而理解了自然宇宙，乃至

宇宙的神秘性。東方古文化對時空的認識而形成的時空觀，可以從《易經》和《道德經》來理解。《易經》和《道德經》對揭示自然宇宙及其神秘性有一定作用。在這里，我們來破譯一下《易經》和《道德經》等經書典籍，從而弄清古人的時空觀。

一、《易經》的時空觀。

《易經》對宇宙的認識，對時空的認識，在《易經·系辭上傳》上的：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”得到了最深刻最生動的體現。《易經》就是以這句話進入宇宙時空的。八卦后來又衍生變化出八宮六十四卦（每宮各八卦），八卦八宮符合自然的“道”。《易經》：“一陰一陽謂之道”。這兩儀即是“道”包含的“一陰一陽”（有人認為可以是天地，或乾坤之類）。我們知道，八卦每卦都是由陽交“—”或陰交“——”符號三疊而成。八卦的生成和含義，《系辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”太極指宇宙本原，即天地未判之前渾然一體的元氣其實也就是“道”。太極分化、生出陰陽，一陰一陽兩相對立的狀態就是兩儀。從宏觀上說，宇宙萬物都分陰陽，如日月、向背、正反、雄雌、男女、高低、大小等等（在探析之三《陰陽回互，萬象成真》我對陰陽有專題論述）。陰陽之分體現在卦上，就是爻形符號“—”和“——”。宇宙進一步化生，又在天地陰陽之上生出了四象，即春、夏、秋、冬四時；體現在卦上，就是“——”、“——”之上再生“——”、“——”，形成。為少陽，象征春； 為老陽，象征夏； 為少陰，象征秋； 為老陰，象征冬。這四個符號可以視之為卦的初爻和二爻。在天地四時形成并運行之后，又形成宇宙萬物。在古人看來，宇宙萬物中最基本的八種自然物為天、地、雷、風、水、火、山、澤；體現在卦上就是四象之上再生陰陽，即是 乾、坤、震、離、兌、艮、坎、巽八卦。因此，從宇宙的本質來看，由太極產生天地陰陽，天地陰陽產生四象，即春、夏、秋、冬四時，四象產生乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（風）、坎（水）、離（火）、艮（山）、兌（澤）八卦，代表八種自然物質，這就是《易經》上所說的“八卦成

列，象在其中”。綜上所述，天地萬物都是從太極產生出來的，太極是天地萬物產生的本質。

自然萬物如何生化？《易經》以乾、坤和咸卦來說明，揭示出自然有機聯系的神秘性。兩儀即陰陽，也就是乾坤，乾為陽為天為父，坤為陰為地為母。在《易經》中，乾坤二卦是陰陽之象。《 辭傳》中《乾卦》：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。”《坤卦》：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，維合無疆，含弘光大，品物咸亨。”至于天地萬物如何化生而成？《易經》認為是通過陰陽二氣交感結合的方式進行并實現的。《咸卦》：“咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與；止而說（悅），男下女?天感地，而萬物化生”。《系辭下傳》：“天地氳氤，萬物化醇；男女媾精，萬物化生”。這即是《系辭上傳》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《易經》以乾坤為陰陽二物，把天地化生萬物的過程比擬為雌雄交媾，并進一步追溯了陰陽的本質，即太極這陰陽未分之氣 上面是對《易經》破譯宇宙間萬物的生成進行一番考察和研明。《易經》上如何用卦來確定方位？八卦劃定八方位。八卦表示方位（約定俗成的搭配），主要有兩種排列方式，即是伏羲八卦方位和文王卦方位。伏羲八卦方位：1乾（南），2兌（東南），3離（東），4震（東北），5巽（西南），6坎（西），7艮（西北），8坤（北）（此為先天數）；文王八卦方位：1坎（北），2坤（西南），3震（東），4巽（東南），5中，6乾（西北），7兌（西），8艮（東北），9離（南）（此為后天數）。先天八卦是乾坤定南北，離坎定東西。后天八卦是坎離定南北，震兌定東西。對于伏羲方位，即先天方位，《說卦傳》：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故易逆數也。”宋人繪出一幅先天八卦方位圖，解釋了《說卦傳》的這段話：乾坤定上下之位，離坎列左右之門，艮、兌、巽、艮為陰，所以以乾1，兌2，離3，震4為順，象征天左旋；以巽5，坎6，艮7，坤8為逆，象征陰陽相錯，并按以上順序畫出了中間的太極圖S曲線，以之表示陰陽消長的旋轉運動。文王方位，即是后天方位。《說卦傳》：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也?離也者，明也?南方之

卦也，坤也者，地也?兌，正秋也?戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也?艮，東北之卦也?”宋人畫圖以釋明：乾卦被置于西北方向（原因是周族崛起于西北，周人以西方為上，于是便把乾坤二卦都移到了西方。乾坤在八卦中居于領先地位，沒有乾坤，其他六卦也就沒有。因此，乾坤兩卦是最重要的）。離卦為火，象征炎熱，故以之表示南方；坎為水，象征寒冷，故以之表示北方；震為雷，春日雷作于東，故以之表示東方；兌為悅，夕陽無限好，令人喜悅，故以之表示西方；艮為山，為萬物所成終結之處，黑夜將盡，黎明即至，故以之表示東北方。伏羲先天八卦方位，應該說是來源于先天太極圖，也就是“天地自然之圖”，即俗

稱的“陰陽魚”。其黑白兩部分正好是一個圓等分為兩半。“熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。”在《易圖明辨》中，清人胡渭曾廣采眾說，對太極圖詳加解釋：其環中為太極，兩邊黑白回互，白為陽，黑為陰。陰盛于北，而陽起薄之：震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶；兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶；乾正南全白，是為三奇純陽；離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云對過陰在中也。陽盛于南，而陰來迎之：巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇；艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇；坤正北全黑，是為三偶純陰；坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云對過陽在中也。坎、離為日、月，升降于乾坤之間，而無定位，故東西交易，與六卦異也。先天八卦方位圖正好揭示了天體運動的方向，破譯宇宙之初的景象。宇宙大爆炸的結果，天體均向逆時針方向旋轉，因此先天八卦方位圖所畫成的八卦順逆線路圖，正好揭示了宇宙的神奇，使人能容易地走進宇宙的內在（本質規律）。先天方位立足于自然的破譯，目的在于認識宇宙這一本體。后人借助這圖能認識宇宙天體的神秘。

文王后天方位把先天方位從遠到近給拉回來，建立了新的方位學，它從另一角度——從自然界的信息和能量角度來確定方位。正如上面所說的“離卦為火，象征炎熱，故以之表示南方；坎為水，象征寒冷，故以之表示北方；震為雷，春日雷作于東，故以之表示東方；兌為悅，夕陽無限好，令人喜悅，故以之表示西方。”東、西、南、北方位定格，這同樣符合自然運行的規律。我們知道，地球繞太陽自西向東旋轉，自轉和公轉，公轉一年十二個月，這樣太陽給地球的能量和信息隨時間和空間的不同而變化，東方得天氣之先。一年十二個月分四時八方，與八卦的關系：震卦為東方，春二月之令，太陽東升，普照萬物生長之期。巽卦為東南方，三、四月之令，太陽已經升起，照耀萬物而鮮明。離卦為南方，五月之令，正是太陽當空，明顯地看到萬物生長的情況。坤卦為西南方，六、七月之令，坤為地，養育萬物，物之成熟之時。兌卦為西方，八月之令，正是果實累累，喜慶豐收之時。乾卦為西北方，九、十月之令，秋冬相交，太陽西沉，明與暗，陰與陽發生爭斗之時。坎為北方，十一月之令，坎為水，不停止地流動，是勞苦之義。太陽在這一方位，完全沉沒，萬物勞累，應該休息之時。艮為東北方，十二月、正月之令，正是冬春之交，黑暗即將過去，光明立刻來臨，萬物到此，既是一天的

完結，又是新的一天開始之時（這是我們現在對后天方位的《說卦傳》的“帝出乎震??”的解釋）。后天八卦恰好彌補了先天方位的不足，從方位上起了補充作用。一個揭示了天體的運行方向，一個則揭示了地球本身的運轉方向——主要是從接受太陽能量和信息而對地球本身的影響和作用來說。這都符合自然的“道”。盡管先天方位和后天方位有明顯的不同，但它們都從方位來揭示自然的本質內涵，破譯宇宙的神奇，使后人能認識宇宙天體的神秘。無論是先天方位，還是后天方位都是科學的，都有著巨大的作用。古人能從不同角度而制訂二種方位，真正的絕頂智慧！

八卦衍演變成六十四卦（每八卦成一宮，八宮有六十四卦）。八卦每一卦都與其他卦搭配組成了六十四卦（八經卦重卦而成六十四卦）。每卦都有六個爻。六十四卦各由六爻組成，其位自下而上，名曰：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。古人認為事物的發展是由低漸高，由微而著的，因此，六爻自下而上排列成卦。《周易乾鑿度》說：“《易》，氣從下生。”鄭玄注：“《易》本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。”所以六爻各有象征意蘊：初位之爻象征事物發端萌芽；二位之爻象征事物嶄露頭角；三位之爻象征事物功業小成；四位之爻象征事物新進高層；五位之爻象征事物圓滿成功；上位之爻象征事物發展終盡。這符合自然萬物的生化發展過程——六爻揭示了宇宙萬物的動態發展的趨勢。

在《易經》中，不僅僅用八卦來定八方位分四時，同時把六十四卦分為八宮對應天象地理，從而更細詳地劃分宇宙時空。古人在六十四卦中拿出十二個特殊的卦形，即是復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤卦，配合一年十二個月的月候，以分四時（古代歷法，五日為一候，一月共六候。十二消息卦，一卦當一月，一爻當五日即恰當一候，而一月六候，故十二消息卦共有七十二候）。十二消息卦和十二個月的配合情況如下：復卦，一陽息陰，建子，十一月。臨卦，二陽息陰，建丑，十二月。泰卦，三陽息陰，建寅，正月。大壯卦，四陽息陰，建卯，二月。夬卦，五陽息陰，建辰，三月。乾卦，六陽息陰，建已，四月。姤卦，一陰消陽，建午，五月。遁卦，二陰消陽，建未，六月。否卦，三卦消陽，建申，七月。觀卦，四陰消陽，建西，八月。剝卦，五陰消陽，建戍，九月。坤，六陰消陽，建亥，十月。其中泰、大壯、夬卦代表春季；乾、姤、遁卦代表夏季；否、觀、剝卦代表秋季；坤、復、臨卦代表冬季。這稱為“十二消息變通而周于四時”。《易經》如何用卦來表示二十四節氣？它用震、離、兌、坎四卦分別與一年春、夏、秋、冬四季相配，和這四個卦的二十四爻分別與一年的二十四節氣相配（這叫卦氣）。震主春，離主夏、兌主秋，坎主冬。每卦六爻，一爻主一節氣，四卦各主六節氣： — —驚蟄 — —芒種 ———雨水 — —小滿 — —立春 ———立夏

坎 — —大寒 震 — —谷雨 ———小寒 — —清明 — —冬至 ———春分 ———白露 — —大雪 — —處暑 ———小雪 ———立秋 ———立冬

離 ———大暑 兌 — —霜降 — —小暑 ———寒露 ———夏至 ———秋分

至于卦的六爻如何與地支、十二月份相配來看時間？這從爻辰可看出。爻辰就是用重卦的六爻與地支即月份相配。六十四重卦，每卦六爻，而每一爻的爻性均有陰陽兩種可能，這樣六爻共有十二種可能，即六個陽爻和六個陰爻。這十二種性質和爻位不同的爻，正好配一年的十二個月。六爻和地支月份的配合有兩種方式：一是按月份排列：正月（寅）——九二爻；二月（卯）——六五爻；三月（辰）——九三爻；四月（巳）——上六爻；五月（午）——九四爻；六月（未）——初六爻；七月（申）——九五爻；八月（酉）——六二爻；九月（戍）——上九爻；十月（亥）——六三爻；十一月（子）——初九爻；十二月（丑）——**爻。二是按爻的性質和爻位排列：初九爻——十一月（子）；九二爻——正月（寅）；九三爻——三月（辰）；九四爻——五月（午）；九五爻——七月（申）；上九爻——九月（戍）。初六爻——六月（未）；六二爻——八月（酉）；六三爻——十月（亥）；**爻——十二月（丑）；六五爻——二月（卯）；上六爻——四月（巳）。由依爻的性質和爻位排列得出的結果可以看出，這里是有規律可循的，即：凡陽爻皆配單月，其對應關系是初爻至上爻六爻分別配從十一月至九月六個月；凡陰爻皆配雙月，其對應關系是從初六爻至上六爻分別配從六月至四月六個月。上面是乾、坤卦的爻辰，其它六十二卦可依此類推。古人以十二卦來表示一年十二個月和四個季節，同時還另抽出四卦即震、離、兌、坎來表示春、夏、秋、冬四季和由這四個卦的二十四爻分別與一年二十四節氣相配，再者以六爻來與一年十二月份配合看時間，把卦納入時間來認識宇宙時空，從而更有效地破譯宇宙時空的神秘。這里很有必要論述一下河圖和洛書。河圖和洛書以數字來表示方位，這也是很深刻的。

河圖數字圖的排列為：

一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。前后左右自成方位。納入東、西、南、北、中方位來認識，河圖有口訣：一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。

洛書數字圖的排列：戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，五居中央成“龜形”方位。洛書的方位納入八卦來認識，其實就是九宮圖。九個數字配八卦即形成了固定的關系：坎1，坤2，震3，巽4，中5，乾6，兌7，艮8，離9，方位即是1（北），2（西南），3（東），4（東南），5（中央），6（西北），7（西），8（東北），9（南）。這也就是洛書陰陽氣旋的運行方式。古人從不同角度去考察，即仰觀天，發現了河圖；俯視地，悟出了洛書。但由于這河圖和洛書假借神話傳說，所以弄得很神秘。《系辭上傳》“河出圖，洛出書，圣人則之。”相傳，伏羲時有龍馬出于黃河，其背有旋毛如星點，后一、六，前二、七，左三、八，右四、九，中五、十，稱作龍圖（即河圖）；夏禹治水時，有神龜出于洛水，其背有裂紋，前九，后一，左三，右七，中五；前左四，后右文，后左八。其紋如字（即是洛書）。古人先哲用河圖旋臂左旋揭示了天外有天的銀河系作用于地球的宇宙氣旋，這破譯了宇宙之初的景象。如果說河圖是說天的。那么洛書則是道地的。假如從不動的北極星上俯視地球，發現的就不僅僅是順時針左旋的陽性氣旋了，而且還有宇宙遺傳給地球自身逆時針右旋陰性氣旋的加入，還發現了兩種相反氣旋陰陽交替而成的∞字氣旋，這揭示了自然的神奇，破譯了宇宙的內涵。

無論是河洛，還是出自河洛的先天八卦和后天八卦（包括方位），都是以動態的觀點來破譯天體，研明時空，揭示宇宙的本質規律。這是我國特有的，古人的智慧為我們留下了寶貴的文化遺產。

二、《道德經》的時空觀。

古人認識宇宙，認識時空，是用直觀的方法來感悟的。《易經》的時空觀在上面已經論述了。《道德經》（老子）的時空觀（宇宙觀）是如何一種情性呢？老子從“道”這一哲學范疇來揭示自然宇宙的神秘性和浩瀚性（廣延性）。老子從各個方面來架搭進入宇宙的橋梁。讓我們循著老子的“道”來進入宇宙，追蹤時空。

“道”是宇宙最神奇最內在的東西，是宇宙最本質的東西。在《道德經》中，老子對“道”有充分的論證和描述。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，言之曰道。吾強為之曰大。”“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精有真，其中有信。”這是對“道”的形成之初的形象表述，是對宇宙形成之初情形的認識，同時是對“道”的形態的認識和揭示，說明“道”在天地之前就早已出現、存在了。“天下之物生于有，有生于無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“道”化生了自然界中的生命和非生命，這是萬物生化而成大千世界蕓蕓眾生的道理。由于有了“道”，才有了自然界萬物的生死及其變化過程，即是事物生生不息的運動變化發展的過程。《易經·系辭上傳》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”“一陰一陽謂之道。”“兩儀”就是“道”包含的“一陰一陽”。由于有“道”就有了“一陰一陽”這兩個對立面，于是形成了事物交替（生死的新陳代謝）的變化發展。任何事物都有其對立的雙面性，即陰、陽互相對立、互根、消長和轉化，從而走向新的對立，直到形成了新的事物。《道德經》曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是萬物莫不尊道而貴德?故道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之；生而不有，為之不恃，長而不宰。是謂玄德”。老子再一次，說明“道”的功用之大，“道”對萬物有生養和抑強濟弱的神秘作用。“道”生化育成了萬物萬事，使自然成蕓蕓眾生，衍化成大千世界。老子同時論述事物的無限藩延性，萬物有生化關系：母子相生關系，這樣才使萬物生生不息地衍生演化進化下來。《道德經》：“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。”由于事物不是純一的線性綿延，而是交錯迂回的曲線運動。因為陰陽互相對立，促成了事物的矛盾運動，相對立的事物的出現自然成為現實。有生，當然就有死。生是造化的有情，死同樣是造化的有情。死是對生的否定，其中既有“內在”的東西退化衰亡的因素，也有外界的其他因素的作用。因為事物的聯系是最深刻且廣泛的。老子在《道德經》：“天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之，故天之道，損有余而益不足。”“故事或行或隨，或熱或吹，或強或挫，或培或墮。”“有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相形也，高、下之相盈也，音、聲之相和也，先、后之相隨，恒也。”這里老子充分論述了事物聯系的普遍性，同時指出了事物的發展性（由于大壓小，強

欺弱而造成的）。自然界的萬物總是處于同一整體之中，相互關系是本質所在，既然有聯系，就包含了對立統一的意思。既然有相生和依賴關系，同時也存在對立轉化的關系，這是萬事萬物的相生（生化）和相克（對立）的動態平衡運動的變化發展的觀點。有了這觀點，才可理解萬物的生化、運動、變化、發展的過程：自然界的所有生靈和非生靈正是循著這動態平衡運動而匯成長河永遠向前駛進的。

《道德經》上有言：“道”“為之大”。宇宙從時間上說，是無始無終；從空間來說，是無邊無際。宇宙是異常的浩瀚廣大，這是很難用語言來形容、比擬和描述的。但老子以其高深莫測的智慧，對宇宙進行探索，同時進行破譯，并用特殊的語言加以表述。《道德經》：“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。”老子揭示出了自然宇宙的浩瀚，生生不息，且無邊無際無始無終，但由于自然界萬物有周而復始的新陳代謝的特點，老子無忘作了逼真的描述：“物壯而老，是謂不道，不道‘早亡’。”“致虛，極也，守靜也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物蕓蕓，各復歸于其根，曰靜。靜謂復命。復命常也。”“萬物萬事，無限者也。”老子表述的這些觀點深入淺出，符合自然運作的對立統一的觀點，他論述了宇宙為什么能如此無始無終無邊無際。“天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。”“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知，而莫之能行也。”老子用形象的比喻，指出了時間適時的偉大。凡事應適時而作，否則應伺機而動，經過時間的流逝換取轉變性的勝利，這能獲得最佳的結果，做到以柔勝剛，以弱勝強。時間能使雙方的條件發生改變。空間的存在物質經過時間的流逝而發生根本性的變化，即經過從量變到質變這一流變的過程。時間是最好的見證人！再者，時間的流逝經過的空間存在物也是不同的，因而是隨時而變，所謂：“時過景遷。”總之，時空不是凝固不變的，是運動變化發展的。正是由于這，許多現象的發生，事物的出現就不難理解了。宇宙整體中的局部神奇的變化，也就成為最自然明了了。因此，時空的存在不僅僅有物理意義，同時也有其神秘色彩的意蘊。任何事物或現象的發生都有時空性質。拋開時空，空談萬物或萬事（包括現象）的產生、出現、存在是無任何意義的。

老子《道德經》是對自然界的破譯，他用形象的語言揭示了自然界最深刻的內在本質。老子《道德經》建立了一個對宇宙，特別是時空的系統工程。他從本質論、矛盾論、運動論、控制論、系統論和信息論的觀點來分析宇宙，揭示事物的最內在的本質和規律。老子正是從高、深、幽、遠角度研通、破譯宇宙，特別是時空構成的物理意義和神秘內在。

《易經》以符號破譯宇宙時空，而《道德經》則用語言（其實也是符號）來感悟天地萬物，不同方式，但都能破譯宇宙，研通時空而形成時空觀，這有殊途同歸之妙！

第二篇：易經·論語·道德經·金剛經

《太極》

太極圖告訴我們：

一、見仁見智永遠存在，這是自然而然、勢所必然、理所當然。

二、相對客觀有主觀，相對唯心有唯物，相對微觀有宏觀，相對矛盾有統一，高低、內外、正反、大小、長短、遠近、新舊等等。

三、有所變有所不變，有絕對的相對有絕對的絕對。矛盾是絕對的相對，統一是絕對的絕對。變和不變、絕對和相對，既矛盾又統一。

四、相對有，相對的創造性； 絕對有，絕對的局限性。相對有，相對不斷的創造； 絕對有，絕對不斷的局限。相對有，相對的已知； 絕對有，絕對的未知。

相對有，相對問題會不斷化解； 絕對有，絕對問題會不斷產生。

五、天下大勢：

合久必分、分久必合； 合中有分、分中有合； 一而二、二而一。

六、相對：

有相對的相對，有相對的絕對。太極：

有相對的太極，有相對的無極。自然宇宙： 矛盾統一、相對絕對、無極太極。

七、身心：

矛盾統一身心無極太極：

吃喝拉撒、心跳呼吸、冷熱苦甜、悲恐怒喜、思想行為、生死病康、胖瘦美丑、男女老少、壽夭殘健、嘴巴開合、眼睛睜閉、新陳代謝、手心手背、前后內外、情緒起伏、得失成敗、坐立住行、吉兇禍福等。

《無極太極兩儀四象八卦易經》

一、無極太極能解釋宇宙自然

無極太極包含0123

0（易）為空間：其大無外，其小無內；

1（一）為時間：周而復始，無終無始； 2（異）為陰陽：相互消長，此起彼伏； 3（移）為動靜：陰陽動靜，緩速顯隱。

二、道是宇宙也是自然

道

宇宙一體合和無極太極：

易：空間——其大無外、其小無內； 一：時間——周而復始、無終無始； 異：陰陽——相互消長、此起彼伏； 移：動靜——善惡吉兇、緩速顯隱。

陰陽自然合和無極太極： 1.一化二——陰、陽，2.二化三——陰、太中陰陽和合、陽； 3.陰化二——陰中陽、陰中陰，4.陰化三——陰中陽、陰中陰陽和合、陰中陰； 5.陽化二——陽中陰、陽中陽，6.陽化三——陽中陰、陽中陰陽和合、陽中陽； 7.和合為一。

人

身心一體合和無極太極： 陰中陰陽和合：合情合理； 太中陰陽和合：合理不變； 陽中陰陽和合：合法合理。

知行自然和合無極太極：

陰中陰陽和合：慈、靜、行、退、柔、舍、文、虛、曲等； 太中陰陽和合；

陽中陰陽和合：嚴、動、止、進、剛、取、武、實、直等。

萬事萬物合和無極太極：

公私、正邪、順逆、是非、明暗、親疏、信疑、利害、連斷等。

三、無極道太極

若有其他的一切世界，都必然符合無極太極； 無極和合道同通太極；

其大無外、其小無內，周而復始、無終無始。

四、道

易：道包含無極太極；

一：儒釋道及一切文化、思想和宗教，為人體悟道而解說道； 異：無極零，無無有；太極一，有無有； 移：無極通同道合和太極。

五、太極和合道通同無極

不識廬山真面目，只緣身在此山中； 局內常迷局外清，只因心在此局中； 化去所有及身心，一無所有身山明； 太極有無無極無，易行無有有無通。

六、0123能解釋宇宙自然

0（易）為空間：其大無外，其小無內；

1（一）為時間：周而復始，無終無始； 2（異）為陰陽：類比物事，矛盾統一； 3（移）為動靜：吉兇善惡，緩速顯隱。

道包含0123，自然宇宙就是道，道就是自然宇宙。

七、生生不息

相生是相生亦會相克，相克是相克亦會相生。

自然不會僵化，自有變化，變化不會失序，自有規律。

無終無始，生生不息。

第三篇：《道德經》與《易經》關系破譯

《道德經》與《易經》的關系破譯

乾第一 坤第二

乾卦，《道德經》對應章節為第一章 坤卦，《道德經》對應章節為第二十五章 《道德經》總結兩卦的章節為第四十章

“天”、“地”在《易》和《道德經》中都是很重要的概念，又被解釋為“乾”、“坤”和“無”、“有”，但不能等同。

《易》認為“元氣”是世界的本原，“元氣”又分為“乾陽元氣”和“坤陰元氣”，前者是萬物產生的原因，后者是萬物發展的條件。《道德經》認為“道”是世界的本原，道又分為“無”和“有”，前者是世界的開端，后者是萬物之根本。可見，“無”和“乾陽元氣”、“有”和“坤陰元氣”是相對應的，“乾道變化”是無形的，“坤厚載物”是有形的。

乾卦說“潛龍，勿用”，老子說“道可道，非常道；名可名，非常名”。“無”和“有”的運動又是可以認識的，正如《易》所說的“見龍在田”，規律（龍）顯露于事物（田）。乾卦的“終日乾乾”、“或躍在淵”、“飛龍在天”、“亢龍有悔”、“群龍無首”比喻了萬物的循環不息和復雜多變，老子把它們看“道”的“無”“有”兩面相互作用，從而歸納為“玄之又玄，并說這是認識萬物奧妙的門徑。

“有物混成”，這就表明是把有形的“道”作為萬物根本，所以稱為“母”。“坤”的特點是柔順，它承接了“乾”的功能，所以坤卦告誡人們要堅守正道，這也正是老子把“有物混成”勉強取名為“道”的原因。對“坤”對“乾”的遵循，老子詳細解釋為“人法地，地法天，天法道，道法自然”。什么是正道呢？老子說，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。《易》教育人應該效法坤德成為心胸開闊、溫順有禮、品德方正的君子，老子更認為這樣一來“王”（君子）可以和“天”、“地”、“道”并列為四大。

老子用“反者”——返本復初來解釋“乾”的作用，并說這是“道”的運動；以“弱者”——處于柔弱地位來解釋“坤”的作用，并說這是“道”的運用。他明確指出，“天下萬物生于有，有生于無”。屯第三 蒙第四

屯卦，《道德經》對應章節為第六章

蒙卦，《道德經》對應章節為第三、十八、十九章

屯卦嘗試去解釋生命的起源——雷雨交加，生命產生于壓抑者“雷”的水中。生命是陰陽二氣交結的作用，老子把這種作用稱為“谷神”，作為玄妙的母體，它的作用是無窮無盡的。

個人或人類社會本初都是蒙昧的，老師或圣人的職責就是啟發蒙昧，這是蒙卦的寓意。啟發是對蒙昧的否定，老子更進一步作否定之否定，認為人應該“絕圣棄智”，在更高的階段回歸到本初的質樸。需第五 訟笫六

需卦，《道德經》對應章節為第五十九章 訟卦，《道德經》對應章節為第三十、三十一章

訟，是戰爭之意。訟卦是《易》的第一個兇卦，同樣，老子也厭惡戰爭。訟卦告誡人們要提高警惕才能中途吉利，老子解釋說勝利是不得已的，勝利就可以了，不要武力逞強。訟卦告誡人們發動戰爭要慎重考慮，老子補充指出，戰爭是“不得已而用之”。需，是等待之意，等待是為了居于“飛龍在天”這個“九五”的最高位置，從而獲得光明前途。老子解釋說等待是為了蓄藏精力，是保養身心、治理國家的最重要原則。師第七 比第八

師卦，《道德經》對應章節為第六十六章 比卦，《道德經》對應章節為第七十九章

師，是群眾之意。師卦的卦象是水在地下，寓意君子要用愛心保護人民、養活大眾。老子說江海之所以能夠匯聚一切溪流成為百谷之王，是因為它善于處于溪谷之下游。使大眾歸于正道，就可以在天下稱王，正是由于君子“善下”的品德。比，下坤上坎，坤為地，坎為水。水附大地，地納河海，相互依賴，親密無間。此卦與師卦完全相反，互為綜卦。它闡述的是相親相輔、寬宏無私、精誠團結的道理。得君位者為比，得臣位者為師，其理明矣。小畜第九 履第十

小畜卦，《道德經》對應章節為第三十三章 履卦，《道德經》對應章節為第五十章

小畜即小有收獲，小畜卦告誡人們還要繼續努力。善于知道別人、善于戰勝別人、知道滿足，這些在老子都只是小畜，認識自我、戰勝自我、勉力勤行才是目的。因為要長久必不可喪失基礎，正如死而不忘道才是長壽。

履即鞋，卦說的是人踩在老虎尾巴上而沒有危險。怎樣才能做到呢？老子認為順其自然可以避開死亡，因而善于保護生命的人在大山中行走不避犀牛、老虎，進入敵陣中不不帶鎧甲和兵器。泰第十一 否第十二 泰卦與否卦，《道德經》主要有關章節為第二、十五、十六、二十六、二十九、三十七、四十、四十二章

“乾”“坤”不可分割，由兩者構成的泰卦與否卦亦不可分開來理解。泰即通泰，否即否塞，但兩者又可相互轉化，此兩卦充分體現了《易》的辯證智慧。《道德經》中有多章的句子和它們的解釋十分相近。泰卦有“小往大來”，老子說“重為輕根”；泰卦有“天地交而萬物通也”，老子說“二生三，三生萬物”；泰卦告誡君主幫助自然演化，老子認為君主能守住“道”的無為，萬物就會自然教化；泰卦說“無往不復，天地之際也”，老子說“反者道之動”、“復命曰常”。否卦告誡人在吉利時應該有警惕之心，老子也認為善道者小心謹慎如冒著嚴寒趟水過河。否卦認為順應天命沒有害處，“順其自然”正是《道德經》的核心思想。同人十三 大有十四

同人卦，《道德經》對應章節為第七章 大有卦，《道德經》對應章節為第五十四章

同人，是眾人的意思。同人卦認為集體行為（離）順應天道（乾）所以大家都吉利。老子認為，天地之所以能長久存在是因為它們不為自己而運行，圣人與世無爭反而在眾人中領先。

大有即大吉利，它的卦像是火在天上燒，告誡人們做時要順應天道。老子認為應該以“道”、“德”兩個原則修身、齊家、治國、平天下。謙第十五 豫第十六

謙卦，《道德經》相關章節為第八、十、三十四、四十二、五十一、六十一、六十三、六十六章

豫卦，《道德經》對應章節為第六十四章 謙即謙虛，老子認為謙虛應該如“利萬物而不爭”的“水”和處于百谷之下又成其王的“江海”。老子還把“道”的謙稱為“玄德”。謙卦認為對天、地、鬼神、人來說，都是減少盈補充謙的。老子用“天之道損有余而補不足”來批判人之道“損不足以奉有余”的社會情況。他更深刻地提出，“故物或損之而益，或益之而損”。

豫即順時，豫卦由雷（運動）和坤（柔順）構成，是順時而動的意思。老子認為處理事情要從細小出著手而且必須有恒心，順著事物的發展而不以個人欲望妄為。

隨卦第十七 蠱卦第十八

隨卦和蠱卦，《道德經》對應章節為第十七、六十五章

隨即跟隨，寓意臣民像萬物隨時運行一樣擁戴君王。蠱，是教化的意思，蠱卦提醒君子教化萬民。兩卦是相關的，因為君子受跟隨自然有教化的責任。老子認為圣人應該用“道”來啟發人民的純樸，使人類社會與萬物一起返歸淳樸然后順應自然。老子還把君主分為三種，最后的君主建功立業了百姓卻是我們順乎自然。臨卦第十九 觀卦第二十

臨卦，《道德經》對應章節為第六十六章 觀卦，《道德經》對應章節為第四十七章

臨，是治理的意思。臨卦的卦象是澤在地下，寓意君主治理人民卻自居下位，老子把這種君主比喻為“江海”。（參考師卦）老子認為圣人要把自身利益放在百姓之后才能在百姓之前作領導。

觀即觀察，觀卦提醒人注意觀察自然規律和社會現象。對于觀的最高境界，老子說“不出戶，知天下”，圣人能“不行而知，不見而名，不為而成”。

噬嗑卦第二十一 賁卦第二十二

噬嗑卦，《道德經》對應章節為第七十三章 賁卦，《道德經》對應章節為第十二章

噬嗑，是口里有東西在嚼的意思。噬嗑講的是治獄，它由火與雷構成，象征賞罰嚴明。老子說，“天網恢恢，疏而不失”。

賁，是指用五顏六色進行文飾。賁卦由在上的山和在下的火構成，寓意文飾不離根本。老子認為圣人治理的主張是為解決溫飽而不是追求聲色悅目。剝卦第二十三 復卦第二十四

剝卦，《道德經》對應章節為第七十五章

復卦，《道德經》對應章節為第十六、二十五、四十章

剝，是剝落的意思。剝卦告誡君子應該尊重自然消長盈虛的規律，要厚待人民。剝卦還舉例說，君子乘坐華麗的車子會加重老百姓的負擔。老子指出，統治者賦稅過重老百姓會挨餓，并認為統治者清淡無欲才能消除社會上的貧困和**。復既反復，復卦寓意自然規律循環不息。老子說，“反者，道之動”，“周行而不殆”，“遠曰反”都是復的意思。老子認為，萬物最終都要各自返回本原，稱為“靜、“歸根”，這是永恒不變的規律。無妄卦第二十五 大畜卦第二十六

無妄卦，《道德經》對應章節為第三十七章 大畜卦，《道德經》對應章節為第十章

無妄即無故意，無妄卦告誡人們要撫育萬物、做事要合乎正道才能大吉大利。老子說，“道常無為而無不為”，萬物會自然教化。他指出，在事物發展的過程中，事物的欲望會萌動起來背離正道，這時候就需要用“樸”來鎮定它，那么天地萬物將會自然安定。

大畜，是大有收獲的意思。大畜的卦象（下乾上艮）是太陽（乾）照耀于山中（艮），寓意人應該像萬物吸取太陽光一樣了解前人的品德善行來培養和完善自己。老子以寓問于答的形式提出個人自我表現修養的指導思想。自身精氣能不與形體分離嗎？運氣周身能如嬰兒一樣平和嗎？心無雜念能像明鏡一樣一塵不染嗎？愛護人民治理國家能夠不用才智嗎？面對紛紜的萬物能夠安靜柔弱嗎？明理通達能夠不依靠知識嗎？

頤卦第二十七 大過卦第二十八

頤卦，《道德經》對應章節為第三十四、五十、五十一章 大過卦，《道德經》對應章節為第九章

頤，是養生的意思。頤卦的養生之道不單是個人的養生，還包括天地養育萬物和圣人養育萬民。頤卦告誡君子要謹慎言行和節制飲食，還認為人服從養生常理，即使危險也將吉利。老子關于養生的觀點可參考履卦，他還更進一步認為養生過度會損害生命。天地運行和圣人養育萬物都是無私的，這種廣闊的胸懷老子認為正是生命的長久之道。

大過，是大得過了頭的意思。老子認為，積累達到滿盈不如趁早停止，錘鍛的很銳利不能長久守住，金玉滿堂沒有誰能保藏得住，富貴而驕就給自身種下災禍。坎卦第二十九 離卦第三十

坎卦，《道德經》對應章節為第四十三、七十八章 離卦，《道德經》對應章節為第五十二章

坎，是水坑的意思。坎卦的卦象是一個又一個的水坑，寓意險阻重重。水是柔弱 的，它卻造成重重險阻，坎卦飽含辯證法。老子認為柔弱勝剛強，他說，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之”。

離，是依附的意思。離卦的卦象是太陽天天升起，象征光明普照四方。老子認為能看見的常道叫做明，運用常道包含著的光返照內在的明，就能認識自我，并以智慧之光覽照萬物。咸卦第三十一 恒卦三十二

咸卦和恒卦，《道德經》的對應章節為第二章

老子認為交感是對立統一這個永恒規律的體現，“無”和“有”的交感更是萬物的源泉。老子更提出世界的六大對立統一：有無、難易、長短、高下、音聲、前后。人看到了對立統一這個規律，天地萬物自然都是可以認識的。老子認為前后相互銜接是永恒的，因對立面不斷在相互轉化。遁卦第三十三 大壯卦第三十四 遁卦，《道德經》的對應章節為第九章 大壯卦，《道德經》對應章節為第三十四章

遁即隱遁，指的是君子隱退。老子說，“功遂身退，天之道”。

大壯即大者強壯，大壯卦告誡君子行事要光明正大。大壯卦認為大者強壯也不能莽撞，不然就會被困。老子感嘆，“道”廣泛博大啊！左之右之無往不在。他認為，圣人不自以為偉大，所以能夠成就他的偉大。晉卦第三十五 明夷卦第三十六

晉卦，《道德經》對應章節為第二十七章 明夷卦，《道德經》對應章節為第二十一章

晉，是進取的意思。晉卦的卦象是太陽（離）照耀著大地，萬物沐浴光輝。老子 認為圣人應該以萬事萬物作為自己的借鑒。他說，“是以圣人常善救人，故人無棄人；常善救物，故物無棄物”。

明夷，是內在光明的意思。明夷卦告誡君子治理人民要用外表隱晦、內心明察的方法。老子認為，舉止行為有大德表現的人只追隨于“道”，“道”是隱微幽暗的，但那里卻含有萬物的本質，那本質甚至很真實，還包含了可以驗證的內容。家人卦第三十七 睽卦第三十八

家人卦，《道德經》對應章節為第十八章 睽卦，《道德經》對應章節為第二十章

家人卦，告誡人們在家庭中要各盡所責，每個家庭搞好關系了，社會自然安定。老子認為父子、兄弟、夫婦之間不和諧，于是才會提倡孝道和慈愛。

睽卦的卦象是火往上燒、水往下注，寓意萬物形態各異才能各具有秉性而成物類，人類也是有男女兩性才能生兒育女。老子提出萬事萬物的相對是統一的，并認為其中的道理遠望而茫然不可知，永遠存在而沒有盡頭。蹇卦第三十九 解卦第四十

蹇卦，《道德經》對應章節為第六十三章 解卦，《道德經》對應章節為第五十一章

蹇，是困難的意思。蹇卦的卦象是山上有水，寓意人行路艱難。老子說，“圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細”。

解即解放，解卦和屯卦同樣是由震（雷）和坎（水）構成，只不過位置相反。屯卦象征生命的產生，解卦象征生命的成長。老子認為“道”（屯）生育萬物，“德”（解）畜養萬物，物質構成萬物的形態，形態構成萬物的種類。損卦第四十一 益卦第四十二 損卦，《道德經》對應章節為第四十八章 益卦，《道德經》對應章節為第四十五章

損是減損，益是增益，兩者是對立統一的。老子說，“為學日益，為道日損”。關于損卦的《道德經》解釋，可參考地山謙卦。

益卦認為天地萬物的增益是沒有限量的，對此老子說，“道沖，而用之弗盈”。夬卦第四十三 姤卦第四十四

夬卦，《道德經》對應章節為第二十四、八十一章 姤卦，《道德經》對應章節為第四十二章

夬即沖開、去掉，是決斷的意思。夬卦告誡人們要提高警惕。老子告誡人們，用腳尖站立不能持久，跨大步不能遠行；自我顯露不能自明，自以為是不能顯揚，自我夸耀不能見功；自以為賢能不能當領導。他又說，“信言不美，美言不信；善者不辨，辨者不善；知者不博，博者不知”。

姤卦寓意陰陽遇合，萬物繁榮生長。老子說，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。萃卦第四十五 升卦第四十六

萃卦，《道德經》對應章節為第三十二章 升卦，《道德經》對應章節為第六十四章

萃，是聚集的意思。萃卦告誡君子修理兵器，戒備以外的叛亂。老子說，“兵者，不詳之器，非君子之器，不得已而用之”。他認為兵器以鋒利、便于砍殺為上等，但不要對此加以贊美。

升即上升，升卦的卦象是土中生木，寓意萬丈高樓從地起。老子說，“合抱之木，生于毫末；九成之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。困卦第四十七 井卦第四十八 困卦與井卦，《道德經》對應章節為第二十二章

困即困難、受困。困卦由上兌下坎構成，兌通悅，寓意身處困境仍不放棄。困卦認為，君子寧可舍棄生命，也要堅持信念。

井即水井，井卦的卦象是木桶下水打上水來。井卦告訴君子要鼓勵人民互相幫助。老子教育人面對困境，委曲反而能保全，彎曲反而能正直。他認為圣人應該成為百姓的典范。

革卦第四十九 鼎卦第五十

革卦，《道德經》對應章節為第三十七章 鼎卦，《道德經》對應章節為第六十章

革即變革，革卦認為變革是文明而和悅的，縱使開始人們懷疑變革，但最終變革會得到人們的信任。老子認為最好的變革就是“無為”——順應事物的發展去作為。他認為變革被懷疑是因為變革中有欲望萌動，不過欲望最終會因為發展順應規律而被鎮定。

鼎象征烹飪，鼎卦告誡人要擺正自己的位置。老子說，“治大國若烹小鮮”，人要恪守其清靜。

震卦第五十一 艮卦第五十二

震卦，《道德經》對應章節為第五十六章 艮卦，《道德經》對應章節為第六十八章

震即雷，震卦認為君子應該從恐懼中反省自己。老子說，“知者不言，言者不知”，他告誡人與人交往要保持一定的尺度。

艮即山，它的意義是靜止。艮卦認為動和靜都不失其時，前途才會光明，并告誡人思考應該思考的問題。老子說，“善為士者不物，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下”，這些都說明“靜”的重要性。老子強調與人無爭的美德，也是要人思考自己應該思考的問題。漸卦第五十三 歸妹卦第五十四

漸卦，《道德經》對應章節為第六十六章 歸妹卦，《道德經》對應章節為第四十六章

漸即漸進，漸卦認為人有誠實而謙虛的品德是無往不利的。老子認為，圣人對百姓表示謙下，這樣圣人在百姓之上百姓不認為沉重，在百姓之前百姓不認為有妨礙。

歸妹說的是嫁女，歸妹卦認為婚姻是大事，對人類很重要。出征占卜到歸妹卦是兇險的，因為戰爭會令婦女失去丈夫。老子說，“天下無道，戎馬生于郊”，他認為天下最大的禍害是貪得無厭。豐卦第五十五 旅卦第五十六

豐卦，《道德經》對應章節為第四十一章 旅卦，《道德經》對應章節為第五十三章

豐，是大的意思。豐卦的卦象是電閃雷鳴，這是重大的天象，人如果能領悟到這個天象，必有巨大成就。對于大啟示，老子說，“大音希聲，大象無形”。巨大的成就，他說，“大器晚成”。

旅即旅行，旅卦的卦象是山上有火，告誡人們一不小心就會造成山火。老子認為，如果我確實有智慧，就要走在大路上，怕就怕走上邪路。巽卦第五十七 兌卦第五十八

巽卦，《道德經》對應章節為第三十五章 兌卦，《道德經》對應章節為第五十七章 巽，是順從的意思。老子認為誰執守住大“道”的法象原則，天下人就會歸順于他。

兌，是和悅的意思。兌卦認為和悅之道的偉大作用就在于能使人民勤勉奮進，共濟時艱。

老子說，“以正治國”，他認為以清靜無為的策略來治國，百姓會潛移默化，社會就會和諧。

渙卦第五十九 節卦第六十

渙卦，《道德經》對應章節為第四十三章 節卦，《道德經》對應章節為第五十五章

渙，是流動的意思。渙卦的卦象是風吹水動。老子認為流動應該是天下最柔弱的東西，能在極其堅硬的東西內穿行無阻；空虛無形之物能夠進入沒有間隙的東西中。

節即節制，節卦認為天地由于有節制，所以形成了四時節令。老子認為貪求生活享受是禍根，任性使精氣耗損就是逞強；萬物壯盛都極至而過早衰老是不合乎“道”的，不合乎“道”就會過早滅亡。中孚卦第六十一 小過卦第六十二

中孚卦，《道德經》對應章節為第六十九、七十章 小過卦，《道德經》對應章節為第十七章

中孚，是心中有誠的意思。中孚卦認為，人的內心有誠是與天理相感應的。老子認為戰爭中心懷“哀”態的一方往往會取得勝利，圣人就好比外穿粗麻衣衫，懷內揣著寶玉一般。

小過即小錯誤，小過卦占卜的結果是做小事吉利。老子認為圣人是不做“大事” 的，因為他會在事件還未顯露時就已經處理好了，所以老子說，“太上下知有之”。既濟卦第六十三 未濟卦第六十四 既濟卦與未濟卦，《道德經》對應為整書

既濟，是已經成功的意思；未濟，是沒有成功的意思。《易》把未濟放在既濟之后，寓意成功是暫時、相對的，沒有成功卻是永恒。“道”是完美的，它“周行而不殆”，“獨立而不改”，是“無”和“有”的統一。“道”的規律和作用是無窮的，所以“既濟”。“道”所產生的天地萬物是循環不息、不斷變化發展的，所以“未濟”。

第四篇：《易經》

13．《易經》是一本什么書，簡要地寫出它的內容，以及在中國傳統科學中的影響。《易經》是我國一部最古老而深邃的經典，據說是由伏羲的言論加以總結與修改概括而來（同時產生了易經八卦圖），是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。從本質上來講，《易經》是一本關于“卜筮”之書。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。歷史上的《易經》，據說有三種，即所謂的“三易”：一曰《連山》，產生于神農時代的《連山易》，是首先從“艮卦”開始的，象征“山之出云，連綿不絕”；二曰《歸藏》，產生于黃帝時代的《歸藏易》，則是從“坤卦”開始的，象征“萬物莫不歸藏于其中”，表示萬物皆生于地，終又歸藏于地，一切以大地為主；三曰《周易》，產生于殷商末年的《周易》，是從“乾、坤”兩卦開始，表示天地之間，以及“天人之際”的學問不同。《連山易》和《歸藏易》已經失傳，我們看到的易經也就只有《周易》一種了。：《易經》包括《經》和《傳》兩大部分：

《經》分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由掛畫、標題、卦辭、爻辭組成。每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標題與卦辭、爻辭的內容有關。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用；爻辭是每卦內容的主要部分，根據有關內容按六爻的先后層次安排。

《傳》一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辭》、上下篇、《說掛》、《雜掛》和《序掛》。⑴、《彖》是專門對《易經》卦名和卦辭的注釋。⑵、《象》是對《易經》卦名及爻辭的注釋。⑶、《文言》則專門對乾、坤二卦作了進一步的解釋。⑷、《系辭》與《彖》、《象》不同，它不是對《易經》的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對《易經》的整體評說。它是我國古代第一部對《易》的產生、原理、意義、及易卦占法等等方面，全面、系統的說明。它闡發了許多從《易經》本義中看不到的思想，是《易經》的哲學綱領。其內容博大精深，是學《易》的必讀之篇。⑸、《說掛》是對八卦卦象的具體說明，是研究術數的理論基礎之一。⑹、《雜掛》則是將六十四卦，以相反或相錯的形態、兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中來看卦與卦之間的聯系。⑺、《序掛》則講述了六十四卦的排列次序。《易經》是中華文化的根，大約在新石器時代就誕生了，是中國進入文明社會的重要標志。它不但是最早的文明典籍，同時也對中國的道教、儒家、中醫、文字、數術、哲學、民俗文化等產生了重要影響。《易經》是一種人工編碼系統。《易經》編碼遵循嚴密的相似論、相應論、相關論、相對論規律，運用簡單卦符系統對宇宙萬物發展演化規律進行摹擬，找到了事物間的抽相關聯，比之研究具象關聯的現代科學可謂是一個全新的領域，其中的奧妙至今仍值得深入研究。《易經》陰陽學說是中醫陰陽學說的基礎。中醫經典著作《黃帝內經》受《易經》的影響很大。《易經》對軍事理論有直接影歷史上戚繼光抗倭。《易經》對建筑學的影響主要和“風水”學說緊密相關，古代的城建布局、建筑設置等都要以《易經》理論為指導，四合院就是陰陽平衡、和諧觀念建筑的典型。傳統建筑中的“九梁十八柱”等都是《易經》中獲得靈感，故宮角樓就是這種風格的典型。圍棋也是根據《易經》原理演變的游戲。隨著科學的發展，其深遠意義將日益被證明。《易經》強調與時偕行的變易思想，是和諧文化、與時俱進等國學傳統思想的主要來源。《易經》實時定位的思想，是形成“天人合一”思想的根源，至今對環保，保健仍有重要的借鑒意義。《易經》中常用的很多詞語至今仍在我們口頭應用，“突如其來”、“夫妻反目”、“謙謙君子”、“虎視眈眈”??等。21世紀中國的崛起，正在彰顯中華民族精神的深層結構。

《易經》對中國文化影響的領域非常廣泛，可以說是無處不在。對儒家、道家、中醫、政治、軍事、文化、民俗影響深廣，是世界上傳承非常完整、綿延不絕、生生息息的文化活

化石。

第五篇：道德經[定稿]

初讀道德經時，心中冒出許多個疑問，人是歸屬自然的，是自然很小的一部分，人的行為本身就是“自然”的，為什么要“法自然”？這樣說就將人和自然分開對立開來了。本人認為，存在即有其合理性，人類無需去效法什么，遵從自己的內心就好，這樣即為自然。更以為道德經避世思想嚴重，反對各種激烈行為，不免有逃避的嫌疑，不為失去痛苦，不為得到高興，心態始終一團和氣，當然這是為了追尋長久之道，然對于許多人來說，倘若這樣波瀾不驚的過一輩子，豈不是會悶死。至于政治上，老子認為“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”意思是說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為。這讓我不禁想起了朱熹的“存天理，滅人欲”，有些泯滅人性的意思。倘若統治人和養豬一樣，這個世界怎么樣向前發展的呢。

站的高度不同，想法也就不一樣，不得不說，道德經中的思想有許多讓人不禁拊掌，與自己的內心的想法或經歷不約而合。對，就是這么神奇！

道德經第八章講到“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善，是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是干凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方，《道德經》寫道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。

第七章寫道：“天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。可是我想問，圣人“無私”是不是為了“成其私”？倘若我們無私，我們的目的是什么？如果沒有關于自身的目的，那還在乎“成其私”嗎？如果有目的，還叫“無私”嗎？

思想是行為的指南與依靠，道德經的思想許多值得我們借鑒和吸收的，然，再好的指南都不如自己切身經歷來的實在。有一種狀態可能最常見，等到我們達到不惑之年，經歷足夠豐富，思想足夠成熟時候，也許會由衷的拊手長嘆 “老子說的對啊~~”

這篇算不上文章的文章不免有斷章取義，鉆牛角尖之嫌，但是都是本人真實的想法，希望能和老師交流，望指教。