第一篇：道德經

《道德經》學習感悟

道教是中國土生土長的宗教，與儒教，佛教相比，道教既沒有漢代“罷黜百家，獨尊儒術”對儒教的推崇，也沒有歷代君主大興佛教對釋家的重視。道教一直植根于民間，發展為與儒教，佛教并稱的中華民族的三大宗教。而作為道教的主要經典《道德經》，其中一定蘊含著大智慧，大道理。

通過道德經的學習，《道德經》的博大精深的確深深地震撼了我。道德經幾乎涵蓋了我們生活的各個方面。從政治，社會到自然，幾乎都能看到道德經的影子。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物??人法地，地法天，天法道，道法自然”。是我最早接觸的道德經中的論述。幾千年前老子就提出了人要順應自然，保護自然，與自然和諧相處。然而處于現代人的我們卻一心想要改造自然，我們貪婪的掠奪著地球的資源，把生產生活中的垃圾都排向了自然，混凝土覆蓋了一片又一片的土地，我們本以為世界會更美麗，更和諧。卻尷尬的發現天不在藍了，水不在清了，空氣不在新鮮了.....受到大自然懲罰的我們才提出了“環保”，“低碳”的概念。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。老子認為水是最能體現其“道”的思想的，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。所以君子要像水一樣，溫文爾雅，柔中帶堅，為人處世要如水，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤。

老子第三章說“為無為，則無不為”。老子的很多理論中都體現了無為，然而這里的無為并不是聽之任之。“無為”指的是不要去特別地提倡什么、鼓勵什么，如此人與自然才能和諧相處，君子才能瀟灑的為人處世，國君才能把國家治理的井井有條，社會的各個方面才能和諧的運轉。

學習完《道德經》，當我們在生活中遇到種種困難而我們又無從下手時，為什么不從道德經里汲取一些方法，經驗亦或是一種心態。也許就能幫助我們度過人生中的一次磨練，從而獲得處事不驚，臨危不懼的心態。

在如今這個誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們每個人都馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每天都在不停地向生活索取，也許《道德經》中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利能夠幫我們平穩那顆為功名利祿所勞累的心靈。所以我們需要讀《道德經》來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。相信當你在生活，工作不順心的時候讀讀《道德經》，仔細的聆聽一下老子這個人中之龍對生活的見解，對為人，對處世的高見，你會有一個比較滿意的回答，而這會幫你走出生活的陰影，走向人生的巔峰。

第二篇：道德經[定稿]

初讀道德經時，心中冒出許多個疑問，人是歸屬自然的，是自然很小的一部分，人的行為本身就是“自然”的，為什么要“法自然”？這樣說就將人和自然分開對立開來了。本人認為，存在即有其合理性，人類無需去效法什么，遵從自己的內心就好，這樣即為自然。更以為道德經避世思想嚴重，反對各種激烈行為，不免有逃避的嫌疑，不為失去痛苦，不為得到高興，心態始終一團和氣，當然這是為了追尋長久之道，然對于許多人來說，倘若這樣波瀾不驚的過一輩子，豈不是會悶死。至于政治上，老子認為“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”意思是說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為。這讓我不禁想起了朱熹的“存天理，滅人欲”，有些泯滅人性的意思。倘若統治人和養豬一樣，這個世界怎么樣向前發展的呢。

站的高度不同，想法也就不一樣，不得不說，道德經中的思想有許多讓人不禁拊掌，與自己的內心的想法或經歷不約而合。對，就是這么神奇！

道德經第八章講到“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善，是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是干凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方，《道德經》寫道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。

第七章寫道：“天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。可是我想問，圣人“無私”是不是為了“成其私”？倘若我們無私，我們的目的是什么？如果沒有關于自身的目的，那還在乎“成其私”嗎？如果有目的，還叫“無私”嗎？

思想是行為的指南與依靠，道德經的思想許多值得我們借鑒和吸收的，然，再好的指南都不如自己切身經歷來的實在。有一種狀態可能最常見，等到我們達到不惑之年，經歷足夠豐富，思想足夠成熟時候，也許會由衷的拊手長嘆 “老子說的對啊~~”

這篇算不上文章的文章不免有斷章取義，鉆牛角尖之嫌，但是都是本人真實的想法，希望能和老師交流，望指教。

第三篇：道德經

《道德經》，又稱《老子》，是中國首家的主要經典，據傳是由春秋末期李聃所著。

老聃，通稱老子，是春秋時的思想家，首家學說的創始人。據司馬遷的《史記》記載，老子姓李，名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）人，曾做過周王管理藏書官。在當時，老子是一個頗有聲望的智者，其學識舉世聞名。孔子就曾向他請教過“禮”的問題，并稱他是為“龍”。由于周王室的衰弱各內亂，老子棄官歸隱，跨青牛而去。行至函谷關，老子應關令尹喜的請求，寫成一部書，這就是《道德經》

《道德經》共5000余言，原分上下兩篇，通常稱上篇為《道經》，下篇為《德經》，合稱《道德經》。全書言簡意賅，博大精深，內容極為豐富。在書中老子以其獨有的視角，探究了宇宙的形成、萬物的本源、國家的治理等一系列重大的哲學和政治問題，發前人所未發，述前人所未述，并且提出了“道”、“自然”、“無為”等等其名的哲學概念，成為中國哲學的基石之作。概括起來，《道德經》的見容主要有三，即談宇宙、談人生、談政治。

《道德經》中明確提出，天地萬物的本源不是天帝，而是“道”。《道德經》中談道、談天道，不僅僅是為了對宇宙的形成和自然霍華德做一個闡述，更是為了給探討人生和社會政治準備一個前提，老子主張人法自然，道 的準則完全適合人類生活，老子的宇宙雞肉是其人生觀，政治觀的基礎。《道德經》中對人生、對政治的闡述，就是在這樣的背景下展開的。

《道德經》中所體現的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜軀體 就人與人的關系 而言，主張柔弱不爭。有道 的人少私寡欲，見樸抱素，

第四篇：道德經

《道德經》讀后感

——修身，齊家，治國，平天下

對于《道德經》，我很是慚愧只用了大概一周的時間來讀，勉勉強強算是讀完了。起初讀起來很是費力，首先這是一篇先秦諸子時期的著作，其古文甚是晦澀難懂。但是難度最大的地方還是經文的內容太過博大精深。老子短短五千言，卻凝聚著他一生的思想結晶，其中涉及他的人生觀，價值觀，政治軍事觀，宇宙觀，文章簡短而精華，句句微言大義。由于研讀時間實在太短，所以只能就自己的一些簡單的感悟付諸筆端。

首先對這篇巨著先做一個簡單的介紹。《道德經》又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。《道德經》，東周春秋末周收藏室吏老子（老聃）著，《呂覺不二篇》漢高誘注釋老子去國西游，函谷關尹喜請為著《上至經》五千言，即此書。《史記·老子韓非列傳》：老子，姓李，名耳，字伯陽，又稱老聃。公元前571年農歷2月15日誕生，誕辰：庚辰二月十五日卯時，于楚國苦縣厲鄉曲仁里，即現址河南鹿邑太清宮鎮。著書《道德經》上下篇五千余言八十一章。修道而長壽，大概活了一百六十余歲，或說二百余歲。與孔子同時，長孔子20余歲。孔子數次求教天道問老子，言老子“猶龍”。更值得一提的是，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發行量最多的世界文化名著。老子也是西方人最感興趣的哲學家之一。尤其在現今，西方工業文明的崛起，與信息革命帶來的又一次經濟爆炸式增長的同時，也帶來了大量的令全世界頭疼的難題，快節奏的生活使得他們對東方的哲學更加感興趣，大多人便試著通過《道德經》以得到解決之道。

其實西方人最初了解老子不是通過電視的形式。早在唐朝，玄奘法師就將《道德經》譯成梵文，傳到印度等國。從16世紀開始，《道德經》就被翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文、日文等。

據統計，到目前為止，可查到的各種外文版的《道德經》典籍已有1千多種。如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，被譯成外國文字發行量最多的文化名著，除了《圣經》以外就是《道德經》。一代文豪托爾斯泰對老子也十分推崇，有人問他，世界哪些作家和思想家對他影響最深，他回答說，孔子、孟子對他影響很大，而老子對他影響巨大。他對老子的《道德經》很有研究，曾幫助日本著名神學家小西增太郎翻譯出版《道德經》，還親自編選出版了《中國賢人老子語錄》，并在書中發表了他的《論老子學說的真髓》一文。

德國大哲學家海德格爾曾很推崇老子，與中國蕭師毅合譯《道德經》，其晚期思想與老子思想有多共性共識之處。

20世紀60年代，著名的搖滾樂隊披頭士將《道德經》四十七章改編成歌曲《The Inner Light》。哈佛知名講師泰勒用《道德經》詮釋“幸福學”。

毛澤東晚年時最愛的書是《道德經》《莊子》《易》，這一切都說明道家思想對人類的影響是不容忽視的。

現在的我們一直忙于學習西方文化，可能無暇顧及學習《道德經》，但是我們應該都聽過，“無為之道”，“天網恢恢疏而不漏”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“柔弱勝剛強”等，這些早已家喻戶曉，幾乎每一個中國人都所熟悉的，也許我們并不清楚這是出自道德經，但是這一切已經銘刻在我們每一個人的血液，指導著中國人的思維方式。正如魯迅先生所說——不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。

老子的無為：

“無為”是老子在書中反復提到的一個思想，其貫穿整篇經文。剛剛翻閱的人看到這樣字眼一定會十分不解。正如林語堂先說所說——我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。

其實這正是老子高明之處，他以一個扶搖而上九萬里的高度審視著整個世界，看到了當時世風日下，道德淪喪的根源問題就是“有為”，統治者為了到達自己的目的，壓榨人民，如老子所云“大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是為盜夸。非道也哉﹗ ”而他所崇尚的也并非孔子的儒教，法家等諸子的理論，他所崇尚的是“上德”，所謂“上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。”由此而觀之，老子是絕對反對一切“有為”的思想，因為他認為想要有所為，必須采取“無為”方能與道合一，老子稱之為“玄德”。只有這樣才能與道合一，才能真正到達讓天下太平，民各有所安——“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

由此觀之，老子的無為的并非什么都不做，而是不能為了欲望而妄為，要有所節制。“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”，這也從某個角度說明了老子的反戰觀念，甚至可以說是極其反對戰爭，反對一切干擾民生的行為，他所崇尚的是一個道法自然的和諧社會，在這個社會，人與自然和諧相處。當今社會，尤其是科技日新月異的中國，經過了30年的改革開放，物質財富大量積累，中國從30年前一個貧弱、千瘡百孔的中國一躍成為世界第二大經濟體，國際地位日益突出。在世界經濟不景氣的時期，中國經濟反而逆流而上，一直保持著9%的增長率，然而在這個時刻，國內人民的生活也出現了各種不和諧現象，環境問題，資源問題，文化問題，住房問題接踵而來，于是政府也迅速調整政策，采取放慢經濟增長，積極轉變經濟架構與模式，把焦點聚焦在民生問題。胡錦濤總書記也提出“不折騰”，他認為不折騰的官員才是好官員，這也秉承了老子所說的“無為而無不為”。

宮崎駿是日本動漫業的神話，他的動畫多數獲得奧斯卡，《幽靈公主》《天空之城》《千與千尋》《哈爾的移動城堡》等動畫更是深入人心，他所有的動畫幾部都有一個統一的主題那就是與自然和諧相處，抵制戰爭，甚至是抵制科技的肆意發展。在《天空之城》中在神秘的天空之城中，其科技領先于地球幾千年，然而就在這樣的發達社會里，并沒有任何的高樓，高科技的東西，僅有的就是綠色的植物，各種動物還有機器人一起和諧的生活在一個生物圈內，這一切顯示出他對在日本當年科技發展迅猛的年代，想要復歸當初盤古開天辟地以來的萬物自然生長，天地和諧的向往。在《千與千尋》中，小千的父母因為貪吃而變成了豬，擅長使用的魔法的錢婆婆從來不使用魔法，并對小千說世界上最好的東西不是魔法做的。《幽靈公主》更是顯示出宮崎駿對環境保護的呼吁。由于宮崎駿經歷了二戰，家族經營飛機工廠，然而這一切也讓他對戰爭產生一個反思，雖然我不明確他是否也讀過《道德經》然而，他的哲學理念與老子的重合之處不在少數。日本曾經深受中國文化的影響，道德經也是日本所崇尚的一本著作，因此可以知道《道德經》對世界的影響可見一斑。以上可以看出，老子所崇尚的道法自然的社會是每一個人的愿望，是人類最高的愿望，用現代眼觀來看便是我們所說的“共產主義”這與馬克思的觀點也不謀而合，而英國的另一位哲學家，經濟學家亞當斯密曾提出“無形的手”強調市場有自己的運作規則，政府不應該強加干預，而應該順其自然，無為而為。以上四位分屬不同國家，不同時代，不同職業的人對于“無為”卻是不謀而合。

修身，齊家，治國，平天下

談起這個話題，我們似乎都會想到孔子的《論語》，這歷來就是儒家學而優則仕的最高目標。然孔子曾數次請教于老子，并稱老子“猶龍”。在《道德經》中也提出“

第五篇：道德經感悟

道德經感悟

《公民道德建設綱要》中寫道∶“要積極開發優秀民族道德教育資源。”作為中華民族道德經典的最優秀的代表——《道德經》，是“道”的具體化，她從人與萬物的本源——“道”上闡述了道德的規律，指出萬物本源“道”的行為特點就是人類應效法的的道德法則。并且告訴人們，作為“道”之子的人，人的很多問題可以求“道”來解決，具體方法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個過程就叫修道。當人的思想符合了“道”時，人生就會自然而然地獲得成功，實現人生的完美。

一、主觀符合客觀——無為而無不為

《道德經》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種∶有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人是否就能做到無為呢？不能。

人是萬物之靈，本來也是客觀“道”產生的，但是人生來是不符合“道”的，為什么呢？因為人是個矛盾混合體，其中有私心欲望，萬物之靈的這個“靈”被私心欲望所限制，并不“靈驗”，不能適應“道”的變化。具體表現就是主觀意識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相符合。怎么辦呢？這就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使人符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利吉祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。那么，修道怎么修呢？就是守靜背誦《道德經》。

“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人，而達到“無不為”。

二、道性換人性，利益最大化

人生離不開利益，那《道德經》是怎樣看待利益的獲取呢？

經濟學理論認同這樣一個原則∶人是理性的，人人都會在約束條件下最大化自身的利益。這本身是符合自然的，即符合“道”的。因為“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只要研究一下各種生物體的內在設計和它們的代謝運行及生物圈的分布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化自身利益的理解常常是欲望與爭斗，這就是人身上最典型的不符合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動”。“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。因為人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發揮的程度深淺決定著生命的質量高低。這些潛能是自然賦予的，人只有符合自然才能最大程度地發揮潛能，同時也就能獲得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以說提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行徑。

下面就結合《道德經》具體地談一談。

三、成功之道

修道是求“道”來塑造人的成功秉性的過程。人們常說，性格決定命運。修道就是調“道”的能量來刻畫自己的內心世界，用道性換掉人性，從而使人的思維和言行與客觀世界相符合。

1、甘愿付出，不求回報

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是乾凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方，《道德經》寫道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必須把“道”的特性（道性）變成自己內在的品質，永遠銘記要讓自己物超所值，永遠想到自己所做的比自己想得到的要多得多，這樣人永遠就不會離成功太遠。

2、用行動決定人生

“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。

3、認真做好每一件小事

大自然的雄偉與壯美，起源于其基本程式永恒不變地在每一細微之處的成功運作。“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。例如生命體的每一個細胞，是生命最基本的單元，在顯微鏡下才能看得見，可是在這么小的區域內卻可以同時進行約2000個化學反應，各個反應之間互不串位，且與整個身體的運行要求密切配合，所以說，做好了每一個細胞內的細微小事，才有生命運轉的壯觀大事。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。圣人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。

4、人生極其重要的妙著——人際關系

人際關系是人一生成長的過程中最重要的因素。那么《道德經》里是怎么說得呢？ “善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙。”意思是，比我們善良的人，可以成為我們學習的老師。而面對不善良的人，他可以增長我們的智慧。若不重視這些事情，不愛惜這些知識（若不重視與人打交道方面的能力），雖然表面上看你知道得多，那實際是極大有迷惑，這是人生極其重要的妙著。有句話很有名，叫∶成長容易，成熟難。達到處事能力嫻熟是很不容易的。而這個能力的獲得恰恰不取決于你與善人的相處當中，而在于在讓你不喜歡的、不舒服的、所謂不那么善的人當中培養出來的。因為只有這樣的人才能全面地考量你的適應能力和應變能力，這個能力才是人際關系能力的根本。若不重視這些事情，不愛惜這方面的知識，即使你知道得再多，知識再淵博，從“道”的角度上看，也是極大的迷惑。所以重視人際關系能力的培養，是人生極其重要的妙著。

那么這個能力的培養從哪里開始呢？

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”

如果我們能坦然地面對自己，就會發現我們所做的每一件事都是為了得到更多的愛。你在街上遇到的每一位路人、曾經走進你辦公室的每一個人，都渴望得到愛的接納——有些人甚至為此做出瘋狂的舉動。為什么？因為只有愛才會使人感到活得有意義！不管善人、還是惡人，都是共同地渴望著得到愛與尊重的。所以要做一個成功人，首要的要學會愛別人，學會關注別人身上的優點，而少看別人的缺點。你學會了愛人，你也就能得到了更多的人的愛，這樣你的人生之路就會變得無限寬闊。

所以人際關系的首要是什么？就是學會愛人。不論善良的人，還是不善良的人，我們都要善待他們，并且是發自內心地善待他們。而且特別要注意在與不善人的相處過程中去培養自己的“善德”。“人之不善，何棄之有？”意思是，對待不善之人，你有何理由拋棄他們呢？即不能拋棄人家，同樣要以“善德”待之，“是以圣人處無為之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這就是《道德經》教導我們的處世關鍵之所在，這個環節解決了，那么你的人際關系能力之門也就打通了（即讓內心清靜的能力），這是《道德經》告訴我們的人生妙著啊。

再說一點，“學會愛別人”在人際交往中的另外一個特徵就是學會關注別人的自我。人都有喜歡突出自己個人觀點的偏好，但這是人性的誤區。如果你總是試圖想讓人認為你才是世上最好的，都來關注你，那你難以成功。“自見者不明，自是者不彰。”意思是，自認為不錯，這是不明智的。自以為是的實際是糊涂。所以過分關注自我的人是愚蠢的。真正聰明的人從來不讓自己的注意力離開別人的自我。這實際上就是處下。《道德經》寫道∶“后其身而身先，外其身而身存。”這就是符合“道”的要求，在社會競爭中要想贏得方方面面的人的支持，關鍵就在于要時時關注他人的敏感點。以成就他們的抱負而成就自己的事業，你的事業往往會做得更大、更成功。

四、實現人生完美

“絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？” 不學習（害人的）知識，唯一的是與“道”相伴，兩者差幾多呢？ 意思是，在這個有著各種利益沖突的人世間上要生存得好，若不去學那些圓滑世故、爭斗不休的伎倆，那就只有修道，依道行事。那么這兩者（一個學圓滑世故、爭斗不休；一個修道、依道行事）相差幾多呢？言下之意是相差得很多。這也就是說，人生與“道”相伴，經常地背誦《道德經》修道修德，那么，不去學虛偽狡詐，老實本分也照樣能夠生存、能夠成功，而且能活得更自由、更快樂。因此，真正成功的人生其實就是健全心靈、用道性換掉人性的過程，這就要求人要學《道德經》，把握好“道”的成功法則和成功的定義，將“道”的品質刻畫到內心世界里，從而使心意與行動合二為一。這個過程光靠學習知識是辦不到的，只有修道才行，即背誦《道德經》修道修德才能實現。

所以《道德經》教我們修道，就是旨在使每一個人能盡其天性實現人生的最大完美。