第一篇：道德經體會

《道德經閱讀感想》后記

網絡寫作給我的感覺是浮躁和應付,有時候寫的非常的困難,感覺都要寫不下去了,還是敷衍了一篇,自己都覺得別扭,更不用說是讀者了。所以常常的我會接受朋友們善意的批評,因為我自己知道文章的毛病確實很大。

《道德經》閱讀感想算是寫完了，這里沒有注釋，沒有原文翻譯，只是一些雜亂的感想，似乎前后沒有一貫的思想。然而當我終于費勁的從頭寫到尾的時候，一個總體的感覺出現了。《道德經》到底寫了一些什么呢？對于這個問題不同的人自然有不同的說法，尤其是民間的參與道教修煉實踐的人更是會有自己獨到的見解。

我覺得《道德經》的核心內容可以概括為四個字，那就是“天長地久”，老子正是從這里出發，來探討人們能不能夠通過對天道的研究、探討、學習、轉化、實踐等一系列的活動，將自己的人生有所提升，從而親近天道，實現人生的“天長地久”。

老子由此出發，先是探尋天地可以長久的秘密，可以簡單的總結為幾句話，那就是天地善利萬物，但是它們又從來不居功，這是真正的無為，不但不居功，還選擇了功成身退；天地間有一種制衡機制，那就是天道損有余而補不足，天道好還，這是一個恢復機制，盡管常常的也會有偏的時候，但是很快就得到了矯正。

作為人應該怎么辦？一方面是學習天道的“善利萬物而不爭”的特點，這就出現了老子的“無為”觀點，像天地那樣毫無痕跡的去做事，沒有什么后遺癥的去做事，這就是“人法地，地法天”……第二就是任何事情都不要過分，這是人類通過提醒自己實現的一種自我制衡方式，不要走偏了，因為天道好還，而人道不好還，人們總是執著的走向一條不歸路。道家讓人長久，讓人盡可能的笑到最后，它告誡人們，人生的能量只有那么多，所以什么事情都要悠著點，七八分就行了，不要總想著十分、十二分，能量一旦快速的被釋放，哪里還有什么長久可言？

時間是天地之間最大的秘密，也是最強大的力量，誰又能夠戰勝得了時間？贏得了時間就贏得了一切，老子教給人們的方法就是贏得時間的方法。這里不是不要過程，而是要有更加聰明、更加高級的過程，如果沒有聰明和智慧，半路上就會夭折，哪里還能夠贏得時間？老子既追求過程，更追求結果，他建議人們“守弱、處下”，這都是要在過程中加以自保的成份，然而又不是為自保而自保；他建議人們“慎終如始”，全程都要謹慎，而且關注每一個微小的變化，這都是追求過程，只有有了這樣的長久的過程才能有一個長久的結果。

最后說一下“道”和“德”的問題，這是《道德經》最核心的概念，否則就不會以之來命名了。對于“道”，老子多處描述，希望能夠從描述中讓人們建立一種理解和認識，因為“道”是老子思想體系中最為終極的概念，所以沒有什么可以來說情“道”，也沒有辦法來定義“道”，因為“道”涵蓋了一切。根據全篇文字我們會發現，在老子看來“道”首先是一種存在，而且是一種我們非常難以把握的存在，宇宙間的一切都是由它產生的，它是一切東西的母親,這是其一；第二，“道”不僅僅是這樣一個實體，它還存在于它所產生的一切東西之中，從而可以支配一切的東西。所以我們從生活中仔細體察，到處都是“道”的影子，不過這里需要注意，那就是只是影子而已，真正的“道”你是看不見的。

“德”是什么？如果說“道”是外在于人們而存在的，我們在“道”的掌控之中，而只能夠感受“道”、理解“道”、體會“道”的話，那么學習“道”的價值在哪里呢？老子這樣的贊揚“道”，目的在哪里呢？在于我們通過學習“道”而指導我們的生活，從而實現“天長地久”的目標。“德”就是我們學習“道”的結果，它是指“奉道以行事”的方式，換句話說我們按照“道”去做事，這就是“德”，如果不按照“道”去做事，那么就屬于“失德”。

這部《道德經閱讀感想》只是粗淺的理解，而且書寫的太快，需要改動的地方非常的多，希望讀者可以提出批評和意見，這樣就是對我的幫助了。

第二篇：體會道德經第五章

【道德經】第五章

（1）天地不仁，以萬物為芻寵；圣人不仁，以百姓為芻寵。

（2）天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

自釋：（1）（當）天地不以仁慈的方式運行周轉時，則萬物眾生都以雛寵的形式被對待；同理，（當）領袖們不以仁德之道治理他們的天下時，那其以其百姓為雛寵：（我們是不是可以想象：反之，當仁德之道遍布天下的時候，我是說天地人均以仁慈的方式對待別人時，那就真的很有可能實現道家的天下觀：民至老死不相往來，無欲無求沒有互相傷害，處處都是世外桃源（黃發垂髫怡然自樂）：順其自然無為而治）！

（2）天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？‘你我都是這條路上匆匆的過客’？‘好了歌’也很不錯的，不過我覺得‘天下之道唯仁與不仁’，比較干練勁道！人活在天地之間：這個廣闊的空間雖空虛卻不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。這最后一句‘多言數窮，不如守中’，正是在告訴我們一個很長遠的處世之道：平常心（這事兒我做了，我任由你處置；我沒做，你把我頭砍下去了，我可以血冒三丈，尸體不倒，正氣長存；你再輝煌也有人比你好萬倍，給你做榜樣，你再不幸也有人比你凄慘億萬倍，給你墊墊底）。

番外篇：‘多言數窮’可能在暗示‘禍從口出’這種現象，那還要看對方到底是不是那種‘睚眥必報’的人了...

第三篇：關于《道德經》的些許體會

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《道德經》對中國傳統思維的影響

以及對現代科學的借鑒老子是我國古代偉大的思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產，同時也對世界有很大的影響，現代科學從中汲取了很多營養。《道德經》提出了“無為而治”的主張，成為中國歷史上某些朝代（如西漢初、唐朝）的治國方略。這種思想在經濟上可以緩解人民的一些壓力，對早期中國的穩定起到過一定作用，影響了一代又一代的文化。“無為而治”是《道德經》國家社會管理思想的重要內容，是老子認為最好的管理方法。“無為而治”不是消極的主張，而是要經過努力才能達到的理想的管理狀態。這一思想，包含豐富的合理內核，有重要的現實意義。英國當代哲學家克拉克說過：“現代經濟自由市場的原理就是源自《老子》的無為而治”。

俄國漢學家海澳基也夫斯基說：“古代哲學家老子的學說，是中國一切哲學發展的出發點，所有其它中國哲學家的體系，都是在道德哲學體系的各個部分的基礎上發展起來的。”美國著名物理學家約翰?惠勒說：“現代物理學大廈就建立在一無所有上，從一無所有導出了現在的所有，沒想到的是，近代西方歷經數代花費大量物力財力才找到的結論，在中國的遠古早已有了思想的先驅。”諾貝爾獎獲得者李政道博士說：“從哲學上講‘測不準定律’和中國老子所說的‘道可道，非常道，名可名，非常名’的意思，頗有符合之處。”

老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。中國的傳統思維受到《道德經》的巨大影響。老子告訴我們：寬厚仁慈是安心立命之本，天慈萬物，道是“善利萬物而不爭”，人也應該效法天道“執左卷而不責于人”；清心寡欲是修身養性之要，老子說：“欲不欲，不貴難得之貨”，“難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此”；謙虛柔和是立身處事之則，老子說：“知不知，上矣；不知知，病矣”，知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預留天地。因為只有謙虛方能明道，而“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。

在自然科學中，現代物理學對物質的微觀和對宇宙宏觀的研究，發現中國道家哲學的自然本體論和宇宙創生論比其它任何哲學都可能更接近于在上述領域中揭示出來的科學真理。進而，一些西方科學家對融人文價值觀念和對自然的深刻洞察為一體的道家哲學推崇備致。

老子說：“有物混成，先天地生。獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”?“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。”這是道的運動法則。現代科學家認為：天體是由分子構成，分子是由原子構成，原子是由帶正電的原子核和帶負電的原子構成，原子核又是由夸克組成，而夸克是看不見的。物質在時間上是永恒的，在空間上是無窮盡的，它不會消失，也不會重新產生，它不能被創造，也不能被消滅，它只會改變自己的形式。

老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。”萬物存在，同時又不存在，這是因為萬物在流動和不斷變化，是在產生和消滅。這種“有”和“無”同集一身的現象，正是萬物發展變化的“眾妙之門“。

老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“反者道之動”，“物或損之而益，或益之而損”。老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實質：對辯證法來說，沒有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著、永恒運動著的物質及其運動和變化所依據的規律外，其他理論都只是暫時的、相對的、近似的接近真理，人們對于各個發展階段具體過程的認識只具有相對的真理性。宇宙的進化表現為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉化為他事物。否定的否定是事物發展的內在規律性，但這不是簡單的循環，而是在否定的否定中達到新階段。

?老子說：“道常無為而無不為”，“弱者道之用”。“道”營造了宜于萬物生長的環境，萬物各自順著適應環境而形成的天性自然生長，“道”從不去干涉它束縛它，不替萬物做主宰，“生而不有，為而不恃，長而不宰”這可謂是“為無為”。物競天擇，適者生存。一切能夠適應環境的東西被選拔出來，并保存下去，1同時一切不能適應環境的東西則被淘汰掉。

老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”也就是說，陰陽是統一于事物內的兩個方面，因其無休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的、暫時的、過渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。沖氣，就是對萬物重要的調控作用。和，是陰陽消長平衡的結果。所以，無論是整個自然界或是細微的具體事物，都是運用著這條自然規律在這種動蕩的調節中維系著自身的平衡。而這種動蕩調節的過程，也即是“反者道之動”。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就要求我們人類的行為要遵循地球生存和發展的規律。人類要想“長治久安”必須愛護和保護大自然。可以不夸張地說：自然是人類的母親，人類可以為母親去裝扮，但不能去損害她。所以，現代世界提出的環境觀念和生態觀念，正是從這一觀念中衍生而來的。總而言之，老子的《道德經》不僅對中國傳統思維有巨大的影響，還對現代科學技術有很多借鑒；不僅是中國的精神文化遺產，更是世界的巨大財富。2

第四篇：老子道德經及自我體會(前44章)

《老子》八十一章

1.道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào邊界)。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

天體運行。無：規律。有：具體事物的變化。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人，處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

美、善的存在，必有丑、惡的存在。雜技的美，極致的美，必是最大的平衡，圣人所做的事，是看到事物的對立兩面，遵循規律。

3.不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見（xiàn現）可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

競爭背后是私欲，不要忘記其本質，想想參與競爭的初衷。若只是想認清事物的規律，最重要的是自律，與競爭無關。

4.道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛(zhàn 深：精湛，清澈)兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

鮮花與野草不需要競爭，兩者本不相干。適應共同的環境，體會自然的規律。

5.天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻（chú）狗。天地之間，其猶橐(tuó 口袋：負書擔橐)籥（yuè）乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地沒有任何偏愛，把萬物當作芻狗，讓它們自行榮枯，圣人沒有任何偏愛，把百姓當作芻狗，讓他們自行興衰。天地正像一個風箱啊！雖空虛卻不致匱乏，一鼓動就源源不絕。議論太多，很快就走投無路，還不如守住虛靜的原則。

6.谷神不死，是謂玄牝(pìn 雌性的鳥或獸，與“牡”相對)。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

谷物與母親是萬物的根本，延續人類的發展。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪（yé耶）！故能成其私。天地的生存，在于能量、能力及其包容（力量、勇氣和理解）。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤（yóu）。水是生命之源，存在最低位。人的價值不在于競爭，而在于選擇、方向與堅持。擇地而居，心有深度，表現仁慈，守信用，治學嚴謹，做事有能力，見機行事。只有不比較，不競爭，才能發現事物真相。

9.持而盈之，不如其己（yi）；揣（zhuī錘擊）而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

外在的富有，過度的追求，會影響本心。要有內之富：神全、精滿、氣足。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵(cī缺點或過失)乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔(hé關閉;全，總共;門扇)，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之：生而不有，為而不恃（shi），長而不宰，是謂玄德。

與自己的本心擁抱，能不離開嗎？使自己舒展、柔和，能像嬰兒一樣嗎？洗滌雜念，能敢于改正缺點嗎？關心他人，能做到不干預嗎？感受自然，能無偏見嗎？明白各種道理，能僅能通過心靈去體會嗎？用心去做，關心的是事物的發展，而不是自己的私利。感受自然的規律及統一，并讓自己綻放，其結果是一種致柔的美。

11.三十幅共一轂（gǔ），當其無，有車之用。埏（shān；和泥制作陶器）埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖(yǒu 窗戶)以為室，當其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。

虛懷若谷，有一顆容納的心，留白，就是一種親和力，可能你自己都不知道會給你帶來什么美妙的結局。留下空間，才有機會接納一個不同的自己。才能在蕓蕓眾生中找到真正的自己。

12.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋(tián 打獵)獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

人的欲望是無窮盡的。追求炫目之色，會忘記自然之美。追求五音的和諧，會忘記天籟之音來自人的心靈。追求美味佳肴，會忘記要健康，就要淡忘你的胃。追求捕殺的歡娛，會忘記最美的是蓬勃的生命之美。當生命化為你手中簡單的物品時，你的生命也就被物化。放棄私欲，會收獲生命的真諦。愛人，也被人所愛。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

寵辱于你何干，若你本身并不計較得失。心系得失，就如被系上繩的傀儡，悲喜都由他人控制。別人認為的得并不一定是得，失并不一定是失。心系自己的信念，為自己的感受活著，為自己作為自然界的精靈活著。你將發現得失與你無關。堅定地活著，像個精靈。

14.視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

睜開眼，看到的東西有限。閉著眼，看到的東西可能無限。用心感受無窮盡的規律，充滿活力地干著應該干的事情。感受無限，擁抱、珍惜有限的生命。15.古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹（dàn水波蕩漾的樣子）兮其若海，飂（liu風聲）兮若無止。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

你如何去了解哪些智者？他們那樣智慧，好像人力所不能及。但接近他們，只需些很簡單的方法：猶豫、謹慎啊，如冬涉川；小心翼翼啊，如怕四鄰；恭敬、緊張啊，如做客；溫潤、含蓄啊，如冰慢慢消釋；敦厚、老實啊，若質樸老農；廣闊、無私，如山谷；混沌、含糊，如渾濁的水，不太被自己的私心撩撥；浩浩蕩蕩，如大海一樣廣博；縹緲、若風若有若無，卻能用心體會。誰能在混沌的外表下有一顆寧靜、清澈的心？誰能久久安然不動中孕育著一種新生的力量，試圖改變一切？不窮盡地探索及不滿，就能化腐朽于神奇，孕育一顆屬于自己的珍珠。

16.致虛極，守靜篤(dǔ馬行頓遲也)；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆（dài）。

放空自己，靜靜觀察萬物的往復、輪回。蕓蕓眾生的產生，離不開其根本。何為根？根就是靜觀，理解并遵循生命的真諦。尊重宇宙常識，使人變得明智，不尊重常識，就會使自己心靈不寧靜，產生妄想。使自己處于：破壞其他與自己不相干的人或物，達到自己目的的幻境。尊重常識，使自己有容納之心，包容別人，才能憐憫眾人，有公德心。有公德心，才能順應天理。知道真實的自己，須通過靜觀無數個不同的自己可能的遭遇。不能理解人類的遭遇，也就不能挽救自己。任何一個可憐的生命，就是你自己。生老病死的輪回，生命的短暫，預示著每個個體，都是一個可憐的生物體。而靜觀個體不斷的連綿不窮，感受人類意志力的傳承，感受自然界的意志力的不滅，感受真善美的不滅。于是更有勇氣和決心做個堅定的好人。當你感覺到不滅的自然的意志力，就能從小小的軀殼里感受到自己無窮的力量。

17.太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

孕育萬物的無窮的力量，支配著每一個個體。猶如神的力量，使人成為萬物的精靈。但不是每個人都知道，都珍惜的。一些人，為了一己私利，把人分為種種。或親之，或畏之，或侮之。使人不能認識自己的本來面目，以為人生來就有高下之分。就連人生來就平等的信念，都被質疑。更不幸的是，以為殘忍地迫害他人，聚集起來的物資，就是自己幸福的根源。而不知道，所有這些惡，使你遠離享受智慧，感受自然互惠法則帶來的溫馨與自由的權力。因為蕓蕓眾生就是你自己，憐憫自己，才能找回自身無窮的力量。

18.大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

大道廢，有仁義。當我們淺薄地看到自己的仁義、智慧、孝慈、忠誠時，我們已經離這些優良品質漸行漸遠。人們往往珍惜一些稀缺的品質。因為稀缺，就以為自己或讓人以為自己擁有。為了欺騙他人，結果欺騙了自己。所以，混沌啊，當善惡真正不分時，當人人不再標榜自己善良時，才能真正達到這些美德。但這時，人們感受不到啊，因為本身就沒有其對立面啊！

19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。

地球只有一個，人類是一個整體，是一個命運的共同體。大家抹殺等級，抹殺區別，才能維護共同的家園。若繼續比較、競爭，自詡所謂人為的壯觀，藐視除人類以外的任何生靈。你就會和其他生物一樣，從地球、從宇宙中消失。待見所有小小個體，擁抱任何微不足道的生命體；少私心，少有超過別人的愿望；少學習技巧，多用心體會，你就變成你自己。

20.唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽(lěi參見“傫傫”。憔悴頹喪的樣子)兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

害怕與恭維，善良與邪惡，都與某個私利有關。若沒有私利，害怕與恭維，善良與邪惡都失去意義。人們所畏懼的不就是這個私利被人看出來嗎？眾人熙熙皆為利來。占有利益，就猶如擁抱整個春天，這是多么荒謬呀！我獨立一個人，對利益無征兆，混混沌沌，如嬰孩樣感受自然。在他人眼里，我糊涂呀；人人皆獲得利益，我獨貧窮。但我卻得到了生命的真諦。因為我知道真理與利益無關；真理讓我抓住事物的本質，感受大自然賦予我的能力。

21.孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

人的一生，平淡無奇，總不讓人甘心。于是，紛繁復雜，多了許多故事。當你戰勝了別人，戰勝了所有人，又有了新的欲求。曾經優秀的人，變得疑惑，變得抑郁或焦慮。山外有山，人外有人，如何得到滿足？

既然這樣，退回到當初，平淡無奇。你會發現什么？寂寞、無聊、空虛嗎？保守、落后嗎？

惚兮恍兮中有象，萬物運作的規律； 恍兮惚兮中有物，規律支配的萬事萬物；

窈兮冥兮中有精，精美、和諧，自然的韻律； 合乎自然的韻律，對自己有了信心；

古往今來，自然的韻律，在平淡中，根植在人心； 我如何知道宇宙的樣子，人類的未來，眾生相？ 在于自然相生相克的永恒的韻律。你真心投入的樣子，就是你自己。

因為投入，幫助了別人，也幫助了自己。

按心所向，投入的做事，不和任何人競爭，卻戰勝了任何人。

22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見（同：現），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn夸;自恃），故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，其虛言哉？誠，全而歸之。如何才能把事情做好？ 低調！

委屈能求全；被人冤枉，才能正直；使自己低下，才能注滿；向別人索求少，才能得到更大的回報；學習貪多，就會疑惑不解。所以，圣人專心一件事，卻能為天下人著想。

不斷懷疑、挑戰自己，才能明白事理； 不斷否定自己，才能正確；

不自責、不懺悔，才能有勇氣、有信心；

對自己理解的、掌握的，要放下，才能有機會學習百家之長。

所以，放空自己，才能找到真正的自己；真正的自己合乎自然的韻律，是擁有私欲的人不能匹敵的。

古之所謂，“曲則全”者，不是隨便說說的，凡事都是這個理。

23.希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

飄風不終朝，驟雨不終日，這是大自然的規律。任何毀滅的勢力，都不會長久。惡的東西，是善良的溫床；艱苦的人生，培養鋼鐵般堅強的意志。天地間，惡劣的天氣尚不能持久，而況于人乎？ 凡事如何選擇？為善，或為惡？

每一個人都有自己的磁場，會吸引性質相似的人。為善的人，會聚集一切善良的人； 智慧的人，會吸引智慧的人；

邪惡的人，需要邪惡的人作為幫兇。當你明白，自然中邪惡都不會長久，你就會選擇做一個善良、智慧的人，在自然中，你會找到與你能量場相同的頻率，他們都是你自己。

24.企者不立，跨者不行。自見（同：現）者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

墊著腳站不穩，跨大步、走不遠。表現自己、自大、自責、自傲者，不能明察自己的缺點，不能明察他人的優點，容易氣餒，容易輕敵。

對于有道的人來說，自顯、自大、自責、自傲，就像多余的食物，無用的贅肉。物或惡之，猶如溫室里的花，不香；梅花香至苦寒來。低調、專一，不斷否定自己，才能真正強大起來。

25.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

在有天地前，混沌一片。周而復始，執行宇宙的規律。這是天地的由來。規律就是道。

大到沒有邊界，大到很遠很遠；

很遠很遠，就是很近很近；大到宇宙，小到原子或更小。規律大，宇宙大，地球大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人是地球的一份子，地球是宇宙的一份子，宇宙是自然規律的一份子。所以，人要遵循自然規律。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子，終日行，不離輜重。雖（同：唯）有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。重為輕根，靜為躁君。站得住，重心要穩；

說話氣場要足，聲音要沉；

行動時，心要靜，氣要沉，思想要專一。君子，終日行，要備足糧食；

雖然榮榮耀耀、熱鬧非凡，心要靜，超然物外。顯赫的君王，輕視老百姓，就失去其存在的根本。

想著熱鬧、氣派，而心不靜、思想不專一，就已經不是君王了。

27.善行，無轍跡；善言，無瑕謫（zhé書）；善數，不用籌策；善閉，無關楗（jiàn豎插在門閂上使閂撥不開的木棍。堵塞決水口所下的竹木草石）而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。無痕跡地做好事，稱為善行； 邏輯完備的表達，稱為善言；

沉著在胸、心中有大丘壑，不用斤斤計較，稱為善數； 誠信、保守秘密，不用鑰匙，稱為善閉；

保守約定，不用繩索，不可解除，稱為善結。

故圣人能解除他人的心結，使人不行惡，故沒有可拋棄之人。圣人能發現人或物的長處，故無棄物。這是因為遵循自然規律。

所以，智慧的人，是善行、善言、善數、善閉、善結的人，是不智慧的人的老師。不智慧的人是智慧的人的對立面，須引以為戒，是需要改正的。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。師從智慧的人，使人智慧；

他人的苦難，是你通曉自然規律的鏡子，使你更智慧； 要變成智慧的人，貴其師、愛其資，是關鍵； 這是智慧人的秘密所在。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè更也。——《說文》，差也。——《廣雅》），復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。堅守事物的兩方面，能享富貴，也能耐貧窮。

低調、遵循規律，象嬰兒樣無知無識，象天下本來的樣子，象宇宙本來的樣子。圣人知道其榮耀，但也不怕人侮辱，為天下根本存在；

為天下根本存在，才能遵循自然規律，才能回到最樸素的樣子。因為是最樸素的樣子，才有容量。圣人用之，統治天下。

所以大制不割。天下大制，是因為圣人做到最樸素的樣子，自覺得遵循規律。

29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或噓（xū吹）或吹，或強或贏，或載或隳（huī毀壞；崩毀）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

將欲取天下而為之，吾見其不得已。自然界惡勢力是不會長久的。天下是神在支配著，不可占為己有，不可持有私欲。自然是個和諧的統一體，能大到無窮大，能小到無窮小。

各個層面，均相生相克，而共存。故萬物，有行的、有隨的，有上、有下，有強、有弱，有升、有降。

所以，圣人（有智慧的人）知道和諧共處，即不過分，也不奢靡，也不追求太好。予人，才有所得； 分享，才能擁有；

與人為善，才能換得善意的幫助。

30.以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還：師之所，處荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。輔佐人，遵循自然規律，不要武力征服。為什么要這樣呢？

戰爭帶來貧瘠，戰后老百姓必民不聊生。每件事有每件事的規律，不應強迫獲得。取得天下，不要矜持，看不到自己的缺點； 取得天下，不要再去討伐敵人；

取得天下，不要自大，看不到別人的優點； 取得天下，是順應天道； 取得天下，不要持強斗狠。

凡是自認為強大，沒有容納之心，很快就會衰老； 這是不符合自然規律的，不符合規律，容易早衰。

31.夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。以慈悲為懷，不要隨意動殺機。任何王朝的建立，都與殺人有關，故君王是領導殺人的人，沒有什么可以稱道的。

殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。殺人是不得以而為之。

那些死去的生命，不管是因主動、還是被動的原因失去的生命。必然帶來弱者的奮力反抗，更多人的死亡是難以避免的。

愛別人，因為愛自己。自衛而殺人，是不得以而為之。

愛自己，所以愛別人。以鮮活的生命，換得的自由，畢竟代價太大。

遠離戰爭，在于不管是否身在戰爭，內心歸于和平。哀泣戰爭中無畏犧牲的眾多如你、我般的個體，感嘆生命的脆弱與渺小。

32.道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之命而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

凡是看似弱小、樸素的道理，卻是組成真理的基本元素，構成了整個世界，任何人不可能改變。你是這個宇宙弱小、樸素的一份子，如同其他個體。你的智慧反應著宇宙的光輝。所以，讀書、學習，永遠不要忘記自己的本心。

所以，組織號令他人時，永遠不要忘記他人可能就是某個不同的你。堅信自己，理解、同情他人，這就是最樸素的道理。

侯王若能遵守，將被萬眾愛戴。這種愛戴，就如同他們原本對待自己一樣。堅定的人，就象一面鏡子，能照出人的本心。

私欲的火種，也會點燃私欲的大火，讓人在追逐中，忘記了別人，也就忘記了自己。

天地相合，必看中最弱小、樸素的道理，因為這就是天地本身。老百姓也就象知道如何愛惜自身樣，知道最和諧的生存之道。

知道自己所需要的，就應該知道他人的需求，就知道什么時候該終止了。在共生共存中，你才能得到足夠的生存空間。

就象道之在天下。川谷都流于江海，因流于江海，就保存了自己。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

知道他人的人，機智；而認識并發展自己，卻要知道千千萬萬個他人，才能不斷總結提高，能做到這點，你就變得很明智。或者說，知道他人的人會保全自己；知道自己的人會完善自己。

戰勝他人的人有力量；而戰勝自己的人是強者。或者說，戰勝他人的人會保護自己；戰勝自己的人會蛻變成一個全新的自己。

知道滿足的人富有；不為外物所驅使，按本心做事的人有志氣。或者說，禁欲的人不為物質所累；釋放心靈的人，才能成為有志向的人。

守住自己本心的人，能長久；精神不滅、化為人類靈魂的人，不會消亡。

34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。常無欲可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

天下萬事萬物的規律是一致的。支配萬物，發展萬物，萬物又統一于真理或規律。真理具有恒定性，不居功，不恥為下，不夜郎自大。相信自己，因為你是規律或真理的產物。

善待他人，發展自己，與自然融為一體，你就是規律本身，你的精神會因你的發展而保存。

35.執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

按客觀規律辦事，天下人來來往往，卻不加以傷害，安享太平。而予以物質的誘惑，經過人停止，安享物質，社會就不太平了。

自然規律，好像無味、無形、無聲，難以捉摸，但運用時卻不能窮盡。凡是淡出利益，按宇宙本身的面目行事。這個世界就好像有無數看不見的手在幫助你，這就是自然界的互惠法則。

36.將欲歙（xi。收縮,斂息）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

自然界一切事物，在毀滅它時，必先讓其猖狂一時；將欲合上，必定先張開；將欲削弱它，必定先使之強大；將欲淘汰它，必定先使之興旺；將欲得到它，必定先給予它。所以說，微小的容易保持明智，柔弱勝剛強。魚兒藏于深淵，能保全自身；

國家的統治者對老百姓不能太強硬，否則國家將不能保全。強悍的個體，在自己的私欲的掌控下，看不到他周圍的生物圈，這種無形的力量，使他強悍的外表下，內部崩解，歸于消亡。互惠讓你和周圍結成強大的整體。

私欲讓你吸取周圍的養分，讓你高高在上，藐視周圍的一切。而這種處境，讓你觀察不到你外在的危險；這種處境，讓你觀察不到你潛在的缺陷，陷于偏執，使你失去安全，失去自己。

37.道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將無欲。不欲以靜，天下將自定。

自然規律，好象無所作為，卻沒有什么做不到的。侯王若能按規律辦事，萬物將自由發展。如果萬物在發展過程中，出現了私欲，我將以最弱小、樸素的道理來警示他。鎮之于最基本的道理，就不會出現私欲。私欲平息，天下將自我安定。遵循規律，放下私欲，內心就會安定；內心安定，就能無為而無不為。

愛自己干的事，靜觀，心定神凝，找尋其中的規律，體味其內在的和諧，發現其樸素、而無所不在的美。這是否是人生的真諦！

38.上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

最上的道德不易察覺，好象不存在，所以是最上的道德。

最下的道德時刻體現其道德水準，實則自是人非；實則是突出個體，而抹殺了群體的力量；使他人成了某個個體的附庸。實際上是最沒道德的。

上德按規律辦事，不觸及私人的利益，好像無所作為，卻沒有什么做不到的。下德按利益取舍，好像常常施恩于其小小的利益團體，卻能做到的事情是有限的。物質不滅，利益是恒定的。醉心于利益，必然破壞了自身的和諧。人是外界的反應。醉心于利益，外界利益失衡的張力，必然投射到你自己，使你不得安靈。上仁按本心做事，不會刻意給人帶來利益，而沒有什么做不到的。

上義總希望做些符合道義的事情，其實，道義若僅相當于某一個利益團體，能做到的事情是有限的。凡是喜歡講求禮儀，就如同喜歡人工雕琢的作品，為了外在的美，而喪失了靈性，故能做到的事情是有限的。而且，講求禮儀的人看重的是世俗的是非觀。若其禮儀沒有人回應時，會無情的扼殺人的天性，視他人為罪惡，對他人造成的影響，可能是毀滅性的。

他人即是地獄。太關注他人對自己的看法是毀滅性的。這時，你看到的自己可能并非一個完整的個體，你看不到那背后樸素、隱藏的本心。回到自身，回到自己內心，感覺、體味著統領自然界的樸素、隱藏的規律，才能做回真正的自己。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

故失去道德，不按客觀規律辦事，為了掩蓋一己私欲，就必然裝出仁義的面孔。如果仁義都顧不得了，禮貌和距離是最好的交往之道。若大家都講禮，只是表面上的尊重和寬容，就說明這個社會已不講誠信，是混亂的開始。所以，自以為禮貌、有見識，僅是偽裝的道德，是愚蠢的開始。

所以，大丈夫大智若愚，不會不厚道的表現自己，不會不踏踏實實做事，而只注意外在的精美或稱贊。

故去彼取此，凡是事物具有對立的兩方面，去偽存真。

39.昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之也，謂：天無以清，將恐裂。地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇。谷無以盈，將恐竭。萬物無以生，將恐滅。侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀（gǔ善;良）。此非以賤為本邪（ye耶）！非乎？故至譽無譽。是故不欲琭(lù〔琭琭〕（玉）有光澤的樣子)琭如玉，珞(luò珞珞堅硬貌。剛正貌)珞如石。

分析一下，一心一意的妙處：

天、地、神、谷、萬物、侯王，依從自然的運作法則，就會達到其最佳的狀態。相互依存，相互克制，適度發展。

天：日夜消長，寒暑變換，保持一個度，天體運行保持特定的軌道，就能保持永恒。

地：地球上的生物適度發展自己，不超過地球承載的極限，地球就不會毀滅。神：專注自己的職責，不亂施加自己的權力，神的預言就能靈驗。谷：五谷種植搭配合理，不偏廢，就能豐收。

萬物：遵循自然規律，互惠互利，其DNA才能保存。學會保全自己，感應宇宙賦予的靈性，詮釋人性的意義。學會發展自己，學著象神一樣思考，在人性的基礎上多些神性。

人性就是從普通的人群，總結出保全自身的規律，也就是從眾生相中，發現人的本質。人的本質就是：欲望與妥協之間的平衡。欲望過多帶來恐懼。妥協過多，帶來毀滅，已沒有獨立的自我。

神性就是從人群中游離出自己。具有人的共性，既有欲望，又須妥協；又具有自己的個性。自主地感受著大自然的節奏，象神一樣，感受著規律的美。侯王：按自然規律統治他的國家，他的國家就和平。保護個體尊嚴、隱私；合理配置資源；公平執法，鼓勵美德；看到人性的根本，開發人的靈性，發展人的神性。

天無以清，就會有各種各樣的自然災害。地無以寧，地球的物種就會滅絕。

神無以靈，自然界就會缺乏美，就變得丑陋無比。和諧和完美即是神性。谷無以盈，人類將失去存在的基礎。萬物無以生，人類將被孤立。

侯王無以貞，戰事連連，民不聊生。

故貴以賤為本，高以下為基。故貴與賤，高與下都是相對的。

把自己當做最低賤的人，共情，就會表現出高貴的氣質； 把自己放得越低，共患難，才能享受最高的榮耀。所以，侯王自稱孤、寡、不谷，思考著這樣可憐的境遇，讓他們時刻同情人類的苦難。

所以，最高的榮譽，是感受不到自己的高貴，是與低賤共情。

所以，不愿僅有琭玉一樣耀眼的外表，而愿擁有石頭一樣踏實的內心。

40.反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。反者道之動，弱者道之用。

正反、強弱是互相轉換，此消彼長。

在自己渺小、弱勢時，不要放棄，此時更容易看出世界的本質，順勢而行，隨心而動，就能使自己逐漸強大起來。天下萬物生于有，有生于無。從無到有，從有到無。

兩個細胞，形成一個受精卵，從無到有。

一個受精卵，在無形的規律的作用下，逐漸強大起來，鼎盛期后，強大的個體，逐漸羸弱、衰老，變成塵土，化為無。

故做人是有時限的，學會順勢而行，隨心而動，發現人性，顯出靈性，愛出神性，也不枉做人一次。

41.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故《建言》有之：明道若昧；進道若退；夷道若颣(lèi絲上的結;缺點；毛病;疙瘩；顆粒;花苞;不平)。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。普通人，注重世俗的利益，其眼界始終在利上；

有學識的人，注重自己的知識，其眼界始終在外物上；

智慧的人，注重自己的本質，其眼界始終想弄明白他自己，其稱為上士。因為愛自己，所以愛他人。因為愛自己，所以體諒他人。不斷地修行，才能發現內在的美。

這內在的美，就是頂上的星空，就是內在道德律，就是人神一體，就是規律和美的存在。

明道若昧；進道若退；夷道若颣。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。

放下世人所追求的利益，才有機會發現大自然饋贈的禮物； 關上一扇世俗之門，才有機會開啟一扇心靈之窗。沉思？默想？ 你是否背道而馳？

找一個讓自己靜下心來的所在，對自己說；

大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。

當周圍都消失時，你自己就凸顯出來。你的心靈，就是神的所在。循著心靈的意愿而行動，就進入大方、大器、大音、大象、道的境界。因為你的存在，就是規律所在。感應規律，就發現了你的神性。

所以說，只有道，善于遠離利益或在損失利益的時候，才有機會做到。

42.道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀（gu 好），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死。吾將以為教父。道生一，一生二，二生三，三生萬物。規律無所不在，統領萬物，形成萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

萬物形體為陰，精神為陽；形體與精神調和，才能健康。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。看輕肉體，才能看清精神所在。故物或損之而益，或益之而損。陰陽是互相轉換，此消彼長；

誰知道什么是真正受損或者受益呢？

堅持自己的本心，遵循內心道德律，不去太醉心世俗利益。強梁者不得其死。

為了自己有形的身體，不斷斂財，到死不明白人性的恐懼，來自于他人的不安向你的傳導，是外界不安向你的投射。這種不安與恐懼，是作為強梁者的代價，你又如何死得安穩呢？

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。天下之至柔，馳騁天下之至堅。至柔修得精神，至堅修得肉體；

精神凌駕于肉體之上，是宇宙的規律。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

個體精神是宇宙規律的一部分，一個國家的民族精神，是一個國家存在的基礎。有形的產出，帶來人自私的本質；

無形的教誨，帶出一個國家的民族精神。但在追名逐利的社會，又有幾個人知道呢？

44.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

《道德經》不是單純的行善積德、勸人做好事的學說。《道德經》是教你保全自身的學說。教你陰陽調和，讓你身心健康的學說。

欲望，來自你原始的基因編碼的遞質或激素，為了供給你機體養分，讓你在地球上生存下來。

自律，是宇宙傳遞給你的聲音，讓你精神符合宇宙的規律，讓你從更高的層次上保存自己。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 為了身外之物，傷害身體值得嗎？

毀滅自己，囤積物品；自己與物品熟多？ 為了利益，喪失自己的道德水平，熟病？

甚愛必大費，多藏必厚亡。

控制自己的原始本能，感受一下大自然無所不在樸素規律，就知道知足、知止，是讓自己長久的最好的方法。止住物欲，才能留住自己的精神。

第五篇：道德經[定稿]

初讀道德經時，心中冒出許多個疑問，人是歸屬自然的，是自然很小的一部分，人的行為本身就是“自然”的，為什么要“法自然”？這樣說就將人和自然分開對立開來了。本人認為，存在即有其合理性，人類無需去效法什么，遵從自己的內心就好，這樣即為自然。更以為道德經避世思想嚴重，反對各種激烈行為，不免有逃避的嫌疑，不為失去痛苦，不為得到高興，心態始終一團和氣，當然這是為了追尋長久之道，然對于許多人來說，倘若這樣波瀾不驚的過一輩子，豈不是會悶死。至于政治上，老子認為“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”意思是說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為。這讓我不禁想起了朱熹的“存天理，滅人欲”，有些泯滅人性的意思。倘若統治人和養豬一樣，這個世界怎么樣向前發展的呢。

站的高度不同，想法也就不一樣，不得不說，道德經中的思想有許多讓人不禁拊掌，與自己的內心的想法或經歷不約而合。對，就是這么神奇！

道德經第八章講到“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善，是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是干凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方，《道德經》寫道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。

第七章寫道：“天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。可是我想問，圣人“無私”是不是為了“成其私”？倘若我們無私，我們的目的是什么？如果沒有關于自身的目的，那還在乎“成其私”嗎？如果有目的，還叫“無私”嗎？

思想是行為的指南與依靠，道德經的思想許多值得我們借鑒和吸收的，然，再好的指南都不如自己切身經歷來的實在。有一種狀態可能最常見，等到我們達到不惑之年，經歷足夠豐富，思想足夠成熟時候，也許會由衷的拊手長嘆 “老子說的對啊~~”

這篇算不上文章的文章不免有斷章取義，鉆牛角尖之嫌，但是都是本人真實的想法，希望能和老師交流，望指教。