第一篇：馬克思主義哲學中國化的典范--讀《矛盾論》（最終版）

馬克思主義哲學中國化的典范－－讀《矛盾論》

1937年，為了克服存在于黨內(nèi)的嚴重的教條主義思想，繼《實踐論》之后，毛澤東同志寫出了《矛盾論》，這篇文章概括了唯物辯證法和形而上學兩種世界觀的斗爭，繼承、捍衛(wèi)和發(fā)展了馬克思主義的辯證法，是毛澤東對馬克思列寧主義哲學寶庫的重要貢獻，標志著毛澤東哲學思想即中國化馬克思主義哲學思想基本形成。

早年學哲學是糊里糊涂學的，只是課堂上老師講授，也似乎就記住了辯證法有三大規(guī)律，即對立統(tǒng)一規(guī)律、質(zhì)量互變規(guī)律、否定之否定規(guī)律，然后也就是要全面的發(fā)展的運動的看問題，不能只見樹木不見森林；再就是關于主要矛盾次要矛盾、矛盾的主要方面等等。后來讀《矛盾論》時，對矛盾的看法進一步加深，看問題也可以結合工作中的具體事情，有了些針對性的思考。但是，對于毛澤東思想作為哲學體系的認識，仍是不甚了了。今天再讀《矛盾論》，感覺又有了些新的認識。

其一，《矛盾論》是對辯證唯物主義的完善，完成了列寧的未竟事業(yè)。列寧是偉大的馬克思主義哲學家，對馬克思主義哲學的發(fā)展作出了多方面的貢獻，特別是列寧首次提出了對立統(tǒng)一規(guī)律（即矛盾運動規(guī)律）是辯證法的實質(zhì)和核心，具有極為重大的理論意義。列寧說：“可以把辯證法簡要地規(guī)定為關于對立面的統(tǒng)一的學說。這樣就會抓住辯證法的核心，可是這需要說明和發(fā)揮。”由于種種原因，列寧一直未能抽出時間對這一重要思想進行系統(tǒng)的、詳盡的“說明和發(fā)揮”。列寧的這一未完成的工作由毛澤東來完成了，而且是在中華民族解放戰(zhàn)爭正處于艱難時期完成的，極大提高了共產(chǎn)黨人的理論水平，為指導革命戰(zhàn)爭實踐提供了強大的思想武器。（其實，列寧對于物質(zhì)的定義也顯示了他作為哲學家的偉大之處，即：物質(zhì)是不以人的意志為轉移的客觀存在。想想現(xiàn)在火的發(fā)燙的量子糾纏、量子的波粒二重性，就知道列寧的偉大真是妙不可言。）

其二，《矛盾論》是馬克思主義中國化的產(chǎn)物，是馬克思主義與中國革命實踐相結合的理論結晶。經(jīng)歷過十多年來，尤其是第五次反“圍剿”以來若干左傾路線的血的教訓，對于教條主義的反思，對于如何把馬克思主義與中國革命實踐相結合，以毛澤東同志為首的黨中央作了深刻的思考，黨內(nèi)也進行了激烈的思想撞擊。《矛盾論》就是在這種背景下產(chǎn)生的，與《實踐論》一樣，是毛澤東結合親身領導革命斗爭實踐，基于中國國情、中國共產(chǎn)黨黨情、中國社會社情、中華民族民情作出的深刻思考與哲學的總結，是馬克思主義哲學中國化的典范真正把馬克思主義的基本理論與中國革命的具體情況相結合，讓馬克思主義真正與中國具體情況“接地氣”，在中國“活”了起來、生動了起來，實現(xiàn)了馬克思主義哲學在中國的具體化、民族化、通俗化，讓哲學真正掌握在了革命群眾的手中，對中國革命產(chǎn)生了巨大的推動力。

其三，《矛盾論》對于指導當下的偉大事業(yè)，仍然具有極強的現(xiàn)實意義。《矛盾論》依據(jù)馬克思主義關于具體問題具體分析的基本理論，對唯物辯證法的對立統(tǒng)一規(guī)律的作了極為系統(tǒng)和深刻的發(fā)揮，是馬克思主義唯物辯證法思想在中國條件下的繼承和發(fā)展。它為馬克思主義中國化作了哲學論證，使馬克思主義哲學在中國具體化，成功地為中國革命現(xiàn)實服務。今天，面對正在發(fā)生深刻復雜變化的國內(nèi)外形勢，在實現(xiàn)兩一百年目標的征途上，我們黨仍然面臨諸多嚴峻挑戰(zhàn)。如何在波譎云詭的國際環(huán)境中、在世界和平與發(fā)展的共同期望中，通過對普遍矛盾的分析透視，發(fā)現(xiàn)特殊矛盾的特點特征，認清、抓住主要矛盾，突出解決矛盾的主要方面，帶動其他矛盾的順利解決，更好地推進偉大事業(yè)，就是對我們黨引領中華民族走向復興的最大考驗。另外，《矛盾論》對我們建設社會主義和諧社會也是具有極好的指導作用。構建和諧社會要正確處理好社會發(fā)展中的各種內(nèi)部矛盾，使各個階層和諧相處共同為社會主義而奮斗。矛盾是普遍存在的，也是永遠存在的，問題的關鍵是正視矛盾，是正確處理好各種社會矛盾，把矛盾控制在非對抗范圍內(nèi)，推動社會從不和諧到和諧，推動經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展，使社會不斷發(fā)展進步，從而在實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢道路上不斷前進。

2018.07.12.

第二篇：馬克思主義哲學中國化

《馬克思主義哲學中國化:歷史與反思》讀后感

本書由《導言》、《總論編》、《思想歷程編》、《反思與探索編》、《簡短的結語》五個部分構成。《導言》是全書提綱挈領的概述。《總論編》概述了本書的基本思路，闡發(fā)了馬克思主義哲學中國化研究的意義、內(nèi)涵和前提性問題，以翔實的材料和嚴密的分析集中批評了曲解馬克思主義哲學中國化的錯誤觀點，論證了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀的世界觀方法論基礎就是具有時代特征和民族特征的與時俱進的馬克思主義哲學。《思想歷程編》以歷史主義的方法詳細分析了馬克思主義哲學中國化歷程中有代表性的人物艱辛探索和開拓創(chuàng)造的足跡，分析他們在何種具體歷史條件下怎樣運用和發(fā)展馬克思主義哲學，對馬克思主義哲學中國化有何貢獻和經(jīng)驗，對當前馬克思主義哲學中國化的事業(yè)有何意義；著重論述了作為當代中國馬克思主義的“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀對馬克思主義哲學的創(chuàng)造性發(fā)展及其意義。《反思與探索編》在前編歷史回溯的基礎上進一步探討了馬克思主義哲學中國化研究的方向和方法問題，強調(diào)必須以中國現(xiàn)代化問題為中心，在實踐中堅持和發(fā)展馬克思主義哲學，在當前特別要重視從馬克思主義哲學中吸取建構社會主義和諧社會的思想資源。《簡短的結語》以堅持和發(fā)展當代中國馬克思主義哲學作為全書的結論，指出只有不斷發(fā)展著的中國化的馬克思主義哲學才具有真理性、實踐性、批判性、創(chuàng)造性和開放性，才能成為指導中國特色社會主義建設的世界觀和方法論。

中國共產(chǎn)黨領導的中國革命建設的過程就是馬克思主義中國化的過程，馬克思主義哲學中國化是整個馬克思主義中國化的世界觀和方法論基礎。對這一問題的理解關系到中國現(xiàn)代化的道路，關系到黨的指導思想和全民族的理想信念和精神支柱。這一問題在國內(nèi)外受到廣泛關注,取得了不少有價值的研究成果，但理解仍有原則分歧。其中一些有代表性的錯誤觀點不可忽視：（1）中國化的馬克思主義哲學不是“真正的”馬克思主義哲學，而是斯大林的“教條”加中國“民粹主義思想”的混合物。（2）馬克思主義哲學早已過時，在經(jīng)濟全球化的今天應該以最“新”的現(xiàn)代西方哲學為指導。（3）馬克思主義哲學是西方的產(chǎn)物，在中國水土不服，中國人既讀不懂也用不上；中華民族的精神支柱應當是中國傳統(tǒng)哲學、特別是儒學。本書認為對這些觀點必須做出系統(tǒng)的辨析和澄清。本書認為：

（1）馬克思主義哲學在當代仍然是站在思維制高點的哲學，以馬克思主義哲學為指導思想是實現(xiàn)中華民族解放和中國現(xiàn)代化的需要，是中國人民唯一正確的歷史選擇。（2）馬克思主義哲學的世界性與民族性是統(tǒng)一的，馬克思主義哲學中國化的過程就是馬克思主義哲學的一般原理與中國革命建設實踐相結合、又從而豐富和發(fā)展馬克思主義哲學的過程。否認馬克思主義哲學中國化的可能性和必要性是毫無根據(jù)的偏見，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀就是創(chuàng)造性地運用和發(fā)展馬克思主義哲學的成果。馬克思主義哲學中國化的艱辛探索過程中挫折和失誤不可避免，對此要作歷史的、社會的、認識論的分析，實事求是地總結經(jīng)驗教訓。（3）馬克思主義哲學中國化必須有當代意識和全球視野，注視世界新科技革命

和社會變革帶來的新問題，以馬克思主義的立場觀點方法有分析地吸收古今中外一切有價值的成果；批判對馬克思主義哲學的誤解和歪曲；下功夫對我國社會主義建設實踐中的新情況和新問題作出哲學概括，獨立回答新問題，使馬克思主義哲學具有當代的內(nèi)容和形態(tài)。（4）馬克思主義哲學的文本解讀是不可忽視的重要工作，但不能代替馬克思主義哲學中國化，尤其不能采取教條主義或實用主義的態(tài)度解讀馬克思主義的著作，不能以文本來裁剪實踐，限制馬克思主義的發(fā)展。對誤解和曲解馬克思主義哲學中國化的觀點作了有理有據(jù)的批駁和澄清，特別是對一些重大而尖銳的基礎性、前提性問題作了針對性很強的論證，闡明了自己的見解。（2）力求克服以往通行體系的局限，體現(xiàn)馬克思主義哲學中國化是黨的領袖人物與其他馬克思主義者共同探索的過程，是千百萬群眾實踐經(jīng)驗的概括和集體智慧的結晶。

（3）史論結合，以理論統(tǒng)率史實，從史實提煉理論。通過對不同時期代表性人物及其思想的分析，力求真實地再現(xiàn)馬克思主義哲學中國化的歷史足跡，從中探索規(guī)律，落腳到當前中國特色社會主義建設實踐和馬克思主義中國化的理論創(chuàng)造。（3）強調(diào)馬克思主義哲學中國化的研究必須堅持以中國社會主義現(xiàn)代化事業(yè)為中心，面對當前世界形勢和中國實踐，用中國馬克思主義者的立場和眼光看待問題，用中國人民喜聞樂見的語言、風格和氣派論述問題。（4）強調(diào)馬克思主義哲學中國化的過程和成果對廣大群眾的影響，包括對非馬克思主義者的影響，彰顯中國化的馬克思主義哲學不僅是黨的指導思想，而且是全民族的精神支柱。全書力求視野廣闊，材料翔實，觀點鮮明，論述連

貫，對一系列重大理論問題提出有理有據(jù)的新見解。本書將為廣大讀者加深理解馬克思主義哲學中國化對建設中國特色社會主義偉大事業(yè)的意義提供一定的幫助，也將對馬克思主義哲學中國化的研究起一定的推動作用。

馬克思主義哲學是人類思想史和認識史的科學總結，它是在變革現(xiàn)存的人和世界關系的實踐基礎上通過批判繼承人類以往哲學而產(chǎn)生的.馬克思主義哲學的產(chǎn)生，不是人類思想史上又一個“哲學流派”簡單的“數(shù)量遞增”，而實質(zhì)上是整個思想史和認識史上偉大變革的標志。馬克思主義哲學“第一次為人類提供了科學性與革命性相統(tǒng)一的世界觀和方法論，開辟了認識世界和改造世界的正確道路”。①從19世紀40年代以來，馬克思主義哲學以其理論與實踐的統(tǒng)一、階級性與人類性的統(tǒng)一、原則性與開放性的統(tǒng)一、科學精神與人文精神的統(tǒng)一的理論品格，至今仍還保持著強大的生命力，“站在時代的前沿，占據(jù)理論思維的高峰，成為當代不可超越的哲學”(同上，684頁)。從歷史的視角看，馬克思主義哲學作為現(xiàn)代意義的哲學的根本原因就馬克思主義哲學研究在于馬克思主義哲學實現(xiàn)了近代哲學史上的主題I換，使哲學由理論解釋層面的思辨王國進人到現(xiàn)實斗爭的實踐領域。實踐是馬克思主義哲學建構的首要的基本的原則和內(nèi)控機制.作為一種富有辯證法精神的歷史存在，實踐的思維方式是馬克思主義哲學區(qū)別于其他哲學的根本標志，也是我們理解馬克思主義哲學的關鍵和前提所在。

第三篇：馬克思主義哲學中國化

馬克思主義哲學中國化

摘要：馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀。使它更能夠成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法論武器”。具有雙重內(nèi)涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發(fā)展提供理論依據(jù)和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現(xiàn)出來的正反兩方面的新鮮經(jīng)驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據(jù)以發(fā)展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發(fā)展理論。

關鍵詞：馬克思主義哲學實踐理論

正文：

一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：

1.馬克思主義哲學是辯證唯物主義,這是馬克思主義哲學中國化的理論基礎

馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統(tǒng), 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統(tǒng)一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。

哲學的產(chǎn)生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。要使馬克思主義哲學同中國傳統(tǒng)哲學中的樸素辯證唯物主義相結合, 使馬克思主義哲學中國化, 就要用馬克思主義哲學來分析、批判中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義, 對之進行創(chuàng)造性轉換。然后, 再用經(jīng)過分析、批判的中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義去創(chuàng)造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學。

2.馬克思主義哲學是一種世界性理論

馬克思主義哲學是對世界歷史發(fā)展規(guī)律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發(fā)展道路。作為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發(fā)揮其改造世界的功能。社會主義社會發(fā)展的歷史已經(jīng)證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。

3.馬克思主義哲學中國化是中國革命的需要

綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。

4.馬克思主義哲學中國化是中國現(xiàn)實發(fā)展的需要

在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國發(fā)展著的實踐不斷實現(xiàn)新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。既把握世界歷史發(fā)展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發(fā)展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。我們一定要用聯(lián)系、發(fā)展的眼光來看待馬克思主義中國化的問題,把這一過程既看作是理論引導社會實踐不斷走向勝利的過程,又看作理論不斷創(chuàng)新的過程。

綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？

二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：

我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現(xiàn)實實踐和傳統(tǒng)思想繼承這兩條基本路徑展開。

路徑之一：馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合 這是馬克思主義哲學中國化的重要路徑之一。如何結合？有許多歷史經(jīng)驗值得今天的人們借鑒。在過去一個相當長的時期內(nèi)，這種結合主要被理解為哲學理論對具體實踐的指導，這本身并不錯。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發(fā)揮。社會批判功能原本是馬克思主義哲學本質(zhì)的集中體現(xiàn)，同時也是哲學理論與具體實踐結合、理論指導實踐的重要手段。

馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發(fā)揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。馬克思主義哲學中國化的一個成功標志，就是要使馬克思主義哲學通過世界觀指導和社會批判而向中國人的社會生活實際不斷滲透，成為人們現(xiàn)實生活的重要內(nèi)容、組成部分。如果一種哲學理論總是游離于社會現(xiàn)實生活之外，對社會現(xiàn)實生活不發(fā)生影響和作用，其中國化就無從談起。

馬克思主義哲學中國化問題由艾思奇率先提出, 而毛澤東則影響最大。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。繼毛澤東關于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發(fā)表了意見, 進行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認為是馬克思主義哲學中國化的新形態(tài)、新發(fā)展，并被確定為建設有中國特色社會主義的指導思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合的產(chǎn)物，是與當代中國的社會生活實踐緊密結合，并在結合中發(fā)展了的馬克思主義，是包含著中國內(nèi)容和中國特色的中國化馬克思主義。

路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合 這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。對于馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學的民族性、民族表現(xiàn)形式上，比較多地強調(diào)通過這種“結合”使馬克思主義哲學具有中國作風、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。如果不具備民族性、民族形式，馬克思主義哲學既不容易為中國人理解接受，也很難與中國具體實踐相結合。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。但不能止于此。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內(nèi)容、更多樣化的手段方法。尤其是對于中國傳統(tǒng)思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應對中國傳統(tǒng)哲學的精神實質(zhì)、民族特色、基本范疇、中國人傳統(tǒng)的思維模式、中國人傳統(tǒng)的心理活動特征、習慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的契合處、結合點。在我看來，從人類思想文化發(fā)展的共性出發(fā)，探索馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進死胡同。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓———實事求是是至關重要的。馬克思主義哲學一貫強調(diào)的歷史主義的原則，更是一刻不可偏失。

總結：馬克思主義哲學要想在中國發(fā)展必須中國化,必須使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。同時中國的發(fā)展也需要馬克思主義哲學的理論指導,需要馬克思主義中國化。還有就是在中國傳統(tǒng)哲學中，有著許多與馬克思主義哲學相融、相通之處，這是馬克思主義哲學中國化的民族文化底蘊。如果沒有這種哲學傳統(tǒng)，馬克思主義哲學的中國化也是不可能實現(xiàn)的。正如李鼎民所言：“以中國哲學的唯物論體系來介紹馬列主義，乃是使馬列主義中國化，使馬列主義通過中華民族形式得到真正實現(xiàn)的唯一途徑。”

參考文獻：[1]毛澤東選集(第2 卷)[M].北京:人民出版社,1978.534.[2]孫偉平,張羽佳.關于馬克思主義哲學中國化的思考[J ].哲學研究,2006(6).[3]楊 耕,陳志良,馬俊峰.馬克思主義哲學研究[M].北京:中國人民大學出版社,2000.64 ,79.[4]劉明芝.馬克思主義哲學中國化的必然性[J ].

第四篇：讀《馬克思主義哲學中國化教程》有感

關于馬克思主義哲學化

——讀《馬克思主義哲學中國化教程》有感

中國選擇了馬克思是由中國的實際所決定，而馬克思哲學的中國化也結合了中國的國情不斷發(fā)展，雖然中間有崎嶇，但是總的是在向前進步提高。總體概括：

1、馬克思主義哲學中國化的過程分為四個階段：

第一階段——從五四新文化運動開始到1927年

第二階段——從1927年到1949年

第三階段——從1949年到1978年

第四階段——1978年到現(xiàn)在。

2、中國化馬克思注意哲學的三種形態(tài)：

第一形態(tài)——以實事求是為基本精神的毛澤東思想

第二形態(tài)——受唯意志論嚴重影響的毛澤東晚年哲學思想

第三形態(tài)——以實踐唯物主義為方向的中國馬克思主義哲學

“實踐是馬克思、恩格斯哲學研究的重要特點，而實踐需要在馬克思主義哲學發(fā)展中起著決定性作用。”不同國家的具體國情以及文化傳統(tǒng)不相同，馬克思主義者面臨的時間任務自然也就有了很大的不同，并且隨著社會發(fā)展階段的變化而變化。

而馬克思哲學中國化是主體與文本的相互作用。

從外部看來：

首先經(jīng)典著作出版對其產(chǎn)生了制約。在20世紀30年代之前，公開出版并得到廣泛傳播的主要是恩格斯后期和晚年的著作，而馬克思本人極具個性特色的哲學思想并沒有及時出版從而沒有得到蘇聯(lián)乃至中國哲學家的重視，制約了中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的理解。1932年《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版很能說明問題，其具有強烈的人道主義色彩，一種以批判的眼光看待辯證唯物主義、歷史唯物主義的對馬克思主義哲學的新理解——實踐唯物主義隨之問世，也促使馬克思主義哲學中國戶進入新的階段。

其次，蘇聯(lián)哲學也產(chǎn)生巨大影響。“中國人接受的馬克思很長時間內(nèi)是俄國

人理解的馬克思主義，即列寧主義。20世紀30年代，馬克思主義者所理解的又是蘇聯(lián)哲學家創(chuàng)建的辯證唯物主義和歷史唯物主義體系。而實際上這遠遠不是馬克思、恩格斯哲學思想的全部。”

從內(nèi)部看來：

中國落后的國情、革命建設實踐需要的變化以及毛澤東等革命領袖、中國傳統(tǒng)文化都深深地影響著馬克思主義哲學的中國化。

中國化的第一階段中:

馬克思主義哲學在中國的傳播史中國社會與世界潮流想激蕩的產(chǎn)物，是國內(nèi)外局勢總和作用的結果，其間發(fā)生地第一次世界大戰(zhàn)，而過十月革命、辛亥革命、五四新文化運動等都為馬克思主義在中國的傳播提供了歷史機遇和動力。

馬克思在中國早期傳播的主要內(nèi)容有唯物史觀以及階級斗爭學說。對這兩項內(nèi)容那個的偏重不僅僅是馬克思主義哲學本身內(nèi)容決定的，也是由重大現(xiàn)實原因和歷史機遇造成的，譬如與中國革命客觀需要有關，“以五四運動為標志的中國新民主主義革命決定了中國先進分子首先運用唯物史觀和階級斗爭學說來揭示中國革命的社會根源，論證建立無產(chǎn)階級政黨的必要性。”“他們明確認識到，要改造中國社會，只有實行社會主義；只有遵循唯物史觀，中國革命才能成功。”

并且馬克思哲學隨著中國共產(chǎn)黨的建立及其領導的工人運動、農(nóng)民運動的開展日益被政治化，從而受到了國民黨等政治勢力的攻擊和封鎖。

馬克思主義哲學在中國早期的傳播同時擁有很多局限，“文本、資料間接性的局限”，“理論上的理解消化不夠”，“理論視野不夠開闊”，“理論上的獨立思考不夠”等等。

這個時期的狀態(tài)概括起來正如一位俄國學者所說：“中國的共產(chǎn)主義支持者對盡早在本國實行一場類似俄國的革命的急切愿望，使他們對布爾什維克的革命試驗缺乏批判性的認識，因而全盤接受了它。就連那些認真讀過馬克思主義創(chuàng)始人著作的人，盡管發(fā)現(xiàn)布爾什維克主義和馬克思、恩格斯本人的唯物觀念之間的差異，但也還是傾向于把俄國共產(chǎn)主義者的革命活動當做馬克思主義的真理。” 中國化的第二階段中：

馬克思主義傳播的不成熟以及其他譬如中外反動勢力的迫害等原因，大革命失敗了。這是共產(chǎn)黨自成立以來遭遇到得第一次重大挫折，它迫使中國共產(chǎn)黨深

刻反思。中國共產(chǎn)黨人不僅清算了第一次國共合作中的右傾機會主義，而且也開始告別唯書(馬列著作)唯上（共產(chǎn)國際）的左傾教條主義，立足于中國革命的實際去探索、閱讀、選擇、運用和發(fā)展馬克思主義。這也是馬克思主義哲學中國化的真正的開始。實事求是成了中國化馬克思主義哲學最重要的內(nèi)容，成為它的核心。

在此階段誕生了馬克思中國化的產(chǎn)物——毛澤東思想。

同時毛澤東較之早期的馬克思主義者，更加重視階級斗爭的歷史作用，并將階級斗爭學說是為馬克思主義理論最重要的內(nèi)容。

中國化的第三階段中:

新中國建立后，伴隨著社會制度的變革，哲學領域進行了從舊哲學向符合時代需要的新哲學的理論變革，馬克思主義哲學中國化的嶄新階段開始了。

全國掀起了學習馬克思主義的熱潮。思想政治教育工作地開展既是其重要途徑，又為馬克思主義哲學中國化掃清了道路。同時也有了對各個領域的唯心主義和舊哲學的批判，但是其混淆了政治標準和學術標準，把學術分歧當做政治分歧來處理，出現(xiàn)了“左”傾的政治斗爭的傾向，這對馬克思主義哲學的中國化本身也是有害的。

群眾性哲學的產(chǎn)生也正是由于一貫重視哲學實踐功能的毛澤東多次表示強調(diào)哲學要為政治服務，為人民群眾服務，要搞實際的哲學等。

與此同時，在新中國建立后，在馬克思主義哲學繼續(xù)中國化的過程中，多次出現(xiàn)各種思想路線的斗爭，表現(xiàn)在實現(xiàn)了與中國實際相結合的馬克思主義和“左”右傾機會主義傾向的斗爭。

毛澤東指導思想逐漸偏離實際，出現(xiàn)“左”的急躁，并且在社會主義發(fā)展道路問題上，一再突出生產(chǎn)關系變革的先導作用，忽視了生產(chǎn)力發(fā)展的前提性要求，實行“大躍進”。在黨內(nèi)，“左”的冒進思潮仍有發(fā)展。最終導致了“階級斗爭為綱”和極“左”思潮泛濫，文化大革命也因此爆發(fā)。

這些并不是偶然的，毛澤東晚年在哲學上的失誤是其深層次原因之一。他把馬克思主義哲學當做“斗爭哲學”、認為上層建筑決定論、社會歷史領域中的唯意志論，并且搞違背群眾史觀的個人崇拜。而究其根源與中國社會發(fā)展的落后性有關，與傳統(tǒng)文化對毛澤東的影響有關，當然也有他本身的個人因素。

中國化的第四階段中：

真理問題的討論，1978年十一屆三中全會實行撥亂反正，由此帶來了中國社會經(jīng)濟、政治、文化的轉型，是馬克思主義哲學中國化的新篇章。

“改革開放和中國特色社會主義建設是一場新的革命，是中國社會全方位的轉型：從以階級斗爭為綱到以經(jīng)濟建設為中心的國家工作重點的轉移，從計劃經(jīng)濟到市場經(jīng)濟的經(jīng)濟體制轉型等，轉型也給馬克思哲學帶來了許多影響。”馬克思主義哲學自身的撥亂反正，黨和國家的工作重點也從理論上對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的關系重新進行了系統(tǒng)論證。

中國化馬克思主義哲學也產(chǎn)生了新的形態(tài)：實踐唯物主義。其將時間理解為人的存在方式，理解為人的本質(zhì)和社會的本質(zhì)。實踐唯物主義繼承和發(fā)展了馬克思主義哲學，開拓了哲學研究的新領域。

在這一時期誕生了其他馬克思中國化的重大產(chǎn)物——鄧小平理論以及“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀。

我的理解：

高中學習的是政治和歷史，所以對于馬克思中國化還是有一定了解:

1、其實馬克思的內(nèi)容遠遠不止是歷史唯物主義和辯證唯物主義這兩方面，而傳入中國經(jīng)過了蘇聯(lián)人的理解，以唯物史觀和階級斗爭為主，這個也是由中國的實際所決定。

2、在革命時期，毛澤東將階級斗爭擺在相當重要的位置這有利于促進革命的勝利，但將其運用到和平年代的生產(chǎn)過程中將會阻礙社會的發(fā)展。

3、中國馬克思主義哲學的政治化是一個引人注目的現(xiàn)象，逐漸喪失了其作為一個學術領域的獨立性，與社會政治生活融為了一體，完全服務于現(xiàn)實政治的需要。

4、文化大革命的發(fā)生也正是由于毛澤東拋棄了自己一開始堅持的實事求是，過于注重精神領域，導致了唯意志論。

5、偉大的成就的取得一定要聯(lián)系實際，不能不顧國情，要充分認識到我們現(xiàn)在所處的狀態(tài)。

6、實踐一直是馬克思哲學的重要特點，實踐唯物主義的發(fā)展正是秉承了馬克思主義哲學的發(fā)展方向，符合歷史潮流的。

第五篇：《馬克思主義哲學中國化》讀后感

讀《馬克思主義哲學中國化教程》有感

臨床八年1201班2204120109薛昊凡

“一個幽靈，共產(chǎn)主義的幽靈，在歐洲大陸徘徊”、“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”，這兩句話是記憶中對《共產(chǎn)黨宣言》的印象，也是讓我熱血沸騰的兩句話。而中國的有識之士將共產(chǎn)主義、馬克思主義帶到了中國，使中國新民主主義有了正確科學的理論指導。中國選擇了馬克思是由中國的實際所決定，而馬克思哲學的中國化也結合了中國的國情不斷發(fā)展，雖然中間有崎嶇，但是總的是在向前進步提高。

馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀。使它更能夠成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法論武器”。具有雙重內(nèi)涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發(fā)展提供理論依據(jù)和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現(xiàn)出來的正反兩方面的新鮮經(jīng)驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據(jù)以發(fā)展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發(fā)展理論。

一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：

1.馬克思主義哲學是辯證唯物主義,這是其中國化的理論基礎

馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統(tǒng), 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統(tǒng)一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。哲學的產(chǎn)生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。要使馬克思主義哲學同中國傳統(tǒng)哲學中的樸素辯證唯物主義相結合, 使馬克思主義哲學中國化, 就要用馬克思主義哲學來分析、批判中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義, 對之進行創(chuàng)造性轉換。然后, 再用經(jīng)過分析、批判的中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義去創(chuàng)造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學。

2.馬克思主義哲學是一種世界性理論

馬克思主義哲學是對世界歷史發(fā)展規(guī)律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發(fā)展道路。作為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發(fā)揮其改造世界的功能。社會主義社會發(fā)展的歷史已經(jīng)證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。

3.馬克思主義哲學中國化是中國革命的需要

綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思

主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。

4.馬克思主義哲學中國化是中國現(xiàn)實發(fā)展的需要

在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國發(fā)展著的實踐不斷實現(xiàn)新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。既把握世界歷史發(fā)展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發(fā)展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。我們一定要用聯(lián)系、發(fā)展的眼光來看待馬克思主義中國化的問題,把這一過程既看作是理論引導社會實踐不斷走向勝利的過程,又看作理論不斷創(chuàng)新的過程。

綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？

二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：

我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現(xiàn)實實踐和傳統(tǒng)思想繼承這兩條基本路徑展開。

路徑之一：馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合這是馬克思主義哲學中國化的重要路徑之一。如何結合？有許多歷史經(jīng)驗值得今天的人們借鑒。在過去一個相當長的時期內(nèi)，這種結合主要被理解為哲學理論對具體實踐的指導，這本身并不錯。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發(fā)揮。社會批判功能原本是馬克思主義哲學本質(zhì)的集中體現(xiàn)，同時也是哲學理論與具體實踐結合、理論指導實踐的重要手段。

馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發(fā)揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。馬克思主義哲學中國化的一個成功標志，就是要使馬克思主義哲學通過世界觀指導和社會批判而向中國人的社會生活實際不斷滲透，成為人們現(xiàn)實生活的重要內(nèi)容、組成部分。如果一種哲學理論總是游離于社會現(xiàn)實生活之外，對社會現(xiàn)實生活不發(fā)生影響和作用，其中國化就無從談起。

馬克思主義哲學中國化問題由艾思奇率先提出, 而毛澤東則影響最大。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。繼毛澤東關于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發(fā)表了意見, 進行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認為是馬克思主義哲學中國化的新形態(tài)、新發(fā)展，并被確定為建設有中國特色社會主義的指導思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合的產(chǎn)物，是與當代中國的社會生活實踐緊密結合，并在結合中發(fā)展了的馬克思主義，是包含著中國內(nèi)容和中國特色的中國化馬克思主義。

路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。對于馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學的民族性、民族表現(xiàn)形式上，比較多地強調(diào)通過這種“結合”使馬克思主義哲學具有中國作風、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。如果不具備民族性、民族形式，馬克思主義哲學既不容易為中國人理解接受，也很難與中國具體實踐相結合。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。但不能止于此。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內(nèi)容、更多樣化的手段方法。尤其是對于中國傳統(tǒng)思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應對中國傳統(tǒng)哲學的精神實質(zhì)、民族特色、基本范疇、中國人傳統(tǒng)的思維模式、中國人傳統(tǒng)的心理活動特征、習慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的契合處、結合點。在我看來，從人類思想文化發(fā)展的共性出發(fā)，探索馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進死胡同。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓——實事求是是至關重要的。馬克思主義哲學一貫強調(diào)的歷史主義的原則，更是一刻不可偏失。

總體概括：

1、馬克思主義哲學中國化的過程分為四個階段：

第一階段——從五四新文化運動開始到1927年

第二階段——從1927年到1949年

第三階段——從1949年到1978年

第四階段——1978年到現(xiàn)在。

2、中國化馬克思主義哲學的三種形態(tài)：

第一形態(tài)——以實事求是為基本精神的毛澤東思想

第二形態(tài)——受唯意志論嚴重影響的毛澤東晚年哲學思想

第三形態(tài)——以實踐唯物主義為方向的中國馬克思主義哲學

“實踐是馬克思、恩格斯哲學研究的重要特點，而實踐需要在馬克思主義哲學發(fā)展中起著決定性作用。”不同國家的具體國情以及文化傳統(tǒng)不相同，馬克思主義者面臨的時間任務自然也就有了很大的不同，并且隨著社會發(fā)展階段的變化而變化。而馬克思哲學中國化是主體與文本的相互作用。

從外部看來：

首先經(jīng)典著作出版對其產(chǎn)生了制約。在20世紀30年代之前，公開出版并得到廣泛傳播的主要是恩格斯后期和晚年的著作，而馬克思本人極具個性特色的哲學思想并沒有及時出版從而沒有得到蘇聯(lián)乃至中國哲學家的重視，制約了中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的理解。1932年《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版很能說明問題，其具有強烈的人道主義色彩，一種以批判的眼光看待辯證唯物主義、歷史唯物主義的對馬克思主義哲學的新理解——實踐唯物主義隨之問世，也促使馬克思主義哲學中國戶進入新的階段。

其次，蘇聯(lián)哲學也產(chǎn)生巨大影響。“中國人接受的馬克思很長時間內(nèi)是俄國人理解的馬克思主義，即列寧主義。20世紀30年代，馬克思主義者所理解的又是蘇聯(lián)哲學家創(chuàng)建的辯證唯物主義和歷史唯物主義體系。而實際上這遠遠不是馬克思、恩格斯哲學思想的全部。”

從內(nèi)部看來：

中國落后的國情、革命建設實踐需要的變化以及毛澤東等革命領袖、中國傳統(tǒng)文化都深深地影響著馬克思主義哲學的中國化。

中國化的第一階段中:

馬克思主義哲學在中國的傳播史中國社會與世界潮流想激蕩的產(chǎn)物，是國內(nèi)外局勢總和作用的結果，其間發(fā)生地第一次世界大戰(zhàn)，而過十月革命、辛亥革命、五四新文化運動等都為馬克思主義在中國的傳播提供了歷史機遇和動力。

馬克思在中國早期傳播的主要內(nèi)容有唯物史觀以及階級斗爭學說。對這兩項內(nèi)容那個的偏重不僅僅是馬克思主義哲學本身內(nèi)容決定的，也是由重大現(xiàn)實原因和歷史機遇造成的，譬如與中國革命客觀需要有關，“以五四運動為標志的中國新民主主義革命決定了中國先進分子首先運用唯物史觀和階級斗爭學說來揭示中國革命的社會根源，論證建立無產(chǎn)階級政黨的必要性。”“他們明確認識到，要改造中國社會，只有實行社會主義；只有遵循唯物史觀，中國革命才能成功。”并且馬克思哲學隨著中國共產(chǎn)黨的建立及其領導的工人運動、農(nóng)民運動的開展日益被政治化，從而受到了國民黨等政治勢力的攻擊和封鎖。馬克思主義哲學在中國早期的傳播同時擁有很多局限，“文本、資料間接性的局限”，“理論上的理解消化不夠”，“理論視野不夠開闊”，“理論上的獨立思考不夠”等等。

這個時期的狀態(tài)概括起來正如一位俄國學者所說：“中國的共產(chǎn)主義支持者對盡早在本國實行一場類似俄國的革命的急切愿望，使他們對布爾什維克的革命試驗缺乏批判性的認識，因而全盤接受了它。就連那些認真讀過馬克思主義創(chuàng)始人著作的人，盡管發(fā)現(xiàn)布爾什維克主義和馬克思、恩格斯本人的唯物觀念之間的差異，但也還是傾向于把俄國共產(chǎn)主義者的革命活動當做馬克思主義的真理。”

中國化的第二階段中：

馬克思主義傳播的不成熟以及其他譬如中外反動勢力的迫害等原因，大革命失敗了。這是共產(chǎn)黨自成立以來遭遇到得第一次重大挫折，它迫使中國共產(chǎn)黨深刻反思。中國共產(chǎn)黨人不僅清算了第一次國共合作中的右傾機會主義，而且也開始告別唯書(馬列著作)唯上（共產(chǎn)國際）的左傾教條主義，立足于中國革命的實際去探索、閱讀、選擇、運用和發(fā)展馬克思主義。這也是馬克思主義哲學中國化的真正的開始。實事求是成了中國化馬克思主義哲學最重要的內(nèi)容，成為它的核心。

在此階段誕生了馬克思中國化的產(chǎn)物——毛澤東思想。同時毛澤東較之早期的馬克思主義者，更加重視階級斗爭的歷史作用，并將階級斗爭學說是為馬克思主義理論最重要的內(nèi)容。

中國化的第三階段中:

新中國建立后，伴隨著社會制度的變革，哲學領域進行了從舊哲學向符合時代需要的新哲學的理論變革，馬克思主義哲學中國化的嶄新階段開始了。

全國掀起了學習馬克思主義的熱潮。思想政治教育工作地開展既是其重要途徑，又為馬克思主義哲學中國化掃清了道路。同時也有了對各個領域的唯心主義和舊哲學的批判，但是其混淆了政治標準和學術標準，把學術分歧當做政治分歧來處理，出現(xiàn)了“左”傾的政治斗爭的傾向，這對馬克思主義哲學的中國化本身也是有害的。

群眾性哲學的產(chǎn)生也正是由于一貫重視哲學實踐功能的毛澤東多次表示強調(diào)哲學要為政治服務，為人民群眾服務，要搞實際的哲學等。

與此同時，在新中國建立后，在馬克思主義哲學繼續(xù)中國化的過程中，多次出現(xiàn)各種思想路線的斗爭，表現(xiàn)在實現(xiàn)了與中國實際相結合的馬克思主義和“左”右傾機會主義傾向的斗爭。

毛澤東指導思想逐漸偏離實際，出現(xiàn)“左”的急躁，并且在社會主義發(fā)展道

路問題上，一再突出生產(chǎn)關系變革的先導作用，忽視了生產(chǎn)力發(fā)展的前提性要求，實行“大躍進”。在黨內(nèi)，“左”的冒進思潮仍有發(fā)展。最終導致了“階級斗爭為綱”和極“左”思潮泛濫，文化大革命也因此爆發(fā)。

這些并不是偶然的，毛澤東晚年在哲學上的失誤是其深層次原因之一。他把馬克思主義哲學當做“斗爭哲學”、認為上層建筑決定論、社會歷史領域中的唯意志論，并且搞違背群眾史觀的個人崇拜。而究其根源與中國社會發(fā)展的落后性有關，與傳統(tǒng)文化對毛澤東的影響有關，當然也有他本身的個人因素。

中國化的第四階段中：

真理問題的討論，1978年十一屆三中全會實行撥亂反正，由此帶來了中國社會經(jīng)濟、政治、文化的轉型，是馬克思主義哲學中國化的新篇章。

“改革開放和中國特色社會主義建設是一場新的革命，是中國社會全方位的轉型：從以階級斗爭為綱到以經(jīng)濟建設為中心的國家工作重點的轉移，從計劃經(jīng)濟到市場經(jīng)濟的經(jīng)濟體制轉型等，轉型也給馬克思哲學帶來了許多影響。”馬克思主義哲學自身的撥亂反正，黨和國家的工作重點也從理論上對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的關系重新進行了系統(tǒng)論證。

中國化馬克思主義哲學也產(chǎn)生了新的形態(tài)：實踐唯物主義。其將時間理解為人的存在方式，理解為人的本質(zhì)和社會的本質(zhì)。實踐唯物主義繼承和發(fā)展了馬克思主義哲學，開拓了哲學研究的新領域。

在這一時期誕生了其他馬克思中國化的重大產(chǎn)物——鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀以及“中國夢”。

我的理解：

高中學習的是政治和歷史，所以對于馬克思中國化還是有一定了解:

1、其實馬克思的內(nèi)容遠遠不止是歷史唯物主義和辯證唯物主義這兩方面，而傳入中國經(jīng)過了蘇聯(lián)人的理解，以唯物史觀和階級斗爭為主，這個也是由中國的實際所決定。

2、在革命時期，毛澤東將階級斗爭擺在相當重要的位置這有利于促進革命的勝利，但將其運用到和平年代的生產(chǎn)過程中將會阻礙社會的發(fā)展。

3、中國馬克思主義哲學的政治化是一個引人注目的現(xiàn)象，逐漸喪失了其作為一個學術領域的獨立性，與社會政治生活融為了一體，完全服務于現(xiàn)實政治的需要。

4、文化大革命的發(fā)生也正是由于毛澤東拋棄了自己一開始堅持的實事求是，過于注重精神領域，導致了唯意志論。

5、偉大的成就的取得一定要聯(lián)系實際，不能不顧國情，要充分認識到我們現(xiàn)在所處的狀態(tài)。

6、實踐一直是馬克思哲學的重要特點，實踐唯物主義的發(fā)展正是秉承了馬克思主義哲學的發(fā)展方向，符合歷史潮流的。

總結：馬克思主義哲學要想在中國發(fā)展必須中國化,必須使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。同時中國的發(fā)展也需要馬克思主義哲學的理論指導,需要馬克思主義中國化。還有就是在中國傳統(tǒng)哲學中，有著許多與馬克思主義哲學相融、相通之處，這是馬克思主義哲學中國化的民族文化底蘊。如果沒有這種哲學傳統(tǒng)，馬克思主義哲學的中國化也是不可能實現(xiàn)的。正如李鼎民所言：“以中國哲學的唯物論體系來介紹馬列主義，乃是使馬列主義中國化，使馬列主義通過中華民族形式得到真正實現(xiàn)的唯一途徑。”