第一篇：中國傳統文化概述講稿

文化的含義

（1）中國古代文化的定義

從文獻記載看，“文化”這個詞的意思，早在兩千多年以前已經出現了。《周易〃賁》云：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這大概是中國人論述“文化”的開始．但“文化”二字還沒有連在一起。它的意思是，統治者通過觀察天象，可以了解時序的變化；通過現察人類社會的各種現象，可以用教育感化的手段來治理天下。漢代出現“文化”一詞，但其含義，人們的理解并不一樣。劉向《說苑—指武)云：“凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅。”晉人也說；“文化內輯，武功外悠。”這都指的是與國家的軍事手段(即武功)相對立的一個概念，即國家的文教治理手段。唐代的孔穎達則別有見地，他在解釋前引《周易》中的那段話時認為，“圣人觀察人文，則詩書禮樂之謂。”這實際上是說，人類社會的文化，主要是指文學藝術和禮儀風俗等屬于上層建筑的那些東西。古人對“文化”概念的這種規定性從漢唐時起．一直影響到明清。因此，顧炎武在《日知錄》中說：“自身而至于家國天下，制之為度數，發之為音容，莫非文也。”即人自身的行為表現和國家的各種制度，部屬于“文化”的范疇，可見，中國古代的“文化”概念，指的是狹義的精神層面的東西。

（2）西方文化的定義

西方的“文化”一詞，來源于拉丁文cultura．它的意思是耕種、居住、練習、注意等等。法文的culture，也是栽培、種植之意．但又引申為對人的性情的陶冶和品德的培養。這里的意思就包含了從人的物質生產到精神生產兩個領域。可見，西方“文化”的含義比我國古代“文化”的含義要寬泛得多。1871年，英國文化學家泰勒在《原始文化》一書中給文化”下了這祥一個定義，說它是“包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”。這一觀點影響巨大，在文化史的研究方面具有開先河的作用。直到現在，還可以做為我們了解和認識“文化”的參考。后來，人們紛紛用自己的理解和認識來給“文化”下界定。其中．有的側重于歷史性，有的側重于規范性，有的側重于心理性，有的側重于結構性，有的側重于遺傳性，等等。迄今為止，文化的定義有數百種之多。（可以說，有多少位文化學家就有多少種文化定義）

（3）馬克思主義理論家對文化的定義

馬克思主義理論家對“文化”作了一種新的解釋，即把“文化”分為廣義和狹義兩種。如前蘇聯哲學家羅森塔爾〃尤金在他所編的《哲學小辭典》中認為：“文化是人類在社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和秸神財富的總和。從比較狹隘的意義來講，文化就是在歷史上一定的物質資料生產方式的基礎上發生和發展的社會精神生活形式的總和。”我國1979年出版的《辭海》基本上采用丁這個說法。但也不是所有人都同意這個觀點，對文化的定義仍然存在許多爭論。國內近年來出版的各種文化學著作．也企圖對文化的定義做得盡善盡美。（4）文化的核心內容是人

不論“文化”有多少定義，也不論我國古代文化的定義與西方文化的定義有多大差別，但有一點還是很明確的，即文化的核心問題是人。有人才能創造文化。文化是人類智慧和創造力的體現。不同種族、不同民族的人創造不同的文化。人創造了文化，也享受文化，同時也受約束于文化，最終又要不斷地改造文化。我們都是文化的創造考，又是文化的享受考和改造者。人雖然要受文化的約束，但人在文化中永遠是主動的。沒有人的主動創造，文化使失去了光彩，失去了活力，甚至失去了生命。我們了解和研究文化，其實主要是觀察和研究人的創造思想、創造行為、創造心理、創造手段及其最后成果。

（5）文化的結構

至于對文化的結構，不同的說法也很多。一般地把它分為四個層次：

一是物態文化層，指人的物質生產活動及其產品的總和，是看得見鎮得著的具體實在的事物，如人們的衣、食、住、行等；

二為制度文化層，指人們在社會實踐中建立的擒范自身行為和調節相互關系的推則；

三為行為文化層，指人在長期社會交往中約定俗成的習慣和風俗，它是一種社會的、集體的行為，不是個人的隨心所欲；

四為心態文化層，指人們的社會心理和社會的意識形態，包括人們的價值觀念、審美情趣、思維方式以及由此而產生的文學藝術作品。這是文化的核心部分，也是文化的精華部分。

一、了解中國文化的必要性

（1）西方國家對中國文化的認識

中國文化是中華民族在長期歷史發展中的偉大創造物，是整個民族智慧和創造力的結晶。數千年來，它不但在中國歷史上大放光彩．惠及歷代炎黃子孫，而且在漢代開辟“絲綢之路”以后，影響了西方世界的歷史與文化。在交往頻繁的現代國際社會中，它的傳播更加迅速，影響也更加廣泛。世界上有越來越多的人對中國文化發生了興趣。現在西方國家開設漢語課的學校和研究漢學的人士日益增多，儒學、老莊哲學和易學在西方再一次盛行：京劇的表演藝術使歐洲和美國的觀眾那么入迷，一些歐美學生學習京劇表演那么如醉如癡．維妙維肖：烹調技術使所有品嘗過中國菜肴的國際友人連連叫絕，終生難忘；對《紅樓夢》等古典小說的研究也成為國際上的顯學；《孫子兵法》也成了西方企業家的經營戰略；法國、美國、德國和聯合國教科文組織最近幾年來接連舉辦“中國文化節”和介紹中國文化的活動。德國慕尼黑附近有一個自稱為“中國城”的迪特福特小城，全城幾千市民對中國文化十分向往，數十年來，每年舉辦“中國文化節”，節日期間，龍燈獅舞，十分熱鬧。又如美國田納西州的孟菲斯也幾乎連年有類似的活動。以1984年10月舉行的“中國文化節”為例，所討論的問題能給我們很多啟發。這次活動的主題叫“中國對世界的貢獻”，討論的主要題目有：16世紀以來西方對中國的認識；儒家人文主義的現代觀：從世界范圍看中國關于歷史和歷史學的觀念；從世界范圍看中國經濟史：從世界范圍看中國的科學傳統；從世界角度看中國文學；古代中國的治國之道；中國和世界藝術，等等。其著眼點，是把中國放在一個世界大環境里來考察和研究中國的地位和作用。無獨有偶，英國科學家羅伯特〃坦普爾在著名科學家李約瑟的指導下，于1986年出版了一本書，叫《中國——發現和發明的國度》，全書以簡明通俗的文字，介紹了中國的一百個“世界第一”。作者在該書序言中指出，“現代世界”賴以建立的基本的發明創造，可能有一半以上來自中國。……中國人自己就和西方人一樣不了解這一事實。……現代農業、現代航運、現代石油工業、現代氣象觀測、現代音樂，還有十進制數學、紙幣、雨傘、卷線釣魚器、手推輪車、多級火箭、槍炮、水下魚雷、降落傘、熱氣球、載人飛行、白蘭地、威土忌、象棋、印刷術，甚至蒸氣機的核心設計，都源于中國。他說，如果沒有中國的船舵、羅盤和多級桅桿．哥倫布就不能到美洲，歐洲人也不可能建立眾多的殖民帝國；如果沒有中國的馬蹬．就不會產生歐洲中世紀的騎士時代；同樣，沒有從中國引進槍炮火藥，也不會結束歐洲的騎士時代。作者的結論是：中國人至今末充分認識自己的成果，東西方在相互了解的基礎上應當成為真正的伙伴。由此可見，西方人重視和研究中國文化，并非完全出于好奇，而是要真正認識和改造自己。

（2）中國人要自己認識自己的中國文化

我們中國人也要認識和改造自己。但是，要認識自己，先要了解自己；要改造自己，先要把握自己。

一、我們并不真正了解自己。在很長一段時間里，人們的注意力比較集中在階級斗爭和經濟建設問題上，忽略了對歷史文化傳統的研究，甚至對我們的傳統文化采取了“左”的做法，把優秀的東西當作封建糟粕或反動文化加以否定和據棄。因此．當“文化大革命”到來的時候，許多民族文化的珍品，長期以來形成的民族道德，一齊被當作“四舊”掃除了。對中國文化的宣傳和評介，在一段時間里成了一片空白。人們的頭腦里沒有“文化”這個東西，也不知道什么是道德和禮儀。現在，人們雖然都在大談文化，卻并不怎么看重自己的文化，尤其不看重民族文化中的優秀部分。年青一代，由于對我們的民族文化知之甚少或一無所知，因此有一種“非古諷今”和“祟洋埔外”的傾向。這些年，我們都感覺我們民族的整體素質在下降，道德約束在減弱，社會生活缺乏禮的觀念與行為，人際交往不懂得尊重與信賴，更有一些人視邪為正，以是為非，榮辱不分，善惡不辨，什么壞事都敢干，而且大言不慚。這正是許多人還不了解我們的文化傳統的緣故。

二、我們還不容易認識自己。中國的歷史很長，我們要認識自己就是一大困難。五千年的風風雨雨造就我們這些中國人，是丑陋呢．還是偉大呢?是守舊呢，還是創新呢?是能相互寬容呢．還是不斷內斗呢?你就很難認識清楚，也很難說個明白。臺灣的柏楊先生前幾年寫了一本書，名字叫《丑陋的中國人》，稱中國文化為“醬缸文化”，引起兩岸一陳嘩然，有的叫好，有的大罵，其實他也只是描述了中國文化的一個方面，目的只是警示中國人而已。如果我們能歷史地解剖我們自己，全面地分析我們自己，真正認識我們在世界歷史上的地位和貢獻，我們也可以寫一本《偉大的中國人》！中國的帝王不都是隋煬帝、陳后主，也不都是唐太宗；老百姓里也不都是假洋鬼子和阿Q，也不都是劉胡蘭和童存瑞。因此，我們所說的認識，乃是清醒地認識自己的長處和短處，既不因偉大而傲視萬物，也不因丑陋而白暴自棄。要達到這樣的認識，沒有對自己的足夠了解是根本不可能的。

三、我們還不能很好地把握自己。這正是由于我們對自己了解和認識很不夠。過去長期閉關鎖國，從帝王到臣民都覺得自己是世界的中心，認為“老子天下第一”，養成一種夜郎自大的心理。這種心理一旦被西方文化沖垮，在一些人身上就又滋長出一種洋奴心理。這兩種心理總是在近代史的天平上擺不平。我們現在實行對外開放的政策，傳統文化又一次受到外來文化的有力沖擊。在這股沖擊波下，我們似乎又失去了自制能力，一些人主張重新儒化，一些人則主張全盤西化，社會上的祟樣媚外心理也到了叫人難以容忍的地步。這都說明我們把控不住自己。所以，正確了解自己是當務之急。好在這幾年中國文化已受到普遍的重視，有關出版物大大多了起來，高等院校也陸續開設了有關中國文化的課程，這是很令人欣喜的。

三、中國文化的民族特點

文化也跟人一樣，特點有外在的和內在的兩種。外在的是它的樣子，即形態；內在的是它的品性，即精神。這兩方面，國內外的學者們都有不同的看法。

概括起來說，它的外在特點有四方面：

一是它的統一性．說“中國文化在其歷史發展的長河中，逐漸形成了一個以華夏文化為中心，同時匯集了國內各民族文化的統一體。這個統一體發揮了強有力的同化作用，在中國歷史上的任何時刻都未曾分裂和瓦解過。即使在內憂外患的危急存亡關頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能夠保持完整和統一。這一特征是在世界任何民族的文化中都難于找到的。”

二是它的連續性，說中國文化在歷史發展中沒有中斷過，它是一環扣一環地連續發展的。它不像埃及、巴比倫和希臘文化那樣．在發展中產生過斷擋和空白，發生過間隔或跳躍。即以文學而言，從詩經楚辭、先秦散文、漢魏詩賦到唐詩、宋詞、元曲、明清小說，一直發展下來。史學也是如此。

三是它的包容性．說中國文化能夠兼收并蓄。這不但指諸子百家在爭鳴中能夠取長補短，相互觸匯，也指漢民族文化能夠長期吸收用邊少數民族的文化，更指對外來文化也能敞開它博大的胸懷，有揚有棄地吸收，如佛教的中國化。這種包容性在明末清初有所減弱，但有客乃大仍是中國文化的本色。

四是它的多樣性，說中國文化雖然是一個完整的統一體，但因中國地域廣大．民族眾多，所以內部的區域文化和民族文化又呈現出豐富多彩的差異，比如歷史上形成的楚文化、晉文化、秦文化、燕趙文化、齊督文化、吳越文化、巴蜀文化等以及蒙文化、苗文化、藏文化和一部分地區的伊斯蘭文化等，都是異彩紡呈，各有特色。

中國文化的內在特點說法很多，攝括起來也很難，大體說來： 有馮友蘭先生的“哲學特性說”。他認為，中國文化具有以屬學為主導因柬的哲學特性，儒學提供了豐富的人生智慧，凝結成中華民族特有的心理素質，塑造了中國傳統農民和知識分子的特殊性格。任繼愈先生的“宗教特性說”。他認為，中國文化是儒、道、佛三教合一，儒學以及后來的宋明理學在實質上都是宗教。儒、道、釋三教合一的思潮構成了唐來以后直到鴉片戰爭前后近千年的宗教史和思想史。

李澤厚先生的“美學特性說”。他認為，中國文化的傳統是社會政治哲學始終占主導地位，并且同兵、農、醫、藝四大實用文化聯系密切，它的哲學追求是美感和樂感，而不是苦感和罪感。

梁漱溟先生的“倫理特性說”。他認為，中國文化以人倫關系為基本，講究父慈子孝、兄友弟恭、君賢臣忠等等，追求群體互助，同西方世界的“個人本位”和“自我中心”很不相同。這四種觀點具有代表性，跟個人所研究的側重面有很大關系。

最近幾年，又有些新的概括．認為中國文化有如下一些特征； 一是中國文化突出人文主義精神，它不像西方文化那樣依附于神學獨斷。中國雖然也有宗教，但它并沒有滲透到日常生活的各個方面。相反，在中國人的生活里，宗法道德觀念才是維系整個社會肋根本紐帶。長期以來，中國人的行為準則并不是遵循某個神的意志，而是要合乎儒家所提倡的道德規范。在中國人的觀念里有所謂“天”的概念，歷代帝王也有祭天的儀式，但就其實質來看，這里的“天”不過是自然而已。人們通常所說的“天道”，實際上也指的是人類社會的道德秩序。

二是中國文化注重和諧與中庸。它不像西方文化那樣講求分別與對抗，而是主張“天下百慮而一致，殊途而同歸”(《易傳“系辭下》)，“提倡在主導思想的規范下．不同派別、不同類型、不同民族之間思想文化的交互滲透，兼容并包，多樣統一。”(張仍年、方克立：《中國文化概論》)中國傳統哲學所講的“和而不同”，就是講各種不同質的事物和諧地融合在一起，才能產生出新的事物。中國古代的“中庸之道”，被認為是“天下之大本“，“天下之達道”，如果宇宙萬物和人類社會不偏不倚，各安其位，就能夠達到“和”的最佳狀態，也就是人生和社會的最佳境界。

三是中國文化富于安土樂天的情趣。它不像西方文化那樣追求冒險與刺激。中國古代一直是一個農業自然經濟的社會．人們愛土、敬土、安土，把土地當作自己的生命與依靠，因此，人們起居有定，耕作有時，總是祈求天下太平，豐衣足食，在戰亂的時候便夢想有一個“桃花源”。由安土樂天的心理而產生了一種濃厚的鄉土情誼，凡是那些離鄉背井的人，一個個都要思鄉，懷舊，尋根，問祖，這同西方文化確實大不相同。

四、中國文化的未來

現在，中國文化正處于一個深刻變化和巨大發展的階段。我國實行改革開放以來，世界各民族的文化影響，特別是西方國家的文化影響(包括好壞兩個方面)一齊捅了進來；國內工作與生活節奏的加快．使人們不斷改變舊有的生活方式，特別是這幾年實行市場經濟后，人們的衣、食、住、行，在內容和形式上．都發生了空前的變化，在思想、趣味、倫理、道德以及價值觀念等方面，也與我們的舊有傳統大不相同。總而言之，中國文化正經歷有史以來的巨變。中國文化會變到哪兒去?有些人害怕失掉傳統，想用改造儒學的辦法來盡力保持傳統，因此企求建立新儒學；還有一些人嫌變得太慢，嫌傳統箍得太死，想用擺脫傳統的辦法求得全面更新，主張“全盤西化”。這兩種辦法都脫離我們現時的國情，都是行不通的。我們今天的國體和政體，都是建立在馬克思主義基礎之上的，或者說是以馬克思主義為指導的。儒學作為舊文化的主導成分，在整體上是同今天的主導思想不能同日而語的。它的某些分體和要素，經過一番改造，也可以成為社會主義新文化的組成部分。必須指出的是，儒學賴以生存并為之服務的小農自然經濟、封建官僚體制和宗法式的社會結構已經基本上消失了，重建和復興儒家文化只能是一種不切實際的幻想。從另一方面說，任何文化傳統都是歷史形成的。傳統一經形成，它就有巨大的惰性和慣力。我們既不能選擇傳統，也不能擺脫傳統，而只能在傳統的制約下謀求發展和前進，求得不斷地更新。

當代哲學家張游年先生近年力主中國文化“綜合創新”，其主要思想是：

一、馬克思主義普遍真理與中國文化優秀傳統的綜合，即用馬克思主義的唯物辯證法對中國文化傳統進行分拆，去粗取精，去偽存真，以馬克思主義普遍真理為指導，揭示中國文化的優秀傳統；

二、中國文化的優秀傳統與近代西方文化的先進成就的綜合，即批判繼承兩種文化中值得繼承的東西；

三、就中國本身的文化傳統而言，還要注意儒、道、墨、法四家的綜合，即儒家以和為貴的思想，道家的批判精神，墨家重視自然科學與形式邏輯的學風，法家以法治國與肯定“力”的作用的觀點。我們認為，在這個“綜合創新”觀點的啟示下，只要我們不因循守舊，盲目自滿，拒絕和排斥外來文化的優秀成分；也不祟洋媚外，丟掉自我，照搬人家的一切，實事求是地分析中國文化的成分及其對歷史的影響和員獻，繼承和吸收古代文化中一切有益的東西，借鑒和吸取外來文化中一切優秀的成果，建立一種性質、結構和功能都完全嶄新的社會主義新文化，是完全可以實現的。

第二篇：中國傳統文化講稿

第二課 教學有道

各位同學中午好，今天我們來學習傳統文化第二講——教學有道（下）。孔子是我國古代偉大的思想家、政治家和教育家。他創辦私學，把文化知識傳播到民間，為中國古代文化教育事業的發展作出了不可磨滅的貢獻。他的教育思想豐富，提出了許多今天看來仍舊適用的教學理念，其中值得我們借鑒吸收的不可勝數，今天我們與大家來一起分享其中的幾則。

子曰：學而不思則罔，思而不學則殆

【譯】只學習而不思考，就會迷惑不解；只思考而不學習，就會在學業上陷入困境。

“學而不思則罔”是中國古代的哲學思想，注重通過自省來提高自己的修養，儒家當然也不例外；“思而不學則殆”與“三人行必有我師”相似。《論語》中此句是獨立的一段，沒有交代孔子為何事而說。應該是因為有些學生偏重學習，而忽視思考；而有些學生相反。這兩者都有弊端，所以孔子教導于他們。西方的哲人康德說過“感性無知性則盲，知性無感性則空。”與孔子的這句“學而不思則罔，思而不學則殆”可以說是驚人的一致。可見人類在知識的認知和獲取上，如果只重于學習而不注重思考，就有可能遭到蒙蔽而陷于迷惑；只重思考而不注重學習，就有可能因誤入歧途而招致疲乏及危險。

這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流于空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。所以，讀書也好，或者做其他事也罷，都不能只顧及一個方面，要多多改進方法，用最短的時間干好最多的事。

本篇中還有關于學與思關系闡述的一則。

子曰：吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學也.【譯】我曾經整天不吃,整夜不睡,思考問題,（但并）沒有益處,還不如去學習.”

這一段講躬身實踐的重要性.讀到這一段自然想起周恩來總理的：“坐著談,何如起來行”,所謂“臨淵觀魚,不如退而織網.” 工作和生活中遇到困難，解決不了的事情，一天到晚吃不下飯，睡不著覺，思前想后，是解決不了的，是無益于解決問題的。還不如去翻翻書，學習一下古人解決問題的方法。我們當下遇到的困難，歷史上都發生過，與其愁眉不展，不如仔細地學習歷史和先賢所著，矛盾會迎刃而解。

說完學習的重要性，我們轉回來看應以怎樣的態度去學習。

子曰:“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。” 【譯】懂得學習的人比不上喜愛學習的人;喜愛學習的人比不上以此為樂的人。

這一則講的是關于興趣對于學習的重要性。學習知識重要的是培養學習的興趣，俗話說“興趣是最好的老師”。對知識的學習感興趣，就會變被動為主動，以學習為樂事，在快樂中學習，既能提高學習的效率，還能夠加深對知識的理解，這樣學到的才能夠靈活地運用。就學習而言，我們常說，興趣是學習的動力，興趣是學習最好的老師。闡述讀書求學問的態度是以求學為快樂。境界，則是樂。因何而好，為何而好，因何而樂，為何而樂，是一個可以探討的問題

這句話講解了講學習的三個層次： :知、好、樂。以知之者突出好之者,再緊承好之者突出樂之者.這就如同數學中的邏輯推導,層層推進,使說理更加透徹,令人信服.各位同學，我們自小便背誦過《弟子規》的篇章，雖然如今只記得了了幾言，但開篇的幾句卻一直牢記于我們心間。

子曰：“ 弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文。”

【譯】弟子們，在家要孝順父母，出門要尊敬兄長，做人言行要謹慎講話要講究信用，廣泛地與眾人友愛，親近有仁德的人，這樣做了還有余力，就用來學習各種文化知識。

這句話是三個層次。第一個層次，是“入則孝，出則悌”：孝悌之義，對父母為孝，對兄弟為悌，講的都是倫理親情之愛，要首先愛自己的父母兄長，這是做人的基本。第二個層次，是“謹而信，泛愛眾，而親仁”。走到社會上，則要言語謹慎，篤誠守信，用愛親人的心去博愛眾人，還去親近有仁德的人，向他們學習。一個人做到這些，他就走出了一己之愛，能夠有天下大愛，他就能為社會做更多事，走得更遠。以上兩個層次都做到了，孔子才提出第三個層次，是“行有余力，則以學文。”這句話也可以看出，孔子對身體力行的看重大過一味學習。這也是孔子指出的一個人人格成長的正確過程，“孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文”七事環環相扣，層層遞進。七事具備，方以為人，這七事做到了，我們才能稱得上是個“人”，要先立德學做人，然后再學習知識技能。最后來探討一下為學所該有的精神與態度。

子曰：“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學也已.”

【翻譯】君子,飲食不求飽足,居住不要求舒適,對工作勤勞敏捷,說話卻小心謹慎,到有道的人那里去匡正自己,這樣可以說是好學了。

敏于事而慎于言”,強調的是多學習而少發表、對事敏感而言行慎重、厚積而薄發；強調的是在學習中要練好“內功”的問題.“就有道而正焉”,強調的是要選擇品德高尚、學識淵博的老師而向其求教,以求其指正,以求效仿之；強調的是借好“外力”。對于上述這類“君子”,孔子給予了“可謂好學也已”的高度評價,同時也表明了孔子關于“好學”的標準.我想,這一要求和標準,在當今仍然是適用的,仍然值得每一個“好學”之人遵循,仍然可以作為我們評判是否“好學”的基本標準.我們可以從中得到什么啟示呢？應不慕虛榮、不圖富貴而以好學之風求得內心的充實與豐盈。；生活上的儉是修身正心的必要途徑，儉以養志，志向高遠，致力于知識的研磨切磋、品格人格的修養。君子謙謙，不能自以為是，剛愎自用，需要請教有道德有專學的人；與賢德之人為伍、與有道君子比肩，做一個擁有良好品德修養的中學生，成為一個讓母校驕傲的實驗人！

今天我們用幾分鐘的時間向先哲學習了許多，希望同學們帶著愉快的心情和向上的態度，開啟如陽光一樣明媚的下午學習生活。

第三篇：中國傳統文化概述論文

朱勝杰 113011B 12013011052

中國傳統文化概論

中國傳統文化是中華民族在中國本土上創造的文化，從遠古時期走到今天，已足足有五千年的歷史。其獨特的民族性、傳承性、歷史性，時至今日依舊深深影響著我們的生活。在教育方面，量子力學、相對論、馬克思主義等等雖然不是我國傳統文化教育下的產物，但篆刻于汗青的累累教育果實仍昭示著我國的傳統文化教育所具有的蓬勃生命力。中國傳統文化對當代教育的價值，在我看來主要有以下幾方面：重視人的價值；重視道德教化；重視個人修身養性；重視幫助學生樹立遠大的政治抱負。

文化是一個民族通過物質活動和精神活動長期歷史積淀所形成的價值觀念，通過對一個民族的文化的考察，可以深層次的挖掘一個民族的核心價值觀。尤其是儒家思想作為影響中華民族最大的主流思想，它在教育中的現實意義顯得尤為突出。若將其中向上的力量融合在當代的教育中，必將推動當代教育事業的長足發展。

一、重視人的價值

中國的傳統文化是一種人倫文化，以人為本，以人為出發點。《論語 先進》有云“季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？”。事人都做不好，何談事鬼呢？這體現出古人在鬼神與人的孰貴孰賤中的一種態度。而這也是中國文化與西方文化最大的不同。西方文化是一種基督文化，其人道主義歸根結底是建立在神本文化之上。“人是這樣一種存在物，宗教是其一切創造性關切的深度方面。”（引自《現代基督教思想》）作為宗教動物的人，人的文化自然也是宗教的文化。即使是與萬物相比，人依然是最可貴的。《尚書 泰誓》曰：“惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。”又如《孝經 圣治》記：“天地之性，人為貴。”中國古代在主流儒家文化的影響下，以人為本可謂體現在方方面面。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這種“民為邦本，本固邦寧”的思想正是我國人倫文化在政治層面的最好體現。

將這種人倫文化融入當代教育中，便是以每個學生為本位，關心每個學生的根本利益與發展，因材施教，有教無類，使學生認識到自身的價值，并挖掘每個學生的潛能。

二、重視道德教化

儒家倫理思想能夠廣泛而深刻的影響中國古代幾千年，與其重視道德教化有著分不開的關聯。每個人作為群體關系的一份子，以“天人和諧”視為目標，以“和”協調萬事，并強調“道在倫常日用之中”。如我們深入人心的“天時不如地利，地利不如人和”、“和也者，天下之達道也”、“己所不欲勿施于人”、“殺身而成仁，舍生而取義”等等，當道德口號樹立并上升為道德標準，在情感與輿論的結合下，道德教化便實現了。

從漢代起，學校已然成為儒家道德教化的集中地。在儒家學說中，道德主體的自我修養被視為重中之重，如“吾日三省乎吾身”、“反求諸己”等等，是因為這種啟發式的教育才能使外在道德標準轉化為內在道德信念，從而，他律轉化為自律。這種道德教化系統的確值得當代教育借鑒。而我們要做的，就是尋求這種標準與方法。當然，樹立起標準還遠遠不夠，我們在追尋道德標準的同時還要追求“知行合一”。畢竟教化的成功與否，還是和現實與理論結合程度緊密聯系的。

三、重視個人修養

“天行健，君子以自強不息”是一種進取，“地勢坤，君子以厚德載物”是一種寬容。自古以來,“君子”作為一種參照物而提出，被賦予了許多內涵甚至附加了些許“苛刻”的條件。孔子認為“（君子）食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”；曾子語“君子任重而道遠”；孟子亦提出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”。甚至于儒家所推崇的五常“仁、義、禮、智、信”，六藝“禮、樂、射、御、書、數”以及對孝道的宣揚，無不體現儒家從外在能力到內在個人修養的重視。正所謂“修身齊家治國平天下”，修身養性是實現個人理想的基石。在更加關注個人價值的今天，人格魅力顯得尤為重要。良好的個人修養是完善人格、樹立正確個人價值觀的必行之路，若將“吾將養吾之浩然正氣”與當代教育理念相結合，若將個人內心的培養與外在技能能力的培養相結合，實現“內圣外王”必將不遠矣。然而，觀之今日的教育，完全是應試教育,它一味追求分數而忽略了學生的能力拓展，忽略了學生生而不同的個性，更不要體什么全方位發展了。這種教育模式著實應該摒棄。

四、重視幫主學生樹立遠大的政治抱負

正所謂“學而優則仕”，儒家思想幾千年來流淌著積極“入世”的血液，儒家子弟將入仕并為國家做貢獻作為一種人生理想與政治抱負，追求終生。而從此之后，在這種主流思想的影響下，古人們堅信“鞠躬盡瘁，死而后已”，堅信“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，堅信“茍利國家生死以，豈因福禍趨避之”。強大的理想追求與精神氣質，不但升華了個人品質，還起到了導向作用與凝聚作用，深化了文化認同感，提高了民族向心力與凝聚力。隨著市場經濟的發展，個人利益顯得尤為重要。我們不能否定我國自改革開放以來，市場經濟為我國發展帶來的顯著好處，但取其精華后，更應去其糟粕。過于重視個人得失便形成了一種以自我為中心的價值觀念。現在的學生努力學習，已不像古人那樣有著“齊家治國平天下”的高尚理想，多數人不外乎是為了考個好學校，找個好工作，以減輕經濟負擔。不得不說，這些很現實的“終極目標”實在難以與古時候的遠大抱負相比較。此時此刻，要改變這種信仰缺失的現狀，教育發揮著極其重要的作用。通過在當代教育中，有重點的幫助學生樹立遠大理想，雖不一定是政治抱負，只要是為大家，為國家，為人類，都有著不可忽視的重要價值。

如此說來，我國先階段的教育雖不斷的完善但仍有缺失，深刻挖掘中國傳統文化的現實價值以彌補這些缺失就顯得尤為重要。中國傳統文化博大精深，若能去其糟粕，取其精華，有批判的繼承與發揚，不僅僅在教育事業上，我相信，對于我國社會主義建設上的方方面面，都會得到顯著的發展與提高。

第四篇：概述中國傳統文化的特質

概述中國傳統文化的特質

1、中國傳統文化具有延續性、凝聚力、同化力和包容性。四大文明古國中，只有中國傳統文化總體上沒有中斷，世代相傳。其他三個，或因自然災害，或因戰爭侵略，已中斷甚至消失。中國傳統文化是在封閉的生態環境條件下，以農業為主的自然經濟產物，并不像西方崇尚對外擴張。這一特定區域和人類圈，具有強烈的民族性和凝聚力。北魏孝文帝的漢化措施，少數民族入主中原的元朝或者大清帝國。鴉片戰爭后，西方文化的傳入和影響等都是中國傳統文化同化力和包容性的表現。各文化間融合互補，長期共存，數千年的發展中，各地域、多民族文化及外來文化的融合發展，最終形成以漢民族文化為主體、中原文化為核心，具有統一性與多樣性相結合的發展態勢。

2、中國傳統文化以人為本，重人倫，重道德。與西方社會以神為本的宗教信仰不同，中國自西周開始就出現了“重民輕神”的思想。《禮記》：“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。” 在國家治理上，家族是歷代統治者建立統治秩序的重要基礎。孟子曰：“天下之本在國，國之本在家。”家國一體滲透到中國古代社會生活的最深層。這種家國同構的宗法制度是形成中國傳統文化重倫理、倡道德的根本原因。在家庭生活中，重視家庭成員之間的人倫關系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之類，注重孝道。在處理個人與社會、個人與他人的關系上，提倡“設身處地”、“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”。因而，在中國的傳統教育中、重倫理、倡道德始終處于核心地位，德教為先，育人重德。

3、中國傳統文化提倡忠君愛國，舍生取義。與西方倡導的個人享受和拜金主義不同，中國人以家庭、家族為重，重視孝友睦淵仁恤，重視敦親睦鄰，重視整個宗族、社區並進一步講求忠君愛國。歷史上的理想人格典範：殺身成仁，捨身取義。先秦·孟軻《孟子·告子上·魚我所欲也》：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”文天祥、譚嗣同等人就是典型代表。

4、中國傳統文化崇尚中庸，追求和諧。首先體現為人與自然的和諧。在人與自然的關系上，中國古代的思想家提出了“天人協調”的觀點。認為人不能違背自然，超越自然界的承受力去改造自然、征服自然、破壞自然，只能在順應自然規律的條件下去利用自然，使之更符合人類的需要。然后體現為在人與人的關系上，主張“貴和尚中”。中國文化把協調人際關系放在首位，必然強調和諧。孟子提出“天時不如地利，地利不如人和”。再者在民族關系上，我們的祖先歷來推崇文治教化，主張：“協和萬邦”，形成了民族團結、國家統一的傳統。

5、中國傳統文化儒道互補，外儒內道，儒、佛、道三教合一。中國傳統文化以儒家學說為主體，以儒釋道三教文化為精髓而千古流傳。儒家和道家是中國土生土長的文化，長期以來影響了一代又一代中國人。佛教自從印度傳入以來，就植根于中華文化的土壤，發揚光大并廣為傳播。唐代是三教并立的時代，開明的政治造就了唐代的經濟和文化空前繁榮。即使是后來的少數民族政權，也無不被漢文化所征服，說明了三教文化的生命力。而這一點，也體現了中國傳統文化的同化力和包容性。

綜上所述，中國傳統文化博大精深、源遠流長。具有延續性、凝聚力、同化力和包容性；以人為本，重人倫，重道德；提倡忠君愛國，舍生取義；崇尚中庸，追求和諧；儒道互補，外儒內道，儒、佛、道三教合一。

第五篇：中國傳統文化發展歷程概述

中國傳統文化的發展歷程

四個分期：

關于流程——中國傳統文化發展歷程的四個分期

一、中國傳統文化的孕育期（萌芽期）

先秦時代是中國傳統文化的孕育期。先秦時代又可以分為四個階段。

1、原始文化

2、夏商文化

3、西周文化

4、*春秋戰國文化

二、中國傳統文化的成型期（奠基期）

秦漢魏晉南北朝是中國傳統文化的成型期

1、秦漢文化

2、魏晉南北朝文化

三、中國傳統文化的鼎盛期（繁榮期）

隋唐五代宋元時期是中國傳統文化的鼎盛期

1、隋唐五代文化

2、宋元文化

四、中國傳統文化的轉型期（總結期）

明清兩代是中國傳統文化的轉型期

1、明清文化轉型背景

2、明清文化衰敗的原因（政治上、思想上、文化上、教育上、經濟上）

3、文化總結