第一篇:朋黨論文言文
朋黨論文言文
無論是在學校還是在社會中,許多人都寫過論文吧,借助論文可以有效訓練我們運用理論和技能解決實際問題的的能力。你所見過的論文是什么樣的呢?以下是小編為大家收集的朋黨論文言文,僅供參考,歡迎大家閱讀。
朋黨論文言文1《朋黨論》原文
臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子、小人而已。
大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。然臣謂小人無朋,惟君子則有之,其故何哉?小人之所好者,祿利也;所貪者,財貨也。當其同利之時,暫相黨引以為朋者,偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節。以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟,始終如一,此君子之朋也,故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。
堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《書》曰:“紂有臣億萬,惟億萬心;周有臣三千,惟一心?!奔q之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣。然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興。后漢獻帝時,盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論,及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流?!倍扑焱鲆?。
夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世:然皆亂亡其國。更相稱美,推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大莫如周,然周用此以興者,善人雖多而不厭也。
嗟呼!夫興亡治亂之跡,為人君者可以鑒矣!
《朋黨論》翻譯/譯文
臣聽說關于朋黨的言論,是自古就有的,只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。
大概君子與君子因志趣一致結為朋黨,而小人則因利益相同結為朋黨,這是很自然的規律。但是臣以為:小人并無朋黨,只有君子才有。這是什么原因呢?小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候,暫時地互相勾結成為朋黨,那是虛假的;等到他們見到利益而爭先恐后,或者利益已盡而交情淡漠之時,就會反過來互相殘害,即使是兄弟親戚,也不會互相保護。所以說小人并無朋黨,他們暫時結為朋黨,也是虛假的。君子就不是這樣:他們堅持的是道義,履行的是忠信,珍惜的`是名節。用這些來提高自身修養,那么志趣一致就能相互補益。用這些來為國家做事,那么觀點相同就能共同前進。始終如一,這就是君子的朋黨啊。所以做君主的,只要能斥退小人的假朋黨,進用君子的真朋黨,那么天下就可以安定了。
唐堯的時候,小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨,君子八元、八愷等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯,斥退“四兇”的小人朋黨,而進用“元、愷”的君子朋黨,唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子,皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位于朝廷。他們互相推舉,互相謙讓,一共二十二人結為一個朋黨。但是虞舜全都進用他們,天下也因此得到大治?!渡袝飞险f:“商紂有億萬臣,是億萬條心;周有三千臣,卻是一條心?!鄙碳q王的時候,億萬人各存異心,可以說不成朋黨了,于是紂王因此而亡國。周武王的臣下,三千人結成一個大朋黨,但周朝卻因此而興盛。后漢獻帝的時候,把天下名士都關押起來,把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了,漢王朝大亂,然后才悔悟,解除了黨錮釋放了他們,可是已經無可挽救了。唐朝的末期,逐漸生出朋黨的議論,到了昭宗時,把朝廷中的名士都殺害了,有的竟被投入黃河,說什么“這些人自命為清流,應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。
前代的君主,能使人人異心不結為朋黨的,誰也不及商紂王;能禁絕好人結為朋黨的,誰也不及漢獻帝;能殺害“清流”們的朋黨的,誰也不及唐昭宗之時;但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的,誰也不及虞舜的二十二位大臣,虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙,卻贊美虞舜是聰明的圣主,原因就在于他能區別君子和小人。周武王時,全國所有的臣下三千人結成一個朋黨,自古以來作為朋黨又多又大的,誰也不及周朝;然而周朝因此而興盛,原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。
前代治亂興亡的過程,為君主的可以做為借鑒了。
朋黨論文言文2朋黨論
宋代·歐陽修
臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。
然臣謂小人無朋,惟君子則有之。其故何哉?小人所好者祿利也,所貪者財貨也。當其同利之時,暫相黨引以為朋者,偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚,不能自保。故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然。所守者道義,所行者忠信,所惜者名節。以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟;終始如一,此君子之朋也。故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。
堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《書》曰:“紂有臣億萬,惟億萬心;周有臣三千,惟一心?!奔q之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣,然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興。后漢獻帝時,盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論。及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流?!倍扑焱鲆?。
夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世;然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之;然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大,莫如周;然周用此以興者,善人雖多而不厭也。
嗟呼!興亡治亂之跡,為人君者,可以鑒矣。
第二篇:《朋黨論》文言文原文閱讀答案翻譯注釋
《朋黨論》文言文原文閱讀答案翻譯注釋
作品原文朋黨論臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸[1]人君辨其君子、小人而已。大凡君子與君子以同道[2]為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。然臣謂小人無朋,惟君子則有之,其故何哉?小人之所好者,祿利也;所貪者,財貨也。當其同利之時,暫相黨引[3]以為朋者,偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害[4],雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節[5]。以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟[6],始終如一,此君子之朋也,故為人君者,但當退[7]小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋[8],君子八元、八愷[9]十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契[10]等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓[11],凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治?!稌穂12]曰:“紂有臣億萬,惟[13]億萬心;周[14]有臣三千,惟一心?!奔q之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣。然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用[15]以興。后漢獻帝時[16],盡取天下名士囚禁之[17],目[18]為黨人。及黃巾賊起[19],漢室大亂,后方悔悟,盡解[20]黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論[21],及昭宗時[22],盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流[23]?!倍扑焱鲆印7蚯笆乐?,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世:然皆亂亡其國。更相稱美,推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚[24]舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大莫如周,然周用此以興者,善人雖多而不厭也[25]。嗟呼!夫興亡治亂之跡[26],為人君者可以鑒矣[27]!注釋譯文詞句注釋[1] 惟:只。幸:希望。[2] 大凡:大體上。道:一定的政治主張或思想體系。[3] 黨引:勾結。[4] 賊害:殘害。[5]守:信奉;名節:名譽氣節。[6] 之:指代上文的“道義”、“忠信”、“名節”。修身:按一定的道德規范進行自我修養。濟:取得成功。[7]退:排除,排斥。[8] 共(gōng)工驩兜(huándōu)等四人:指共工、兜、鯀(gǔn)、三苗,即后文被舜放逐的“四兇”。[9] 八元:傳說中上古高辛氏的八個才子。八愷:傳說中上古高陽氏的八個才子。[10] 皋(gāo)、夔(kuí)、稷(jì)、契(xiè):傳說他們都是舜時的賢臣,皋掌管刑法,掌管音樂,稷掌管農業,契掌管教育?!妒酚洝の宓郾炯o》載:“舜曰:‘嗟!(汝)二十有二人,敬哉,惟時相天事。’”[11] 更(gēng)相:互相。[12] 書:《尚書》,也稱《書經》。[13] 惟:語氣詞,這里表判斷語氣。[14] 周:指周武王,周朝開國君主。[15] 用:因此。[16] 后漢獻帝:東漢最后一個皇帝劉協。逮捕,囚禁“黨人”應是桓帝、靈帝時的宦官所為。[17] 盡取天下名士囚禁之:東漢桓帝時,宦官專權,一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上“誹訕朝廷”的罪名,逮捕囚禁。到靈帝時,李膺等一百多人被殺,六、七百人受到株連,歷史上稱為“黨錮之禍”。[18] 目:作動詞用,看作。[19] 黃巾賊:此指張角領導的黃巾軍?!百\”是對農民起義的誣稱。[20]解:解除,赦免。[21] 朋黨之論:唐穆宗至宣宗年間(821-859年),統治集團內形成的牛僧孺為首的黨和以李德裕為首的李黨,朋黨之間互相爭斗,歷時四十余年,史稱“牛李黨爭”。[22] 昭宗:唐朝將要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黃河本發生于唐哀帝天佑二年,哀帝是唐代最后一個皇帝。[23] “此輩清流”兩句:這是權臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驛(今河南洛陽附近)殺大臣裴樞等七人,并將他們的尸體投入黃河。清流:指品行高潔的人。濁流:指品格卑污的人。[24] 誚(qiào):責備。[25] 厭:通“饜”,滿足。[26] 跡:事跡。[27]鑒:動詞,照,引申為借鑒。白話譯文臣聽說關于朋黨的言論,是自古就有的,只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。大概君子與君子因志趣一致結為朋黨,而小人則因利益相同結為朋黨,這是很自然的規律。但是臣以為:小人并無朋黨,只有君子才有。這是什么原因呢?小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候,暫時地互相勾結成為朋黨,那是虛假的;等到他們見到利益而爭先恐后,或者利益已盡而交情淡漠之時,就會反過來互相殘害,即使是兄弟親戚,也不會互相保護。所以說小人并無朋黨,他們暫時結為朋黨,也是虛假的。君子就不是這樣:他們堅持的是道義,履行的是忠信,珍惜的是名節。用這些來提高自身修養,那么志趣一致就能相互補益。用這些來為國家做事,那么觀點相同就能共同前進。始終如一,這就是君子的朋黨啊。所以做君主的,只要能斥退小人的假朋黨,進用君子的真朋黨,那么天下就可以安定了。唐堯的時候,小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨,君子八元、八愷等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯,斥退“四兇”的小人朋黨,而進用“元、愷”的君子朋黨,唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子,皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位于朝廷。他們互相推舉,互相謙讓,一共二十二人結為一個朋黨。但是虞舜全都進用他們,天下也因此得到大治?!渡袝飞险f:“商紂有億萬臣,是億萬條心;周有三千臣,卻是一條心?!鄙碳q王的時候,億萬人各存異心,可以說不成朋黨了,于是紂王因此而亡國。周武王的臣下,三千人結成一個大朋黨,但周朝卻因此而興盛。后漢獻帝的時候,把天下名士都關押起來,把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了,漢王朝大亂,然后才悔悟,解除了黨錮釋放了他們,可是已經無可挽救了。唐朝的末期,逐漸生出朋黨的議論,到了昭宗時,把朝廷中的名士都殺害了,有的竟被投入黃河,說什么“這些人自命為清流,應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。前代的君主,能使人人異心不結為朋黨的,誰也不及商紂王;能禁絕好人結為朋黨的,誰也不及漢獻帝;能殺害“清流”們的朋黨的,誰也不及唐昭宗之時;但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的,誰也不及虞舜的二十二位大臣,虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙,卻贊美虞舜是聰明的圣主,原因就在于他能區別君子和小人。周武王時,全國所有的臣下三千人結成一個朋黨,自古以來作為朋黨又多又大的,誰也不及周朝;然而周朝因此而興盛,原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。前代治亂興亡的過程,為君主的可以做為借鑒了。創作背景慶歷三年(1043年),韓琦、范仲淹、富弼等執政,歐陽修、余靖等也出任諫官。這時開始實行一些政治改革。從范仲淹、歐陽修等人相繼貶官開始,他們已經被保守派官僚指為朋黨。此后黨議不斷發生,宋仁宗在1038年(寶元元年)還特意下過“戒朋黨”的詔書。到了1043年,呂夷簡雖然被免職,但他在朝廷內還有很大的勢力。為了反對改革,以夏竦為首的一伙保守派官僚就正式攻擊范仲淹、歐陽修是“黨人”。范仲淹以直言遭貶,歐陽修在朝廷上爭論力救。只有當時的諫官高若訥認為范仲淹當貶。歐陽修寫給高若訥一封信,指責高若訥不知道人間還有羞恥之心。高若訥將此信轉交當局,結果歐陽修連坐范仲淹被貶。還有一些大臣也因為力救范仲淹而被貶,當時便有一些大臣將范仲淹及歐陽修等人視為朋黨。后來仁宗時范仲淹與歐陽修再次被召回朝廷委以重任。歐陽修當時擔任諫官,為了辯論這種言論也為了為自己辯護,就在慶歷四年(1044年)上了一篇奏章,叫《朋黨論》,給夏竦等人以堅決的回擊。《朋黨論》這篇著名的政論文,在革新派與保守派的斗爭中,同樣是很有戰斗意義的。歐陽修幼年喪父,家境貧寒,苦讀而中進士,后歷任樞密副使、參知政事等朝廷要職,因彈劾政敵夏竦、呂夷簡等人,曾遭遇政敵的朋友圈子的惡意攻擊,被政敵指責為在朝廷拉幫結派搞朋黨,因而也曾屢次被罷職貶官,可謂仕途多舛。歐陽修故而憤筆寫就這篇雄文,算是對政敵的一種理論清算,也算是一吐胸中塊壘。作品鑒賞這篇文章起筆不凡,開篇提出:君子無黨,小人有黨的觀點。對于小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說”,作者不回避,不辯解,而是明確地承認朋黨之有,這樣,便奪取了政敵手中的武器,而使自己立于不敗之地。開頭一句,作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內容:朋黨之說自古有之;朋黨有君子與小人之別;人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質區別;繼而引用了六件史實,以事實證明了朋黨的“自古有之”;最后通過對前引史實的進一步分析,論證了人君用小人之朋,則國家亂亡;用君子之朋,則國家興盛。文章寫得不枝不蔓,中心突出,有理有據,剖析透辟,具有不可辯駁的邏輯力量。全文共分五段。第一段:直接提出觀點,認為有關朋黨的議論,是自古以來就有的,只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。第二段:先說有兩種“朋黨”,即因志同道合而結為朋黨,因利害關系相同而結為朋黨。接下去,作者以設問的方式提出問題:“我以為小人沒有朋黨,只有君子才有,那原因是什么呢?”說明當他們利害相同時,暫且互相勾結援引而成朋黨,那是假的。到了他們見到好處而爭先恐后,或者好處已經搶光了,交往也少了,則反而互相殘害,即使是兄弟親戚也不能相保。所以,作者重復說:“故臣謂小人無朋,偽也?!痹僬f君子,他們的行為完全兩樣:君子所堅守的是道義,所力行的是忠信,所珍惜的是名節。憑借道義、忠信和名節來修煉自身,那么君子就有了共同的道德規范,相助而得益,憑借這些為國效力,那么君子就同心協力,始終如一。接著,作者用“此君子之朋也”一句,強調這些作為與小人截然不同。因此,他得出結論說:“故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣?!薄巴恕笔浅馔?,罷黜,“用”是進用。這幾句說:所以做國君的,只要斥退小人的假朋黨,用君子的真朋黨,那天下就安定太平了。這段運用了對比。作者在分析君子、小人的區別時剖析道:小人、邪者以利相結,同利則暫時為朋,見利則相互爭競,力盡則自然疏遠或互相殘害,從實質上看,小人無朋;與此相反,君子之朋以道相結,以道義、忠信、名節為重,同道、同德,自然同心,從這一意義上看,君子之朋才是真朋。二者對比鮮明,水到渠成的得出“退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”的結論,增強了文章的說服力,同時帶起下面的一段文字。第三段廣泛列舉史實,從各方面論證用君子之真朋則國興,用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的“朋黨之說,自古有之”遙相呼應,對上文結尾的“退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”,是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用,加強對比,闡明小人無朋,君子有朋,有關國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實,引用反面例證,闡明迫害殘殺君子之朋導致亡國的歷史教訓。第四段:作者帶有總結性地論述:前世君主,能使人人不同心不結為朋黨,沒有人像商紂王那樣;能禁止善良的人結成朋黨,沒有人像漢獻帝那樣;能殺戮品行高潔、負有時望者的朋黨,沒有什么時候像唐昭宗統治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了,滅亡了。文章末尾,作者又強調了一下:“夫興亡治亂之跡,為人君者可以鑒矣?!边@是說上述的興亡治亂的史跡,做國君的可以借鑒。很明顯地請求宋仁宗納諫,用君子之真朋,退小人之偽朋,以使國家興盛起來。文章不諱言朋黨,而是指出朋黨有原則的區別,“君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋”,并引證歷史來說明君子之朋有利于國,小人之朋有害于國,希望人君進君子之真朋,去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解,而從正面指出朋黨的客觀存在,指出借口反對朋黨的人就結為朋黨,說明朋黨有本質的不同。這就爭取了主動,使作者立于不敗之地,文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量,而排偶句式的穿插運用,又增加了文章議論的氣勢。作者簡介歐陽修(1007年8月1日-1072年9月22日),字永叔,號醉翁、六一居士,漢族,吉州永豐(今江西省吉安市永豐縣)人,北宋政治家、文學家,且在政治上負有盛名。因吉州原屬廬陵郡,以“廬陵歐陽修”自居。官至翰林學士、樞密副使、參知政事,謚號文忠,世稱歐陽文忠公。累贈太師、楚國公。后人又將其與韓愈、柳宗元和蘇軾合稱“千古文章四大家”。與韓愈、柳宗元、蘇軾、蘇洵、蘇轍、王安石、曾鞏被世人稱為“唐宋散文八大家”。歐陽修是在宋代文學史上最早開創一代文風的文壇領袖。領導了北宋詩文革新運動,繼承并發展了韓愈的古文理論。他的散文創作的高度成就與其正確的古文理論相輔相成,從而開創了一代文風。歐陽修在變革文風的同時,也對詩風詞風進行了革新。在史學方面,也有較高成就。
第三篇:讀《朋黨論》有感
讀《朋黨論》有感
(一)喜愛《朋黨論》,不僅因為文章本身,更是緣于對歐陽修的欽慕。在那個談“朋黨”色變的年代,歐陽修敢于承認“君子有朋”且能提出“用君子之真朋,則天下治矣”的觀點,的確膽識過人。就是在千年之后的今天,如此直率的言論也夠驚世駭俗的??梢姎W陽修襟懷坦蕩,是不折不扣的君子。
所謂朋黨,以當下的視角來看就是“小團體”,即在行政機構里卻不因“行政命令”而聚集起來的、規模較小且較為穩定的非官方組織。翻譯成人話,就是管理者眼中的“非法團體”.盡管任何企業文化都強調同事之間團結友愛,但當員工們真的身體力行起“團結友愛”時,管理者卻又驚恐起來了。為什么呢?對此,官方的回答是:“企業強調的是‘大同和博愛’,反對私下里或個別人的親疏勾結”.官方就是官方,浩然正氣(Why are u so Diao)。
但問題來了,官方的“大同和博愛”似乎不怎么具備操作性。就是真的要貫徹起來,也得從團結和友愛身邊人開始,也得經歷一個親親疏疏的過程,這樣才符合儒家文化“推己及人”的差別序列。因此,小團體內的團結友愛是“大同博愛”的萌芽狀態,是情感的必然王國走向自由王國的必經之路。然而,當“團結友愛”按照其客觀發展規律逐步向“大同博愛”發揚光大時,卻因“小團體”的被打壓和被取締而“中道崩殂”,這不能不令人遺憾?;蛟S,這就是大多數企業無法建立起一種普遍意義上的團結友愛的原因吧。
管理者忌諱“小團體”,無非是擔心“小團體”一旦形成氣候便難以駕馭,怕小團體非主流的文化價值觀、非正式的權威體系、非官方的溝通渠道和非常規的內部協作模式對企業原有的格局和秩序形成沖擊。然而,事實上“小團體”并非如此不堪,尤其對于營造開放、活潑的團隊氛圍而言,小團體不僅無害反而有益。
誠如歐陽修所言,朋黨是一種客觀的存在,不必用“君子朋而不黨”這種套話來掩飾。親親疏疏是人性使然,情感上的不平等與生俱來。管理者比誰都清楚這一點,也更善于利用黨同伐異的手段來樹立自己的權威。但是,“親親疏疏”的關系一旦下放到基層,管理者們便揣著明白裝糊涂,大加批判起來。這種“只許州官放火,不許百姓點燈”的做法說到底還是為了“極權”.其實,“極權”也并非一無是處,“一言堂”起碼能提高效率。但“極權”對于管理者的品德和才能要求太高,如果遇到一個“雞賊+傻×”的管理者,那么團隊就像“紂之時,億萬人各異心”那樣,個個皆是陳勝和吳廣了。而“小團體”恰恰能有效克服“極權”這方面的不足。《朋黨論》中提到,堯進元、愷君子之朋,天下大治;舜用皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,天下亦大治;周武王舉其國之臣三千人共為一朋,周為之大興??梢?,正確對待和運用朋黨、發揮朋黨的優勢,反倒能促進“極權”的良性運作。
小團體是否能發揮“正能量”,關鍵在于“小團體”的成員是君子還是小人。如果是君子之朋,那么“所守者道義,所行者忠信,所惜者名節”,窮則同道修身,達則同心共濟。如果是小人為朋,那就糟糕了,所好者祿利,所貪者財貨,同利之時暫相黨朋,利盡之時則反相賊害。
不過,在日常生活中,絕大多數的“小團體”都源自尋常百姓,并沒有那么多非黑即白的說道。他們或志趣相投、或性格相若、或因工作關系走得比較近。他們既不是為了顛覆什么權力,也不是為了爭取什么權益,僅僅是為日漸漠然的人際交往增添一點熱度,在壓力和忙碌之中尋求一點慰藉罷了,管理者大可不必過度反應。相比某些位高權重者之間的權利交易和東窗密謀,普通“小團體”的聚合實在要單純得多、也磊落得多。
讀《朋黨論》有感
(二)君子同道 小人同利
——讀歐陽修《朋黨論》有感
2015-01-23 隴南徽縣組織部
歐陽修是北宋著名的政治家、文學家、史學家,既為“唐宋八大家”之一,又與韓愈、柳宗元、蘇軾合稱為“千古文章四大家”,足見其在文學史上的地位和作用。終其一生,歐陽修為人為政為文都取得了成就。在為人方面,歐陽修自號“六一居士”,即“以吾一翁”,“藏書一萬卷,集錄三代以來金石遺文一千卷,有琴一張,有棋一局,而常量酒一壺”,這充分反映了歐陽修的追求和品格。在為政方面,歐陽修崇尚“寬簡”,即寬容和簡化的風格,辦事遵循人情事理,不求博取名聲,講究實效。他23歲中進士,一生雖兩經貶謫,但仍然官拜刑部尚書、兵部尚書和參知政事,死后謚號“文忠”.在為文方面,歐陽修是多產的,有《歐陽文忠公文集》153卷問世,約百萬言,還與人合作編修了史學著作《新唐書》,獨力編纂了《新五代史》。歐陽修又是北宋文壇領袖,散文成就最高,蘇軾評價其文是“論大道似韓愈,論本似陸贄,紀事似司馬遷,詩賦似李白”.歐陽修寫了500多篇散文,各類文體兼備,其中政論文恪守“明道”、“致用”主張,指摘時弊、思想尖銳,敘事說理、深入淺出。《朋黨論》是其政論文的代表作,歐陽修提出了君子同道為朋、小人同利為朋的著名論斷。
《朋黨論》是與慶歷新政相聯系的。慶歷新政由范仲淹、富弼、韓琦等倡導和推行,歐陽修積極參與,目的是通過澄清吏治、厲行法治和富國強兵,拯救北宋開國已久后形成的時弊。新政歷時一年四個月就歸于失敗,其直接原因是反對派攻擊范仲淹等人為朋黨,原支持改革的宋仁宗皇帝因此提出了“自昔小人多為朋黨,亦有君子之黨乎”的疑惑。面對仁宗的質疑和反對聲音,歐陽修以諫官身份撰寫《朋黨論》,既為范仲淹等人辯解,也是一吐胸中塊壘,對反對派謬論進行理論清算?!杜簏h論》文筆犀利、史實確鑿,具有充沛氣勢和戰斗力。全文615字,分為四個層次。第一層次是提出文章的中心論點,“君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋”;而且,認為這是自古以來就存在的歷史現象,對于君王來說,不是要否認客觀存在,而是要判別君子與小人。第二層次是深入論述君子之朋與小人之朋的區別,其中道與利是判別君子與小人的關鍵所在。在歐陽修看來,君子之交是真朋,小人之交是偽朋,甚至連偽朋也算不上,可說是無朋。第三層次是廣泛列舉正反方面的史實,既以此證明朋黨“自古有之”的論點,又論證了君王信任舉用君子之朋則國家興盛、禁絕誅戮君子之朋則國家亂亡的道理。第四層次是最后一段收束全文,點明主旨,強調君王要以歷史為鑒,充分認識朋黨問題關乎國家興亡治亂。
品讀《朋黨論》,我們不能不對歐陽修光明磊落和敢于擔當的人品表示佩服?!杜簏h論》表明了歐陽修的政治立場和正直品格,他支持慶歷新政;承認自己與范仲淹是一路人。這在當時是需要勇氣的,也是有風險的,因為慶歷新政觸犯了保守集團的利益,遭到了保守派的強烈反對。后來的事實證明了這一點,范仲淹、富弼、韓琦相繼被貶,歐陽修也被貶地方十年左右。我們不能不對歐陽修理性克制、恰到好處的清醒表示佩服。在《朋黨論》中,歐陽修列舉了大量史實,說明君王用小人之朋則亡的道理,但他舉例論述只到距當時不遠的唐末年間,隨即戛然而止。這并不意味宋朝沒有用人之弊,沒有用小人之朋的問題?!杜簏h論》就是為宋朝之事而發議論,為解脫范仲淹而鳴不平,但歐陽修絕口不言宋朝之事,其重要原因是為了避免直接觸犯仁宗皇帝,以期得到他的認可和理解,從而表明了歐陽修的理性精神和高明之處。我們不能不對歐陽修出語新奇、論證嚴密的觀點表示佩服。朋黨是一個敏感的話題,歐陽修卻能直面矛盾,亮明觀點。具體是以退為進,非但不否定朋黨的存在,反而在開篇就直接肯定了君子結黨的事實,明確提出了君子之朋與小人之朋的鮮明觀點;以奇說理,明確劃分了君子之朋與小人之朋的標準,君子間以道結黨,相互堅守名節、道義和忠信,小人間以利而群,彼此爾虞我詐、狼狽為奸;以史為鑒,從古到今、正反兩面、層層遞進,用大量史實論述朋黨問題,進一步增強了文章的說服力。
《朋黨論》從國家興亡的高度論證了朋黨問題。朋黨之存在,不僅僅是歷史現象,更是現實的政治現象?!杜簏h論》之所以能夠千古流傳,就在于沒有泛泛地討論朋黨現象,也沒有就朋黨論朋黨,而是站在國家興亡的高度看待朋黨問題,這使文章有了政治意義和寬廣視野?!杜簏h論》在結尾時明確指出:“嗟乎,興亡治亂之跡,為人君者可以鑒矣!”這就點明了文章的著力點是政治和國家興亡。那么,君王怎樣引以為鑒呢?核心還是識人用人。《朋黨論》好就好在沒有單純地論證君子之朋興國、小人之朋亡國的道理,而是從君王識人用人的角度出發進行論證,使文章有了更加深刻的內涵。中國傳統政治歷來認為,為政之要,首在得人。諸葛亮曾經比喻道:“治國之道,務在舉賢”,“國之有輔,如屋之有柱,柱不可細,輔不可弱,柱細則害,輔弱則傾”.意思是,治理國家必須注重選賢任能。輔佐國家的人就像房屋的柱子,柱子太細小,屋子就會傾倒,輔佐國家的人不稱職,國家就會亡亂。歐陽修深深浸淫于傳統文化,在《朋黨論》一開篇就說:“臣聞朋黨之說自古有之,惟幸人君辨其君子、小人而已”.君子與小人是中國傳統文化一對重要的政治和倫理范疇。君子是做人一生追求的目標,也是從政的價值取向,小人則是與君子相對立的,是做人從政必須防止的傾向和唾棄的對象。如何辨識君子與小人是一個大問題,既是識人用人的前提,又是辨識真偽朋黨的基礎。在中國歷史上唯有孔子對君子與小人作出了比較全面論述,可以作為辨識君子與小人的基本遵循。他說:“君子坦蕩蕩,小人常戚戚”.意思是,君子的胸懷是寬廣的,無論是順境還是逆境,都能做到樂觀豁達;小人的心胸是狹窄的,總是怨天尤人,心中裝滿了憂悲、苦悶和怨懟。他又說:“君子泰而不驕,小人驕而不泰”.意思是,君子在任何時候任何情況下都能做到神態泰然安祥,待人謙和禮讓;小人既驕傲又自卑,就不可能做到泰然安祥。他還說:“君子和而不同,小人同而不和”.所謂和而不同,就是君子以道義為基礎,即使個性不同、認識不同,甚至有利害沖突,也能互相團結協調、密切合作,從而形成合力,如同五聲調和可以成音樂,五味調和可以成美食;同而不和,就是小人以利害為基礎,即使出于利益原因而暫時勾結,選擇相同的立場和態度,但只要涉及利害關系,就會互相內訌傾軋、爭權奪利,如同以火濟水、以水濟火,互不相容。當然,孔子并沒有也不可能從理論上窮盡君子與小人之區別;即使窮盡了,由于現實比理論更為復雜,識人用人也不可能做到都選用君子。古今中外,選用小人的事例比比皆是,因而就產生了不僅在識人用人時有一個辨別君子與小人的問題,而且在日常的政治生活中還有一個辨識真偽朋黨的問題。朋黨是由一群人組成的,每個個體的素質決定了朋黨的性質。如果每個個體都是君子,那么這個朋黨就是真朋,反之就是偽朋。歐陽修認為,君王的主要職責是識別真朋與偽朋,然后用真朋、斥偽朋,這對于國家興亡至關重要?!肮蕿槿司?,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣”.《朋黨論》從是非標準的角度論證了朋黨問題。歐陽修在文章中不僅提出了君子之朋與小人之朋這一不同凡響的觀點,更重要的是提出了區別君子之朋與小人之朋的標準。“大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也”.在歐陽修看來,道與利是一把具有普遍意義的尺子,是衡量君子之朋與小人之朋的根本標準。關于道與利,其源頭還是要追溯到孔子哪里??鬃釉浾f過一句震古爍今的名言:“君子喻于義,小人喻于利”.二千多年來,這一思想一直影響著人們的思想和行為,也影響著人們的倫理道德判斷。道與義實際是同一序列的概念,在白話文中就成為一個詞組。所謂道,現在是指理想信念和道德品行,在歐陽修那里,是指道義、忠信和名節;利現在是指金錢和物質利益,在歐陽修那里,是指利祿、貨財。從哲學上分析,道與利是既對立又統一的關系,兩者并不是絕對矛盾的。道是利基礎上的道,利是道引領下的利,道與利統一是最佳境界。當然,道與利并不是完全統一的,而且會經常發生矛盾。當發生矛盾時,正確的選擇應該是崇尚道、淡泊利。因為道與利相比,道具有更根本的意義。即使是利,還有大利與小利之分,大利是指集體利益、國家利益,小利是指個人利益、小團體利益。大利與小利也是可以統一的,如果遇到矛盾對立的時候,能夠做到先大利后小利,或區隔大利與小利,絕不以小利為害大利,這也不失為一個君子的品行。歐陽修為了論證說理的需要,似乎把道與利割裂了開來,認為同道為朋是君子,同利為朋是小人。這是可以理解的,議論和辯駁有的時候就是攻其一點不及其余。在歐陽修看來,小人與君子的價值取向不同,小人只有利而沒有道,“小人所好者利祿也,所貪者貨財也”;而君子是重道不重利,“君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節”.在歐陽修看來,小人與君子結朋的目的不同,小人是“當其同利之時,暫相黨引以為朋者,偽也。及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚,不能相保”.意思是,小人當他們利益一致的時候,就暫時互相援引而勾結成為朋黨,這是虛假的現象。等他們看見利益就爭先恐后地去爭奪,或者利益已被奪光而交情就疏遠了,還會反過來互相殘害,即使是兄弟親戚,也不能互相保全。君子是“以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟,終始如一”.意思是,君子以道來修身養心,就會志趣相投而互相補益;用道來為國家辦事,就會志同道合而同舟共濟,并且始終如一地相處。在歐陽修看來,小人之朋與君子之朋的性質不同,小人之朋是偽朋甚至是無朋,“故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也”;而君子之朋則是真朋?!凹诧L知勁草,板蕩識誠臣”,這就是真朋的深刻內涵和豐富內容。
《朋黨論》從歷史史實的維度論證了朋黨問題。歐陽修在《朋黨論》中一共舉了6個史實,其中三個是正面史實,三個是反面史實,充分論證君王用君子之朋則國興、不用則國亡的道理。正面史實第一例是堯的時代,“堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治”.這里所說的共工、驩兜等四人,實際上是四個反對堯的部落首領,而八元、八愷是支持堯的十六個部落首領。舜輔佐堯,斥退共工等結成的小人朋黨,重用八元、八愷結成的君子朋黨,實現了天下太平。第二例是舜的時代,“及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并立于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治”.這里所說的皋、夔、稷、契等二十二人,是上古傳說中舜的臣子,實際上是二十二個部落首領,其中皋即皋陶,是掌管刑法的官員;夔是掌管音樂的官員;稷是掌管農業的官員;契是掌管教育的官員。這二十二人結成君子之朋,互相贊美、推舉和謙讓,而且都被舜重用了,天下也就安定了。第三例是周朝,《尚書》說:“周有臣三千,惟一心”;歐陽修認為:“周武王之臣三千人為一大朋,而周用以興”.反面史實第一例是殷紂之時,其特點是“人人異心不為朋”;“紂之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣,然紂以亡國”.這是說,紂當政的時候,他的臣子各懷異心,不結朋黨,但紂也因此而使商朝亡國。第二例是東漢末年漢獻帝,實為桓、靈兩帝,其特點是“禁絕善人為朋”;“盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣”.意思是,漢桓帝、靈帝兩度大批拘捕和殺害名士,歷史上稱為“黨錮之禍”.等到黃巾軍起義發生時,漢朝天下大亂,才后悔醒悟,解除對黨人的禁令,把他們全部釋放出來,但為時已晚,已經無法挽回混亂頹敗的東漢王朝。第三例是唐朝末年,其特點是“誅戮清流之朋”;“唐之晚年,漸起朋黨之論。及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:‘此輩清流,可投濁流。’而唐遂亡矣”.朋黨之論,是指唐穆宗、宣宗年間,以牛僧孺、李宗閔為首的牛黨和以李德裕為首的李黨發生了長達四十余年的政治宗派斗爭,歷史稱為“牛李黨爭”.到唐昭宗時期,以黨人之爭為由將朝廷中的名士加以殺害,有的被投入黃河,還說什么“這幫人自命為‘清流’,應該把他們投進濁流中去”.于是唐朝也就滅亡了。客觀地說,商紂和漢唐的滅亡是多種因素綜合作用的結果,但在歐陽修看來,這些史實表明問題的關鍵不在于有沒有朋黨,而在于能否識別君子之朋與小人之朋。他進一步用舜的例子加以說明:“更相稱美、推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也”.金圣嘆評論《朋黨論》是“最明暢之文,卻甚幽細;最條直之文,卻甚郁勃;最平夷之文,卻甚跳躍鼓舞”.歷史上尤其是文學史對《朋黨論》評價甚高,認為是歐陽修最好的文章之一;在漢語言文學傳世的政論散文中,也是最好的文章之一。盡管如此,也難以掩飾文章的缺憾。《朋黨論》的出發點是為了說服仁宗皇帝,但仁宗不僅沒有被說服和感悟,反而將歐陽修貶出了京師。后人對《朋黨論》的觀點也不盡贊同,清朝雍正皇帝對歐陽修極為不滿,認為“君子無朋,惟小人有之”,并說“設修在今日而為此論,朕必飭之以正其惑”.在我看來,從文章風格和寫作技巧而言,《朋黨論》確實是一篇好文章,立論新奇、邏輯嚴密,洋洋灑灑、氣韻生動,但其主要觀點和思想價值,卻是有著可以商榷的地方。《朋黨論》給我們最大的啟示是歐陽修做學問的態度,敢于在不疑處有疑,對朋黨這一概念提出疑問。一般認為,朋黨一詞為貶義,是指那些不為國家民族利益,而為個人或小團體利益結成的政治派別。傳統文化對于朋黨也是否定的,《尚書》曰:“無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平”;孔子也說:“君子群而不黨”.歐陽修卻反其道而行之,從理論和史實兩個方面論證朋黨之說自古有之;朋黨有君子與小人之別;君王要善于辨別君子之朋與小人之朋等觀點。這些觀點雖然可以爭議,但畢竟是一家之言,而且歐陽修做到了言之有理、持之有故。同時,《朋黨論》給我們的啟示是士大夫的家國情懷。歐陽修寫作《朋黨論》不是為了一己私利,而是為了慶歷新政和國家興亡治亂。正是這一家國情懷,使得《朋黨論》受到了超越其自身價值的歷史評價,使得像歐陽修那樣的士大夫受到了中國歷史和社會的高度贊譽。家國情懷是中國知識分子的優良傳統,即使在今天仍然有著積極意義。知識分子一定要弘揚傳統士大夫的家國情懷,真正做到“茍利國家生死以,豈因禍福避趨之”.朋黨論
歐陽修
臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子、小人而已。
大凡君子與君子以同道為朋,小人與小人以同利為朋,此自然之理也。然臣謂小人無朋,惟君子則有之,其故何哉?小人之所好者,祿利也;所貪者,財貨也。當其同利之時,暫相黨引以為朋者,偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相賊害,雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋,其暫為朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節[5].以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟,始終如一,此君子之朋也,故為人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。
堯之時,小人共工、驩兜等四人為一朋,君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯,退四兇小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自為天子,而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人為一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《書》曰:“紂有臣億萬,惟億萬心;周有臣三千,惟一心。”紂之時,億萬人各異心,可謂不為朋矣。然紂以亡國。周武王之臣,三千人為一大朋,而周用以興。后漢獻帝時,盡取天下名士囚禁之,目為黨人。及黃巾賊起,漢室大亂,后方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論,及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黃河,曰:“此輩清流,可投濁流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主,能使人人異心不為朋,莫如紂;能禁絕善人為朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世:然皆亂亡其國。更相稱美,推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺,而稱舜為聰明之圣者,以能辨君子與小人也。周武之世,舉其國之臣三千人共為一朋,自古為朋之多且大莫如周,然周用此以興者,善人雖多而不厭也。
嗟呼!夫興亡治亂之跡,為人君者可以鑒矣!(來源:共產黨員網)
第四篇:論文言文教學(推薦)
論文言文教學
文言文教學是中學語文的重要組成部分,在高考中占有大量比重,要高效地落實中學文言文的教學任務,教師需用全局觀念規劃好中學三年的教學,結合教材的編排與學生的認知規律,科學地定位中學文言文教學目標,實施步驟充分體現階段性特點,文言文教學方法力求務實、靈活。
中學 文言文 方法
在語文教學改革春意盎然的今天,文言文教學仍是一派“春風不度玉門關”的景象。學生往往發出 “學古文難,難于上青天”的慨嘆,甚至產生厭學情緒。要改變文言文教學低效的現狀,筆者以為應該把培養學生文言文學習興趣作為突破口。一位著名的心理學家曾說:“任何人在自己感興趣的領域,經過十年的訓練,都可以成為天才。”保加利亞心理學家洛扎若夫的試驗也表明,人的學習活動不僅僅靠大腦皮層結構,而且是在情感和潛意識的共同參與下進行的,是潛意識與顯意識交替的心理活動。當潛意識和顯意識處于和諧的相互作用的狀態下,學習效益就會成倍的提高。因此,重視學生感性的、直覺的、潛意識的心理活動,充分利用非智力因素,培養他們的學習興趣,是教師義不容辭的責任,也是提高學習效率的關鍵所在。鑒于此,我做了以下嘗試,效果頗佳。
一、巧妙設計導語
古希臘的普羅塔戈說:“頭腦不是容器,而是需要點燃的火把?!蹦敲?,精彩的導語就是點燃火把的火種。高一開學的第一節語文課,我是如此導入的: “大家說,語文是什么?(同學們議論紛紛)我認為一個有品位、有情趣的學生肯定會這樣說:‘語文是炫目的先秦繁星,是皎潔的漢宮秋月;是珠落玉盤的琵琶,是高山流水的琴瑟;是推敲不定的月下門,是但求一字的數莖須;是莊子的逍遙云游,是孔子的顛沛流離;是君子好逑的《詩經》,是魂兮歸來的《楚辭》;是執過羊鞭的《兵法》,是受過宮刑的《史記》;是李太白的杯中酒,是曹雪芹的夢中淚;是千古絕唱的詩詞曲賦,是名垂青史的《四庫全書》?!瘡慕裉炱穑覀兙鸵黄饋碛H密接觸祖國文字、文學的精魂?!?我聲情并茂的講這段話時,注意到學生眼中跳動的光亮,更讀到了他們對悠久文化的憧憬。對于像莊子的《逍遙游》這樣比較難懂的文章,可以由莊子的寓言故事入手化深奧的道理為有趣的思考和討論。對于像《觸龍說趙太后》這樣故事性較強的課文,可以借鑒電視預告片的做法――大肆渲染后設置懸念。以引起學生的學習興趣,變被動學習為主動獲取。
二、積極改進教法
改串講法為主為以誦讀法為主。因為書面上的語言是不完全的語言。語氣、語勢、語感、抑揚頓挫、輕重緩急,受書面語的局限,不易表達出來,因此,必須通過朗讀將課文無聲的語言變為有感情的音響,使它增加活力,跳躍著生命,從而使學生全方位、立體化的感受它。從落實的角度看,通過誦讀可以加深記憶,豐富詞匯,培養語感,提高表達能力。葉圣陶先生曾經精辟地指出:“吟誦就是心、眼、口、耳并用的一種學習方法?!卞X夢龍先生也說應重視學生的:“自得、自悟和語感的培養。”當一種語言在學習者的記憶中成為一種習慣,我想,其它的一切都會容易起來的。我的具體做法是:每篇古文必范讀,并適當的介紹朗讀要領,背誦方法,定期舉行誦讀比賽,設立誦讀能手獎和誦讀進步獎。另外,盡量用朗讀來讀認和理解字、詞、句。如學生讀《促織》中“不如拚搏一笑”句,將“拚搏”連讀,可見學生對這個句子沒有掌握。這時教師恰當的指導朗讀,句子的意思也就明了了。這樣,美讀的機會多了,死板無止無休的字詞解釋句子翻譯少了??梢哉f誦讀使學生在享受中加深了記憶。相應的改講授法為合作探究法,讓學生動起來,真正成為課堂的主人,學習的主體。這樣充滿瑯瑯讀書聲,充滿生機與活力的課堂,學生怎會不興致盎然呢?
三、加強古今聯系
學生不喜歡文言文,最主要的原因是對文言字詞的畏懼,如果我們能讓學生學會用已知的知識去掃清字詞障礙,問題就解決的大半。而我們最熟悉的現代漢語是從古代漢語發展而來的,那么,現代漢語完全可以作為我們領會古漢語精髓的橋梁。最明顯的例子就是巧借成語積累義項,如“是”字在唯利是圖(助,提賓,無義)、混淆是非(正確的)、是古非今(認為??正確)、一身是膽(判斷動詞 是)等成語中意思各不相同,積累了這些不同的詞義,就有助于在以后的文言文學習中遷移理解。這樣的訓練會縮短學生與古文的距離,讓學生認識到文言知識不是遙不可及,只要有心它是無處不在的。如此以來,學生還會視文言文的學習為畏途嗎?
四、強化參與意識
蘇霍姆林斯基說:“讓學生體驗到一種自己在親身參與掌握知識的情感,乃是喚起少年特有的對知識的興趣的重要條件?!币酝?,我們的課堂往往是老師講、問,老師繁瑣的講解和文言文閱讀資料的詳細注釋使學生疏于思考,人云亦云。久而久之,學生在閱讀中遇到困難就會手足無措,喪失信心,課堂提問時,便斂聲屏氣,更沒有興趣可言。針對這種情況,我們可以采取讓學生講,讓學生問的形式。讓學生講,可以提前分配任務,讓主講的同學充分備課,其它同學除了充分預習做好配合以外,還要準備質疑的問題。這樣,學生與學生的交流可以更直接更熱烈,也更易達到我們預期的目標。讓學生問,可以在預習課后,小組互問互答,老師補充;也可以每節課留10分鐘的質疑時間。這樣既可以培養學生科學的學習方法和探索精神,達到學生養成自學意識和獨立學習能力的最高境界;又能最大限度地激發學生學習求知欲。另外,文言文的單元檢測也可以讓學生參與出一部分基礎題,這樣既利于基礎知識的鞏固又能讓學生體會到做學生主人的樂趣。
總之,文言文學習這只“側畔沉舟”只有找回興趣的風帆才能乘長風,破萬里浪,終濟滄海。
第五篇:《賈誼論》文言文翻譯
賈誼論》是北宋文學家蘇軾創作的一篇人物評論文,評論對象為西漢初年文帝時期的政治家賈誼。下面是小編收集整理的《賈誼論》文言文翻譯,希望對您有所幫助!
賈誼論
蘇軾
非才之難,所以自用者實難。惜乎!賈生,王者之佐,而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠,則必有所待;所就者大,則必有所忍。古之賢人,皆負可致之才,而卒不能行其萬一者,未必皆其時君之罪,或者其自取也。
愚觀賈生之論,如其所言,雖三代何以遠過?得君如漢文,猶且以不用死。然則是天下無堯、舜,終不可有所為耶?仲尼圣人,歷試于天下,茍非大無道之國,皆欲勉強扶持,庶幾一日得行其道。將之荊,先之以冉有,申之以子夏。君子之欲得其君,如此其勤也。孟子去齊,三宿而后出晝,猶曰:“王其庶幾召我?!本又蝗虠壠渚?,如此其厚也。公孫丑問曰:“夫子何為不豫?”孟子曰:“方今天下,舍我其誰哉?而吾何為不豫?”君子之愛其身,如此其至也。夫如此而不用,然后知天下果不足與有為,而可以無憾矣。若賈生者,非漢文之不能用生,生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝,灌嬰連兵數十萬,以決劉、呂之雌雄,又皆高帝之舊將,此其君臣相得之分,豈特父子骨肉手足哉?賈生,洛陽之少年。欲使其一朝之間,盡棄其舊而謀其新,亦已難矣。為賈生者,上得其君,下得其大臣,如絳、灌之屬,優游浸漬而深交之,使天子不疑,大臣不忌,然后舉天下而唯吾之所欲為,不過十年,可以得志。安有立談之間,而遽為人“痛哭”哉!觀其過湘為賦以吊屈原,紆郁憤悶,趯然有遠舉之志。其后以自傷哭泣,至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用,則安知終不復用也?不知默默以待其變,而自殘至此。嗚呼!賈生志大而量小,才有余而識不足也。
古之人,有高世之才,必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主,則不能全其用。古今稱苻堅得王猛于草茅之中,一朝盡斥去其舊臣,而與之謀。彼其匹夫略有天下之半,其以此哉!愚深悲生之志,故備論之。亦使人君得如賈生之臣,則知其有狷介之操,一不見用,則憂傷病沮,不能復振。而為賈生者,亦謹其所發哉!
古詩簡介
《賈誼論》是北宋文學家蘇軾創作的一篇人物評論文,評論對象為西漢初年文帝時期的政治家賈誼。全文緊扣賈誼失意而終展開,對賈誼的人格特質進行了深入分析,同時剖析當時的歷史背景,虛實結合、正反對比,用逐層推進的方式與堅定的語氣來凸顯賈誼的個性,認為賈誼悲劇的原因在于不能“自用其才”、“不善處窮”、“志大而量小”,并強調“有所待”、“有所忍”的生命修養。末段總結文章目的:勸說人君遇到賈誼這樣的人才,要大膽使用,不要錯過時機;勸解賈生式的人,要自愛其身,要善于自用其才。論證有理有據、層次分明。
翻譯/譯文
人要有才能并不難,要使自己的才能施展出來實在不容易??上О。Z誼雖然能夠做帝王的輔佐之巨,卻未能施展自己的才能。
君子要想達成長遠的目標,就一定要等待時機;要想成就偉大的功業,就一定要能夠忍耐。古代的賢能之士,都有建功立業的才能,但有些人最終未能施展其才能的萬分之一的原因,未必都是當時君王的過錯,也有可能是他們自己造成的。
我看賈誼的議論,照他所說的規劃目標,即使夏、商、周三代的成就又怎能超過他呢?遇到像漢文帝這樣的明君,尚且因未能盡才而郁郁死去,照這樣說來,如果天下沒有堯、舜那樣的圣君,就終身不能有所作為了嗎?孔子是圣人,曾周游天下,只要不是極端無道的國家,他都想勉力扶助,希望終有一天能實踐他的政治主張。將到楚國時,先派冉有去接洽,再派子夏去聯絡。君子要想得到國君的重用,就是這樣的殷切。孟子離開齊國時,在晝地住了三夜才出走,還說: “齊宣王大概會召見我的。”君子不忍心別離他的國君,感情是這樣的深厚。公孫丑向孟子問道:“先生為什么不高興?”孟子回答:“當今世界上(治國平天下的人才),除了我還有誰呢?我為什么要不高興?”君子愛惜自己是這樣的無微不至。如果做到了這樣,還是得不到施展,那么就應當明白世上果真已沒有一個可以共圖大業的君主了,也就可以沒有遺憾了。像賈誼這樣的人,不是漢文帝不重用他,而是賈誼不能利用漢文帝來施展自己的政治抱負啊!
周勃曾親手持著皇帝旳印璽獻給漢文帝,灌嬰曾聯合數十萬兵力,決定過呂、劉兩家勝敗旳命運,他們又都是漢高祖旳舊部,他們這種君臣遇合旳深厚情分,哪里只是父子骨肉之間旳感情所能比擬旳呢?賈誼不過是洛陽旳一個青年,要想使漢文帝在一朝一夕之間,就完全拋棄舊有旳規章制度,采用他旳新主張,也太困難了。作為賈誼這樣旳人,應該上面取得皇帝旳信任,下面取得大臣旳支持,對于周勃、灌嬰之類旳大臣,要從容地、逐漸地和他們加深交往,使得天子不疑慮,大臣不猜忌,這樣以后,整個國家就會按自己旳主張去治理了。不出十年,就可以實現自己旳理想。怎么能在頃刻之間就突然對人痛哭起來呢?看他路過湘江時作賦憑吊屈原,郁結煩悶,心緒不寧,表露出退隱旳思想。此后,終因經常感傷哭泣,以至于早死,這也真是個不善于身處逆境旳人。謀劃一次沒有被采用,怎么知道就永遠不再被采用呢?不知道默默地等待形勢旳變化,而自我摧殘到如此地步。唉,賈誼真是志向遠大而氣量狹小,才力有余而見識不足。
古人有出類拔萃旳才能,必然會不合時宜而招致困境,因此沒有英明智慧、不受蒙蔽旳君主,就不能充分發揮他們旳作用。古人和今人都稱道苻堅能從草野平民之中起用了王猛,在很短時間內全部斥去了原來旳大臣而與王猛商討軍國大事。苻堅那樣一個平常之輩,竟能占據了半個中國,這道理就在于此吧。我很惋惜賈誼旳抱負未能施展,所以對此加以詳盡旳評論。同時也要使君主明白:如果得到了像賈誼這樣旳臣子,就應當了解這類人有孤高不群旳性格,一旦不被重用,就會憂傷頹廢,不能重新振作起來。像賈誼這種人,也應該有節制地發泄自己旳情感呀,謹慎旳對待自己旳立身處世啊!
注釋
1.賈生:即賈誼。漢代的儒者稱為“生”,如賈生、董生(董仲舒)。賈誼(前200—前168),世稱賈太傅、賈長沙、賈生,洛陽(今河南洛陽東)人。西漢初期的政論家、文學家。年少即以育詩屬文聞于世人。后見用于漢文帝,力主改革,被貶為長沙王太傅(因當時長沙王不受文帝寵愛,故有被貶之意)。后改任梁懷王太傅。梁懷王墮馬而死,自傷無狀,憂憤而死。
2.所取者:指功業、抱負。
3.所就者:也是指功業。
4.可致之才:能夠實現功業,抱負的才能。致,指致功業。
5.賈生之論:指賈誼向漢文帝提出的《治安策》。
6.漢文:漢文帝劉恒,西漢前期最有作為的君主之一。
7.晝:齊地名,在今山東臨淄。孟子曾在齊國為卿,后來見齊王不能行王道,便辭官而去,但是在齊地晝停留了三天,想等齊王改過,重新召他入朝。事見《孟子·公孫丑下》。
8.豫:喜悅。《孟子·公孫丑下》:“孟子去齊,充虞路問曰:‘夫子若不豫色然,前日虞聞諸夫子曰:“君子不怨天,不尤人。”’曰:‘……夫天未欲平治天下也,如欲平治天 下,當今之世,舍我其誰也?吾何為不豫哉?’”充虞,孟子弟子,蘇軾這里誤為公孫丑。
9.“夫絳侯親握天子璽”句:絳侯:周勃,漢初大臣。漢文帝劉恒是劉邦第二子,初封為代王。呂后死后,諸呂想篡奪劉家天下,于是以周勃、陳平、灌嬰為首的劉邦舊臣共誅諸呂,迎立劉恒為皇帝。劉恒回京城路過渭橋時,周勃曾向他跪上天子璽。
10.諸呂作亂,齊哀王聽到了消息,便舉兵討伐。呂祿等派灌嬰迎擊,灌嬰率兵到 滎陽(今河南滎陽)后,不擊齊王,而與周勃等共謀,并屯兵滎陽,與齊連和,為齊王助威。周勃等誅諸呂后,齊王撤兵回國。灌嬰便回到長安,與周勃、陳平等共立文帝。
11.這是說他們君臣之間,比父子兄弟還親。
12.賈誼為太中大夫時,曾向文帝提出“改正朔,易服色,法制度,定官名,興禮 樂”以及列侯就國,更改律令等一系列建議,得罪了周勃、灌嬰等人。他做梁懷王太傅 時,又向文帝獻治安策,對治國、御外等方面提出了建議。
13.優游,疊韻連綿字,從容不迫的樣子。浸漬(zì),雙聲連綿字,漸漸滲透的樣 子。優游浸漬:從容不迫,逐漸滲透。
14.遽:副詞,急速,驟然,迫不及待地。指賈誼在《治安策》的序中所說;“臣竊惟事勢,可為痛哭者一,可為流涕者二,可為長太息者六?!?/p>
15.賈誼因被朝中大臣排擠,貶為長沙王太傅,路過湘水,作賦吊屈原。
16.縈紆(yíng yū):雙聲連綿字,繚繞的樣子。這里比喻心緒不寧。
17.趯然:超然的樣子。遠舉,原指高飛,這里比喻退隱。賈誼《吊屈 原賦》:“見細德之險徵兮,遙曾擊而去之?!闭沁h舉的意思。
18.賈誼在做梁懷王太傅時,梁懷王騎馬摔死,他自傷未能盡職,時??奁?,一年多后就死了。夭絕,指賈誼早死。
19.累,憂慮。
20.睿(ruì),智慧通達。
21.苻堅:晉時前秦的國君。王猛:字景略,初隱居華山,后受苻堅召,拜為中書侍郎。
22.王猛被用后,受到苻堅的寵信,屢有升遷,權傾內外,遭到舊臣仇騰、席寶的反對。苻堅大怒,貶黜仇、席二人,于是上下皆服(見《晉書·載記·王猛傳》)。
23.匹夫:指苻堅。略:奪取。當時前秦削平群雄,占據著北中國,與東晉對抗,所以說“略有天下之半”。
24.狷(juàn)介:孤高,性情正直,不同流合污。
25.病沮:困頓灰心。沮(jǔ):頹喪。
26.發:泛指立身處世,也就是上文所謂自用其才。