第一篇:讀《傳習錄》心得體會
讀《傳習錄》心得體會
明代思想家王陽明,一生立言、立德、立行,集明代大儒陸九淵、朱熹等人之學說,創立心學,一生教育后人,名人輩出于其門下,是中國歷史上一位圣人。王陽明又以文人之身率軍剿匪,平定寧王朱宸濠叛亂,在軍事史上留下很多傳奇。過世后,其弟子徐愛、錢德洪等人集王陽明書信、講課內容等,編寫成《傳習錄》。《傳習錄》分上中下三篇,為陽明一生的講學內容。王陽明所提倡的知行合一,格物致知,致良知。在明代,很多人學朱學,深入人心,大家有一共同觀點:先學而后知,再去實踐。陽明通過自己體會,尤其是龍場悟道后,深感知行合一,兩者是一體的。朱學人為將其分離,誤導后人。知道就要做到,做到就要知道,兩者是統一的。人心本善,卻被各種雜念私欲等灰塵覆蓋,人只有去私念,存天理方可達到圣人的境界。這就是格物致知所提倡的。人人可為圣人的觀點也第一次提出,而成為圣人不是從外界學習能學到的,只能自己去除私念,存養天理。到王陽明晚年,他體會到知行合一、格物致知有可能使人走向歧路(日本人所推崇的陽明之學即使真是體現,重視知行合一,但是如果知本身是錯誤的,而自己都不知道是錯誤的,人們會走向歧路),于是提出致良知。
第二篇:讀《傳習錄》
《傳習錄》是儒家圣人王陽明學生集其長期語錄、書信等言論,編輯而成的一部簡集。平日懶惰,斷斷續續看完算“過”了一次。今時逢春節大假,終靜下心來將《傳習錄》逐字逐句完整精讀一遍。不覺思緒澎湃神走四方。然托案沉思,心潮漸平,竟茫然不知從何說起。冥思寂靜中,唯六字涌上心頭:簡單、困難、偉大。
簡單指的文章所講道理。只要心平氣和不先入為主,閱完方知陽明心學,絕非故做深奧艱澀難讀。講的都是平常之理,譬如的更是生活點滴之事。只要稍加留意平心整理,天理處處呼之欲出。話雖如此,但要真正將道理化于日常生活,舉一反三圓融通達,卻也非常人一時所能辦到。其惟精惟一的宗旨與境界,實施起來令人更感“困難”。而王陽明早對這些俯視鳥瞰盡覽無遺,提出了一系列完整而系統的主張。王陽明之所以成為圣人,不在于身居廟堂高屋建瓴,而是接觸生活平凡實做。其明白指出“人人可做圣人”之言,和佛教世尊所云“人人皆有佛性”一樣,向廣大普通民眾展示出一條覺醒之路。圣人之碧血丹心雄岸偉大之處,莫過如此。
心即天理一說是陽明心學的核心,一切都是圍繞這個核心深入展開。為說明這個問題,《傳習錄》用了朱熹的天理概念做為對比。朱熹認為,天理就是宇宙一切事物生成和運行的本源,是平常說的太極的“用”,歸結起來“太極不過一理”。大多數人之所以不知天理為何物,主要被自己欲望所蒙蔽和牽引。順勢提出了“存天理,滅人欲”的主張,認為惟有如此方能使人回歸本源。在這個終極點上,王陽明的看法與朱熹是一致的。只不過結合落實到了“人”上。這就造就了二者“格物”的不同的方式方法。朱熹云萬事萬物皆各有其理,也必在事事物物上去“格”。萬事萬物的理之總和,便是天理。而王陽明認同此點的同時,匠心獨運另辟蹊徑地認為,既是“天”理,就根本不是格與不格的問題,其本就天然存在。這種存在必然是通過人心而體現。自然而然展現出“心即天理”的思想。兩兩相較可以看出,朱熹是從“外部”去看待探索問題的,其思維方式相當于我們現代人常說的“客觀地觀察和研究事物”;王陽明卻反之,是“從心出發”。套用朱熹話語便是“人心之歸一,既是天理”。當然,如此說法只是一個“方便”而已,儒學的實際根本不是現代所謂的主觀或客觀所能說清楚的。這里需要特別指出的是,陽明心學之“心”的概念,不僅僅指我們平時認為的那個心理的“心”。王陽明有云:“心既理也。天下又有心外之事,心外之理否?”。擴展開來,就包括了人的心理之心和行為本身,以及整個的“外在”事物,是一顆“大心”。與佛家所謂的“佛心”頗有異曲同工之處,無怪乎有學人說陽明心學是“心禪”。這是陽明心學之“法門”。也正是其心學在博大精深的儒學系統中奇光異閃獨樹一幟的地方,更符合“天人合一”的哲學觀。
任何事物都是內容與形式高度統一的結果。無論是內容決定形式,還是形式決定內容,都是情形各異的方便說法而已。觀點觀念的本身是無謂錯誤或正確的,錯誤或正確得放在一個“背景”下去思量考察才會產生。理到深處,內容與形式其實就是一回事。所以,筆者認為儒家各大腕所謂的分歧和差異,與其說是內容上的,不如說是形式上的。關于“心”的概念,細糾起來其實并非王陽明所獨有,但其結合具體到了“人”,從而延伸引發出了關于“德性”之種種,就使心學體系愈顯豐富飽滿,更是獨特鮮明栩栩生輝。起要便是“良知”說。何為良知?《傳習錄》中好幾處載有王陽明回答學生關于此的話。結合此文,筆者概括起來既“心在人處的表現既是良知”。心既天理,那么良知也天理就成了陽明心學獨特的表達形式。具體講,良知的“知”出于人的“五官一感”。五官,耳眼鼻舌口是也;一感為感覺,是五官綜合體驗的結果,包括了我們現在說的“意識”。《傳習錄》中云:“良知,心之本體,既所謂性善也,未發之中也,寂然不動之體也,廓然大公也。” 未發之中等語,指的人五官一感功能的本身。耳能聽,眼能看,鼻能聞,舌能嘗,口能言。但還沒有顯示聽看聞嘗言的“內容”。譬如我們聽到了某一消息,看到了某一物體等等,此時還沒有形成“某一消息和某一
物體”的具體模樣,只是一個“能”。感覺綜合了五官體驗,形成了心理上的喜怒哀愁怨等情緒,但此時也還沒出現具體征兆,處于“寂然不動之體也”的階段。這就將“知”上升到了天理的本體層次。逐漸接近乃至符合者,依次為良、良好、優良等,合一全優便是“良知”。猶如學堂之答題行文,評判有60分,80分,100分等之別。由此衍生出陽明心學獨特的格物致知之說。
陽明心學從本體出發,認為物根本不存在格與不格之說。心之所發便是意,意之所在便是物。宇宙之一切都是心的顯現。之所以仍要“格物”,是因為人自出生以來,長久浸泡于環境和社會,自然習染了種種淫思邪氣混亂雜質。格物首要就要“從心出發”,將習染了的種種之非歸于良知。這和其他大儒很是不同。譬如朱熹之說,雖然在理之終極上是一致的,但在實際具體的“操作”過程中,很容易使人誤解天理人心各處兩端視為二物,將格物之功歸于外物。認為人必須通過對事物的學習觀察以及研究,才能得到天理。而陽明心學卻視天理為人心所本有,與人后天的作為沒任何關系,格與不格都天然存在。筆者衍生下去可以看出,王陽明雖口說“格物”,但思想實質卻并沒有將“種種淫思邪氣混亂雜質”視為外物,仍然是其“知”的一部分,只不過是“不良的知”而已。否則其心之本體論就無從說起。所以,陽明心學的格物觀,與其說是格物,不如說是“正物”。將充塞于人心內的“歪思雜念”糾正過來,“正其不正”,回到良知正道上來。良知是格物的準則和標尺,是陽明心學總體上的的“中”與“和”。因儒家混跡于世,格物也就必須在事上去“格”。筆者結合生活的實際認為,無論在什么環境中,也無論對待什么人和事,隨時隨地能夠做到客觀冷靜公正無私,情無偏執心無波瀾,儒家格物之旨已掌十之七八,無須它學陡生歧義亦。
天理無情無義無思無惑,然人始終是感性的動物,是無法擺脫特有的烙印的,從而顯得有情有義有思有惑。這些在陽明心學看來都不是問題。問題是能不能“知行合一”。知行合一是心既天理最重要的衍生與闡述。知,既格物致知那個“知”;行,既知的具體過程與體現,是二位一體的東西。合王陽明之說:“交養互發,內外本末,一以貫之”。這是陽明心學最難理解與實施的地方。所以,《傳習錄》中收錄了王陽明學生的疑問:“既云‘交養互發,內外本末,一以貫之’,則知行并進之說無復可疑矣。又云‘工夫次第,不能無先后之差’。此乃自相矛盾乎?”關于此點,筆者在前面已經說過,陽明心學認為宇宙一切皆是心之顯現。在此背景下,人無論“知與不知”其實都是“知”。此乃“大心”的知,是不知之知,猶如我們常說的“天心無心”;說“不知”,是人被自己思想中的“種種淫思邪氣混亂雜質”所蒙蔽影響的情況下,才謂“不知”。要想致“知”,必須在格物上下工夫,甩掉蒙蔽影響自己思想的東西。這里表現了事物矛盾的高度統一性,實質卻并不“矛盾”。心既天理是思想,格物是工夫。思想與工夫,在現實具體的實施中是兩個不同層面的問題,才導致出現知行相悖的現象,所以才需要“合一”。一方面,這個“一”表現在人的五官功能層面是自然而然的事情,并不需要專門去學習。但如果人“走神”了,就會出現“嘗不知味,口不能言”等異常狀況。這實際上就是我們常說的干事要“聚精會神、專心致志”等。另一方面,我們別忘了陽明心學的“心”乃“大心”之說,人除了狹義的思想意識,行為舉止也是構成心的一部分。常言道“聽其言,觀其行”、“語言乃思維的外殼”、“行為是思想的延伸和體現”,如此種種諸如此類,都是對這個問題的生動詮釋。無奈我們在這個方面,大大的陰陽不合言行不一。言而無行思而不做的“知”,是假知。故《傳習錄》中有云:“真知既所以為行,不行不足謂之知”,將知行統一起來。如此才是“心”的本來面目。
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可以說《傳習錄》基本體現了王陽明的核心思想及精髓,涉及到儒學的方方面面。筆者這里
只是按其大致脈路簡要敘述了梗概,無法面面俱到,掛一漏萬在所難免。但學問之要旨,不在越多越好,而在深入淺出由繁而簡。物以類推舉一反三的功夫不但在書內,更是在書外;圣人之道不但在于“知道”,更在于“忘記”。深思至此,心中釋然。只記得個俾務躬行,其余了無所得。
第三篇:讀《傳習錄》有感心得體會
讀《傳習錄》有感心得體會
最近心血來潮,拜讀了陽明先生的《傳習錄》,雖然對其中有些古文不甚理解,但能大體會意,讀完之后深刻為古人的智慧、勇毅等品質所折服,這些傳統經典值得現代人學習,也應該被不斷傳承下去。
陽明先生繼承了宋代的“心學”理論,并以自己的體悟不斷完善,形成了獨具一格的“心血體系”,其中“致良知”、“知行合一”是思想核心,影響古今內外無數人,甚至間接推動了日本的明治維新運動,成為經濟騰飛時期韓國的精神范本...,曾國藩評價說:“王陽明矯正舊風氣,開出新風氣,功不在禹下。”而我認為,在社會主義進入新時代的今天,《傳習錄》對于國家政治建設現代化、推動文化強國戰略以及優化社會建設布局都有著重要意義。
《傳習錄》中有一句話叫做“名正言順,一舉而可為正于天下”,王陽明在這里表明了他自己的觀點:名分正當,言辭才合于道理。名分合宜,國家就平治;名分不正,國家就混亂。我認為這里的“名分”二字,在今天可以改為“法治”,我們要建設法治國家,各項法律法規的制定要合情合理、有據可依、覆蓋全面,這樣才能讓社會運行更加順暢,國家更有權威,百業興盛,政通人和。而我想我們修改憲法的目的,也正是為了適應新時代新形勢,契合時代潮流。另一方面,《傳習錄》中的“致良知”對于保障政治清明、生態良好也有很大作用:如果每位官員都本著良知而言行,按照良知要求自身、開展政務,那么必然能做到拒腐防變,更能做到全心全意為人民著想,為人民服務,就如古語所言:“君子不患位之不尊,而患德之不崇;不患祿之不伙,而恥智之不博。”只要每個公務人員能做到這一點,我們的國家治理何愁得不到進步。
《傳習錄》還告訴了我們一些在社會治理方面的一些智慧。每個時代的背景都不一樣,社會的主要矛盾也不相同。社會的治理核心方向是解決當前最重要的矛盾,例如我們現在所面臨的主要矛盾就是社會發展不平衡不充分與人民日益增長的物質需求所產生的矛盾,我們必須集中力量解決這個矛盾,社會才能不斷前進。在解決矛盾過程中,要“格物致知,知行合一”,不斷地摸索中獲得經驗,進而深化為理論,指引我們前進。
《傳習錄》在文化塑造方面也有著舉足輕重的作用,社會上每一個個體其實都是國家、民族的一個文化因子,如果每個人有思想、有文化、有智慧、有勇氣,那么民族就有希望。從另一方面來說,我們國家倡導正能量,社會和諧是大家都愿意看到的景象,陽明先生在《傳習錄》中拔除草當做懲惡,把養花當做揚善,只有辛勤的清除心靈雜草,才能開出善良之花,如果每個人都能達到這種境界,克制自己的私欲,弘揚正氣,中華文化再次回到百花盛開的年代也未嘗不可能。
“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物”,作為煤礦安全監察員,我認為我們只要心存善念,克己奉公,隨時反省自身,那么不論是監察業務工作還是黨風廉政建設,都能開出不敗之花。
第四篇:讀《傳習錄》有感
讀《傳習錄》有感
當賞讀完一本名著后,大家心中一定有很多感想,不能光會讀哦,寫一篇讀后感吧。那么讀后感到底應該怎么寫呢?下面是小編為大家收集的讀《傳習錄》有感,歡迎閱讀,希望大家能夠喜歡。
讀《傳習錄》有感1“愛因舊說汩沒,始聞先生之教,實是駭愕不定,無入頭處。其后聞之既久,漸知反身實踐,然后始信先生之學為孔門嫡傳,舍是皆傍蹊小徑,斷港絕河矣。如說“格物”是“誠意”的功夫,“明善”是“誠身”的工夫,“窮理”是“盡性”的工夫,“道問學”是“尊德性”的工夫,“博文”是“約禮”的工夫,“惟精”是“惟一”的工夫,諸如此類,始皆落落難合,其后思之既久,不覺手舞足蹈。”——《傳習錄》
這是《傳習錄》中徐愛記錄的最后一段,有一部分情感我也深有體會。在同門聊天中我經常說“后悔加入師門晚了。”沒像徐愛說的以前學的那些東西把自己耽誤了,是因為以前自己也沒學太多東西。加入師門之前,就覺得儒學只是高高在上的說教。加入師門,心中更多的是想跟師父學《周易》,學《周易》的思想也不純,是想用它來預測未來。隨著與師父相處的時間越來越長,才發現自己的想法是多么的幼稚。
師父發愿去傳播儒家修身方式這套東西,可不是簡簡單單的說教,和社會上很多的儒學培訓有著本質的區別。我結合著師父的教誨,和我的人生相對比印證,才發現我的人生之所以沒有達到成功,都是我自己造成的。我以前總是喜歡怨天尤人,經常對別人說沒趕上好時代,可實際上我趕上了中國最好的創業時代——互聯網爆發的時代。
儒家思想傳遞了幾千年,對我們現在的生活依舊有指導意義。在與人日常聊天的時候,更多的是說“反求諸己”、“格物”、“觀情欲念”……這些都是儒家修身方式在我們日常生活當中的下手處。入師門三年多,對我影響比較大的,修心初級三部曲、格物三重境界、念頭的分類、如何去除三大病根、行有不得皆反求諸己、敬慎不敗、至誠如神……有很多是以前從來沒有接觸過的概念,現在已經變成了我日常生活當中不用思索就可以說出來的,甚至是成為了我的行為習慣。
有同門問我怎么可以更快更好的改變自己,我對大家的回答都是一樣的,“要堅信師父”。如果你心存疑慮,或者是朝三暮四,你不會有太大改變的。這套東西不是背就能會的。還是那句話,“紙上得來終覺淺,絕知此事要躬行”。
徐愛說的影響他的那些學說,《傳習錄》的后邊會逐條的說明,慢慢學習。
讀《傳習錄》有感2今天所學是陸澄請教關于圣人著述的問題,對于王陽明的回答,大家各有自己的見解。
一上來大龍蝦先補交了昨日作業,言道:“自是好名。‘自是’理解為自以為懂得,‘好名’理解為通過炫耀才學來博得認可和贊美。我的理解是好為人師,博取虛名。王陽明告訴我們,學習不是為了炫耀給別人看,或者得到別人的認可,羨慕。對我們來說要調整心態,明白學習是至善的途徑,是歷練的過程。在學習中不斷地修正不足,調整心態,爭做真人。我們是不完美的,缺點如星,優點似月。月光愈加明亮,星星就會顯得暗淡。如果我們能夠通過學習,讓優點散發出像太陽一樣的光芒,那缺點就會隱然不見,也就能達到真人的境界!”
大龍蝦的發言得到了大家一致好評。特別是這句話“缺點如星,優點似月。月光愈加明亮,星星就會顯得暗淡。”比喻大氣富含哲理。
此時孔雀魚說話了:“對于今天所學的這一則,我覺得后世這么多的著述,也不能一概認為不行,也有很多特別好的作品,在追求天理之外,我們也有許多愛好的東西。優美的詩篇、好看的小說、抒情的散文,我們都喜歡。只是在我們平時的生活中,多學習經典著作,可以‘約禮’。讓我們的心不因為外界的變幻或不平而迷惑,能夠迅速找到解決問題的方法。如果說僅僅把幾位圣人的話當作生活的唯一,也太過無趣。今天的學習,我保留不同意見。我愿意學習天理,也愿意保留生活中的諸多情趣。”
聽完孔雀魚的發言,我便不再多言,我和她的看法一樣。這時大龍蝦又說話了:“今天的主題在王陽明看來,經典的傳播只要把握思想精髓,而不要過多的用自己的理解去解讀經典,然后再用這些解讀代替經典去試圖引導大家的思想和做法,這樣容易讓百姓誤解經典。這與前面學的那篇王陽明說孔子刪去經典有些相似。都是表達一個觀點,圣人傳播思想,只是起到引領的作用。真正如何去做,還是要靠學習者自己的領悟。有句話叫‘授人以魚,不如授人以漁’。其實我們教學中也是這樣的,老師是學習的引領者,我們只需把學習的方法教給孩子,每個人有自己不同的學習方法和理解方式,只要能夠達到學習的目的,就是最好的修煉。我們只是在孩子面對困惑的時候予以適當的點播。
“我個人感覺,圣人的思想言說不是脫離生活的',在當時的社會環境道德標準下,這些思想勢必得到大家的推崇和膜拜。隨著時代的推移,在把握思想輪廓的基礎上,也應該適應現代的生活和思想。如果一味的學經典,做圣人,我們就成了老夫子了,與周圍格格不入。適當地變通,保持內心的純真和安靜,才是真正的向經典致敬!”
孔雀魚接道:“是的,變通很重要。內心的安定與原則與周圍不相抵觸,自己舒服,周圍的人也舒服,而不能把自己固化。每個人內心世界的寬度與廣度,只能自己修煉,我們看過的書都能夠成為我們精神世界的風景。為什么有的人即便遇到大的磨難也能夠過的很從容?那是他內心世界的豐富多彩,已經讓他有足夠的高度和能力看淡眼前的波折。你可以欺負我,卻折服不了我,因為你根本不明白我有什么!我們之前千百世的人,思想能夠有多大區別?我們之后千百世的人所思所想又能夠有多大區別?大家遇到的事情一直是周而復始,順境、逆境?只是人與人不同而已,它在于自己心境的轉換,個體精神生活豐富下的結論而已。我這幾天就覺得知和意很難統一,有些事情我會覺得不用在意了,可是心緒不聽我的,猶自翻滾。看來知行合一及其不容易。所以,王陽明說事上練很有道理。”
一直不說話的綠蘿發言了,她說:“人生都是現場直播,沒有預演,明白我們應該做‘知善理’的綜合體,當然還需要再歷經事的歷練,才能于不變應萬變,坦然處之,安然受之,使然放之,欣然知之。”
因極度疲憊,我只能靜靜地品讀姐妹們的高見,反思自己的所作所為,對于變通二字,比較認可。我始終認為,人不能圓滑,但做事必須圓通,此處的圓通也與變通有相同之意。學祖先有用的東西,但一定與現實生活接軌。
第五篇:讀《傳習錄》有感
讀《傳習錄》有感
一個半月的時間,終于把《傳習錄》讀完。這本書是王陽明先生的弟子,在他去世之后,為弘揚先生學說,更好地傳播心學,而多次編撰的。里面收錄了王陽明先生寫給弟子的信件,以及先生與弟子之間的談話等等,整個結構形式與《論語》很像。書是讀完了,可是腦袋中空空如也。無法理解書本的精髓,為什么無法理解呢? 看不懂,看不透。比如王陽明先生對“惟精惟一”的解釋,對“格物”的解釋,對“性善性惡”的解釋,對“未發之中”的解釋, 我對字面的意思都是一知半解,文字背后的道理更是不得要領,不得所悟。因為我沒有讀過四書五經,程朱理學。沒有讀過這些書,要想把《傳習錄》看明白,對我而言很難。因為文章中,有部分是對《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》等詞語的解釋,有部分是對程朱理學觀點的駁斥。沒有讀過原文,沒有理解原文的意思,沒有體會原文的用意,要想理解《傳習錄》這本書,真是難上加難。
我真的很想追根溯源,但又怕實現不了,只能慢慢謀劃,一步步來。不過,在讀完《傳習錄》后,確實是找到了那么一點感覺,不是很明確,想抓又抓不住,這種感覺很是奇妙,值得自己去品味。就是,不管各家學說各有不同,最終還是會回歸“良知”。而“致良知”不是靜坐,不是靜思,而是需要事上練,這就是實踐的重要性。任何學說,離開了實踐都是空談。而心學,卻著重強調實踐的重要。良知指導實踐,實踐體現良知;良知是內,實踐是外。“致良知”的關鍵是在“致”,也就是實踐。因為“良知”,與生俱來,天然存在,無需格物便已存在天地之間。沒有實踐,“良知”即不是“良知”。“良知”的完美體現,就是知行合一,就是“良知”與行動(實踐)的高度統一。行隨心發,心隨行動,一切順其自然。
每一個人都可以從身邊發生的小事兒上“致良知”,事事體察反省,時時體察反省,感悟“良知”,只因世間萬物皆是“良知”。
現在人,看過很多道理,說起時頭頭是道,做起時一無是處,能夠做到最后的更是少之又少。多數人只是把這些道理當做心靈雞湯,閱讀時心潮澎湃,氣質超然;閱讀后一聲嘆息,回歸本我,一副死豬不怕開水燙的樣子。
羨慕別人的成功,嫉妒別人的擁有,卻又吃不下奮斗的苦。知道奮斗必有所獲,依然窩在一處,我行我素,表現的滿不在乎。甚至用人生苦短,及時行樂的觀點來麻痹自己。這樣的我們不是在奮斗,而是走上了人生的另一個極端,懶惰與逃避。這樣的人生有意義嗎?這樣的人生是不是混吃等死呢?
每個人的人生都是一樣的,就是生與死,沒有人能夠逃脫; 每個人的人生又是不一樣的,就是生與死之間,有個活的過程。而這個過程,代表著生命,代表著人生,也正是生命的意義所在。活著到底是為了什么?活著的意義又是什么?這個答案,需要自己用一生去回答。《傳習錄》給我留下了太多的疑問,不過有一點我很清楚,現階段的我,更多的是需要行動,需要實踐。先行動起來,實踐起來,自己的“良知”才會顯現。