第一篇：傳習錄讀書筆記

《傳習錄》讀書筆記

每讀《傳習錄》，與每天的工作學習結合比對，進而反省自身心性，偶有所得，感慨良多。問：“靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知靜養，而不用克己功夫也。如此，臨時便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能?靜亦定，動亦定?。”

原來陽明先生的弟子陸澄遇到的問題與我一樣，縱有千般想法，百樣主意，卻常在具體執行的時候，便偏離了原來的方向，甚至永遠沒有付諸行動。先生教誨：常稱為思想巨人行動矮子的原因，是因為只知道冥想，只知道發呆，卻沒有把功夫放在克制自己的私欲上，這私欲是懶惰！是患得患失！是畏懼困難！如果這樣，必然一事無成。“人須在事上磨，方立得住。”人，必須在具體的事情上磨練自己，才能成長，才能在不進則退的環境中站穩腳跟。更重要的是，心性的修習，并不能只是靜養空談，而應該用具體的事情來磨練自己，這樣才能擁有獨立堅韌的心性。這也是知行合一的一個很好體現了。如果我們能深刻地認識到，把去做具體事物，當成磨礪自己心性的磨刀石，那么在做具體事情的時候，便能很好地投入，很好地克服自己的懶惰等私欲了。我們要到達的境界是“靜亦定，動亦定”，在思考和行動的時候，都能一以貫之。

先生曰：“只要去人欲，存天理，方式功夫。靜時念念去人欲，存天理，動時念念去人欲，存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”磨練自己的心性，探尋世間大道，沒必要一定是靜養，沒必要一定安安靜靜地躲在屋子里做學問。應該不論是在思考的時候，還是在具體的行動中，都磨練自己的心性，探究世間的大道。如果常常靜養發呆思考，而沒有行動，不僅難以成長，反而容易陷入“喜靜厭動”的圈子里，反而容易有潛伏的毛病在心里。只要遵循天理，內心便能寧靜，否則，就算內心寧靜了，未必能遵循天理。這就是動亦循理，靜亦循理啊。肥胖就是“喜靜厭動”落下的毛病。讀《傳習錄》還是能堅定減肥決心的，真是世間大道總相通啊！世間的大道理，總是相通的。我們老大常說：“做得不好，就是因為認識不到位；認識不到位，就不可能做好。”簡單但是深刻，他沒讀《傳習錄》，但卻身體力行“知行合一”。重溫王門四句教“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”

侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑話，管閑事。”

先生曰：“初學功夫如此用亦好，但要使知'出入無時，莫知其鄉?。心之神明原是如此，功夫方有著落。若只死死守著，恐于功夫上又發病。”

真正有狼性的業務員，會將自己的志向與欲望融入自己的血液，刻入自己的骨髓，日私夜想對金錢的渴望，對目標的渴求，以沒有完成自己的目標而心生痛楚，而感到恥辱。讀這一段，似乎有所悟，其實，擁有“持志心痛”這樣的素質，只不過是業務人員的基本素養罷了。真正的業務高手，能真正做到大而化之，隨時察覺客戶需求，及時調配周圍的資源，促使訂單的成交，自己在哪兒，其實倒不重要了。業績還可以，骨子里一股拼搏的勁兒，但團隊精神差，只想著單兵作戰，從頭到尾把一個客戶拿下，這樣的發展，遲早遇到瓶頸，不要把自己的寶貴的志向和拼搏，反成為自己前進的拖累。

崇一問：“尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？”

先生曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不后，不急不緩，雖千變萬化二主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂?天君泰然，百體從令?。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”

每天總是忙，總是事多，的確是“有事固忙，無事亦忙。”那些老掉牙的管理培訓里，所謂的把事情分為重要的緊急的之類的四個象限統籌安排之類的，真正完全融入到日常工作中，豈是那么容易？能夠真正分清，哪些是“既重要，又緊急”的事情嗎？大部分時間還是在“重要但不緊急”和“緊急但不重要”之間又忙碌又糾結。關鍵，還是思想認識的問題，關鍵是沒有“主宰”，“主宰”不僅是對事務重要性的判斷，更是對整個未來發展的清晰認定。若主宰清晰，便可知，哪些忙碌是達成目標的必要途徑，自然能夠有的放矢，從容應對了。只是，能參透這“主宰”又需要多深的修習和功夫啊。

又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處皆從天理上發來，然后謂之才。到的純乎天理處，亦能'不器?。使夔、稷易藝而為，當亦能之。”

人要充分發揮自己的長處，才能有所作為，企業對人才的運用，應該最大釋放人才的長處。即便有時因人定崗，也未嘗不可。人才之所以能將擁有特定的才能充分施展，一定是因為他忠于自己的本心，施展才華時順暢無礙。但，大道總相通，真正參透人性參透天理的人，就不在乎基礎的技藝了。所有的事情，都是由人來做的，真正洞悉人性的人，做什么事，都得心應手。恩，賣地板賣得好的人，賣整體家具一樣能賣得好，賣整體家具能終結行業暴利的人，換個行業，一樣成為“行業公敵”。

摘錄：昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？

此處說的是做學問的胸懷，世人哪怕有誤解，對自己的理論有不同意見，完全應該報著一顆平和而積極的心去應對。把別人對自己的攻擊，看成與自己的切磋磨礪，反而有助于自己學問的精進。最近工作，也常遇到這類問題，自己在做的工作，以及提出的方案，完全沉浸在自己的思路中，對別人提出的意見，第一個反應，便是辯解，便是維護固有的東西。這樣的狀態，往往使工作固步自封。對待別人的攻擊和批評的態度，不僅是心態問題，更是胸懷的問題！陽明先生的這句話，理解起來有淺有深，往淺了理解，是心態問題，往深了理解，是胸懷問題。若只說是心態問題，便是對別人的批評，保持謙恭謹慎的態度，虛心接受，對自己的工作時時進行修正補缺。若能意識到是胸懷問題，便不止是謙恭謹慎這么簡單了。為什么能夠發自內心地接受別人對自己短處的攻擊呢？那是因為心中有著更高遠的目標。在這個高遠的目標面前，一切皆可讓路，更何況一些可憐的虛榮。為了達成這個目標，凡是對自己成長有幫助的，不論是善意的批評還是惡意的攻擊，都應先行接受，當成磨刀石，對自己的心性進行磨礪，以期得到成長。因此，在別人的批評攻擊的時候，我們應該先反省，我的身上的確是有這樣的問題的，這些批評和攻擊對我自身的成長有很大的幫助啊！于是，別人的攻擊和批評便成了最好的老師。這樣對自己有幫助的老師，又怎么會厭惡抵觸呢？ 于是，對待別人的批評和攻擊，便有如獲至寶的感覺了。恩，這是胸懷的問題啊！

近期工作反思，想得很多，做得不夠。想得太多了，想著一開始做，就要直接做得很周全，便覺得困難重重，倒反而畏首畏尾了。這項工作本來屬于我比較了解的，且一直關注，卻行動遲緩，缺乏實際行動。近期牛刀小試，便有效果反饋。歸根結底，還是認識上不夠到位。我還是把知與行，分作了兩樣，總想著完成了比較全面的知識儲備和技術積累，再進行行動，卻沒認識到，知與行本是一體。只有在行動中摸索成長，才能完善認知，只有在行動中積累經驗后才能進一步指導行動。看來，《傳習錄》真不是讀出來的，而是在“知”與“行”中逐漸融入自己的心性的。

近來，隱約感覺有一股動力，這股動力督促我反思自身，認知自己的心性，這股動力督促我即刻行動，投入實踐，我想，這股動力，多多少少，就是我的“至良知”吧。這股力量是《傳習錄》給我的，也許從這個層面看，稱《傳習錄》是終極勵志書，也不為過。我能夠越發感受到心學與佛家禪宗的區別了，雖然心學與禪宗都是以自我本心的認知為主體，以修行者的領悟為成長之路，但，心學與佛釋有著本質區別，心學從一開始就將自己的修習落于最細微的實踐行動之處，而窮究自己的本心，也便是天地間的大道天理。也許，心學與禪宗的終極大道是相通的，比如有多少高僧以出世的心做入世的事，只是我輩凡俗，常常為佛家的一些慧心頓悟的細枝末節而蒙蔽。與此相比，心學的研習，哪怕只是初窺門徑，也對日常工作大有裨益啊！

第二篇：《傳習錄》讀書筆記

知行合一是認知和行為原本為一體，并不是先知后行。只知不行就是不知。真正看一個人的知，應該從行中看。真正行過就能知，真正知過就能行，知行合一。

求精是達到根本的功夫，博覽多學是達到簡潔的功夫。

駕馭真理而非尊崇真理。

人身體的主宰就是心，意念就是由心發出來的，意念的本體就是感知，意念存在于事物之上。正心誠意

看清事物的本質。

解決問題的方式有很多種，直接是一種方式。懶得看書，就去看書。這就是對癥下藥。學者只有擔心自己的心不能明亮如鏡，而不用擔心明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化發展。People purse their dream with one certain talent, while living happily and freely with many talents.必須在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回在自己內心里仔細體會，這樣就能理解。

The world one see is the world inside.博文唯一

修煉內心本源的力量，不要被表面的欲望蒙蔽。

沒有善沒有惡是天理處在靜止狀態，有善有惡是因為有感情發出來。思想感情沒有發出來，就沒有善和惡之分了，這就是最高的善。

悔悟是治病良藥，然而貴在改正。如果把悔恨留滯在心里，則又會因藥而生病了。格物、致知、誠意、正心

圣人良知的本體，皎潔得像明亮的鏡子一樣，沒有一絲一毫的纖塵沾染，美丑隨時都可以在鏡子中現出原形，而明鏡卻不受絲毫污染，這就是所謂的“情順萬事而無情”。

要看清別人，先認識自己。

功夫與本體不可分離，本體原本沒有內外區分。只是因為后來下功夫的人將功夫分成內外兩種，于是就喪失了本體。現在只是要講明功夫不要分內外，這個才是本體的功夫。真理只是紙上死去的文字，探索真理才是生命的恩典。

第三篇：讀《傳習錄》

《傳習錄》是儒家圣人王陽明學生集其長期語錄、書信等言論，編輯而成的一部簡集。平日懶惰，斷斷續續看完算“過”了一次。今時逢春節大假，終靜下心來將《傳習錄》逐字逐句完整精讀一遍。不覺思緒澎湃神走四方。然托案沉思，心潮漸平，竟茫然不知從何說起。冥思寂靜中，唯六字涌上心頭：簡單、困難、偉大。

簡單指的文章所講道理。只要心平氣和不先入為主，閱完方知陽明心學，絕非故做深奧艱澀難讀。講的都是平常之理，譬如的更是生活點滴之事。只要稍加留意平心整理，天理處處呼之欲出。話雖如此，但要真正將道理化于日常生活，舉一反三圓融通達，卻也非常人一時所能辦到。其惟精惟一的宗旨與境界，實施起來令人更感“困難”。而王陽明早對這些俯視鳥瞰盡覽無遺，提出了一系列完整而系統的主張。王陽明之所以成為圣人，不在于身居廟堂高屋建瓴，而是接觸生活平凡實做。其明白指出“人人可做圣人”之言，和佛教世尊所云“人人皆有佛性”一樣，向廣大普通民眾展示出一條覺醒之路。圣人之碧血丹心雄岸偉大之處，莫過如此。

心即天理一說是陽明心學的核心，一切都是圍繞這個核心深入展開。為說明這個問題，《傳習錄》用了朱熹的天理概念做為對比。朱熹認為，天理就是宇宙一切事物生成和運行的本源，是平常說的太極的“用”，歸結起來“太極不過一理”。大多數人之所以不知天理為何物，主要被自己欲望所蒙蔽和牽引。順勢提出了“存天理，滅人欲”的主張，認為惟有如此方能使人回歸本源。在這個終極點上，王陽明的看法與朱熹是一致的。只不過結合落實到了“人”上。這就造就了二者“格物”的不同的方式方法。朱熹云萬事萬物皆各有其理，也必在事事物物上去“格”。萬事萬物的理之總和，便是天理。而王陽明認同此點的同時，匠心獨運另辟蹊徑地認為，既是“天”理，就根本不是格與不格的問題，其本就天然存在。這種存在必然是通過人心而體現。自然而然展現出“心即天理”的思想。兩兩相較可以看出，朱熹是從“外部”去看待探索問題的，其思維方式相當于我們現代人常說的“客觀地觀察和研究事物”；王陽明卻反之，是“從心出發”。套用朱熹話語便是“人心之歸一，既是天理”。當然，如此說法只是一個“方便”而已，儒學的實際根本不是現代所謂的主觀或客觀所能說清楚的。這里需要特別指出的是，陽明心學之“心”的概念，不僅僅指我們平時認為的那個心理的“心”。王陽明有云：“心既理也。天下又有心外之事，心外之理否？”。擴展開來，就包括了人的心理之心和行為本身，以及整個的“外在”事物，是一顆“大心”。與佛家所謂的“佛心”頗有異曲同工之處，無怪乎有學人說陽明心學是“心禪”。這是陽明心學之“法門”。也正是其心學在博大精深的儒學系統中奇光異閃獨樹一幟的地方，更符合“天人合一”的哲學觀。

任何事物都是內容與形式高度統一的結果。無論是內容決定形式，還是形式決定內容，都是情形各異的方便說法而已。觀點觀念的本身是無謂錯誤或正確的，錯誤或正確得放在一個“背景”下去思量考察才會產生。理到深處，內容與形式其實就是一回事。所以，筆者認為儒家各大腕所謂的分歧和差異，與其說是內容上的，不如說是形式上的。關于“心”的概念，細糾起來其實并非王陽明所獨有，但其結合具體到了“人”，從而延伸引發出了關于“德性”之種種，就使心學體系愈顯豐富飽滿，更是獨特鮮明栩栩生輝。起要便是“良知”說。何為良知？《傳習錄》中好幾處載有王陽明回答學生關于此的話。結合此文，筆者概括起來既“心在人處的表現既是良知”。心既天理，那么良知也天理就成了陽明心學獨特的表達形式。具體講，良知的“知”出于人的“五官一感”。五官，耳眼鼻舌口是也；一感為感覺，是五官綜合體驗的結果，包括了我們現在說的“意識”。《傳習錄》中云：“良知，心之本體，既所謂性善也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也。” 未發之中等語，指的人五官一感功能的本身。耳能聽，眼能看，鼻能聞，舌能嘗，口能言。但還沒有顯示聽看聞嘗言的“內容”。譬如我們聽到了某一消息，看到了某一物體等等，此時還沒有形成“某一消息和某一

物體”的具體模樣，只是一個“能”。感覺綜合了五官體驗，形成了心理上的喜怒哀愁怨等情緒，但此時也還沒出現具體征兆，處于“寂然不動之體也”的階段。這就將“知”上升到了天理的本體層次。逐漸接近乃至符合者，依次為良、良好、優良等，合一全優便是“良知”。猶如學堂之答題行文，評判有60分，80分，100分等之別。由此衍生出陽明心學獨特的格物致知之說。

陽明心學從本體出發，認為物根本不存在格與不格之說。心之所發便是意，意之所在便是物。宇宙之一切都是心的顯現。之所以仍要“格物”，是因為人自出生以來，長久浸泡于環境和社會，自然習染了種種淫思邪氣混亂雜質。格物首要就要“從心出發”，將習染了的種種之非歸于良知。這和其他大儒很是不同。譬如朱熹之說，雖然在理之終極上是一致的，但在實際具體的“操作”過程中，很容易使人誤解天理人心各處兩端視為二物，將格物之功歸于外物。認為人必須通過對事物的學習觀察以及研究，才能得到天理。而陽明心學卻視天理為人心所本有，與人后天的作為沒任何關系，格與不格都天然存在。筆者衍生下去可以看出，王陽明雖口說“格物”，但思想實質卻并沒有將“種種淫思邪氣混亂雜質”視為外物，仍然是其“知”的一部分，只不過是“不良的知”而已。否則其心之本體論就無從說起。所以，陽明心學的格物觀，與其說是格物，不如說是“正物”。將充塞于人心內的“歪思雜念”糾正過來，“正其不正”，回到良知正道上來。良知是格物的準則和標尺，是陽明心學總體上的的“中”與“和”。因儒家混跡于世，格物也就必須在事上去“格”。筆者結合生活的實際認為，無論在什么環境中，也無論對待什么人和事，隨時隨地能夠做到客觀冷靜公正無私，情無偏執心無波瀾，儒家格物之旨已掌十之七八，無須它學陡生歧義亦。

天理無情無義無思無惑，然人始終是感性的動物，是無法擺脫特有的烙印的，從而顯得有情有義有思有惑。這些在陽明心學看來都不是問題。問題是能不能“知行合一”。知行合一是心既天理最重要的衍生與闡述。知，既格物致知那個“知”；行，既知的具體過程與體現，是二位一體的東西。合王陽明之說：“交養互發，內外本末，一以貫之”。這是陽明心學最難理解與實施的地方。所以，《傳習錄》中收錄了王陽明學生的疑問：“既云‘交養互發，內外本末，一以貫之’，則知行并進之說無復可疑矣。又云‘工夫次第，不能無先后之差’。此乃自相矛盾乎？”關于此點，筆者在前面已經說過，陽明心學認為宇宙一切皆是心之顯現。在此背景下，人無論“知與不知”其實都是“知”。此乃“大心”的知，是不知之知，猶如我們常說的“天心無心”；說“不知”，是人被自己思想中的“種種淫思邪氣混亂雜質”所蒙蔽影響的情況下，才謂“不知”。要想致“知”，必須在格物上下工夫，甩掉蒙蔽影響自己思想的東西。這里表現了事物矛盾的高度統一性，實質卻并不“矛盾”。心既天理是思想，格物是工夫。思想與工夫，在現實具體的實施中是兩個不同層面的問題，才導致出現知行相悖的現象，所以才需要“合一”。一方面，這個“一”表現在人的五官功能層面是自然而然的事情，并不需要專門去學習。但如果人“走神”了，就會出現“嘗不知味，口不能言”等異常狀況。這實際上就是我們常說的干事要“聚精會神、專心致志”等。另一方面，我們別忘了陽明心學的“心”乃“大心”之說，人除了狹義的思想意識，行為舉止也是構成心的一部分。常言道“聽其言，觀其行”、“語言乃思維的外殼”、“行為是思想的延伸和體現”，如此種種諸如此類，都是對這個問題的生動詮釋。無奈我們在這個方面，大大的陰陽不合言行不一。言而無行思而不做的“知”，是假知。故《傳習錄》中有云：“真知既所以為行，不行不足謂之知”，將知行統一起來。如此才是“心”的本來面目。

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可以說《傳習錄》基本體現了王陽明的核心思想及精髓，涉及到儒學的方方面面。筆者這里

只是按其大致脈路簡要敘述了梗概，無法面面俱到，掛一漏萬在所難免。但學問之要旨，不在越多越好，而在深入淺出由繁而簡。物以類推舉一反三的功夫不但在書內，更是在書外；圣人之道不但在于“知道”，更在于“忘記”。深思至此，心中釋然。只記得個俾務躬行，其余了無所得。

第四篇：《傳習錄》讀后感

《傳習錄》讀后感1

愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”這一段說的是徐愛聽完王陽明的教導，覺得好像是那么回事，但回家再仔細琢磨，發現與他以前學的這些朱熹的言論總是不能契合，所以他來問王陽明。

這一段對我有幫助的是“子夏篤信圣人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的`弟子。王陽明對這兩個人首先做出了肯定。子夏是堅信孔子的觀點，并篤定地去奉行實踐。曾子是聽完之后先反思，然后再去實踐。我現在的狀態偏向于子夏的做法居多。師父說什么我都堅信不疑，然后努力在生活當中去踐行師父說的這些修行方法。也反思，但不是件件都反思。

然后王陽明對徐愛引的“《書》之精一，《論語》之博約，《孟子》之盡心知性”進行了講解，并對《中庸》說的“生而知之，安而行之；學而知之，利而行之；困而知之，勉強而行之”三種人分別說明。“盡心、知性、知天是生知、安行事，存心、養性、事天是學知、利行事，夭壽不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己對照了一下，我勉強算第三種人。勉強是因為我覺得“夭壽不二”這點上我沒做到。

王陽明又通過徐愛的繼續提問，帶出了陽明心學的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把陽明心學整明白，那王陽明對這些概念的理解就很重要。我們可以把宇宙本源理解為天，天是性的源泉，性是心的本體，明德是性的體現，肉身是由心主宰的，從心發出去的叫做意，真知才是意的本體，意放在哪，那就是物。這些概念到現在我都不是十分熟練，需要慢慢想才能捋清楚。

最后一段王陽明說出他對物的理解。物不是客觀事物，意從心發出去之后放在哪就是物。物可以是東西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。從這個角度來講，物是和你的心有關系的，所以才說心外無物，心外無事，心外無理。

《傳習錄》讀后感2

問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”

先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》

問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的'是存天理，去人欲。動的時候修的也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。

《傳習錄》讀后感3

因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。

先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。

這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。

只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。

只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。

反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的`時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。

《傳習錄》讀后感4

問：“看書不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書五經不過說這心體。這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。”——《傳習錄》

我也有這樣的問題，看書看不懂，看不明白怎么辦？我還是單單的從字面的意思去理解，這就說到了儒家的另外的一個很重要的問題，就是我們為什么要看書？我個人把知識分成兩類，第一類是對的知識。像我們從小到大在課本上學到的知識、公式都屬于對的。但這些對的知識對我們現實的人生并沒有起到太大的作用，它沒有幫助我們去解決任何的問題。第二類是有用的知識，也就是我們在現實生活當中能用得上的，可以幫助我們解決問題和處理人際關系的`知識。看不懂的很大一部分原因是我把它當成對的知識去看了，還是按照以前的方法，按照以前的套路，沒有和自己的生活去結合，就沒有印到自己的骨子里，還停留在儲備上。

師父說過，和他學習主要學習的是新的思維方式，應該拋棄舊有的模式，創造一個新的系統。如果我們跟師父一邊學，一邊沿用舊的套路，還不如不學，耽誤師父時間，耽誤自己時間。

我們平時所說的“書讀百遍，其意自見”，指的也是用心讀，如果你不用心讀，就是讀一千遍也沒有用。所以不管是學習還是修行，都要先從修心開始。心在了，才有意識，有意識才能主動去解決這個問題。心不在焉，不僅僅是視而不見、聽而不聞、食而不知其味，更是在浪費時間。沒有融會貫通的知識，即使是對的知識，對你來講也沒任何用。

《傳習錄》讀后感5

問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》

三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的'能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。

孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。

而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。

《傳習錄》讀后感6

“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”

先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”

——《傳習錄》

從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。

幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。

現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的.人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。

這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。

《傳習錄》讀后感7

問孟子言執中無權猶執一。

先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。

我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。

從儒家的.十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。

千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。

第五篇：《傳習錄》讀后感

《傳習錄》讀后感

“外心以求理,此知行之所以二也。求理于吾心,此圣門知行合一之教”

--《傳習錄》

黨政辦 陳樺：

“王陽明先生說“知是行的生意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”，也即“知”與“行”是相互依存不可分割的。這種新奇的思想有很大的現實意義，它告誡人們為善要發自內心，要言行合一。有些人喜歡口頭大談道德仁義，現實中卻沒采取什么行動。他們會說自己內心是善的，只是沒有“行”，并認為這也足以說明他們是善人，但王陽明先生說“知而不行，只是未知”。就是明白某一個道理之后，要真正有相應的行動，才是真的明白。”

財務部 黃沁蕊：

《傳習錄》的精髓在于將心和理合二為一了，他說心即理也，心和理是一體的，不可分開的，理就在人的心中，不必向外去探求，即所謂心外無物，心外無理。

我以為這個理不是別的，而是合理。理只是一個合理，合理就是理。中國人最倡導的就是合理，我們似乎總是很似是而非，模棱兩可，給人的感覺好像是很沒有原則。但其實我們是講究的合理，做合理的事，說合理的話，而這個理則需要自己去把握和體會，卻沒有一個固定的標準和尺度。

中國人一直講的是心安理得，我的理解就是，只有合理才能理得，理得才能心安。自己在心里覺得合理，在邏輯上講的通，自然就能心安，得到一種心理上的平靜和安慰。試想，如果有件事你一直想不通，你心里能安寧嗎？肯定是心里不踏實以至于輾轉反側，痛苦不堪。一旦你恍然大悟了，把這件事的前后捋順了，想通了，能夠說服自己了，自然如釋重負，仿佛獲得解脫，從心理上獲得一種安慰。這就叫，理得才能心安，只有合理的東西才能讓自己心安，不合理的東西你不會心安。

總師辦 肖健：

徐愛勤學好問，常常請教王先生。徐愛就“知行合一”、“心”與“天下事理”等問題困惑不已，糾結其中。

在王陽明看來，這些都是毫無必要的，為什么？因為這些本來就是一回事。有A必有B的事情，不必苛求，順其自然清流而來。他站在更高的角度看到，只要心到了，后面的行、天下事理都是細枝末枝的東西，沒有必要糾結。

只有我們只見一葉不見森林的主兒，不知道背后的規律，以為我們看到的表象就是全世界，而糾結于此。

如同我們去學習如何講話、如何打動人等各種技藝技巧，市面上應運而生有很多此類書籍，教人如何講話最動聽。在先生看來，真、誠就足以。真情實感才是根本，停頓、語調只是錦上添花。我們為了花，而忘記了根。去追逐花，講求抑揚頓挫、講求邏輯，在上面花費了太多時間，孰不知，沒有根的花，活不了多久。

工程部 朱吉瑞 ：

我們常說因材施教，而王陽明則更進一步，他因材按量施教，更科學合理地分配學生的精力，達到更理想的教學效果。我們在平時的工作生活中也應該遵循這個方法，即量力而行，適可而止，所謂過猶不及，不是說有一百分的力就要用一百分的力，當然盡力去做自是應該，但留有一定的精力來應對后面的挑戰才是一種可持續發展的科學的做事方法，要有一個統籌兼顧的大局觀，合理地分配手上的資源和力量，才能把一件長遠的事情完成得更好，這和我們建設單位的宏觀工作思路也是吻合的。

工程部 高文：

心學推崇人性本善，只因受世俗的蒙蔽和誘惑而迷失了本性，因而要不斷地去除各種欲望來修養自己的德行，恢復原有的至善本性和良知，并且通過知行合一，就能達到人生的最高境界—天人合一的忘我境界。因而在現在這個浮躁和功利的社會，學習王陽明先生的的哲學，具有重大的現實意義。

因為內心寧靜、于世無求，也就心無雜念、寵辱不驚；因為心無雜念、寵辱不驚，也就專心致志、心如明鏡；因為專心致志、心如明鏡，也就可以領悟事物的本質并按照事物的本來面貌行事，從而獲得符合客觀規律的結果。順勢而為，人生自然是贏家。

銷售部 周浩：

王陽明認為光有知是不夠的，知而不行非真知。如果你自己在內心覺得合理，邏輯上說得通，這不代表就一定真的合理，很可能到實際中又變得不合理了。所以才要知行合一，把自己內心覺得合理的東西用外界事物來驗證，用行動和實踐來證明你的理論是合理的，這也就是實際合理。所以，光有邏輯合理是不夠的，還要實際合理，或者事實合理，經過事實驗證的合理才叫真的合理。這就是王陽明知行合一的本意。

商管公司 孟慶賓：

王陽明把客觀的具體事物都說成是人心或主觀意念的表像。一切東西都要依賴人的心識和知覺而存在, 例如他說: “你未看此花時, 此花與汝心同歸於寂, 你來看此花時, 則此花顏色一時明白起來, 便知此花不在你的心外。”既然如此, 王陽明要世人所格之“物”就是人的心識, 意念和知覺。簡而言之, 他的知識論并不具有科學和實用性, 而是一種神秘性的直觀, 因為他 “取消了事物的客觀獨立性, 取消了知識的客觀內容。”

在環境激變的今天，我們應該重新體會到幾千年前經書里說的格物致知真正的意義。這意義有兩個方面：第一，尋求真理的唯一途徑是對事物客觀的探索；第二，探索的過程不是消極的袖手旁觀，而是有想象力的有計劃的探索。

蘇州城投地產發展有限公司 黨政辦 / 編

2017年7月13日