第一篇：馬克思主義哲學中國化

馬克思主義哲學中國化

摘要：馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據中國自己的現實材料，在中國自己的地盤上，來發展辯證法唯物論的世界觀。使它更能夠成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法論武器”。具有雙重內涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發展提供理論依據和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現出來的正反兩方面的新鮮經驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據以發展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發展理論。

關鍵詞：馬克思主義哲學實踐理論

正文：

一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：

1.馬克思主義哲學是辯證唯物主義,這是馬克思主義哲學中國化的理論基礎

馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統, 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。

哲學的產生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。要使馬克思主義哲學同中國傳統哲學中的樸素辯證唯物主義相結合, 使馬克思主義哲學中國化, 就要用馬克思主義哲學來分析、批判中國傳統哲學及其樸素的辯證唯物主義, 對之進行創造性轉換。然后, 再用經過分析、批判的中國傳統哲學及其樸素的辯證唯物主義去創造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創造性地發展馬克思主義哲學。

2.馬克思主義哲學是一種世界性理論

馬克思主義哲學是對世界歷史發展規律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發展的一般規律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發展道路。作為無產階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發揮其改造世界的功能。社會主義社會發展的歷史已經證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。

3.馬克思主義哲學中國化是中國革命的需要

綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。

4.馬克思主義哲學中國化是中國現實發展的需要

在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發展迫切要求馬克思主義同中國發展著的實踐不斷實現新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯系在一起。既把握世界歷史發展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。我們一定要用聯系、發展的眼光來看待馬克思主義中國化的問題,把這一過程既看作是理論引導社會實踐不斷走向勝利的過程,又看作理論不斷創新的過程。

綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？

二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：

我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現實實踐和傳統思想繼承這兩條基本路徑展開。

路徑之一：馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合 這是馬克思主義哲學中國化的重要路徑之一。如何結合？有許多歷史經驗值得今天的人們借鑒。在過去一個相當長的時期內，這種結合主要被理解為哲學理論對具體實踐的指導，這本身并不錯。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發揮。社會批判功能原本是馬克思主義哲學本質的集中體現，同時也是哲學理論與具體實踐結合、理論指導實踐的重要手段。

馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。馬克思主義哲學中國化的一個成功標志，就是要使馬克思主義哲學通過世界觀指導和社會批判而向中國人的社會生活實際不斷滲透，成為人們現實生活的重要內容、組成部分。如果一種哲學理論總是游離于社會現實生活之外，對社會現實生活不發生影響和作用，其中國化就無從談起。

馬克思主義哲學中國化問題由艾思奇率先提出, 而毛澤東則影響最大。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。繼毛澤東關于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發表了意見, 進行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認為是馬克思主義哲學中國化的新形態、新發展，并被確定為建設有中國特色社會主義的指導思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合的產物，是與當代中國的社會生活實踐緊密結合，并在結合中發展了的馬克思主義，是包含著中國內容和中國特色的中國化馬克思主義。

路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合 這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。對于馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學的民族性、民族表現形式上，比較多地強調通過這種“結合”使馬克思主義哲學具有中國作風、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”。如果不具備民族性、民族形式，馬克思主義哲學既不容易為中國人理解接受，也很難與中國具體實踐相結合。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。但不能止于此。馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內容、更多樣化的手段方法。尤其是對于中國傳統思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應對中國傳統哲學的精神實質、民族特色、基本范疇、中國人傳統的思維模式、中國人傳統的心理活動特征、習慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學與中國傳統思想文化的契合處、結合點。在我看來，從人類思想文化發展的共性出發，探索馬克思主義哲學與中國傳統思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進死胡同。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓———實事求是是至關重要的。馬克思主義哲學一貫強調的歷史主義的原則，更是一刻不可偏失。

總結：馬克思主義哲學要想在中國發展必須中國化,必須使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。同時中國的發展也需要馬克思主義哲學的理論指導,需要馬克思主義中國化。還有就是在中國傳統哲學中，有著許多與馬克思主義哲學相融、相通之處，這是馬克思主義哲學中國化的民族文化底蘊。如果沒有這種哲學傳統，馬克思主義哲學的中國化也是不可能實現的。正如李鼎民所言：“以中國哲學的唯物論體系來介紹馬列主義，乃是使馬列主義中國化，使馬列主義通過中華民族形式得到真正實現的唯一途徑。”

參考文獻：[1]毛澤東選集(第2 卷)[M].北京:人民出版社,1978.534.[2]孫偉平,張羽佳.關于馬克思主義哲學中國化的思考[J ].哲學研究,2006(6).[3]楊 耕,陳志良,馬俊峰.馬克思主義哲學研究[M].北京:中國人民大學出版社,2000.64 ,79.[4]劉明芝.馬克思主義哲學中國化的必然性[J ].

第二篇：馬克思主義哲學中國化

《馬克思主義哲學中國化:歷史與反思》讀后感

本書由《導言》、《總論編》、《思想歷程編》、《反思與探索編》、《簡短的結語》五個部分構成。《導言》是全書提綱挈領的概述。《總論編》概述了本書的基本思路，闡發了馬克思主義哲學中國化研究的意義、內涵和前提性問題，以翔實的材料和嚴密的分析集中批評了曲解馬克思主義哲學中國化的錯誤觀點，論證了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀的世界觀方法論基礎就是具有時代特征和民族特征的與時俱進的馬克思主義哲學。《思想歷程編》以歷史主義的方法詳細分析了馬克思主義哲學中國化歷程中有代表性的人物艱辛探索和開拓創造的足跡，分析他們在何種具體歷史條件下怎樣運用和發展馬克思主義哲學，對馬克思主義哲學中國化有何貢獻和經驗，對當前馬克思主義哲學中國化的事業有何意義；著重論述了作為當代中國馬克思主義的“三個代表”重要思想和科學發展觀對馬克思主義哲學的創造性發展及其意義。《反思與探索編》在前編歷史回溯的基礎上進一步探討了馬克思主義哲學中國化研究的方向和方法問題，強調必須以中國現代化問題為中心，在實踐中堅持和發展馬克思主義哲學，在當前特別要重視從馬克思主義哲學中吸取建構社會主義和諧社會的思想資源。《簡短的結語》以堅持和發展當代中國馬克思主義哲學作為全書的結論，指出只有不斷發展著的中國化的馬克思主義哲學才具有真理性、實踐性、批判性、創造性和開放性，才能成為指導中國特色社會主義建設的世界觀和方法論。

中國共產黨領導的中國革命建設的過程就是馬克思主義中國化的過程，馬克思主義哲學中國化是整個馬克思主義中國化的世界觀和方法論基礎。對這一問題的理解關系到中國現代化的道路，關系到黨的指導思想和全民族的理想信念和精神支柱。這一問題在國內外受到廣泛關注,取得了不少有價值的研究成果，但理解仍有原則分歧。其中一些有代表性的錯誤觀點不可忽視：（1）中國化的馬克思主義哲學不是“真正的”馬克思主義哲學，而是斯大林的“教條”加中國“民粹主義思想”的混合物。（2）馬克思主義哲學早已過時，在經濟全球化的今天應該以最“新”的現代西方哲學為指導。（3）馬克思主義哲學是西方的產物，在中國水土不服，中國人既讀不懂也用不上；中華民族的精神支柱應當是中國傳統哲學、特別是儒學。本書認為對這些觀點必須做出系統的辨析和澄清。本書認為：

（1）馬克思主義哲學在當代仍然是站在思維制高點的哲學，以馬克思主義哲學為指導思想是實現中華民族解放和中國現代化的需要，是中國人民唯一正確的歷史選擇。（2）馬克思主義哲學的世界性與民族性是統一的，馬克思主義哲學中國化的過程就是馬克思主義哲學的一般原理與中國革命建設實踐相結合、又從而豐富和發展馬克思主義哲學的過程。否認馬克思主義哲學中國化的可能性和必要性是毫無根據的偏見，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀就是創造性地運用和發展馬克思主義哲學的成果。馬克思主義哲學中國化的艱辛探索過程中挫折和失誤不可避免，對此要作歷史的、社會的、認識論的分析，實事求是地總結經驗教訓。（3）馬克思主義哲學中國化必須有當代意識和全球視野，注視世界新科技革命

和社會變革帶來的新問題，以馬克思主義的立場觀點方法有分析地吸收古今中外一切有價值的成果；批判對馬克思主義哲學的誤解和歪曲；下功夫對我國社會主義建設實踐中的新情況和新問題作出哲學概括，獨立回答新問題，使馬克思主義哲學具有當代的內容和形態。（4）馬克思主義哲學的文本解讀是不可忽視的重要工作，但不能代替馬克思主義哲學中國化，尤其不能采取教條主義或實用主義的態度解讀馬克思主義的著作，不能以文本來裁剪實踐，限制馬克思主義的發展。對誤解和曲解馬克思主義哲學中國化的觀點作了有理有據的批駁和澄清，特別是對一些重大而尖銳的基礎性、前提性問題作了針對性很強的論證，闡明了自己的見解。（2）力求克服以往通行體系的局限，體現馬克思主義哲學中國化是黨的領袖人物與其他馬克思主義者共同探索的過程，是千百萬群眾實踐經驗的概括和集體智慧的結晶。

（3）史論結合，以理論統率史實，從史實提煉理論。通過對不同時期代表性人物及其思想的分析，力求真實地再現馬克思主義哲學中國化的歷史足跡，從中探索規律，落腳到當前中國特色社會主義建設實踐和馬克思主義中國化的理論創造。（3）強調馬克思主義哲學中國化的研究必須堅持以中國社會主義現代化事業為中心，面對當前世界形勢和中國實踐，用中國馬克思主義者的立場和眼光看待問題，用中國人民喜聞樂見的語言、風格和氣派論述問題。（4）強調馬克思主義哲學中國化的過程和成果對廣大群眾的影響，包括對非馬克思主義者的影響，彰顯中國化的馬克思主義哲學不僅是黨的指導思想，而且是全民族的精神支柱。全書力求視野廣闊，材料翔實，觀點鮮明，論述連

貫，對一系列重大理論問題提出有理有據的新見解。本書將為廣大讀者加深理解馬克思主義哲學中國化對建設中國特色社會主義偉大事業的意義提供一定的幫助，也將對馬克思主義哲學中國化的研究起一定的推動作用。

馬克思主義哲學是人類思想史和認識史的科學總結，它是在變革現存的人和世界關系的實踐基礎上通過批判繼承人類以往哲學而產生的.馬克思主義哲學的產生，不是人類思想史上又一個“哲學流派”簡單的“數量遞增”，而實質上是整個思想史和認識史上偉大變革的標志。馬克思主義哲學“第一次為人類提供了科學性與革命性相統一的世界觀和方法論，開辟了認識世界和改造世界的正確道路”。①從19世紀40年代以來，馬克思主義哲學以其理論與實踐的統一、階級性與人類性的統一、原則性與開放性的統一、科學精神與人文精神的統一的理論品格，至今仍還保持著強大的生命力，“站在時代的前沿，占據理論思維的高峰，成為當代不可超越的哲學”(同上，684頁)。從歷史的視角看，馬克思主義哲學作為現代意義的哲學的根本原因就馬克思主義哲學研究在于馬克思主義哲學實現了近代哲學史上的主題I換，使哲學由理論解釋層面的思辨王國進人到現實斗爭的實踐領域。實踐是馬克思主義哲學建構的首要的基本的原則和內控機制.作為一種富有辯證法精神的歷史存在，實踐的思維方式是馬克思主義哲學區別于其他哲學的根本標志，也是我們理解馬克思主義哲學的關鍵和前提所在。

第三篇：《馬克思主義哲學中國化》讀后感

讀《馬克思主義哲學中國化教程》有感

臨床八年1201班2204120109薛昊凡

“一個幽靈，共產主義的幽靈，在歐洲大陸徘徊”、“全世界無產者，聯合起來”，這兩句話是記憶中對《共產黨宣言》的印象，也是讓我熱血沸騰的兩句話。而中國的有識之士將共產主義、馬克思主義帶到了中國，使中國新民主主義有了正確科學的理論指導。中國選擇了馬克思是由中國的實際所決定，而馬克思哲學的中國化也結合了中國的國情不斷發展，雖然中間有崎嶇，但是總的是在向前進步提高。

馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據中國自己的現實材料，在中國自己的地盤上，來發展辯證法唯物論的世界觀。使它更能夠成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法論武器”。具有雙重內涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發展提供理論依據和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現出來的正反兩方面的新鮮經驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據以發展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發展理論。

一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：

1.馬克思主義哲學是辯證唯物主義,這是其中國化的理論基礎

馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統, 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。哲學的產生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。要使馬克思主義哲學同中國傳統哲學中的樸素辯證唯物主義相結合, 使馬克思主義哲學中國化, 就要用馬克思主義哲學來分析、批判中國傳統哲學及其樸素的辯證唯物主義, 對之進行創造性轉換。然后, 再用經過分析、批判的中國傳統哲學及其樸素的辯證唯物主義去創造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創造性地發展馬克思主義哲學。

2.馬克思主義哲學是一種世界性理論

馬克思主義哲學是對世界歷史發展規律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發展的一般規律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發展道路。作為無產階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發揮其改造世界的功能。社會主義社會發展的歷史已經證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。

3.馬克思主義哲學中國化是中國革命的需要

綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思

主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國具體化,使之在其每一表現中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應用它,成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。

4.馬克思主義哲學中國化是中國現實發展的需要

在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發展迫切要求馬克思主義同中國發展著的實踐不斷實現新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯系在一起。既把握世界歷史發展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。我們一定要用聯系、發展的眼光來看待馬克思主義中國化的問題,把這一過程既看作是理論引導社會實踐不斷走向勝利的過程,又看作理論不斷創新的過程。

綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？

二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：

我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現實實踐和傳統思想繼承這兩條基本路徑展開。

路徑之一：馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合這是馬克思主義哲學中國化的重要路徑之一。如何結合？有許多歷史經驗值得今天的人們借鑒。在過去一個相當長的時期內，這種結合主要被理解為哲學理論對具體實踐的指導，這本身并不錯。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發揮。社會批判功能原本是馬克思主義哲學本質的集中體現，同時也是哲學理論與具體實踐結合、理論指導實踐的重要手段。

馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。馬克思主義哲學中國化的一個成功標志，就是要使馬克思主義哲學通過世界觀指導和社會批判而向中國人的社會生活實際不斷滲透，成為人們現實生活的重要內容、組成部分。如果一種哲學理論總是游離于社會現實生活之外，對社會現實生活不發生影響和作用，其中國化就無從談起。

馬克思主義哲學中國化問題由艾思奇率先提出, 而毛澤東則影響最大。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。繼毛澤東關于馬克思主義中國化的論述之后, 如劉少奇、和培元、楊松等一些人士也發表了意見, 進行了多方的闡釋鄧小平理論、“三個代表”重要思想所以被認為是馬克思主義哲學中國化的新形態、新發展，并被確定為建設有中國特色社會主義的指導思想，最根本的就在于它們是馬克思主義哲學與當代中國社會生活實踐相結合的產物，是與當代中國的社會生活實踐緊密結合，并在結合中發展了的馬克思主義，是包含著中國內容和中國特色的中國化馬克思主義。

路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。對于馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合，以往的研究比較多地集中在馬克思主義哲學的民族性、民族表現形式上，比較多地強調通過這種“結合”使馬克思主義哲學具有中國作風、中國氣派，為中國人所喜聞樂見。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現”。如果不具備民族性、民族形式，馬克思主義哲學既不容易為中國人理解接受，也很難與中國具體實踐相結合。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。但不能止于此。馬克思主義哲學與中國傳統思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內容、更多樣化的手段方法。尤其是對于中國傳統思想文化，不能總是局限在人們所熟悉的那些概念、范疇的解釋和運用上，還應對中國傳統哲學的精神實質、民族特色、基本范疇、中國人傳統的思維模式、中國人傳統的心理活動特征、習慣等作更深層次的探討，要努力在這些方面探尋馬克思主義哲學與中國傳統思想文化的契合處、結合點。在我看來，從人類思想文化發展的共性出發，探索馬克思主義哲學與中國傳統思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。但如果把這些相似、相通之處無限夸大或絕對化，同樣會使研究走進死胡同。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓——實事求是是至關重要的。馬克思主義哲學一貫強調的歷史主義的原則，更是一刻不可偏失。

總體概括：

1、馬克思主義哲學中國化的過程分為四個階段：

第一階段——從五四新文化運動開始到1927年

第二階段——從1927年到1949年

第三階段——從1949年到1978年

第四階段——1978年到現在。

2、中國化馬克思主義哲學的三種形態：

第一形態——以實事求是為基本精神的毛澤東思想

第二形態——受唯意志論嚴重影響的毛澤東晚年哲學思想

第三形態——以實踐唯物主義為方向的中國馬克思主義哲學

“實踐是馬克思、恩格斯哲學研究的重要特點，而實踐需要在馬克思主義哲學發展中起著決定性作用。”不同國家的具體國情以及文化傳統不相同，馬克思主義者面臨的時間任務自然也就有了很大的不同，并且隨著社會發展階段的變化而變化。而馬克思哲學中國化是主體與文本的相互作用。

從外部看來：

首先經典著作出版對其產生了制約。在20世紀30年代之前，公開出版并得到廣泛傳播的主要是恩格斯后期和晚年的著作，而馬克思本人極具個性特色的哲學思想并沒有及時出版從而沒有得到蘇聯乃至中國哲學家的重視，制約了中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的理解。1932年《1844年經濟學哲學手稿》的出版很能說明問題，其具有強烈的人道主義色彩，一種以批判的眼光看待辯證唯物主義、歷史唯物主義的對馬克思主義哲學的新理解——實踐唯物主義隨之問世，也促使馬克思主義哲學中國戶進入新的階段。

其次，蘇聯哲學也產生巨大影響。“中國人接受的馬克思很長時間內是俄國人理解的馬克思主義，即列寧主義。20世紀30年代，馬克思主義者所理解的又是蘇聯哲學家創建的辯證唯物主義和歷史唯物主義體系。而實際上這遠遠不是馬克思、恩格斯哲學思想的全部。”

從內部看來：

中國落后的國情、革命建設實踐需要的變化以及毛澤東等革命領袖、中國傳統文化都深深地影響著馬克思主義哲學的中國化。

中國化的第一階段中:

馬克思主義哲學在中國的傳播史中國社會與世界潮流想激蕩的產物，是國內外局勢總和作用的結果，其間發生地第一次世界大戰，而過十月革命、辛亥革命、五四新文化運動等都為馬克思主義在中國的傳播提供了歷史機遇和動力。

馬克思在中國早期傳播的主要內容有唯物史觀以及階級斗爭學說。對這兩項內容那個的偏重不僅僅是馬克思主義哲學本身內容決定的，也是由重大現實原因和歷史機遇造成的，譬如與中國革命客觀需要有關，“以五四運動為標志的中國新民主主義革命決定了中國先進分子首先運用唯物史觀和階級斗爭學說來揭示中國革命的社會根源，論證建立無產階級政黨的必要性。”“他們明確認識到，要改造中國社會，只有實行社會主義；只有遵循唯物史觀，中國革命才能成功。”并且馬克思哲學隨著中國共產黨的建立及其領導的工人運動、農民運動的開展日益被政治化，從而受到了國民黨等政治勢力的攻擊和封鎖。馬克思主義哲學在中國早期的傳播同時擁有很多局限，“文本、資料間接性的局限”，“理論上的理解消化不夠”，“理論視野不夠開闊”，“理論上的獨立思考不夠”等等。

這個時期的狀態概括起來正如一位俄國學者所說：“中國的共產主義支持者對盡早在本國實行一場類似俄國的革命的急切愿望，使他們對布爾什維克的革命試驗缺乏批判性的認識，因而全盤接受了它。就連那些認真讀過馬克思主義創始人著作的人，盡管發現布爾什維克主義和馬克思、恩格斯本人的唯物觀念之間的差異，但也還是傾向于把俄國共產主義者的革命活動當做馬克思主義的真理。”

中國化的第二階段中：

馬克思主義傳播的不成熟以及其他譬如中外反動勢力的迫害等原因，大革命失敗了。這是共產黨自成立以來遭遇到得第一次重大挫折，它迫使中國共產黨深刻反思。中國共產黨人不僅清算了第一次國共合作中的右傾機會主義，而且也開始告別唯書(馬列著作)唯上（共產國際）的左傾教條主義，立足于中國革命的實際去探索、閱讀、選擇、運用和發展馬克思主義。這也是馬克思主義哲學中國化的真正的開始。實事求是成了中國化馬克思主義哲學最重要的內容，成為它的核心。

在此階段誕生了馬克思中國化的產物——毛澤東思想。同時毛澤東較之早期的馬克思主義者，更加重視階級斗爭的歷史作用，并將階級斗爭學說是為馬克思主義理論最重要的內容。

中國化的第三階段中:

新中國建立后，伴隨著社會制度的變革，哲學領域進行了從舊哲學向符合時代需要的新哲學的理論變革，馬克思主義哲學中國化的嶄新階段開始了。

全國掀起了學習馬克思主義的熱潮。思想政治教育工作地開展既是其重要途徑，又為馬克思主義哲學中國化掃清了道路。同時也有了對各個領域的唯心主義和舊哲學的批判，但是其混淆了政治標準和學術標準，把學術分歧當做政治分歧來處理，出現了“左”傾的政治斗爭的傾向，這對馬克思主義哲學的中國化本身也是有害的。

群眾性哲學的產生也正是由于一貫重視哲學實踐功能的毛澤東多次表示強調哲學要為政治服務，為人民群眾服務，要搞實際的哲學等。

與此同時，在新中國建立后，在馬克思主義哲學繼續中國化的過程中，多次出現各種思想路線的斗爭，表現在實現了與中國實際相結合的馬克思主義和“左”右傾機會主義傾向的斗爭。

毛澤東指導思想逐漸偏離實際，出現“左”的急躁，并且在社會主義發展道

路問題上，一再突出生產關系變革的先導作用，忽視了生產力發展的前提性要求，實行“大躍進”。在黨內，“左”的冒進思潮仍有發展。最終導致了“階級斗爭為綱”和極“左”思潮泛濫，文化大革命也因此爆發。

這些并不是偶然的，毛澤東晚年在哲學上的失誤是其深層次原因之一。他把馬克思主義哲學當做“斗爭哲學”、認為上層建筑決定論、社會歷史領域中的唯意志論，并且搞違背群眾史觀的個人崇拜。而究其根源與中國社會發展的落后性有關，與傳統文化對毛澤東的影響有關，當然也有他本身的個人因素。

中國化的第四階段中：

真理問題的討論，1978年十一屆三中全會實行撥亂反正，由此帶來了中國社會經濟、政治、文化的轉型，是馬克思主義哲學中國化的新篇章。

“改革開放和中國特色社會主義建設是一場新的革命，是中國社會全方位的轉型：從以階級斗爭為綱到以經濟建設為中心的國家工作重點的轉移，從計劃經濟到市場經濟的經濟體制轉型等，轉型也給馬克思哲學帶來了許多影響。”馬克思主義哲學自身的撥亂反正，黨和國家的工作重點也從理論上對生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的關系重新進行了系統論證。

中國化馬克思主義哲學也產生了新的形態：實踐唯物主義。其將時間理解為人的存在方式，理解為人的本質和社會的本質。實踐唯物主義繼承和發展了馬克思主義哲學，開拓了哲學研究的新領域。

在這一時期誕生了其他馬克思中國化的重大產物——鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀以及“中國夢”。

我的理解：

高中學習的是政治和歷史，所以對于馬克思中國化還是有一定了解:

1、其實馬克思的內容遠遠不止是歷史唯物主義和辯證唯物主義這兩方面，而傳入中國經過了蘇聯人的理解，以唯物史觀和階級斗爭為主，這個也是由中國的實際所決定。

2、在革命時期，毛澤東將階級斗爭擺在相當重要的位置這有利于促進革命的勝利，但將其運用到和平年代的生產過程中將會阻礙社會的發展。

3、中國馬克思主義哲學的政治化是一個引人注目的現象，逐漸喪失了其作為一個學術領域的獨立性，與社會政治生活融為了一體，完全服務于現實政治的需要。

4、文化大革命的發生也正是由于毛澤東拋棄了自己一開始堅持的實事求是，過于注重精神領域，導致了唯意志論。

5、偉大的成就的取得一定要聯系實際，不能不顧國情，要充分認識到我們現在所處的狀態。

6、實踐一直是馬克思哲學的重要特點，實踐唯物主義的發展正是秉承了馬克思主義哲學的發展方向，符合歷史潮流的。

總結：馬克思主義哲學要想在中國發展必須中國化,必須使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。同時中國的發展也需要馬克思主義哲學的理論指導,需要馬克思主義中國化。還有就是在中國傳統哲學中，有著許多與馬克思主義哲學相融、相通之處，這是馬克思主義哲學中國化的民族文化底蘊。如果沒有這種哲學傳統，馬克思主義哲學的中國化也是不可能實現的。正如李鼎民所言：“以中國哲學的唯物論體系來介紹馬列主義，乃是使馬列主義中國化，使馬列主義通過中華民族形式得到真正實現的唯一途徑。”

第四篇：馬克思主義哲學中國化講稿

馬克思主義哲學中國化講稿

上世紀末，國際共產主義運動遭到了重大挫折，但崩潰的不是社會主義，破產的也不是馬克思主義！在當今世界中，馬克思主義仍然占有不可磨滅的地位。同時我們也應該看到馬克思主義受到了前所未有的挑戰，各種思潮開始泛濫。馬克思主義被歪曲、攻擊甚者被肢解。如果離開了馬克思主義的指導，我們不僅要失去認識世界、改造世界的科學思想武器，而且會改變黨的宗旨和社會主義社會的性質，進而使國家和民族喪失光明的前途。因此，全面地發展馬克思主義辯證哲學、發展唯物史觀，使馬克思主義中國化，已不僅是一個理論問題，而且是涉及國家和民族的現實利益的重大政治問題。這樣，深刻認識和發展“馬克思主義哲學”、“唯物史觀”和“馬克思主義中國化”就成為中國所有馬克思主義者肩負的頭等重要任務！

馬克思主義哲學之所以能夠中國化有其深刻的原因:

1.馬克思主義哲學是辯證唯物主義,這是馬克思主義哲學中國化的理論基礎

馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統, 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。在這個意義上說, 中國傳統哲學與馬克思主義哲學具有某種一致性。

正因為中國哲學中存在著樸素的辯證唯物主義傳統, 所以,馬克思主義哲學傳入中國后很容易被先進的思想家接受。

2.馬克思主義哲學是一種世界性理論

馬克思主義哲學是對世界歷史發展規律和必然趨勢的科學把握, 是一種具有普遍指導意義的世界性理論。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。馬克思主義哲學揭示了人類社會發展的一般規律,是“世界性哲學”,是指導人們認識世界和改造世界的銳利武器,是科學的世界觀和方法論,但它沒有也不可能指出世界上每個民族的具體特點和發展道路。作為無產階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發揮其改造世界的功能。社會主義社會發展的歷史已經證明,只有把馬克思主義基本原理同各國具體實踐相結合,才能取得社會主義革命和建設的勝利。

3.馬克思主義哲學中國化是中國革命的需要

綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。十月革命使中國人民認識到, 只有馬克思主義才能救中國, 中國需要馬克思主義哲學。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。中國革命不但需要以馬克思主義為指導,而且尤其需要把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實際結合起來。

4.馬克思主義哲學中國化是中國現實發展的需要

在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發展迫切要求馬克思主義同中國發展著的實踐不斷實現新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯系在一起。現在我們所處的時代和所面臨的形勢同過去相比已發生了深刻的變化。無論國際還是國內都出現了許多新情況、新問題,這些不斷變化著的新的實際要求我們必須自覺地把握世界歷史進程及其發展趨勢,切實了解中國在世界格局中所處的地位,以便在激烈的國際競爭中揚長避短,爭取主動。而且只有既把握世界歷史發展潮流,又掌握本國的實際,才能找到適合中國自己的獨特發展道路,才能對中國社會主義道路的“特色”給以全面的、辯證的理解。

5.中國改革開放和現代化建設的實踐證明馬克思主義哲學是能夠中國化的。

改革和建設的偉大實踐,充分證明了馬克思主義哲學是放之四海而皆準的科學理論。在馬克思主義指導下,中國共產黨人把馬克思主義普遍真理與中國實際相結合,找到了適合自己發展的道路———有中國特色社會主義,并且取得了巨大成功。這充分證明了馬克思主義哲學在中國改革開放和現代化建設的偉大實踐中,同樣具有生存和發展的土壤,馬克思主義哲學中國化是完全切實可行的。

哲學馬克思主義哲學中國化首要的問題不是如何中國化的問題，而是對馬克思主義本身的認識問題。

很多人認為的馬克思主義哲學在中國是政治學說、是政治指導思想這一觀點，是不正確的。其實，馬克思主義哲學是中國政治指導思想的理論基礎。

大家認為，雖然馬克思主義哲學源自西方，但不能把馬克思主義哲學看作是一種西方哲學。馬克思主義哲學的本質屬性是無產階級的世界觀，是無產階級改造世界的理論武器；它不屬于哪個國家獨有，是世界無產階級所共有的，如果把馬克思主義哲學看作一種西方哲學，或者西方哲學的一種思潮，那么中國化就會成為一個從特殊到特殊的過程而喪失了普遍指導的意義。馬克思主義哲學是我們的指導思想，但這并沒有影響馬克思主義在人類社會發展規律問題上的科學性。馬克思主義的創始人從來沒有把自己的理論當作不變的教條，與時俱進是馬克思主義的品質。在當前的馬克思主義哲學的研究中，我們應該根據中國現實的發展認清哪些理論過時了，哪些理論是被歪曲了，哪些理論研究的不夠而需要加強.馬克思主義哲學中國化是一個需要嚴肅認真地思考的問題，不僅僅是一個意識形態層面上的問題，也應是學術上的、是關系中華民族理論修養與民族智慧的問題。中國的社會主義現代化建設是在什么意義上建設，是建設什么？是建設具有現代化的中國。最初我們學習西方，是因為我們在尋找中華民族自身未來發展道路的時候，在中國自己的哲學傳統中找不到我們所需要的東西，但是，在當時眾多的思潮中，中國選擇了馬克思主義，就是因為馬克思主義是中國獲得現代化資格和身份的唯一可能的途徑。馬克思主義是一個完整的科學理論體系，不僅是哲學，還有豐富的政治經濟學理論、科學社會主義理論，所以馬克思主義中國化不應該僅僅是馬克思主義哲學的中國化，還包括馬克思主義政治經濟學和科學社會主義理論的中國化。只有作為一個完整體系來繼承和發展馬克思主義，馬克思主義中國化才能實現，馬克思主義哲學的中國化也才能實現。

馬克思主義中國化的問題是一個方法論的問題，是一個應當怎樣看待馬克思主義哲學發展的一般性與特殊性的關系問題，其實質是馬克思主義哲學的民族化。關于中國化的問題，社會普遍認為應該將馬克思主義哲學從理論形態和實踐形態上中國化。

專家認為，傳統教科書體系在馬克思主義哲學中國化與馬克思主義哲學的傳播和發展過程中曾起過重大的作用，至今仍有深刻影響，應當客觀公正地看待。當前一些學者把對傳統教科書批判得一無是處的現象稱作“教科書批判情結”。這種對待馬克思主義哲學教科書的態度是非歷史的，它粗暴地割裂了中國馬克思主義哲學發展的歷史，無視教科書在馬克思主義哲學中國化過程中的作用，這不僅造成了馬克思主義哲學教學和傳播中的尷尬境地，也不利于馬克思主義哲學的創新的實現。

馬克思主義哲學中國化具有雙重內涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發展提供理論依據和智力支持。用理論來指導實踐。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現出來的正反兩方面的新鮮經驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據以發展馬克思主義哲學。用實踐來檢驗和發展理論。

馬克思主義是中國共產黨的指導思想，中國革命和建設的一切勝利都是在馬克思主義的指導下取得的。但是作為中國共產黨指導思想的馬克思主義決不是產生于l9世紀40年代西歐和德國并作為當時一種社會思潮的原生形態的馬克思主義，也不是經過別國人解說和闡發的馬克思主義——這種馬克思主義的生成背景和作用功能與中國國情相距甚遠，難以發揮指導中國革命和建設實踐的作用。堅持用這種馬克思主義做指導的人往往對馬克思主義理解得很表面和膚淺，經常導致生吞活剝和照抄照搬的“左”的教條主義和本本主義，這已經是為中國革命經驗和教訓所一再證明了的。

中國共產黨人在長期的革命實踐中經過分析和比較，選擇了用自己的悟性咀嚼和消化了的、并與國情相對接的馬克思主義中國化的道路。毛澤東思想作為馬克思主義與中國實際相結合的第一次歷史性的飛躍，就是馬克思主義中國化的開創性成果。

馬克思說：“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度”。馬克思主義有關經濟和政治的許多具體原理總是與一定的時空條件相聯系，其適應性和指導性會受到國情的制約，而哲學作為全部馬克思主義的思想基礎，提供的是思想和智慧，是真正的普遍真理。雖然馬克思主義哲學帶有德國古典哲學的遺跡，但其思想精髓特別是它的唯物論和辯證法對一切國家都具有普遍的指導意義。因此，馬克思主義中國化首先表現為馬克思主義哲學的中國化，毛澤東思想就是從對唯物論和辯證法的中國化的理解開始運思的。

在毛澤東之前，中國共產黨的許多領導人都不理解唯物主義的客觀性原則對中國革命的重要性，他們可能熟知恩格斯的“原則不是研究的出發點，而是它的最終結果”這一“對事物的唯一唯物主義觀點”，但是在實踐中卻總是習慣于從馬克思和列寧關于歐洲或俄國革命的原則出發，來指導中國革命的實踐，把革命的主要精力集中在游行、罷工和城市的武裝暴動上。

第一次和第二次國內革命戰爭的失敗教訓觸發中國共產黨內少數先進分子的覺醒，毛澤東作為他們的杰出代表徹底地反思了中國革命的出發點和如何對待馬克思主義的問題。毛澤東尖銳地批評脫離中國實際的對馬克思主義照抄照搬的本本主義，提出了中國革命必須從中國實際出發，理論聯系實際，做到馬克思主義與中國實際的有機結合。唯物主義的客觀性原則首先就表現為尊重中國的具體國情，革命的出發點不是書本上的教條，而是中國的實際。毛澤東用中國已有的成語把唯物論的中國化概括為閃閃發光的四個大字：實事求是。這就是他所倡導的“為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”的馬克思主義和唯物主義。

毛澤東不僅在唯物論上首開馬克思主義中國化的先河，對于辯證法他也情有獨鐘。辯證法是唯物論的靈魂，是完整理解世界所不可或缺的。像唯物論必須中國化一樣，辯證法也必須和中國實際相結合，成為指導中國革命的有力的思想武器。毛澤東對辯證法中國化的最大貢獻在于他根據中國革命的需要對辯證法做了與唯物論相一致的解說。對于唯物論他強調實事求是，從中國實際出發；對于辯證法他在堅持矛盾的普遍性和斗爭性的同時，特別強調矛盾的特殊性和主要矛盾與矛盾的主要方面，凸顯中國與西方和俄國國情的不同，最后也歸結到從中國實際出發，按客觀按規律辦事。確立了正確的思想路線和指導思想，堅持從中國實際出發，實事求是，有了這個前提，中國革命所開辟的農村包圍城市的武裝斗爭的道路、依靠的農民主力軍、實行的統一戰線等一系列行之有效的戰略策略也就不難制定出來了。在這個意義上，中國民主革命的勝利就是馬克思主義哲學中國化的勝利，更是唯物論和辯證法中國化的勝利。

馬克思主義哲學中國化的第二次歷史性的飛躍主要體現在鄧小平理論的創生過程。鄧小平是中國改革開放的總設計師，他所肩負的歷史使命是解決什么是社會主義和怎樣建設社會主義的問題。社會主義在前蘇聯和中國已經經過了長期的實踐，也取得了舉世公認的偉大成果，但與同時期的資本主義比較起來，沒有發揮出更多的優越性，人民生活水平不高，經濟也比較落后。究其原因主要是對什么是社會主義和怎樣建設社會主義問題在理論上就沒有搞清，脫離社會主義的根本宗旨和本國的具體國情去推行高度集權和一大二公的僵化的社會主義模式。最后導致前蘇聯東歐的巨變和解體，中國在“文化大革命”中經濟也陷入崩潰的邊緣。要挽回社會主義的頹勢就必須堅定地進行改革，從國情實際出發，重新認識社會主義。對中國來說，把社會主義放在中國的“一窮二白”的現實基礎上是個關鍵，這就像民主革命時期一樣，必須強調實事求是，從中國實際出發而不是照搬別人的社會主義模式。因此鄧小平對馬克思主義哲學的中國化與毛澤東思想一脈相承，也是從唯物主義的實事求是的原則起始，在承認中國是個東方落后國家的基礎上來考量社會主義的理論和實踐問題。但是，在中國建設社會主義問題上真正做到實事求是并不容易，長時期的“左”的思想路線和閉關鎖國的政策已經使人頭腦僵化，形成了一整套脫離中國實際的扭曲的社會主義觀念，只有大膽地解放思想，破除對傳統觀念的迷信，才可能走出一條有中國特色的社會主義道路。

為此，鄧小平在新時期唯物主義中國化問題上不是一般地強調實事求是，而是有針對性地提出解放思想、實事求是，并把它提升到馬克思主義精髓的高度。在鄧小平看來，只有解放思想才能做到實事求是，只有實事求是而不是胡思亂想才是真正的解放思想。這樣，解放思想、實事求是的思想路線就承接毛澤東的實事求是的原則，成為新時期唯物主義中國化的又一制高點。有了這個正確的思想前提，中國特色社會主義理論，特別是其中的社主義本質論、初級階段論、發展戰略論和“一國兩制”論等就十分自然地在鄧小平理論中孕育生成了。

在唯物主義中國化取得重大進展的同時，鄧小平理論也蘊含了辯證法中國化的豐碩成果。傳統的辯證法主要張揚了矛盾的斗爭性，強調斗爭是絕對的，而統一和一致是相對的、暫時的和有條件的。這種認識自黑格爾和馬克思以來，再經過列寧的強調和革命斗爭的體悟，已經深入人心，成為階級斗爭是社會發展動力時代的普遍共識。經過“階級斗爭為綱”的熏陶，我們甚至已經把一般的斗爭上升為“斗爭哲學”的高度，形成了對斗爭、革命、批判、打倒的過度迷信和崇拜。鄧小平不是一個學術意義上的哲學家，他沒有從哲學理論上對這種“斗爭哲學”進行批判。但他通過改革開放的決策和實踐，堅決地否定了這種片面性的哲學，開啟了對立面之間和諧合作的新思路。在鄧小平看來，一切對立的東西，它們之間不僅有對立和斗爭，而且也有和諧合作的一面，這一點過去被遮蔽了，今天在改革開放的新形勢下有可能釋放出來，成為事物發展的一個維度。比如公有制與私有制之間就可以合作互補，市場經濟與宏觀調控可以恰當地結合，按勞分配與非按勞分配可以找到平衡點，資本主義與社會主義可以在香港和澳門與祖國大陸之間實施“一國兩制”，在國際范圍內，和平與發展可以成為當代世界的主題，等等。所有這一切在鄧小平理論中雖然是初步的，但我們從中能夠看到構建和諧社會與和諧世界的身影，從而為辯證法的中國化奠定了堅實的根基。

馬克思主義哲學中國化邁出的第三大步是以胡錦濤為總書記的黨中央提出的以人為本的科學發展觀和構建和諧社會等重大戰略思想。這是馬克思主義哲學面對新時期、新形勢、新任務，以中國化的姿態所做出的科學回答和自覺回應。經過30年的改革開放，中國特色社會主義事業已經邁出了堅實的步伐，打下了初步的基礎，取得了階段性成功。到了21世紀初，改革開放所面臨的任務是整個中國現代化道路的綜合選擇和設計，需要更全面地解放思想，建立更加系統和綜合的發展模式、管理模式和利益制衡模式。這種形勢與當年毛澤東和鄧小平所面臨的主要是撥亂反正、回復到實事求是的原則上來不一樣，前兩次馬克思主義哲學中國化主要是對革命和建設失誤的反思，是為了走出被動局面而向唯物論和辯證法的回歸，而現在第三次中國化是在改革開放已經取得重大成就基礎上的主動進取，是對新形勢、新任務和新理論的進一步探求，這是需要拿出大智慧、大手筆才能應對的新局面。面對這種新形勢和新任務不僅要有實事求是的決心，更需要有科學精神和創新意識，這就需要馬克思主義哲學中國化走出新的路子，邁出新的步伐，更深刻地反映中國現代化建設的需要和實際。

馬克思主義哲學中國化的宗旨一方面是為了宣傳普及，賦予其中國風格和中國氣派，使之成為中國百姓喜聞樂見的東西；另一方面是為了發展創新，融入時代精神，反映實踐成果，回應現實需要。上述馬克思主義中國化這三步歷史進程都從不同的側面體現了宗旨的要求，尤其是以人為本和構建和諧社會更從科學的視角，主動積極地策應了新的時代和新的任務，蘊含了馬克思主義的哲學的深入普及和巨大創新。

當前，馬克思主義哲學中國化的緊迫問題是必須立足于中國的當代現實，關注中國的社會現實變化，以及時從哲學高度作出理論分析和概括。

就馬克思主義哲學中國化的研究現狀來說，專家指出，從本質上講，馬克思主義是科學性和理想性的統一、是科學理性和價值理性的統一。馬克思主義中國化的基礎和前提是首先要正確理解和把握馬克思主義的本質。馬克思主義哲學中國化的事業面臨兩個困境，主要是科學態度的缺乏和社會理想的失落，這正是在于我們對馬克思主義本質的理解和把握上出現了問題。哲學不是孤立的，哲學與外界是有著千絲萬縷的聯系的。馬克思主義哲學研究只有走出書齋，關注現實生活、關注中國當前的經濟問題和政治體制改革、中國的法制建設以及自然科學的發展，才能進一步促進馬克思主義哲學中國化的事業，才能對中國的現代化建設作出更大貢獻。

總之,使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統文化的優秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。把馬克思主義哲學同時代特征和中國實際結合起來,使馬克思主義的基本原理同中華民族的優秀思想和中國共產黨人的實踐經驗結合起來,也是馬克思主義哲學在中國由觀念形態向實踐形態不斷延伸和轉化的過程。

第五篇：馬克思主義哲學的中國化歷程

馬克思主義哲學的中國化歷程

提要：經過幾代中國共產黨人的不懈探索，馬克思主義才逐漸在中國大地上扎根，成為中國人民的精神武器。馬克思主義中國化不是一蹴而就的，而是一個根據現實需要而不斷深入的發展過程。

中學時代的馬克思，立志為了“人類的幸福”而工作。此后，馬克思便以徹底擊中人民生活園地的“思想的閃電”來兌現自己的誓言。為了弘揚馬克思的思想，中國的馬克思主義哲學研究從多重維度或層次展開了卓有成效的理論探討。最近，北京師范大學出版社出版的“馬克思主義哲學基礎理論研究”叢書，內容涉及到馬克思思想的諸多領域，向讀者展示了一幅馬克思主義哲學基礎理論的總體畫面。每本書雖然各有側重，但都堅持用學術化的語言和方式，論說馬克思的思想及其發展。這套叢書的問世，已然構成了中國馬克思主義哲學研究走向未來的一個路標。在這套叢書中，王南湜教授撰寫的《馬克思主義哲學中國化的歷程及其規律研究》，針對學界以往研究這一問題的某些不足，如理論哲學視野、預成論思維、忽略學術化研究的實際貢獻等等，從實踐哲學視角出發，運用歷史與邏輯相統一的方法，倡導馬克思主義哲學中國化研究的學術化理路。該書把實踐哲學指證為馬克思主義哲學的真精神，并將之當作全書的理論基調。在學界已有認識基礎上，本書明確把馬克思哲學理解為一種現代哲學之典范的現代實踐哲學，相關的論證大體上如下:

(1)以如何看待實踐與理論活動之間的關系為標準，哲學史上形成了理論哲學與實踐哲學兩大路向。理論哲學由黑格爾發揮到登峰造極的地步，而暴露出巨大的困境，馬克思由此發動了一場哲學革命，開啟了一種新的實踐哲學路向。

(2)基于對實踐及其社會生活地位的不同理解，實踐哲學分為古代和現代的兩種類型，馬克思與眾不同地強調物質生產實踐的意義，便形成了堪稱典范的現代實踐哲學。

(3)西方哲學經歷了本體論或實體性思維范式、認識論或主體性思維范式、人類學或實踐哲學思維范式的演變。中國的馬克思主義哲學研究，適應中國社會生活變化的匹配性要求，也有大致類似的思維進程。而向實踐哲學范式的轉變，就是向馬克思哲學原初精神的回歸。可以說，正是因為啟明馬克思主義哲學原本形態即是實踐哲學，本書對于馬克思主義哲學中國化的思考，可謂切中肯綮，合乎邏輯。

面向實際的問題意識，該書把馬克思哲學之真精神落到實處。與強調馬克思實踐哲學思維方式相一致，本書對于馬克思主義哲學中國化這一主題的處理，不預先設定前提，不做空泛之論，而是堅持從現實問題出發，根據翔實的材料進行可靠的分析。作者明確指出，馬克思主義在中國的早期傳播，當時先進的中國人并沒有真正全面理解馬克思主義的精髓。只是經過幾代中國共產黨人的不懈探索，馬克思主義才逐漸在中國大地上扎根，成為中國人民的精神武器。這就揭示了馬克思主義中國化不是一蹴而就的，而是一個根據現實需要而不斷深入的發展過程。作者尤其透辟分析了毛澤東哲學具有一個關于人與其活動環境的存在論結構，從而既有助于人們合理解決理論與實踐之間的張力，又有可能因處理不好兩者的不確定性關系而陷入錯誤。正是如此這般的科學態度，作者以問題為導向，富有說服力地呈現了馬克思主義哲學中國化在不同時期的學術成就和特點。由此可見，本書的理論敘述富有歷史感，貫徹歷史唯物主義的方法論原則。本書在敘述方法方面，力求把所論問題還原到相關的學術史之中，緊扣學術史上下文聯系來展開論述。作者通過追溯亞里士多德的實踐哲學，來討論馬克思的實踐哲學思維范式的特質;作者通過分析李大釗所闡發的唯物史觀，以便厘清馬克思主義中國化早期階段的學術特征，繼而討論瞿秋白、李達和艾思奇等人所開展的馬克思主義哲學體系化工作，最后凸顯毛澤東實踐哲學的重大意義;在討論當代中國馬克思主義哲學的發展中，作者的分析視野既指向當代中國特色社會主義的現實實踐，又涵容當代中國馬克思主義哲學的學術化研究，并據此而展望馬克思主義哲學中國化的未來發展。這種敘事方式的優越性，就在于能夠引導讀者領會所論問題的一般意義，產生思想共鳴。不消說，這正是馬克思主義哲學中國化的內在要求。