第一篇：儒家文化學習心得

儒家文化學習心得

“仁”是儒家文化的精髓，也是中國五千年悠久歷史的代表。在本次校本研修過程中，我有幸學習了其中的一部分。在方老師的《《中國文化的美麗精神》的講座中，思想再次受到了洗禮。在學習過程中，我尤其對孔子“君君臣臣父父子子”這句話感受頗深。

“君君臣臣父父子子”，個人以為就是君是君，臣是臣，君臣父子是有明顯的區別的。：“身在其位，要謀其政，稱奇職。”雖然在這句話中體現了嚴格的階級等級印記，但是確是維持社會的持續發展的最有效的方式。對于我這樣的教師來說，所需要做的就是做好本職工作，真正達到一個教師的水平。即“學高為師，身正為范”“師者，所以傳道授業解惑也。”時刻以教師的標準要求自己，無論是穿戴，舉止，行為，還是其他的種種行為。但是如果把“君君臣臣”理解為讓臣子必須無條件地順從君主，把“父父子子”理解為讓子女無條件地順從父母，其實，這完全是歪曲了此句話的本意。還拿“老師”來打個比方吧，當學生犯錯誤的時候，老師就要拿出師長的姿態，善意的提出自己建議，這時候就體現了二者之間的身份差別，尤其是老師所行使的權利，體現的地位。而在平時，一些正常的學習生活中，則沒有必要特別強調師生之間的身份差別。

因此，孔子這句話給我的啟示是，身處什么樣的位置，就要出色的行使自己的職責，充分實現該職位的作用。即“身在其位，必謀其政”尤其在教學管理過程中，更要合理行使職責，掌握方法。在學習中體現了古人對歷史文化的深刻解讀，不得不提的第二個就是《三字經》，短小精煉的語句，蘊含了豐富的天文，禮儀，處事等知識。可見中國傳統文化一斑。

第二篇：儒家文化

我與大人之道

我天生就是一個對新鮮事物充滿好奇的人，“對于儒家文化”既熟悉又陌生，現實生活中我們無時無刻不與“儒家文化”打交道：“禮、義、廉、恥、仁、愛、忠、孝”是最基本的做人道理。但我又對之知之甚少，因而也充滿了好奇，選這門課程可以說是一個求知者對知識的一種渴望的追求吧！

儒家文化博大精深，可以說是包羅萬象，里面有許許多多奇異的東西：有現實的物質，又有很抽象的理論，從人生的降臨到死亡，從新事物的誕生到滅亡，她都有概括。而“儒家文化”之所以能五千年興而不衰，之所以能保持生命力，就在于它探討的是一些永恒的問題。從古到今人們總是能從“儒家文化”中挖掘出對國家和個人生存和發展指導意義：儒家文化所傳授給我們的道理，可以給我們以啟迪，促使我們去探討和思索一些客觀的實際存在的社會性問題、個人所遇到的社會和日常生活中諸多很難解決的問題，從而幫助我們去尋找解決問題的方法和途徑，進而以有效的方式去解決現實中遇到和出現的方方面面的問題。

儒家思想一直是中華民族最基本的主流價值觀。“禮、義、廉、恥、仁、愛、忠、孝”的儒家思想基本價值觀，它們一直是指導絕大部分中國人日常行為的基本意識規則。中華民族禮貌友善、溫良忠厚和認真刻苦的氣質，也是在儒家的教化下逐漸形成的。也正是因為“儒家文化”的存在，中國自古到今被譽為“禮儀之幫”。

張老師講課自有他的一套，時時刻刻體現著一種謙虛，或者是羞澀吧。也許從老子開始，每一個有著淵博知識的人在給他的學生授課時都是抱著一種謙虛和謹慎吧！或者更確切一點說是一個鉆研“儒家文化”的學者在孜孜不倦的過程中所熏陶出來的一種修養吧！一個人能把他所學的知識在自己身上體現出來，可以說是一種境界，或者用老師的“儒”字三態學術說是到了“氣態”的境界，至少是“液態”。他不僅將儒家文化“引導自己”，而且還將儒家文化用來“指導言行”——他自己的學生，包括他自己。“欲讓他人為之，必己先為之”這也許是儒家文化傳播者的為師之道了。

作為一個儒家文化學者，他創立的“儒”字三態學說，可以說是對事物的高度概括總結，它涵蓋了物質的起源到滅亡再到起源的全部時期，人從誕生到求知為人，生老病死。就像太極八卦的陰陽相互轉化一樣，陰中有陽陽中有陰，陰可生陽陽可生陰。人誕生于氣態，先有氣息，再到液態，生出血液、體液，然后到固態，骨肉皮筋爪，形成嬰兒。在倒回來，由固態的嬰兒，依靠自己，立足現在，在老師的指導下過渡到液態，準備過河：下水、下海，去闖蕩社會，開創自己的事業，最終到達最高態——氣態，建功立業、成人！

從嬰兒的呱呱墜地到成人的建功立業，人的出世入世，學習是一個必不可少的階段，而儒家文化注重教導人的自身修養，要與身邊的人建立一種和諧的關系。對待長輩要尊敬講禮貌。朋友之間真誠守信用，“與朋友交言而有信”。做人有自知之明，盡份內事，“君子務本，本立而道生”。統治者要仁政愛民，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。對待其他人要

博愛，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。對待上司要忠誠，“君使臣以禮，臣事君以忠”。對待父母親屬要孝順，“父母在，不遠游”。“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”。善于吸取別人的長處，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。提倡人要到達溫、良、恭、儉、讓的道德境界，即就是儒家文化所提倡的“禮、義、廉、恥、仁、愛、忠、孝”的儒家思想基本價值觀。

然而儒家文化教我們的不僅僅是學會做人的“禮、義、廉、恥、仁、愛、忠、孝”的基本價值觀。它還指導人們如何去看待生活，如何處世、處事。人要有“樂”的曠達：“子曰：學而時習之，不亦說乎？”；“仰不愧于天，俯不怍于人”；舉杯邀友共飲黃河之水天上來。人要有“信”獨立：“走自己的路，讓別人去說吧！”，“他人笑我太瘋狂，我笑他人看不穿”。人要有“學”的謙虛： “學然后知不足！”；“三人行必有我師焉！”；人要有 “志”的抱負：艱苦努力，矢志不移，向自己的理想前進；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；“為天地立心，為生民立命；為往圣繼絕學，為萬世開太平”；“為中華的崛起而讀書”。

學以致用才是真正的學者，學不只要在課本上學，還要在生活中學，在社會上學所理解、感悟，強化自己的身心素質。讓自己在學習、生活中加深體會，驗證自己的能力，并決定自己的人生發展方向和進取目標。建功立業，以己之學授人以漁，太極無形而運用之于有形，此也算是一種境界了。

學者之路漫漫，成人難，成大人更難。儒家之大，大家之儒，二者兼得可謂之“儒家之道”！大人也！

課程評價：

《儒家文化與生命系統潛能開發》這門課程在大學教育中還是具有很大價值的，它不但是對中國文化的一種傳播，使更多的人感觸到了儒家博大精深，更深一步來說，它是對中國優良傳統的發揚，同時，人們將在學習中學到怎樣去做人，做事，從而是人獲益！

第三篇：儒家文化

1）儒家的禮儀有什么作用？孔子所說的禮樂文明，其內涵是什么 2)儒表法里是什么意思？

3)你認為漢武帝的治理理念有什么優點？如果有不足之處，你認為主要是什么地方的不足？

儒家的禮儀有什么作用？孔子所說的禮樂文明，其內涵是什么？

在漢武帝之前，秦朝是以法家思想為政權的統治思想。秦始皇焚書坑儒后，加之漢字尚處于雛形，不具備準確表達的功能，正統的儒家思想已基本消失。在漢初，當時的主流思想是道家思想，所謂黃老道行無為之治。董仲舒提出“春秋大一統”和“罷黜百家，表章六經”，強調以儒家思想為國家的哲學根本，杜絕其他思想體系的根本。鑒于秦朝苛政的覆滅，統治階層意識到仁政對于維持王朝穩定統治的必要性，漢武帝采納了他的主張。從此儒學成為正統思想，研究四書五經的經學也成為了顯學。此時，孔子已死三百馀年。董仲舒在具體的政策上將道家，陰陽家和儒家中有利于君王統治的部分加以發展，行成了新儒術，作為獨尊儒術的基礎學說。在漢朝的儒家思想普及過程中，很多社會問題得到解決。儒家思想傾向于施用仁政管理國家，政治家們以此為根據，限制土地過分集中，建立完善的道德體系。提出了包括“限民名田，以澹（瞻）不足”，“三崗五常”等政策

在構建和諧企業的過程中，應當發揮儒家禮樂文化的積極作用。儒家禮樂文化的基本精神是“貴和”，可以用來增加企業內部的凝聚力。禮樂文化中秩序、責任、差異、融合的思想，有助于形成企業內部和諧的人際關系。

構建和諧企業，關鍵是要處理好企業內部的人際關系。構建和諧企業除了要借鑒西方現代企業管理的經驗以外，還必須重視發揮中國傳統文化的資源，形成包括儒家思想在內的中國企業文化。儒家文化是一個內容豐富的龐大體系，其中禮樂文化對于構建和諧企業具有突出的重要意義。

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一、“貴和”是“禮樂文化”的基本精神 孔子一言以蔽之：“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），禮樂文化的應用，以和諧為貴。孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑上》）小到一個家庭，大至一個國家，人與人之間的團結、和睦是生存的依據、發展的根本、制勝得法寶。

中國古代是宗法家族社會，一個宗族內部的人們，共同參加祭祀自己祖先的禮儀，具有加強宗族團聚，增強凝聚力的目的。由家族向外推演，就逐漸可以將這種家族內部的親情倫理，應用于國家的組織和管理。如《禮記·大傳》載：“人道、親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故嚴宗廟。嚴宗廟故重社稷，重社稷故愛百姓。”禮樂文化使儒家修身、齊家、治國、平天下的政治理想，可以獲得實現的基礎

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二、以禮樂文化增加企業的凝聚力

古代儒家提倡“以禮為國”，孔子說：“不能以禮讓為國，如禮何？”（《論語·里仁》）今天我們則是用禮來治企業，就是要形成具有中國特色的企業文化。儒家禮文化的目的是為了維護宗法家族內部的團結，今天我們將禮文化的精神用于企業文化建設，根本目的則是為了增強企業內部的凝聚力。

增加凝聚力首先要做到“仁者愛人”。儒家禮樂文化的基本精神就是“仁愛”，孔子說：“克己復禮為仁。”（《論語·顏淵》）孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）毋庸諱言，當代企業中的人際關系，本質上是一種勞資關系，人與人之間并不是真正的親屬關系。但是要想建設和諧企業，企業家要先要對企業的全體員工抱有一份“愛心”，以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的精神對待全體員工，員工才會將企業看成自己的家，并為這個家不遺余力。

儒家的禮樂文化主要依靠教化來推行，孟子說：“善政不如善教之得民也……善教，民愛之。”（《孟子·公孫丑上》）將儒家禮樂文化的“親親”精神應用于企業文化建設，使企業形成一種家庭式的溫馨氣氛，最有利于企業凝聚力的增強。

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三、將勞資關系融入禮樂文化

儒家文化之所以能在中國古代成為國家的政治哲學，還在于儒家敢于正視現實，針對社會根本性的矛盾提出解決的辦法。古代社會存在由于身份、等級、財富所形成的差異，這是一個客觀的現實，回避這些矛盾，空談“兼愛”、“平等”于事無補。儒家禮文化所以能促進社會的和諧發展，就在于其“以親親率尊尊”的合理設計，將社會的差異融合與親情倫理之中。孔子說：“弟子入則孝，出則弟。”（《論語·學而》）“出則事公卿，入則事父兄。”（《論語·子罕》）

在儒家看來，社會上的尊卑差等關系，就是家庭內部血緣關系的自然延伸。在家里要服從父母，尊敬兄長，到了社會上就會服從君主，尊敬官長。而儒家的各種禮樂儀式，無不貫穿著肯定差等的“尊尊”精神。

儒家禮樂文化中尊卑有等、長幼有序、男女有別的倫理規范，有助于形成企業內部人際之間的和諧關系。如果把上下級之間的關系理解為統治與反抗的關系，那就沒有辦法保證生產的順利進行。通過禮樂文化的熏陶，在員工中培養起遵守制度，服從領導的文化氛圍，解決好公司內部上下、左右的組織關系，建立橫向聯系和垂直指揮系統。長幼有序的精神，既是對老職工經驗的尊敬與繼承，也是對他們勞動貢獻的肯定，更是對青年職工的激勵。男女有別的精神有助保護女職工的利益，防止性騷擾或性侵害事件的發生。儒表法里是什么意思？

“儒表法里”是指在表面上承認多元共同體權威（皇權、族權、父權、紳權），而實際上獨尊一元化的大共同體；講的是性善論，信的卻是性惡論；口頭的倫理中心主義，實際的權力中心主義；表面上是吏的儒化而實質上是儒的吏化。在社會組織上，則表面上崇尚大家族而實際效果類似“民有二男不分異者信其賦”。當時的奉行黃老思想的汲黯就曾當面揭穿武帝。“為多欲而外施仁義”，實際上是“儒表法里”。

法家和儒家歷來爭論很大。儒家推崇“王道”，法家向往“霸道”。儒家認為法家嚴刑峻法，急功近利，法家認為儒家迂腐可笑，紙上談兵。孔孟兩個人周游于列國，希望國王相信并推行他們的“仁義之道”來治國，可是各國國王都覺得他們的方法好歸好，就是太慢，等不及，他們更愿意用法家思想，他們認為法家思想見效快，重實際。

秦朝就是一個最重要的例子，在秦始皇之前幾百年他們就開始用法家思想來治國了。春秋五霸之一的秦穆公用五張羊皮買了奴隸百里羊，開始變法。秦孝公任用商鞅變法，重農重兵，很快秦國開始富強起來。秦始皇更是任用韓非子的同學李斯為相，把韓非子的思想作為治國思想，很快便實現了統一六國的偉大事業。

但是治理國家和奪取政權是兩回事。奪取政權的時候可以急功近利，但是治理國家的時候取需要長治久安啊。可惜秦始皇不懂得這個道理，在他取得天下的時候，繼續實施法家道路，繼續嚴刑峻法，結果這么強盛的一個國家，一個一舉掃平六國統一天下的國家，14年之后，就被兩個農民率先揭起的起義給推翻了。

劉邦取天下之后，儒生陸賈勸告他說：“乃公天下馬上得之，寧可以馬上治之乎？”劉邦深以為然，借鑒秦滅國的教訓，廢棄嚴刑峻法，采用簡單的法律；采用無為而治、休養生息的黃老之道，形成了王霸兼用的治國方針。到了漢武帝的時候，“罷黜百家，獨尊儒術”，實際上開始了中國2000年儒法兼用、儒道兼修的治國策略。

儒為法本指的是法律建立在道德的基礎上，如果仔細研究過去的刑法，其實的確它們是以禮教為基礎的，是為了維護禮教而建立的法律。法助儒威指的是法律是扶持道德的具體手段。黑格爾說過這樣的話：“在中國……國家法律的一部分是民事的敕令，一部分是道德的規定……道德被當作立法的條例，而法律本身也具有一種倫理的形態。”

給我們在企業管理上的啟示也是關于“情理法”的討論。我們不能一味強調“法”，卻忘了“情”，法和情應該左右互補。與此對應的有兩種領導方式：“為之君”和“為之親”。與此同樣的邏輯，不能在領導上一味用“君”之道，卻忘了“親”之道，“君”和“親”應該雙手互博。在領導力模型的時候，我們會仔細研究領導力中的“君”和“親”。

你認為漢武帝的治理理念有什么優點？如果有不足之處，你認為主要是什么地方的不足？

漢武帝治理理念

政治上；無為而治，與民休息，春秋大一統。文化上；罷黜百家，獨尊儒術，興辦太學。

? 經濟上；貨幣官鑄，鹽鐵專營，限制富商大賈。

1)．經濟增長，國力增強。在經歷了半個多世紀的休養生息之后，漢帝國的經濟得到了空前的發展，武帝初年，僅僅登錄在冊的官馬就有四十多萬匹，一改高祖時期無馬可用的窘境。人口增加到3500多萬，較漢初，膨脹近6倍。漢帝國的實力大大增強。

2)．隨著漢帝國長時間的和平安定和輕徭薄賦，人民對劉氏皇族的統治產生了較強的認同感，大一統的意識形態已經形成。而邊疆與中央的差距逐步縮小，也使得邊疆對于中央的向心力增強，中央加強對地方控制的時機已經成熟。

? 3.漢武帝時期，除宮廷禮儀更加復雜之外，在其它方面也進行了神化皇權的禮儀活動，如：

?（1）漢武帝元封元年三月，封禪泰山，祝告天地，表示自己受命于天； ?（2）公元前140年，漢武帝開始使用年號，表示皇帝個人與國家休戚相關；

?（3）頒布由國家制定的歷法來指導全國進行農業生產

4.重用董仲舒等一批儒生，而后設立經學研究，規定選拔人才，必須是儒生，而道家、法家等學派的思想必須依附于儒學，才能進入官場，發揮治國作用。這樣就可以以儒家所倡導的“三綱五常”的倫理道德來約束官吏甚至所有知識分子的思想和言論。

? 5，（1）接受主父偃的建議，實行“推恩”、“酌金”策略，逐步削弱和翦除諸侯國；

?（2）設置“內相”，奪取丞相的權力； ?（3）接受桑弘羊的建議，實行“平準”、“均輸”等政策，打擊囤積居奇的富商；

?（4）在數個郡之上設置州，其長官是一個只有報告權、無決策權和固定治所且官階低于郡守，這樣中央加強對地方的監控，又不會形成地方做大，反抗中央；

?（5）將鹽、鐵、酒收歸官營，也不容許諸侯國私鑄錢幣；

1，雖然景帝時期鎮壓了吳楚七國之亂，但是各同姓諸侯國對中央政權的威脅還是很大。而武帝要加強皇帝對中央，中央對地方的管理，就與外戚和同姓諸侯國產生了矛盾

2，由于漢初的寬松治理，導致兼并日劇，財產特別是土地大量集中于地方豪強手中，這些豪強憑借自己的力量隱蔽人口，逃避稅收，甚至干預地方政治。同時一些富商也囤積居奇，牟取暴利，擾亂物價，對國家政治經濟已經帶來的嚴重的損害。

?.在對朝廷和地方的統治權和全國的經濟權分別集中之后，漢武帝開始增加賦稅，隨后組建強大的軍隊，進行了三次對匈奴的大規模反擊戰，最終把匈奴趕入了大漠深處。

? 在源遠流長的中華傳統文化中，以儒家為首的經典著作和諸子百家的思想學說，奠定了我國傳統文化的基礎。其中的治國安邦、民族精神、立人處事、人際關系等方面的經驗智慧，在今天仍有其生命力，值得我們來發揚光大。不可否認，這些經典著作、思想學說帶有明顯的時代和階級烙印，但我們可以以科學的態度汲取精華，古為今用，推陳出新。儒家文化是我國傳統文化主干，它經長期的整理加工、豐富發展，早已成為具有中華民族特色的比較嚴密、完整的文化體系，對我國古代各民族的道德生活實踐，產生過無比深遠的影響。儒家所確立的道德規范，曾長期成為我國人民調解人與人相互關系的重要原則。而且在現今也深刻的影響著我們的日常生活和行為風格。

第四篇：儒家文化精華（最終版）

儒家文化精華

為武漢科技大學愛好國學的研究生授課：儒家文化精華

儒理研授人──陸聲俊

邀請人，研究生班導師孫君恒教授致辭：

各位老師、同學們，首先讓我們以熱烈掌聲歡迎武漢子貢書院陸院長為同學作精彩演講，陸院長和我也算是北大同學，下面我給大家介紹一下，陸院長現在是包括北大、清華在內的好幾所大學的客座教授，國學功力深厚，將來也是同學們的客座教授，他曾受聘中國經濟商務協會任副秘書長，中華儒商巡回大講壇儒商研究專家、執行副主席，也是潤民儒學大講堂網站站長。為社會和諧熱心公益，宣傳國學，令人尊敬，尤其是企業界的老總們很喜歡聽他講儒商經營之道。陸院長個人閱歷經驗豐厚，大學畢業前種地，畢業后任湖北省活塞環廠業務員、銷售公司總經理。99年下海自創武漢潤民物資發展有限公司、十堰潤民科技有限公司、武漢潤民儒學企業文化傳播有限公司任董事長至今。請大家以再次掌聲歡迎陸院長演講！

老各位師、各位同學，大家好！

當半個月前接到孫教授邀請函，讓我給同學們講一堂儒家文化精華課，這既是孫教授的信任和盛情，也給了我自己對自己的一次挑戰，此題目太大，我總不能讓孫教授和同學們失望，因此戰戰兢兢，三易其稿，還不知同學們聽后滿不滿意，想不到有這么多喜愛國學的同學，為節省時間，我就直接切入主題：

一、孔子儒學乃“人需”之道

1、浩如煙海的儒家文化、其精華怎么找？

我的經驗和方法是：還孔子“人需”之道的本來，就發現孔子從不巧言令色，每句話都考慮對后世的責任，都是精華，都是真理，都是圣言，沒有糟粕。糟粕都由后儒曲解制造。辦法是通讀《論語》、《大學》、《中庸》、《易傳》等孔子圣經原典，融會貫通“一以貫之”的儒道體系，用心同原典交流，少信甚至不信違背“人儒”之道的教條解釋。最簡單的辦法是聽解經人講的道理符不符合“人”性的共同“需”要，如果不符，只能是全部、或者部分是偽儒言論，不管他是被后來帝王貼了標簽的“大儒”，還是近現代的學術權威。所以，中華文化的糟粕主要產生在釋儒言論中。好在中華文字以“象形”、“會意”為主，只要打好國學基礎，今天人人都能閱讀原典體悟。但只能用共同人性體悟，而不能用個人主觀好惡、帶眼色鏡別有用心臆測。

2、國學回歸是全民族的心靈訴求。百年來的中西文化碰撞，今天傳統中華文明受到了有史以來最嚴峻的挑戰，但她仍以博大的胸懷、蓬勃的生機、海納百川的氣勢，容匯一切有利和不利的舶來文化。但叢林競爭，價值彌惘，誠信危機已成為社會無法克服的嚴重病態，事關國家長治久安。從上世末人們開始訴求國學回歸起，到胡錦濤主席執政后，終于提到議事日程，首先提出構建和諧社會，開始放棄斗爭哲學，使民間道德回歸的訴求一浪高過一浪，孝敬教育開始走入校園，民間讀經書院雨后春筍出現，國學網站遍布全國，到十七大提出“弘揚中華文化”，成為今天文化復興的大勢背景。

3、國學是什么？ 儒學是什么？ 人性是什么？ 教育的目的是什么？ 標準答案：

答：國學是教化我們怎么做人的文化。“儒”是“人”之生存所“需”要的道德。“性”是用“心”體會“生”命的生生之道。“教”是“孝”敬感恩的人類“文”化。

關于“儒、性、教”三個字、祖宗造字時有四大原理：

1、象形、2、會意、3、形聲、4、轉注。請問同學們，這三個字符合哪一造字原理？五千年中華文明優不優秀？跟封建迷信挨不挨得上邊？今天我們該不該“弘揚中華文化”？該不該“建設共有精神家園”？

二、道統文明的由來

道在中華文化中的使用無所不在，無時不在，它無時不刻不在支配人的心理活動。如果用朱熹的話作比喻：耳朵是體，聽是用的話，那么道就是宇宙之體，萬物存在的任何過程都是用。所以孔子說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，道是人類文化的哲學概念。但怎么掌握，體會和遵守，這就眾說紛紜，仁者見仁，智者見智。從而形成文化的流派分歧，構成各種完全不同的意識形態，支配不同的行為規范，因而被稱之為不同的價值體系。我們的價值體系是怎么建立起來的，這就要從孔子儒學對道的解釋說起，從而比較我們文化中的其他認道派別之同異，然后體會究竟誰的體系最適合人與自然的生存。這就是今天我們要做的事。

1、儒道原理

?有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與？”（《論語學而》）這段孔子教誨其弟子的認道之本講的非常明確，提出和解釋了人“本”與道“本”的關系。這是人類形成文化的基本思路，這個基本思路就是本能的首先問：我是誰？結論肯定是──我是我父母的孩子，那么我父母又是誰？一直追問到天、地、人道，然后知道怎么感恩、怎么做人才能順應性命之道。請問同學們，這也是封建迷信嗎？

“天命之為性，率性之為道，修道之為教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。”（《中庸》）原來，孔子講的“天命”，就是人的生存規律，而不是今人批判的封建迷信。可見，五

四、文革倒孔批孔，為政治目的亂找借口，栽贓先賢，流毒至今，使人性泯滅，價值錯位。顯然，人不率性是不能生存的。怎么率性？

“大學之道，在明——明德，在親民，在止于至善。”（《大學》）

古漢語“大學之道”四個字每字都有含義，這是跟現代語法不一樣的地方，意思是“學習是修大道的方法”。“大”怎么要修呢？原來祖先造字時就形象告訴我們：“大”是形象“人”的心“中”“一以貫之”之道，所以在“人”字中間加“一橫”就是一個大字。一橫是《八卦》中的陽爻，代表生生的陽氣或陽光，所以也叫一生二、二生三、三生萬物。孔子借這個“大”字闡述他的儒道又叫“大學之道”。今天我們辦大學就是取用的這兩個字，可是我們的教育哪里還有這套價值本來內容的影子？“明──明德”只能是弄明白很陽光的生生之德，這才叫明德。前一個明字是動詞，后一個明字是名詞。“明德”的反義詞只能是“暗昧”，當然也可引伸為“陰私”。這些孔子沒明說，但悟道、認道必須舉一反三。原來“明──明德”的行為就是用心“親民”，這樣才是順應了大自然的生生之道之“至善”。短短四句話，共計15個字，道德體系非常嚴謹。

三、老莊論道之比較

“老子曰：人法地、地法天、天法道、道法自然。”（《道德經》）

老子也是我中華文化的古圣先賢，但不能稱為“至圣”，他所著的五千言《道德經》為我們認識世界提供了智慧，但他把“生道”和“死道”不能明確分開，所以也叫“道可道，非常道，名可名，非常名”，因此形成玄學，導致后來的莊子認為：認“死”也是道的本真。

應該說這樣論道結論并沒有錯，可他不是我們能夠完全接受的“人需”之道，亦即徹底的生生之道。說他不徹底，并不否定他們也闡述生生之道，有時甚至理解自然的生生原理還很深。比如說“彼出于是、是亦因彼，彼是方生之說也”是非常有名的《齊物論》認道依據。

但對人性產生消極也是毫無疑問的，所以他們無法解開生命的意義所在，也就是說不能替人的生存提供明辨是非的價值體系、價值座標。因此莊子主張“齊萬物”“等是非”，要人們嚴格的“返樸歸真”，“含哺而熙、鼓腹而游”，比老子“小國寡民，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的治國主張更原始。這里根本就是要取消政府和國家。這就有個問題，假如我是梁相惠施，和莊子是最好朋友，我會反問莊子，人人都“含哺而熙、鼓腹而游”，哪來那么多食物讓你填飽肚子而鼓腹？不生產做不到，這是個偽命題。莊子還可以說，人不奢欲美食佳肴，華麗服裝，果實到處可以采摘，怎么不能鼓腹而游？那我又要問，豺狼虎豹能不傷害人嗎？能這樣讓你人類無憂無慮快活生存嗎？莊子只能語塞。要么，還是堅持他的道理，即他會反問我：何以知道豺狼虎豹食我不是“道”的造化呢？有什么值得不高興呢？我當然也會語塞。因此莊子妻死，他不但不悲戚，而且鼓缽而歌，這在正常人看來，簡直不可理喻。所以，老莊哲學的原理就是：大德無德、大仁不仁、大孝不孝、大悲不悲、大智若愚……依此類推。這個原理用以觀察道的自然生生，總是永遠不計得失的演繹著各種存在是對的，可面對人性的道德訴求卻說不過去。這就像父母養育孩子是本能的，可以完全不計得失，但孩子卻不能不知道感恩。這就是自然賦予人性的道德訴求。這種訴求是人性對生命歷史的生生之德之回顧，有這種回顧才知道大道像母親一樣至慈至善，體道而感生生之恩方能稱之為德，這才是我們講得文化中的道德由來。顯然認道是靠內省來完成的，內省卻是一種歸納思惟，于是老莊哲學和孔子儒學在認道上發生分歧：一個堅持感恩是正道，一個否定感恩是正道，但同時都承認生生之道是至善，老子說的“上善若水”、指地就是“形而上”之道。這就導致兩種認道分歧在社會實踐中，一個是懲惡揚善，一個雖然也揚善，但不主張懲惡。而佛家更是包容所有的惡人惡事，殺人犯法遁入空門后，便可不予追究。可見，老莊哲學的認道智慧也是十分高超的，而尤以莊子的認道智慧、古往今來除孔子外，恐怕沒人能夠超過。所以《莊子》在工具理性的認道上，豈是愛因斯坦能望其項背，且形象語言的敘事文采，又開浪漫思維之先河。可是，我們今天的科學家，又有幾個能從他的書里認真學到什么？又豈有能人──能望愛因斯坦之項背？足見國學回歸的意義有多大？

四、孔子對中華源頭文化之傳承

我們知道，一部《易經》，才是我們的文化源頭。《八卦》系羲皇所作，今考古證明，羲皇的歷史比軒轅黃帝大若早三至五千年。也就是說我們的文化已經流傳了上萬年，盡管《八卦》作為王官學的文化傳承到周文王手才替它配好卦爻詞，但天不生孔子為之作《易傳》，這個源頭文化到周室敗亡后，即便再被后人發現，恐怕神仙也難讀懂，所以后儒稱孔子“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”。

1、孔子《易傳》解開道統文化之秘 子曰：

昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理（陸聲俊備注：性命之理是春生、夏長、秋收、冬藏）。是以立天之道、曰陰與陽，立地之道、曰柔與剛，立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之（古人教導我們：天在上、地在下、人在天地之中，稱之為“三才”大道，天人合一），故《易》六畫而成卦。分陰分陽（陽指─陽爻，陰指--陰爻，六爻相疊成一卦，陰陽二爻共可疊成64卦不重復，象蓋宇宙萬物，像一個龐大的宇宙透視儀器，只要掌握其操作方法，連萬年后的未來都能透視清楚，而又絕不是迷信，且科學要揭開這部透視儀器之秘，永遠只能取其滄海一粟，就會成就不小。比如萊布尼茨發現64卦二進制原理，馮諾伊曼又憑這一原理發明電腦科技，中國古代四大發明以及萬年歷史、生產技術，生活經驗，精神文化，無不由其提供認道智慧。遺憾的是今人愚昧到將這部高明的智慧儀器當做封建文化的糟粕，把它束之高閣，且確有很多下三濫又專用來它搞封建迷信，浪費文化資源的教訓十分深刻），（六爻）迭用（方顯）柔剛，故《易》六位而成章。（于是可指代）天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆（陸聲俊備注：八卦的初

九、初六是從下往上數，然后推算未來，所以叫“知來者逆”，逆是倒數爻畫的意思，論事又是演繹的意思），是故《易》逆數也。

帝出乎震（陸聲俊備注：帝是什么？顯然，帝指的就是自然的生生之道，春天雷廷震動而驚蟄，萬物開始復蘇，從無到有而生。）齊乎巽（巽者、風也，以四季論，代表春夏之交，以方位論，偏東南），相見乎離（離者、火也，正南方也，夏天也），致役乎坤（坤者、母也，地也，陰也，順也，夏秋之交也，西南方位也），說言乎兌（兌者、澤也，生藻養魚的地方，象征秋收的喜悅，正西方），戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤（陸聲俊備注：役者，勞役的意思，坤者，母親的意思，顯然致役乎坤是指大地母親不辭辛苦養育著萬物）。兌，正秋也，萬物之所說也（陸聲俊備注：當大地母親的孩子們也碩果累累了，大家當然高興，所以叫“萬物之所悅”，古代說字讀悅，就是喜悅的意思），故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也（陸聲俊備注：秋天過后陰陽二氣，即乾父坤母漸次進于凝止冬藏，母親把父親拉到被窩里交配，這叫做“戰于乾”，古人用的都是形象比方）。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎（陸聲俊備注：水是專為養命而備的資源，因此是勞苦之象，生命的成因也在父母的精卵二水，所以父母是為兒女而幸苦的勞役之命，象理描述十分準確）。艮，東北之卦也。萬物之所成終、而成始也（萬物生于春，長于夏，熟于秋，藏眠于冬，可見，我們的羲皇在萬年前就認識了這種永恒不變的自然規律。“艮”是山的意思，象征的是生命由初生到積累而成，既是終結所在，也是新生所在，用今天的話說，“象理”非常科學）故曰：成言乎艮。《易》與天地準，故能彌綸天地之道（可見，孔子在這里說的天地之道，我們已然知道就是自然的生生之道，而不是其它玄道），仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。與天地相似，故不違。知周乎萬物（周是道在生命過程中“循環”的意思），而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。原始反終（陸聲俊備注：按自然之道生存，盡做人的天地良心之責，故曰樂天知命而無憂，達到了生命的終極關懷，這就叫“原始反終”。這里沒有死后的天堂杜撰，因而也不會讓人不考慮社會責任去“妄意”“理想”而追求，這就是儒學不同于宗教的偉大認道精髓），故知生死之說。（接下來的文字是孔子對《易》的智慧功能評價）（易）無有遠近幽遠，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。一陰一陽之為道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！（陸聲俊備注：這段孔子評《易》指出《易》的“無思”“無為”，跟老子體會祖宗文化之道也叫“無為”“同途而殊歸”。子曰：“生生之為易”。這樣，儒道兩家：一個引導了后人“明─明德”體會“至善”而“生生”；一個引導了后人“消極生生”，逃避現實，“妄意”“理想”而成仙。所以，今天的人一旦理想不成，要么就用殘酷斗爭去實現，要么就是自棄而毀生，國家政權亦然認道，非常危險，這是同學們學國學時，需要認真比較才能弄明白的）。

2、人生在世無一不認文化道統《史記?太史公自序》：“太史公學天官于唐都，受《易》于楊何，習道論于黃子。太史公仕于建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指。曰：《易大傳》：?天下一致而百慮，同歸而殊途。?夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。直所從言之異路，有省、不省耳。

（可見，孔子著述的《易傳》，即道統文化是中華文明的命根，得道者稱之為有道德，失道者稱之為無德或缺德，什么諸子百家，無一不是孔子文化這根樹干上的枝葉。而孔子集三代文化之大成，這個大成又是孔子文化之根，這就是我全部中華文化的承續關系。所以把后來的諸子百家，跟孔子等量齊觀，放在一條平行線上論資排“家”，論資排輩，且2000多年來爭論不休，簡直不可理喻！連司馬遷都覺得各家對道德的認識，不過是“省耳、不省耳”，“不省耳”者自誤誤人，這也是不爭的歷史事實。以萬年道統文明看，盡管道統是由孔子總結而成，但不得“生生之道”、或者說不遵守人的“生生之道”，必然少助，這都是前三代文化早已闡明的祥細內容。所以，到后來的所謂諸子百家，包陰陽、儒、墨、名、法、道、兵、農、雜諸家，沒有一家敢否認孔子所總結的道統（沒有通過孔子總結前的三代文化中，道字只指人走的道路，大家只要讀《易經》中的經文，這是早于孔子之前的文化，所用道字一個都不是道統的意思），這又是一個不變的歷史事實。所以我常常想，把這些道理很透徹的擺到今天的年輕人面前，讓他們用現代人的智商重新整合我們的道統理念，尊孔子如耶穌，則文化的優勢，意識形態的優秀才能重領現代世界文明之潮流，帶領人類直奔大同和諧，是絕對可以期待的。今天我們把不遵道統的人叫做“不講道理”的人，而不講道理的人看有誰愿意支持和喜歡他？但因為話可以說八面，往往不修道本的人，強盜邏輯也能說出頭頭是道，關鍵需要有人倫價值做標的、才能檢驗和衡量其詭辯是不是真道理？大家說是不是這個道理？司馬遷說的什么是“有省、不省耳”指的就是人倫標的所在，因此我把孔子儒學的總價值總結為“道善生已，己順道生；以己之生，生人之生”，這才是他為我們規定的儒道之標的，即“人需”之道德體系。而不是法家等“以己之生，奪人之生”或者說“損人之生”才是“人需”的道德體系。請問同學們，是不是這個道理？

3、早于孔子的兵家道統文化也是儒道體系

?孫子曰：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故經之以五事，校之以計而索其情：一曰道、二曰天、三曰地、四曰將、五曰法。道者，令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危（道放在第一位，天、地、人三才合一，將者有道就是人道，法放在第五位，是用來維護天地人道的，否則與強盜無異，非兵圣所論）。天者，陰陽，寒暑，時制也。地者，遠近，險易、廣狹、死生也。將者，智、信、仁、勇、嚴也。法者，曲制、官道、主用也（這些方面都是必須考慮清楚的生生之道）。凡此五者，將莫不聞。知之者勝，不知者不勝。故校之以計而索其情，曰：主孰有道？將孰有能？法令孰行？兵眾孰強？士卒孰練？賞罰孰明？（主孰有道，始終放在第一位）吾以此知勝負矣。（《孫子兵法始計篇》）

4、釋家體性論道

?教有萬法，體性無殊，不可舍法、取法、非法、非非法；佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。見了就做，做了就了了，了了有何不了；慧生于覺，覺生于自在，生生還是無生。（《歸元楹聯》）所謂教有萬法，指的就是修性空性，修性空性也是認道，“生生還是無生”，萬生從無到有，儒、釋、道認道原理一脈相承。但釋家把道稱之為“元”、稱之為“寂”、稱之為“空”。歸元寺，就是修性歸元的寺廟。歸元又叫“如來”，如其自然本來，又叫“觀世音菩薩”，觀世音是佛僧認道體性的方法，即用人的心性觀聽世界的本來音訊。菩薩是已經開悟自覺而同時覺人渡人的圣人，他們把世界的存在稱之為“色”為“相”，認為“色”“相”是虛妄的世界給人的錯覺，這種錯覺使人產生欲望，而欲望使人產生喜怒哀樂，逃不出苦海。人需要通過修道驅除這種錯覺，達到無我境界，就可回頭是岸。這跟道家認道幾乎相通，修道達到最高境界就是完全忘了自我，叫做“無我相，無人相，無眾生眾相，無壽者相”。因此也叫“菩提本無樹，明境亦非臺，本來無一物，何處染塵埃”。但佛教也承認道的生生之善，人的意念必須善、必須正，甚至對其僧徒修煉嚴格規定“八正道”，主張因果報應永不斷。這跟儒學認道是完全一致的。所謂“如汝所說，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩”，指的都是人性善念。這些信仰文化的傳承，皆得益于其與孔子中庸之道相通，使之成為中華文化主干上的重要枝葉，歷代高僧無一不通曉《周易》和《論語》，也無一不贊揚孔子，施教弟子“已所不欲、勿施于人”，這更說明孔子是萬圣中的至圣。

五、“中庸之道”是統領道統文化之至道

前面我們已經講過在認道上儒道兩家有完全相同和完全不同的分歧所在，釋道兩家分歧則很小，而完全相同的是均都承認道是無為而生生，生生“至善”和“上善如水”，不同的是一個堅持積極向善而感恩，一個否定這套價值體系有問題，覺得是人為，主張消極人生是正道。這就出現了認道上無法圓潤的矛盾，公說公有理，婆說婆有理。顯然這個矛盾是孔子研究老子的《道德經》后發現的，或者說孔子到周朝王室拜訪和請教老子之后才發現的。根據司馬遷的記載，這應該是可以推想的歷史事實。孔子當然不甘心，必須達到圓潤，才能揭開道的本真所在。于是他通過對前三代的文化認真整理，發現“中庸”才是生生“至道”，且由祖宗文化明確闡述，堯舜叫“允執厥中”。因此得出結論：

?子曰：“中庸之為德，其至矣乎，民鮮久矣。”（《論語?雍也篇》）孔子說，中庸才是我們能夠體會的、至高無上的生生之道，可是國民把他丟失很久了（這里面可能也包括了他對老子的論道回答并不滿意）。在孔子看來，這個五彩繽紛的客觀世界，除了沒有分秒停息的生生之道之外，并不存在任何不可思意的玄機，也不存在“道可道，非常道”。所以結論是：道就是“中庸”，因為只有“中庸”才能“生生”，生生不息才是世界的全部。因此人道也只能嚴格效仿“中庸”，世界就可大同。舍此，其他任何解釋都不圓潤，不能自圓其說，更包括今天的自然科學，即建立在現代物理學基礎上的宇宙觀。比如：黑洞大爆炸產生空間和時間，我們只要問問現代宇宙學家：光粒子的運動產生空間和時間，光粒子的熱熵收縮產生天體和五彩繽紛的世界，包括有靈魂的生命，乃至大天體最終又坍縮到黑洞，最小的光粒子都無法逃出其引力，那么這黑洞的內部世界是什么？抑或光輻射以外的世界又是怎么回事？卻沒一個科學家能夠自圓其說的回答。最終越偉大的科學家，越承認中國的孔子是至圣，人類的文明只有孔子能引領。孔子依其中庸之道所揭示的“忠恕”之道是當今世界正在搶著推行的普世價值，盡管內容只有20個字，無不飽含天地人道真理。

恕道內容：己所不欲，勿施于人。

忠道內容：己欲達而達人，己欲立而立人。

或許有同學要問，這種人道價值真理，跟宇宙自然有什么相干？那你就想錯了，因為人類對自然的一切認識活動，無一不是為了生生，至少是從維護自己的生生幸福而活動，這跟天道的本來──不就是一個整體嗎？你能說天道不就是宇宙自然嗎？可見，孔子的道德價值體系就是這么圓潤而偉大，這不是至圣又是什么？

六、中華人道價值總則：天地國親師 ?人道五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。] ?人道七教：君臣、父子、夫婦、兄弟、長幼、朋友、賓客。?人道三綱：君臣、父子、夫妻。?人道五常：仁、義、禮、智、信。?人道四維：禮、義、廉、恥。

?人道八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。?人道六紀：諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友。?人道六行：孝、友、睦、姻、任、恤。七，盜亦有道

?跖之徒問于跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”（《莊子》）根據《莊子》記載，盜跖是我國歷史上有名的“江洋大盜”，他“聚卒九千，侵暴諸侯，所過之邑，大國守城，小國入保”，“膾人肝而脯之”，也就是說把人殺了用肝下酒，人性泯滅、天良喪盡。但他也能對其徒兒講出一套強盜邏輯，也知道離開道不能成大盜，沒法生存。徒兒們問他：我們強盜也有道嗎？他回答說，怎么可能沒有？比如能理想這戶人家有多少財物藏在哪里，就是圣，不怕死身先士卒就是勇，撤退在后就是義，判斷盜竊有沒有危險就是智，盜得財物內部均分就是仁。如果這五點不遵守，想成大盜不可能。從道對人不可須臾離來看，顯然盜跖心里非常明白，他是正確的，可謂盜圣。但其智、仁、勇、義是黨性而非人性，所以他不是人需之道。

八、禮失求諸野

?子曰：“克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣！”

《論語?顏淵》

禮是什么？中國是舉世公認的道統文明禮儀之邦。可是由于近百年的西學東漸，導致今天文化的全盤西化，人們已對禮樂文明知之甚少。禮的起源跟樂是同步的，起初是祭祀天地神祗的社會秩序，用陳豆和奏樂表示虔誠和莊重，所以禮字的古寫就含有這些內容。實際上就是我們遠古祖先所遵守的認道秩序。因此，禮和理古義通假，而樂是用來抒發人的情懷和情感的，就跟我們說話是用來對人表達喜怒哀樂的情懷一樣，所以鼓樂的作用是直接用來剌激和陶冶人的情懷的，因此禮樂的使用不可不慎，孔子謂季氏“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”說的就是這個道理。孫子兵法中講“一鼓作氣”，這就是音樂對人的剌激作用。孔子“惡紫之奪朱”這是形象的比方破壞禮義秩序，使人性奸詐，又說“惡鄭聲之亂雅樂”，這是說靡靡之音可使人──人倫敗喪。這些都在今天的現實中得到廣泛的證實，人倫道德價值的全面崩潰，就是以紫奪朱、鄭聲亂雅的必然后果，看看那些全盤西化的卡拉ok，風月場中的紙醉金迷，影視劇中的國共兄弟殘殺、姊妹爭婿、恐怖武打，人從孩提時代受此熏陶，價值怎不崩潰？這里只是談談關于禮樂的價值原理，引領同學們自己悟道，自己理解。我給同學講的道理，也許有條件的同學，只曾在家里聽過爺爺奶奶這樣教過，今天的教科書不可能讀到，故孔子曰“禮失求諸野”，中華文化的精華坑不掉，今天大家愛好國學和儒學就是鐵證，汶川地震使人性之善高度回歸就是鐵證，人性凝聚力在此基礎上可以高度認同就是鐵證，人性之善，與世長存，感天動地。

九、認道概念偏之毫厘，價值實踐相去千里道統文明的國學沒有“平等”一詞，“平等”是叢林文化的概念。國學論道，道論秩序，無法用“平等”“平均”論，只有“中庸”、“忠恕”、“平衡”、“平穩”、“均衡”、“琴瑟友之，相敬如賓”等一切順自然人性的認道體系。一個“平等”和“平均”的世道，就成了平面的世界，人和萬物無以分辨，簡直就沒法生存，今天全社會的價值丟失，這兩個字起了很大的誤導作用。所以我想提醒國學界討論，將“在法律面前人人平等”進行修正，改為“在道義上人權同等”。“同”中飽含道德體系，“平”與天然之道不符。舉例：父母是長輩，道理（禮）規定要稱“您”而不稱“你”。假如稱“你”就是平輩了。長幼無序，理（禮）亂，可道的秩序卻非常井然，沒有父母哪有我。一個“平”字可導致人倫錯位，價值丟失。所以也叫認道概念偏之毫厘，價值實踐相去千里。

總之，今天跟同學們討論儒家文化精華，是想用他解決社會問題，以便落實胡錦濤同志“弘揚中華文化”、“建設共有精神家園”的偉大號，以期文化興國，讓道統文化在每個先知者心中生根，然后以先覺覺后覺，寄社會大同和諧的希望于后生，謝謝同學們！尤其謝謝孫教授！

（備注：本次授課規定兩小時，其中半小時提問，沒想到同學們意猶未盡，久久不愿離開，本人誠愿與更多大學的研究生交流，這還得仰仗熱愛“共有精神家園”的教授、博導邀約。聯系電話：027─62036148）

2008年6月15日

第五篇：儒家文化

1）儒家的禮儀有什么作用？孔子所說的禮樂文明，其內涵是什么

2)儒表法里是什么意思？

3)你認為漢武帝的治理理念有什么優點？如果有不足之處，你認為主要是什么地方的不足？儒家的禮儀有什么作用？孔子所說的禮樂文明，其內涵是什么？

在漢武帝之前，秦朝是以法家思想為政權的統治思想。秦始皇焚書坑儒后，加之漢字尚處于雛形，不具備準確表達的功能，正統的儒家思想已基本消失。在漢初，當時的主流思想是道家思想，所謂黃老道行無為之治。董仲舒提出“春秋大一統”和“罷黜百家，表章六經”，強調以儒家思想為國家的哲學根本，杜絕其他思想體系的根本。鑒于秦朝苛政的覆滅，統治階層意識到仁政對于維持王朝穩定統治的必要性，漢武帝采納了他的主張。從此儒學成為正統思想，研究四書五經的經學也成為了顯學。此時，孔子已死三百馀年。董仲舒在具體的政策上將道家，陰陽家和儒家中有利于君王統治的部分加以發展，行成了新儒術，作為獨尊儒術的基礎學說。在漢朝的儒家思想普及過程中，很多社會問題得到解決。儒家思想傾向于施用仁政管理國家，政治家們以此為根據，限制土地過分集中，建立完善的道德體系。提出了包括“限民名田，以澹（瞻）不足”，“三崗五常”等政策

在構建和諧企業的過程中，應當發揮儒家禮樂文化的積極作用。儒家禮樂文化的基本精神是“貴和”，可以用來增加企業內部的凝聚力。禮樂文化中秩序、責任、差異、融合的思想，有助于形成企業內部和諧的人際關系。

構建和諧企業，關鍵是要處理好企業內部的人際關系。構建和諧企業除了要借鑒西方現代企業管理的經驗以外，還必須重視發揮中國傳統文化的資源，形成包括儒家思想在內的中國企業文化。儒家文化是一個內容豐富的龐大體系，其中禮樂文化對于構建和諧企業具有突出的重要意義。

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一、“貴和”是“禮樂文化”的基本精神

孔子一言以蔽之：“禮之用，和為貴”（《論語·學而》），禮樂文化的應用，以和諧為貴。孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑上》）小到一個家庭，大至一個國家，人與人之間的團結、和睦是生存的依據、發展的根本、制勝得法寶。

中國古代是宗法家族社會，一個宗族內部的人們，共同參加祭祀自己祖先的禮儀，具有加強宗族團聚，增強凝聚力的目的。由家族向外推演，就逐漸可以將這種家族內部的親情倫理，應用于國家的組織和管理。

如《禮記·大傳》載：“人道、親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故嚴宗廟。嚴宗廟故重社稷，重社稷故愛百姓。”禮樂文化使儒家修身、齊家、治國、平天下的政治理想，可以獲得實現的基礎

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二、以禮樂文化增加企業的凝聚力

古代儒家提倡“以禮為國”，孔子說：“不能以禮讓為國，如禮何？”（《論語·里仁》）今天我們則是用禮來治企業，就是要形成具有中國特色的企業文化。儒家禮文化的目的是為了維護宗法家族內部的團結，今天我們將禮文化的精神用于企業文化建設，根本目的則是為了增強企業內部的凝聚力。

增加凝聚力首先要做到“仁者愛人”。儒家禮樂文化的基本精神就是“仁愛”，孔子說：“克己復禮為仁。”（《論語·顏淵》）孟子說：“親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）毋庸諱言，當代企業中的人際關系，本質上是一種勞資關系，人與人之間并不是真正的親屬關系。但是要想建設和諧企業，企業家要先要對企業的全體員工抱有一份“愛心”，以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的精神對待全體員工，員工才會將企業看成自己的家，并為這個家不遺余力。

儒家的禮樂文化主要依靠教化來推行，孟子說：“善政不如善教之得民也……善教，民愛之。”（《孟子·公孫丑上》）將儒家禮樂文化的“親親”精神應用于企業文化建設，使企業形

成一種家庭式的溫馨氣氛，最有利于企業凝聚力的增強。

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三、將勞資關系融入禮樂文化

儒家文化之所以能在中國古代成為國家的政治哲學，還在于儒家敢于正視現實，針對社

會根本性的矛盾提出解決的辦法。古代社會存在由于身份、等級、財富所形成的差異，這

是一個客觀的現實，回避這些矛盾，空談“兼愛”、“平等”于事無補。儒家禮文化所以能促

進社會的和諧發展，就在于其“以親親率尊尊”的合理設計，將社會的差異融合與親情倫理

之中。孔子說：“弟子入則孝，出則弟。”（《論語·學而》）“出則事公卿，入則事父兄。”（《論

語·子罕》）

在儒家看來，社會上的尊卑差等關系，就是家庭內部血緣關系的自然延伸。在家里要服

從父母，尊敬兄長，到了社會上就會服從君主，尊敬官長。而儒家的各種禮樂儀式，無不

貫穿著肯定差等的“尊尊”精神。

儒家禮樂文化中尊卑有等、長幼有序、男女有別的倫理規范，有助于形成企業內部人際

之間的和諧關系。如果把上下級之間的關系理解為統治與反抗的關系，那就沒有辦法保證

生產的順利進行。通過禮樂文化的熏陶，在員工中培養起遵守制度，服從領導的文化氛圍，解決好公司內部上下、左右的組織關系，建立橫向聯系和垂直指揮系統。長幼有序的精神，既是對老職工經驗的尊敬與繼承，也是對他們勞動貢獻的肯定，更是對青年職工的激勵。

男女有別的精神有助保護女職工的利益，防止性騷擾或性侵害事件的發生。

儒表法里是什么意思？

“儒表法里”是指在表面上承認多元共同體權威（皇權、族權、父權、紳權），而實際上

獨尊一元化的大共同體；講的是性善論，信的卻是性惡論；口頭的倫理中心主義，實際的權力中心主義；表面上是吏的儒化而實質上是儒的吏化。在社會組織上，則表面上崇尚大

家族而實際效果類似“民有二男不分異者信其賦”。當時的奉行黃老思想的汲黯就曾當面揭

穿武帝。“為多欲而外施仁義”，實際上是“儒表法里”。

法家和儒家歷來爭論很大。儒家推崇“王道”，法家向往“霸道”。儒家認為法家嚴刑峻法，急功近利，法家認為儒家迂腐可笑，紙上談兵。孔孟兩個人周游于列國，希望國王相信并

推行他們的“仁義之道”來治國，可是各國國王都覺得他們的方法好歸好，就是太慢，等不

及，他們更愿意用法家思想，他們認為法家思想見效快，重實際。

秦朝就是一個最重要的例子，在秦始皇之前幾百年他們就開始用法家思想來治國了。

春秋五霸之一的秦穆公用五張羊皮買了奴隸百里羊，開始變法。秦孝公任用商鞅變法，重

農重兵，很快秦國開始富強起來。秦始皇更是任用韓非子的同學李斯為相，把韓非子的思

想作為治國思想，很快便實現了統一六國的偉大事業。

但是治理國家和奪取政權是兩回事。奪取政權的時候可以急功近利，但是治理國家的時

候取需要長治久安啊。可惜秦始皇不懂得這個道理，在他取得天下的時候，繼續實施法家

道路，繼續嚴刑峻法，結果這么強盛的一個國家，一個一舉掃平六國統一天下的國家，1

4年之后，就被兩個農民率先揭起的起義給推翻了。

劉邦取天下之后，儒生陸賈勸告他說：“乃公天下馬上得之，寧可以馬上治之乎？”劉邦

深以為然，借鑒秦滅國的教訓，廢棄嚴刑峻法，采用簡單的法律；采用無為而治、休養生

息的黃老之道，形成了王霸兼用的治國方針。到了漢武帝的時候，“罷黜百家，獨尊儒術”，實際上開始了中國2000年儒法兼用、儒道兼修的治國策略。

儒為法本指的是法律建立在道德的基礎上，如果仔細研究過去的刑法，其實的確它們是

以禮教為基礎的，是為了維護禮教而建立的法律。法助儒威指的是法律是扶持道德的具體

手段。黑格爾說過這樣的話：“在中國……國家法律的一部分是民事的敕令，一部分是道德的規定……道德被當作立法的條例，而法律本身也具有一種倫理的形態。”

給我們在企業管理上的啟示也是關于“情理法”的討論。我們不能一味強調“法”，卻忘

了“情”，法和情應該左右互補。與此對應的有兩種領導方式：“為之君”和“為之親”。與此

同樣的邏輯，不能在領導上一味用“君”之道，卻忘了“親”之道，“君”和“親”應該雙手互博。

在領導力模型的時候，我們會仔細研究領導力中的“君”和“親”。

你認為漢武帝的治理理念有什么優點？如果有不足之處，你認為主要是什么地方的不

足？

漢武帝治理理念政治上；無為而治，與民休息，春秋大一統。

文化上；罷黜百家，獨尊儒術，興辦太學。

? 經濟上；貨幣官鑄，鹽鐵專營，限制富商大賈。

1)．經濟增長，國力增強。在經歷了半個多世紀的休養生息之后，漢帝國的經濟得到了

空前的發展，武帝初年，僅僅登錄在冊的官馬就有四十多萬匹，一改高祖時期無馬可用的窘境。人口增加到3500多萬，較漢初，膨脹近6倍。漢帝國的實力大大增強。

2)．隨著漢帝國長時間的和平安定和輕徭薄賦，人民對劉氏皇族的統治產生了較強的認

同感，大一統的意識形態已經形成。而邊疆與中央的差距逐步縮小，也使得邊疆對于中央的向心力增強，中央加強對地方控制的時機已經成熟。

? 3.漢武帝時期，除宮廷禮儀更加復雜之外，在其它方面也進行了神化皇

權的禮儀活動，如：

?（1）漢武帝元封元年三月，封禪泰山，祝告天地，表示自己受命于天；

?（2）公元前140年，漢武帝開始使用年號，表示皇帝個人與國家休戚相

關；

?（3）頒布由國家制定的歷法來指導全國進行農業生產

4.重用董仲舒等一批儒生，而后設立經學研究，規定選拔人才，必須是儒生，而道家、法家等學派的思想必須依附于儒學，才能進入官場，發揮治國作用。這樣就可以以儒家所

倡導的“三綱五常”的倫理道德來約束官吏甚至所有知識分子的思想和言論。

? 5，（1）接受主父偃的建議，實行“推恩”、“酌金”策略，逐步削弱和翦除

諸侯國；

?（2）設置“內相”，奪取丞相的權力；

?（3）接受桑弘羊的建議，實行“平準”、“均輸”等政策，打擊囤積居奇的富商；

?（4）在數個郡之上設置州，其長官是一個只有報告權、無決策權和固定

治所且官階低于郡守，這樣中央加強對地方的監控，又不會形成地方做大，反抗中

央；

?（5）將鹽、鐵、酒收歸官營，也不容許諸侯國私鑄錢幣；

1，雖然景帝時期鎮壓了吳楚七國之亂，但是各同姓諸侯國對中央政權的威脅還是很大。

而武帝要加強皇帝對中央，中央對地方的管理，就與外戚和同姓諸侯國產生了矛盾

2，由于漢初的寬松治理，導致兼并日劇，財產特別是土地大量集中于地方豪強手中，這些豪強憑借自己的力量隱蔽人口，逃避稅收，甚至干預地方政治。同時一些富商也囤積

居奇，牟取暴利，擾亂物價，對國家政治經濟已經帶來的嚴重的損害。

?.在對朝廷和地方的統治權和全國的經濟權分別集中之后，漢武帝開始

增加賦稅，隨后組建強大的軍隊，進行了三次對匈奴的大規模反擊戰，最終把匈奴

趕入了大漠深處。

? 在源遠流長的中華傳統文化中，以儒家為首的經典著作和諸子百家的思

想學說，奠定了我國傳統文化的基礎。其中的治國安邦、民族精神、立人處事、人

際關系等方面的經驗智慧，在今天仍有其生命力，值得我們來發揚光大。不可否認，這些經典著作、思想學說帶有明顯的時代和階級烙印，但我們可以以科學的態度汲取精華，古為今用，推陳出新。儒家文化是我國傳統文化主干，它經長期的整理加工、豐富發展，早已成為具有中華民族特色的比較嚴密、完整的文化體系，對我國古代各民族的道德生活實踐，產生過無比深遠的影響。儒家所確立的道德規范，曾長期成為我國人民調解人與人相互關系的重要原則。而且在現今也深刻的影響著我們的日常生活和行為風格。